Древний и Принятый Шотландский Устав

Степени посвящения, или градусы (ступени) в любом посвятительном ордене и, конечно, во франкмасонстве тоже, возникают изначально автономно и претендуют на сообщение кандидату определенных тайн и таинств, преподавание ему тех или иных нравственных уроков. Однако с течением времени сформировалось такое понятие как Устав. Действительно, сходные по легенде основания, или по своей реальной истории, или по символическому наполнению, степени группируются вместе почти всегда без всякого вреда для каждой из них и создают своего рода шкалу ценностей и иерархию одновременно.

Устав во франкмасонстве – это шкала, ряд степеней, больший или меньший по их количеству, причем, степени следуют одна за другой в определенном порядке и считаются единой системой, управляющейся единым административным органом.

Существует множество уставов, в которых в мире проводятся масонские работы. Главными и наиболее широко распространенными в наши дни являются: Английский Устав (включающий в себя сложную схему не пересекающихся между собой административных структур), Йоркский (или Американо-Йоркский) Устав; Древний и Принятый Шотландский Устав; Rit Moderne (Современный, или Французский, Устав), Шведский Устав, Устав Циннендорфа, Устав Мемфиса-Мицраима и многие другие. Одни из них практикуются в регулярном масонском братстве, в разных его юрисдикциях во всем мире, другие признаются только нерегулярными структурами. Огромное количество выработанных в разное время уставов навеки канули в Лету и остались лишь в библиотеках коллекционеров ритуалов, практиковались ли они когда-либо в мире вообще или изначально были лишь плодом умственных упражнений своих создателей.

Первые три степени – градусы голубой, или символической, ложи – Ученик, Подмастерье и Мастер – входят во все эти уставы как законные и неотъемлемые составные их части. Существуют определенные отличия между проведением работ в разных странах, однако все работы схожи в своих основных чертах, поэтому регулярный Вольный Каменщик до степени Мастера, включительно, любого устава вхож во все символические регулярные ложи мира. Однако посвящение в степени, стоящие «выше» (или, как принято говорить в масонском обиходе, «помимо», или «рядом» ) степени Мастера одного устава не дает ему автоматического права посещать собрания высших степеней иных уставов. Вообще принято считать (и это закреплено масонским законодательством), что выше степени Мастера просто нет, а все остальные степени считаются побочными, дополнительными.

В данном случае наше внимание обращено, в первую очередь, на Древний и Принятый Шотландский Устав.

Устав Совершенства из 25 градусов, с высшей степенью Возвышенного Князя Царственной Тайны, был разработан и исполнялся в континентальной Европе, по крайней мере, во Франции, еще до 1762 г. Древний и Принятый Шотландский Устав сформировался путем внедрения в Устав Совершенства семи дополнительных градусов и ряда косметических изменений к концу XVIII века.

Древний и Принятый Шотландский Устав, состоящий из тридцати трех градусов, из которых первые три – это степени символической ложи, в начале своего существования управлялся и возглавлялся административными органами 33– го градуса, носящими название Верховных Советов. Старейшим из ныне существующих Верховных Советов мира является Верховный Совет Южной юрисдикции для Соединенных Штатов Америки с престолом в Чарльстоне. Он был учрежден 31 мая 1801 г., и именно от него прямо или косвенно ведут происхождение все остальные Верховные Советы мира. Вследствие заключения Верховными Советами мира особых договоров-конкордатов с соответствующими Великими Ложами управление первыми тремя степенями в течение XIX в. перешло в ведение последних, и ныне Верховные Советы управляют только степенями с 4– й по 33– ю, хотя при этом все братья – носители этих степеней остаются в подчинении своих Досточтимых и Великих Мастеров как каменщики символических лож, а при исключении брата из символической ложи он в большинстве стран автоматически считается исключенным из всех прочих масонских организаций.

Изначально количество членов Верховного Совета ограничивалось девятерыми; однако практически во всех Верховных Советах это число превышено.

Законодательно данный устав управляется: 1) Конституциями и Регламентом 1762 года; 2) Статутом, Регламентом и Уложениями, принятыми в разное время после этого года; 3) Истинными Тайными Уложениями, или Великими Конституциями 1786 года, принятыми для управления Орденом в этот год Верховным Советом 33– го градуса в Берлине и утвержденными и дозволенными к исполнению Фридрихом Великим, «Великим Покровителем, Великим Командором, Вселенским Великим Мастером и Истинным Защитником Ордена»; а также 4) Конституциями и Статутами отдельных Верховных Советов. Все эти постановления образца XVIII века (оригинальные и переводные) были опубликованы властью Верховного Совета Южной юрисдикции вместе с его собственными Статутами и иными документами: оригинал Конституций 1786 г. был составлен на латыни, оригиналы Конституций 1762 г. и прочих упомянутых документов – на французском.

Посвящение в 33– й градус проводится только и исключительно Верховным Советом. Прошения о принятии в него не принимаются, но в него посвящают по результатам единогласного голосования членов Верховного Совета, причем, обычно в это звание допускаются лишь немногочисленные и наиболее заслуженные братья от каждого штата, и для них данная степень является почетной, а сами они становятся почетными членами Верховного Совета.

Градусы Устава с первого по тридцать второй подразделяются на шесть Храмов, или Классов, каждым из которых управляет свой особый административный орган, являющийся руководящим органом высшего из градусов того или иного класса.

Ученик (франц. Apprenti)

Подмастерье (франц. Compagnon)

Мастер Вольный Каменщик (франц. Maitre)

Посвящение в эти степени проводится Державным Генеральным Инспектором, или его Депутатом, или просто руководством символической ложи. Например, в США посвящение в них проводится только в отдельных ложах их руководством.

Тайный Мастер

Совершенный Мастер

Тайный (Ближний) Секретарь

Надзиратель и Судья

Смотритель Зданий

Избранный Рыцарь, Рыцарь Избранник Девяти

Достославный Избранник Пятнадцати

Возвышенный Избранник Двенадцати

Великий Мастер Архитектор

Рыцарь Девятого Свода, или Царственный Свод Соломонов

Великий Избранный, Совершенный и Верховный Вольный Каменщик

Эти степени носят название «Неизрекаемых», и посвящение в них проходит в Ложе Усовершенствования, органе управления 14– го градуса.

Рыцарь Востока, или Меча

Князь Иерусалимский

Посвящение в эти степени проходит в Совете Князей Иерусалимских, органе управления 16– го градуса, автономно существующего внутри Капитула Розы и Креста.

Рыцарь Востока и Запада

Рыцарь Орла, или Рыцарь Пеликана, или Рыцарь Розы и Креста (ранее Державный Князь Розы и Креста)

Посвящение в эти степени проходит в Капитуле Розы и Креста, органе управления 18– го градуса.

Великий Понтифик, или Возвышенный Шотландский Мастер

Великий Мастер Всех Символических Лож

Ноев Патриарх, или Прусский Рыцарь

Рыцарь Царственной Секиры, или Князь Ливанский

Начальник Скинии

Князь Скинии

Рыцарь Медного Змея

Князь Милостивый, или Шотландский Рыцарь Троицы

Рыцарь Командор Храма

Рыцарь Солнца, или Князь Адепт

Рыцарь Святого Андрея Шотландского

Рыцарь Кадош, или Рыцарь Черного и Белого Орла

Посвящение в эти степени проходит в Совете Рыцарей Кадош, органе управления 30– го градуса, или Консистории, органе управления 32– го градуса.

Великий Командор Инспектор Инквизитор

Возвышенный Князь Царственной Тайны

Верховный Совет сохраняет за собой право проводить посвящение во всех вышеупомянутые градусы и в каждый из них в отдельности, и даже в случае наличия в штате Великой Консистории любой действующий член Верховного Совета, или его специально назначенный Депутат, обладает властью и правом проводить посвящение в любой из градусов с 4– го по 32– й, включительно.

К посвящению в Неизрекаемые степени, и все степени, следующие за ними, вплоть до 33– го градуса, допускается любой Мастер Вольный Каменщик, принадлежащий к законному уставу и не имеющий задолженностей по взносам и иных взысканий. Никакие иные ограничения на членство не накладываются.

Ложи всех степеней с 4– й по 14– ю считаются включенными в Ложу Усовершенствования. Открытие работ в этой ложе автоматически считается открытием работ во всех данных степенях. Однако при этом сохраняется возможность проведения открытия работ в любой степени в полном объеме. Мастер Ложи Усовершенствования воплощает сначала Царя Соломона, затем Зоровавеля, князя народа и правителя Иудеи. Отличительное убранство братьев в разных степенях различно, но в рамках одной административной структуры братья носят облачение высшей из полученных в ней степеней. Для 14– го градуса, например, это белые перчатки, белый запон из кожи ягненка с лазурной каймой, в центре которого изображены увенчанный солнцем циркуль и имеющий особое ритуальное значение квадратный камень, а также нагрудную ленту с подвеской в виде такого же циркуля, как на запоне, с вышитыми на ней камнем и пентаграммой в лавровых ветвях.

Работы Ложи Усовершенствования посвящены, в первую очередь, распространению и продолжению изложения истории строительства Храма Иерусалимского, столь варварски прерванного в третьем градусе – высшем для символической ложи. В легендах степеней, в особенности степеней Избранничества, говорится о преследовании, поимке и каре убийц Великого Мастера, его погребении, а также завершении строительства Храма и его освящении Царем Соломоном. Одновременно с этим кандидата, к этому времени из простого мастерового превратившегося сначала в надзирателя за всеми строительными работами, Великого Архитектора, а затем – в областеначальника Царя Соломона, знакомят с историей гораздо более поздних времен. Ему сообщают о событиях, сопровождавших Вавилонское пленение народа Израиля, возвращение из него и восстановление Храма Иерусалимского и городских стен.

С точки зрения нравственного обучения, главными уроками, преподаваемыми в Ложе Усовершенствования, являются осмотрительность, умение хранить тайну, нерушимая верность своему слову, своему Богу, своему Учителю и покровителю, неотвратимость возмездия за совершенное преступление, польза искреннего раскаяния в содеянном, справедливость, отказ от кровопролития, покорность судьбе и почет труду, необходимость постоянного самосовершенствования и учения.

Традиционно считается, что в Ложе Усовершенствования проходит первичное классическое образование вступившего на путь высшего посвящения в Шотландском Уставе Вольного Каменщика. Вообще, данный Устав является уникальной в своем роде лестницей духовного познания, изначально предназначенной для того, чтобы включить в себя все лучшее, что было создано мировой философской и религиозной мыслью. Не нам судить, насколько ему это удалось, тем более, что любой Устав силен и мудр единственно своими посвященными и их трудами. Однако фактом остается то, что вновь посвященного Тайного Мастера обычно призывают посвящать свои труды и грядущие зодческие работы изучению классической мудрости, т. е. всех тех авторов, которых принято изучать просто в ходе курса истории философии – от Орфических мистерий, от Элейской школы, до Сократа и Платона, Цицерона и мистериальных откровений Апулея. Это кажется не вполне совпадающим с легендарной канвой степеней, однако вполне укладывается в мифологическую ритуальную реальность, в которой все эзотерические учения едины и представляют собой просто разные пути к единому Истоку Мудрости.

По мере восхождения по степеням к 14– ой масон постепенно переходит к изучению мудрости народов Востока и, в первую очередь, Каббалы. Именно в 14– й «шотландской» степени проходит изучение в основном европейских источников каббалистической мудрости, известных по классическим трудам Пико делла Мирандолы, Агриппы и, при всем неоднозначном отношении, Папюса и Леви. Фактически Ложа Усовершенствования постепенно подводит Вольного Каменщика к новому пласту в его масонском образовании. Она венчает и завершает степени масонства Ветхозаветного и открывает дорогу к масонству Новозаветному, включающему в себя (и основывающемуся на) великой мировой традиции Розы и Креста.

До сих пор масонское посвящение носило характер последовательной, логической и завершенной череды степеней. Однако очевидно, по крайней мере, человеку, знакомому с ритуальной практикой, что на 13– 14 степенях посвятительный цикл заканчивается, достигается некая цель, завершается некий легендарный период и главное, про собственно Каменщиков применительно к библейской истории сказать более нечего. Это действительно так.

Последующие степени Шотландского устава были собраны его основателями изначально как отдельные структурные единицы, искусственно сведенные в общий свод и имевшие весьма мало общего между собой. Мало того, вряд ли все их можно было бы назвать масонскими даже с натяжкой. Претендуя на обобщение всей мировой эзотерической традиции в рамках своего Устава, Альберт Пайк «присоединил» к масонскому Ордену все известные ему лично эзотерические организации Нового времени и ордена Средних веков, для чего и создал структуру Шотландского устава на основе дошедших до него первичных ритуалов и легенд. Сами же эти ритуалы и легенды мало чем отличались не только один от другого, но и все вместе от, например, ритуалов известного Общества братьев-кустарей (Odd Fellows).

Центральным и ключевым понятием Шотландского устава в такой его вновь обретенной форме стали Роза и Крест. В современной Великобритании, где имперским масонам негоже так уж низкопоклонничать перед какими-то там дикими горцами с их непрожеванным акцентом, вообще не существует понятия «Шотландский Устав». Он называется просто «Rose Croix» или, на худой конец, «Древний и Принятый Устав».

Практически во все времена поиски нового, духовного христианства были характерны для всех европейских масонов. Ко времени зарождения масонства относится возрождение слухов о Розенкрейцерском братстве. В задачи нашей работы не входит обсуждение связи этого движения с масонством, данной теме посвящено огромное количество работ. Достаточно сказать, что масонское розенкрейцерство, конечно, не связано с Тем Истинным Розенкрейцерством непосредственно и исторически, однако представляет собой вполне адекватный его идеологический эквивалент. В современном масонстве чисто розенкрейцерским (насколько это возможно) можно считать Societas Rosicruciana с его филиалами в Англии, Шотландии и США. В Шотландском же уставе розенкрейцерство носит характер более узкий. Это чисто христианское по духу, ориентирующееся на апокалиптические творения ранних гностиков и на духовные изыскания времен европейской Реформации подразделение, устранившееся от всякой алхимии, магии и каббалистики. В Шотландском уставе оно символизирует Новый Закон, пришедший на смену закону Ветхому. После обретения нового Слова в 14 степени посвященный при приглашении следовать далее узнает, что и это слово было заменителем, а Истинное Слово принесет ему Новый Закон, что и происходит в Капитуле. Капитул сменяет Ложу, а Рыцарь сменяет Каменщика. Капитулярные степени неоднократно и вполне справедливо именовались самими масонами немасонскими, т. к. из них улетучивается краеугольный камень, звание Мастера, мастерового.

Данный переход, однако, смягчается путем введения совершенно ничего не значащих для посвящения и вполне проходных степеней Совета Князей Иерусалимских. Их легенда повествует о продолжении правления Зоровавеля после Вавилонского пленения. Вспомним, что Храм был «восстановлен» в 13– 14 степенях. В 15– 16 степенях восстанавливаются городские стены. Это символически означает «пришествие нового Иерусалима». Поэтому совершенно логичным становится более или менее плавный переход к величественному ритуалу «сошествия Небесного Иерусалима» в абсолютно апокалиптическом 17– м градусе, празднующему «созидание нового Неба и Новой Земли». Далее следует исполненный великого и глубокого смысла ритуал 18– го градуса, посвященный вечной смене тьмы светом, а смерти – возрождением.

Капитулярный цвет – красный, «андреевский». Такого цвета запоны и ленты капитулярных степеней, имеющие черную изнанку, выполняющую ритуальную функцию в церемониях смерти и воскресения. Главными символами являются Пеликан самоотречения, питающий кровью своих птенцов, Роза и Страстной (или Голгофский) крест.

Далее Орден представляет собой причудливое собрание подобранных в не до конца ясной последовательности рыцарских посвящений, как то: 26– мальтийское, 27– тевтонское, 29– Св. Андрея Шотландского, 30– тамплиерское. Перед ними существует вставка внезапно возвращающегося «оперативного» влияния в виде степеней Пожизненного Великого Мастера всех символических лож, и даже вполне «плотницкая» степень Князя Ливанского.

Главным здесь является, конечно, степень «Святого рыцаря» – Рыцаря Кадош, представляющая собой тамплиерское посвящение, в данном случае уже по-настоящему рыцарское, т. е. связанное со всеми атрибутами рыцарства и рыцарскими же добродетелями борьбы за правое дело. Считается, что доселе лишь умозрительный труженик идеи, отныне масон, должен стать воином Света и Истины и утверждать их по всему миру недрогнувшей рукой. Естественно, ни о каком насилии речь не идет, а врагами почитаются только и исключительно Ложь, Нетерпимость и Невежество. Однако примечательно введение в идеологию Ордена активного компонента.

Руководящим органом воинства Устава является Совет Рыцарей Кадош, после «голубого» и «красного» масонства являющий собой масонство «черное». Основной идеей, красной нитью проходящей через все орденское учение, продолжает оставаться смерть и возрождение к новой жизни, в данном случае претворяясь в легенду о гибели тамплиерского Ордена и его выживании в виде тайных обществ вплоть до времен Фридриха Прусского, по его примеру организовавшего данный Устав.

Отдельно следует упомянуть 21– й градус, в котором обыгрывается немецкое тайное общество незримых судей – Фема – и четко выделяется идея всеобщей ответственности и подсудности, вне зависимости от положения в «большом» или «малом», т. е. «своем», обществе.

Степени 23 и 24 являются переложением так называемых Союзных градусов (Allied degrees) Привратника Соломона и Великого Первосвященника. Союзные градусы в качестве отдельного масонского ордена работают параллельно всем прочим уставам и орденам в большинстве стран мира.

Завершают посвящение в рамках Шотландского Устава три высшие, но совершенно не «эзотерические», а именно исключительно административные степени:

– Инспектор Инквизитор – судебная власть в Ордене,

– Князь Царственной Тайны – исполнительная и военная власть в Ордене,

– Генеральный Инспектор – законодательная и административная власть в Ордене.

Эти степени фактически не имеют собственного идеологического наполнения, их легенды мало продуманны, ритуалы кратки и обзорны, знаки и слова малозначительны и лишены какого бы то ни было внутреннего смысла.

В 31 градусе перед взором посвящаемого проходит вся череда предшествующих посвящений и повторяются основные заповеди всех степеней. Зал собраний украшен атрибутами всех степеней, по стенам развешаны соответствующие запоны и ленты.

В 32 градусе на примере гипотетического стана армии Фридриха Великого, с чьим именем связывается учреждение Устава, заучивается административная система Ордена и взаимного подчинения структурных подразделений.

В 33 градусе повторяются и заучиваются обе Конституции и регламент.

Ритуальное облачение административных степеней представляет собой прусскую военную форму образца конца XIX века, Верховный Совет также носит судейские мантии фиолетового цвета.

Посвящение по полному ритуалу в обязательном порядке проводится в большинстве Верховных Советов мира только в степени 18, 30, 31, 32, 33. Реже – в степени 4, 9, 14, 17, 20, 28, 29. Данный порядок зависит от решения каждого Верховного Совета, чья власть суверенна. В России это степени 4, 9, 14, 17, 18, 30, 31, 32, 33.

В заключение необходимо упомянуть о двух орденских праздниках, являющихся неотъемлемыми и очень характерными особенностями Шотландского устава. Известно, что Орден Вольных Каменщиков в своих первых трех степенях справляет два обязательных праздника – Иоанна Крестителя (летнего) и Иоанна Богослова (зимнего) в честь покровителей Ордена – Святых Иоаннов, в чью честь «голубое» масонство символической ложи также именуется «иоанновым».

Шотландский Устав в его изначальном варианте, что примечательно, подразумевал обязательное присутствие на алтаре отдельно Библии и отдельно – свитка иудейского Пятикнижия. Головные уборы данного Устава выполнены по образцу иудейских ритуальных кип. Поэтому ничего удивительного нет в том, что первым главным праздником Шотландского устава является Праздник Тишри, отмечаемый братьями Ложи Усовершенствования параллельно и одновременно с иудейской Пасхой, и проводящийся в форме – не будем кривить душой – весьма сходной с иудейским пасхальным седером, т. е. в форме застолья с ритуальными яствами – например, опресноками, горькой зеленью, крутыми яйцами и жареной бараниной. Логическим контрфорсом и достаточно очевидным развитием темы является второй главный праздник Ордена, проводящийся в Чистый четверг Капитулом Розы и Креста и именующийся трапезой Смерти и Воскресения. Он представляет собой – не будем кривить душой, – светское воспроизведение религиозной христианской процедуры, в свою очередь, повторяющей Тайную Вечерю. В свое время масонство вследствие данного розенкрейцерского обычая неоднократно подпадало под статью о «глумлении над причастием», что, однако, в наше время является уже делом прошлым, так как трапеза Смерти и Воскресения является открытым ритуалом, неоднократно опубликованным и проводящимся также с участием непосвященных, так что всякий желающий может видеть, что в ней отсутствует соотнесенность с тем или иным конкретным Путем к Спасению.

Остается добавить, что данные праздники в России пока отмечаются в закрытом режиме, хотя хотелось бы надеяться на иное в ходе дальнейшего развития масонского Ордена в нашей стране.

 

Йоркский Устав

Степени Второго Храма

Степень Царственного Свода традиционно и во все времена считалась одним из краеугольных камней масонского братства.

С тех самых пор, как каменщический Цех оставил область практического, оперативного мастерства, во все последующие времена он бывал обуреваем стремлением постижения цели собственного существования.

Оставим в стороне многочисленные и изобретательные легенды о самом факте создания (или «выхода на поверхность» ) масонского Братства как внешнего прикрытия для уже имевшейся на тот момент (первая декада XVIII века) идеологической платформы – тамплиерской, якобитской, криптокатолической, криптопротестантской, иллюминатской, сатанистской, атеистической, иудейской и пр. Эти версии достаточно широко и подробно освещены как в целевой антимасонской, так и в светско-авантюрной художественной литературе. К действительности они имеют ровно такое же отношение, как концепция палеовизита в изложении Э. фон Дэникена – к реальности: да, красиво, да, курьезно, да, все «доказательства» идеально вписываются в совершенную и стройную теорию, но в общем и целом – готовый психиатрический диагноз.

Поэтому говорить следует только о том, что достоверно известно из самой истории масонского Ордена, как представляют ее нам масонские документы и современное положение вещей, выгодное тем, что масонство есть явление демонстративно традиционное и традиционалистское, а поэтому тщательно хранит в неизменном виде свое древнее наследие, лишь позволяя нововведениям существовать параллельно с ним в виде побочных ритуалов.

И эта история гласит, что практически весь первый период своей светской истории масонский Орден в странах, где он появился в первую очередь (Англия, Шотландия, Ирландия, Франция, Пруссия, затем Американские колонии), был в высшей степени озабочен идеологическим наполнением административно и организационно сформировавшегося общества. Именно к этим временам, а именно после образования Первой (Premier) Великой Ложи в Лондоне, относятся тяжелый и неровный процесс создания Конституций и Общего регламента, постепенное формирование цеховой степени Мастера (в отличие от звания Досточтимого Мастера ложи), снижение значения степени Подмастерья, формирование должностей Стражей, первое появление должностей Экспертов (Диаконов), также постепенное развитие Легенды степени Мастера и, что важнее всего, общая переориентация масонской символики и ритуалистики с символического поля «Ной-Ковчег-Алтарь» на символическое поле «Соломон-Хирам-Храм».

Степень Мастера, однако, как это известно всякому хотя бы некоторое время посвятившему изучению масонства, завершает посвятительный цикл в так называемом Цеховом Братстве, или Изначальном и Древнем Мастерстве (Pure and Ancient Craft), при этом оставаясь внутренне незавершенной, поскольку главной ее идеей является утрата Слова вследствие безвременной насильственной кончины его носителя. В задачи настоящей работы не входит рассмотрение такой масштабной и всеобъемлющей концепции, как Утраченное Слово в масонстве, однако здесь уместно было бы сказать, что во все времена и поныне поиски Утраченного Слова являются главной и первоочередной задачей всякого ищущего Истинного Света, в частности, в масонстве.

В разные периоды масонской истории и в разных странах поиски этого Слова уводили Вольных Каменщиков в разные стороны. Кто-то обретал истинное Слово в Христе (огромный пласт масонского розенкрейцерства и христианские рыцарские степени), кто-то – в магии (оккультные и магические степени и ордена), кто-то – в Мистериях древних народов Востока («египетские», «вавилонские», «шумерские», «ведические» и «орфические» степени), кто-то – в технократическом подходе (Устав Месмера и отчасти – «египетские» ритуалы).

В данном случае мы обращаем внимание на первый из найденных Вольными Каменщиками путей обретения некогда утраченного. Видный английский исследователь степени Царственного Свода Р. Сэндбах пишет, что именно оптимистическое стремление обрести невозвратное побудил некогда мастеров Великой Ложи «древних» ввести в обиход такую новую степень, находившуюся, образно говоря, «выше» степени Мастера, в которой пребывающему в печали и недоумении брату третьей степени было бы даровано нечто, действительно завершающее его посвятительный цикл и дающее уверенность в том, что все затраченные им усилия не пропали даром.

Впервые словосочетание «Царственный Свод» появилось в печатном тексте в 1743 г. в газетном репортаже о торжественной церемониальной процессии в Ирландии, в котором, в частности, говорилось о том, что двое «Превосходных» несли на руках свод, который определялся как «Царственный». Первые упоминания о степени Царственного Свода в протоколах собраний также встречаются в Ирландии, в 1752 г., а первый из известных в наше время протоколов о возвышениях датируется 22 декабря 1757 г. и описывает «возведение в степень Царственного Свода» троих братьев во Фредериксбурге, штат Вирджиния.

Общепринятым считается мнение, что работы в степени Царственного Свода проводились в течение многих лет как своего рода дополнение к церемонии третьего градуса символической ложи, поскольку Великая Ложа «древних» считала ее четвертым градусом посвящения, проводить работы в котором дозволяла по патенту символической ложи. Великая Ложа «современных», однако, относилась к данной степени совершенно иначе, и если под ее юрисдикцией и проводились в нем работы, то только неофициально, без официального разрешения со стороны Великой Ложи; со временем эта ситуация привела к необходимости основания отдельных от символических лож капитулов Царственного Свода.

В июле 1766 г. был подписан Союзный договор, и, согласно этому документу, учреждался Великий и Царственный Капитул Царственного Свода Иерусалимского (прямой предшественник современного Верховного Великого Капитула), но лишь после объединения двух Великих Лож он официально стал считаться и был повсеместно признан как неотъемлемая часть древнего и чистого Ордена Вольных Каменщиков. Еще на заре развития масонства степень Царственного Свода определялась как «священнейшая часть Ордена Вольных Каменщиков», «корень, сердце и мозг масонства», и со временем о ней стали говорить и писать больше, чем обо всех остальных степенях и орденах, и до сих пор многие считают ее высшей из доступных Вольному Каменщику степеней посвящения.

Все описанное выше определило развитие данной степени в метрополии, в то время как в колониях, а впоследствии – в самостоятельных странах, например, в США и Канаде, развитие пошло совершенно иными путями, особенно если принимать во внимание при этом, что ложи, а следовательно, и прикрепленные к ним капитулы Царственного Свода, учреждались в колониях независимо друг от друга как «древними», так и «современными» английскими конституциями, а также конституциями шотландской и ирландской. После обретения американскими, в частности, масонскими послушаниями независимости в них сначала чаще следовали традиции «древних» и Шотландии, а затем сформировали на основе этих двух традиций свою собственную, развивавшуюся далее совершенно самостоятельно. Итогом этого развития являются весьма трудоемкое в наше время признание степеней Царственного Свода друг другом и трудности со взаимным посещением капитулов англичанами, шотландцами, канадцами, гражданами США и ирландцами, не говоря уже о двойных и тройных барьерах для масонских братьев конституций, учрежденных Великими организациями вышеперечисленных стран.

К масонским степеням, так или иначе напрямую относящимся к символике Второго Храма, следует относить:

– степень Сотоварища Царственного Свода (Companion of the Royal Arch) в рамках полусамостоятельного Капитула Царственного Свода при Великих Ложах Англии, Шотландии и Ирландии (с соответствующими важными региональными отличиями),

– степень Мастера Царственного Свода (Royal Arch Master) в рамках самостоятельного Капитула Царственного Свода Йоркского Устава (США и ими основанные юрисдикции),

– степень Мастера Царственного Свода Американского Устава, являющуюся одним из истоков предыдущей, но занимавшую иное, по сравнению с ней, положение в структуре устава,

– степени Мастера Царственного Свода и Великого, Избранного, Совершенного и Верховного Вольного Каменщика (Grand Elect Perfect and Sublime Mason) Древнего и Принятого Шотландского Устава (соответственно, 13– я и 14– я),

– степени Царственного Свода (Royal Arch member) и Совершенного и Верховного Вольного Каменщика, Великого Избранника (Perfect and Sublime Mason, Grand Elu) Древнего и Изначального Устава Мемфиса,

– степень Превосходнейшего Мастера (Super-Excellent Master) Устава Крипты (Совета Царственных и Избранных Мастеров),

– степень Рыцаря-Сотоварища Красного Креста, 11– й градус Шведского Устава.

Также относящимися к символике Второго Храма следует признать и некоторые иные степени, являющиеся относительно перечисленных выше побочными:

– степени Рыцаря Востока и Князя Иерусалимского и Наперсника Соломонова и Рыцаря Запада (7– й и 8– й градусы Шведского Устава),

– 6– й градус французского Современного Устава (Rit Moderne),

– 15– й и 16– й градусы Древнего и Принятого Шотландского Устава (Князь Иерусалимский и Рыцарь Меча, Орла, или Востока),

– 15– й, 16– й, а также 35– й, 41– й, 48– й, 65– й, 66– й градусы Устава Мемфиса,

– практически все возможные степени Вавилонского Перехода, входящие в состав разнообразных масонских послушаний (Совет Союзных Градусов, ритуал Дункана, Устав Рыцарей Вольных Каменщиков, Устав Священников Святого Царственного Свода и Рыцарей Храма, Устав Балдуина, Устав Месмера, немецких ритуалов Royal York и пр. ).

Различие между первой и второй из перечисленных групп степеней состоит в том, что, если первые буквально посвящены истории обретения собственно масонских тайн и таинств, сопряженных с обретением Утраченного Слова в процессе возведения Второго Храма, то вторые посвящены тем или иным аспектам, этому факту предшествовавшим или за ним последовавшим, как то: пребывание народа Израиля в Вавилонском пленении, эдикт Кира, мытарства Зоровавеля при персидском дворе, служение Ездры, перипетии противоборства с заселившими Иудею языческими народами и форсирования Иордана и т. д.

Важно отметить, что легендарная традиция степеней Царственного Свода также неоднородна и включает в себя два четко выраженных и разных по времени создания слоя:

слой легенды Второго Храма и Древнего Истинного Имени,

каббалистический слой.

Имеющиеся на настоящее время ритуалы степеней Царственного Свода позволяют судить о наличии в данной ритуальной традиции двух практически независимых одна от другой тенденций. Самые старые ритуалы основаны исключительно на легенде о возвращении из пленения и строительстве Второго Храма, в процессе которого трое Подмастерий случайно находят тайную подземную нишу, куда Трое Великих Мастеров Первого Храма поместили на сохранение табличку с Истинным Именем, которое есть Истинное Слово Мастера. Такова современная степень Царственного Свода в редакции английской юрисдикции. Кардинальным вопросом остается написание и звучание самого Имени, особенно его замена в ритуалах на новое, согласно официальному постановлению Верховного Великого Капитула от февраля 1989 г. в угоду клерикальным кругам. В старой редакции Имя сохранилось в американских конституциях, сохраняя там гораздо более эзотерическое и логичное значение. В тех же самых американских Йоркских юрисдикциях, вслед за шотландскими, сохранилась и примечательная церемония «прохождения завес», не включенная в английский ритуал. Суть ее состоит в том, что для обретения Истинного Имени кандидат должен пройти через семь завес, перед каждой из которых он сообщает ее стражу особый пароль. Данная церемония носит ярко выраженный христианско-каббалистический характер, хотя и завершается возвращением к английскому образцу.

Совершенно иначе выглядит степень Царственного Свода в континентальных – Шотландском и «египетских» – уставах. Здесь легенда об обретении Слова переносится на промежуточный градус, предшествующий «главной» степени, в то время как она сама полностью посвящается возглашению уже ничем не замаскированных сфирот каббалистического Древа и толкованию их символического значения. Вместо троих Подмастерий времен Зоровавеля на ритуальную сцену здесь выходят трое «волхвов, посвященных халдеев, членов ордена всемирного священства» (ДПШУ), или посвященных египетских Мистерий (Устав Мемфиса). Здесь данная степень носит название Царственного Свода Еноха, и ее легенда повествует о подземной палате, созданной уже не Соломоном, а Енохом.

В Американском Уставе (образца ритуала Дункана) данная степень венчает всю ритуальную структуру, являясь седьмой и последней. В ней новопосвященному сообщается, что Истинное Слово есть Истинное Имя Божье и что произносить его вслух, соответственно, запрещено, а посему, для пущей сохранности, оно сообщено ему с неверными огласовками. В той или иной форме данное объяснение приводится и в других уставах. Именно это и вызвало к жизни многочисленные масонские попытки «продолжить» посвятительный цикл и, обойдя данное Слово как очередной «временный заменитель», найти наконец Имя в полной и совершенной форме.

Однако лично мне степень Царственного свода всегда виделась именно идеальной, совершенной и завершенной моделью всего масонского Ордена, так как в ней, как в капле воды, отражается впитанная ею вся его суть: как известно, Второй Храм был лишен Ковчега, его Святая Святых было пусто. Но тем не менее, в него шли на молитву, в него несли жертвы, в него шли священники и в нем совершались моления Господу Единому. Так и масонство оберегает свой Храм Духовной Традиции, отлично осознавая при этом, что никакая степень, никакое новое посвящение не откроет Истинного Имени во всей его полноте, то есть, образно говоря, осознавая, что святилище его пусто. Ибо как стены Спарты были крепки своими защитниками, так и Истинное Имя произносимо лишь в душах и во духе стремящихся к этому самостоятельно, ибо оно не может быть сообщено извне.

Когда открывается эта истина, можно или совершенно разочароваться в масонстве и пойти дальше своим путем, или проникнуться идеей сохранения Пути в его древней неизменности для всех стремящихся к нравственному совершенствованию.

Помимо идеи Утраченного Слова, в степенях Второго Храма также получили развитие некоторые другие сакральные идеи, которые в различных ритуалах с различными вариациями воплощаются в символы и церемонии:

идея тройственности священной власти (царь, пророк, священник),

идея восхождения души через семь сфер и ее постепенного очищения и совершенствования (семь завес),

идея благотворной роли всякого труда, включая непрестижный,

идея освобождения,

идея возвращения к истокам,

идея строителя-воина,

идея трех Великих Лож (от Ноя до Зоровавеля),

пифагорейские космогонические и социальные идеи,

идея тройственности как венца двойственности (обретение третьей, сокрытой колонны),

идея всемирного братства посвященных.

Как бы то ни было, в рамках собственно масонской, очищенной от «рыцарских» примесей, традиции, степени Второго Храма являются высшими и венчающими, раскрывающими всякому исследователю суть и цели существования этого древнего мистериального братства, изначально созданного и развивавшегося во имя обретения универсальных всеобщих основ веры, нравственности и духовности.

 

Гробы на колесиках

Почему «гробы на колесиках»? Потому что для работы дополнительных степеней, численность членов в которых всегда в силу естественных причин меньше, чем в «голубых» ложах, используются, в основном, помещения обычных масонских храмов. Или для них создается отдельный, но общий для всех, Храм. Поэтому для облегчения переоборудования Храма при работе в разных степенях с разным антуражем основные элементы декора снабжаются ручками для переноски и колесиками. А по соседству расположена гардеробная с соответствующими облачениями.

Ни для кого не секрет, что степеней в масонстве существует великое множество. На настоящий момент в мире успешно функционируют не менее двух-трех десятков различных уставов и отдельных орденов и обществ, в то или иной мере практикующихся регулярными Вольными Каменщиками, в то время как нерегулярные – в отсутствие необходимости следовать фиксированному списку достаточно жестких принципов (ландмарок) – практикуют их еще больше. Всего в современном мире насчитывается около тысячи разнообразных масонских степеней и орденов (около половины – в основном, в США). За всю мировую историю создано их было, и написано было ритуалов, не менее пяти-шести тысяч, если верить таким видным собирателям антикварных степеней, как А. Уэйт и Р. Макой.

Естественно, появление дополнительных степеней явилось результатом, с одной стороны, неудовлетворенности еще самых первых спекулятивных каменщиков кажущейся незавершенностью мистического гештальта масонского посвящения, а с другой стороны – неудержимого желания человека создать иерархическую систему неравенства повсеместно, даже в среде Братского равноправия. Спекулятивные каменщики еще в английские ложи XVIII века привнесли элемент родного для себя дворянского сюзеренитета, которые формально существуют и по сей день, к счастью, претворившись в уже совершенно декоративные формы.

Невозможно и бессмысленно пытаться установить какую-либо единую и сквозную иерархию в масонских дополнительных степенях, которые многие по инерции еще именуют «высшими», хотя само данное словоупотребление в последние полвека свелось исключительно к сфере антимасонской пропаганды. Именно в антимасонской среде сложилось неестественно преувеличенное «почтение» к Шотландскому уставу и мнение о вседовлеющей высшей власти пресловутых «тридцать третьих» над мировым масонством. Напротив, в масонском мире Шотландский устав занимает достойное, уважаемое, но никак не высшее место в структуре степеней для каждой отдельно взятой страны.

Для лучшего понимания структуры дополнительных степеней представляется возможным рассмотреть их здесь в отдельности и – более или менее – в системе взаимных связей, каковые устанавливаются индивидуально фактически для каждой страны. Например, в Англии и Шотландии дополнительные степени существуют совершенно автономно, объединяясь лишь отчасти и лишь территориально – под крышей Mark Master Mason Hall. В США большинство из них сведено в так называемый Американский устав, который отчасти схож с Йоркским уставом, являясь его упрощенным и локализованным вариантом. На европейском континенте существуют различные системы административного подчинения, испытавшие влияние как первой, так и второй моделей. В России на настоящий момент существует только Шотландский устав и определенное количество разрозненных посвященных степени Царственного Свода, чья активность в создании в России капитула данной степени не только к настоящему времени не привела к каким-либо ощутимым результатам, но и значительно усложнила не только внутреннюю масонскую политику в нашей стране, но и создала определенные трения на международной масонской арене, поэтому говорить о развитии дополнительных степеней в России пока, по меньшей мере, рано. Остается надеяться на изменение положения вещей в будущем.

В противовес широко распространенному мнению, наиболее популярными в масонском мире, помимо степеней символической ложи («голубые» или «иоанновские» степени – Ученик, Подмастерье, Мастер), являются степени Сотоварища Царственного Свода (Companion of the Royal Arch) и Мастера Метки (Mark Master Mason), причем, с последней неразрывно связана также побочная степень Морехода Царственного Ковчега (Royal Ark Mariner).

В начале нашего обзора необходимо четко пояснить, что никакие из дополнительных степеней не могут ни по каким законам вручаться Вольным Каменщикам, не прошедшим законное посвящение в степени символической ложи первых трех степеней. Эти ложи управляются Великой Ложей, каждый каменщик обязан состоять действительным членом какой-либо символической ложи, аккуратно платить ей взносы, посещать ее собрания и подчиняться распоряжениям ее руководства и руководства Великой Ложей его страны. Кроме этого, он имеет право подавать прошения о приеме в столько дополнительных степеней, сколько пожелает и посчитает возможным активно посещать и поддерживать материально. Однако это лишь налагает на него дополнительные обязательства, не освобождая ни от одной обязанности в отношении своей символической ложи. Между административными структурами масонства существуют договоры, в силу которых исключение из символической ложи автоматически влечет за собой исключение из всех остальных организаций.

Необходимым требованием для вступления в большинство организаций дополнительных степеней является посвящение кандидата в Мастера символической ложи, часто он также должен «дорасти» до Досточтимого Мастера (руководителя) ложи и отбыть год в этой должности. В некоторые степени принимают только по приглашению их руководства. В некоторые дополнительные степени можно вступить только через другие дополнительные степени. Система развивалось на протяжении многих лет во многих странах, и в настоящее время достаточно сложна.

Итак, самой популярной в современном масонском мире является степень Святого Царственного Свода, о которой не так давно говорилось в отдельной главе. В нее допускаются Мастера символической ложи со стажем не менее полугода/года. Они получают наставление в легенде Второго Храма, платоновой и отчасти каббалистической мудрости. Практикуется практически во всех странах масонского мира. Облачение исполнено в цветах храмовой завесы (пурпурный, голубой, темно-синий, с золотом на белом фоне). Капитул управляется тремя Принципалами вместо одного Мастера и двух помощников-Стражей, как в «голубых» степенях. Сотоварищи Царственного Свода имеют возможность последовательного посвящения (согласно отдельным ритуалам) в звания Третьего, Второго и Первого Принципалов. Таким образом, фактически степеней в данном ордене четыре.

Отдельной (в большинстве стран) или предшествующей степени Царственного свода (в США) является степень Мастера Метки. Это одна из древнейших степеней всего масонского ордена. В то время как по основным английским документам, степень Царственного Свода до сих пор является «завершением, венцом и продолжением» третьей степени символической ложи, степень Метки выполняла ту же функцию в отношении степени Подмастерья, второго градуса символической ложи. Недавний демарш, совершенный группой английских каменщиков, сформировавших некую «Регулярную Великую Ложу Англии» в противовес древнейшей Объединенной Великой Ложе Англии, в значительной степени сводился к тому, что они насильственно и в обход преамбулы к Конституции Андерсона ввели степень Метки как этап, который следует проходить после второго градуса перед третьим. Во всех остальных юрисдикциях степень Метки авторитетна, широко распространена, популярна, но практикуется в качестве отдельного ордена.

Ритуал степени Метки подкрепляет версию о ее древнейшем происхождении, потому что носит совершенно оперативный, каменщический и достаточно приземленный характер, свободный от позднейших мистико-инициатических наслоений «лож джентльменов» и сконцентрированный вокруг собственно процесса строительства Храма Царя Соломона и идеи Замкового Камня, соделавшегося главою угла. Для всех очевидны как оперативные, так и христианские его корни, откуда и делается вывод о древнем происхождении в парадигме раннего протестантского церковно-часовенного цехового братства, какаовым масонство было в старом Лондоне.

Основной идеей ритуала Метки является отстаивание истины даже вопреки кажущемуся здравым смыслу, нерушимая вера в справедливость и ее победу, пусть и спустя сколь угодно продолжительное время, отвага и братская взаимопомощь.

Облачение голубое, отличающееся от облачения символических лож исключительно тонкой малиновой каймой. Административное управление осознанно идентичное управлению символической ложи, за исключением трех дополнительных офицерских званий.

Основная цель посвящения – дать кандидату возможность ознакомиться с истоками масонского оперативного мастерства и изначальными, достаточно простыми и достаточно поэтому первичными нравственными устоями.

Непосредственно в рамках Великой Ложи Мастеров Метки (в Англии) или параллельно с ней (в других странах) действует крайне интересное и поучительное Древнее и Достопочтенное Общество Мореходов Царственного Ковчега. Важно отметить, что первичная масонская легенда основания, т. е. легенда, объясняющая происхождение общества и неизменно существующая во всех человеческих объединениях, если верить древнейшим из известных масонских конституций и хартий, связывала Братство отнюдь не с Храмом Царя Соломона, а с Ноевым Ковчегом и его строителями. Это если не вспоминать про «Питера Говера из кентского Гроттона», основоположника масонства по другой версии. Мало кто из грубоватых мастеровых поверил бы, если б его стали убеждать, что Питер Говер не носил штанов и кожаного фартука, а наоборот, был ученым в тунике и жил на острове Кротон, а не в кентской деревушке.

Как бы то ни было, в настоящее время степень Морехода Царственного Ковчега практикуется во многих странах, в значительной мере является милым архаическим наследием оперативных времен, повествует в своих легендах и посвятительных ритуалах о строительстве Ковчега и его прибытии к горе Арарат, управляется Мастером, носящим звание Капитана Ноя и двоими его «сыновьями» – помощниками, Симом и Иафетом, наставляет своих посвященных в уповании на Бога и трудолюбии, особое внимание уделяет поиску данных о заболевших братьях и оказании им помощи, пользуется в обиходе военно-морской терминологией, как бы это ни смотрелось в сочетании с «библейским» стилем речи, и имеет схожие с Мастерами Метки регалии, отличающиеся лишь дополнительной оранжевой полосой и полукруглым клапаном запона.

Однако для современного исследователя в данной степени есть также и нечто неизмеримо важное. Присяга в ней приносится не на Библии. Библия, согласно всем законам и регламентам Ордена, обязательно присутствует в раскрытом виде на видном месте в зале собраний. Однако эпоха Ноя относится к периоду ДО Откровения Закона людям. И библейская легенда недвусмысленно гласит, что по прибытии на склоны Арарата Ной возвел алтарь и впервые принес жертву Богу Живому, результатом чего стал Первый завет и в небе явилась радуга. Радуга является одним из символов степени Морехода. И присяга в ней приносится на кубическом камне, воплощающем возведенный Ноем первый жертвенник. В этом для нас – свидетельство истинной древности степени и ее первично-экуменического характера. Действительно, в данном случае, возвращение к истокам в их масонском понимании неизменно приводит к концепции Единого Бога Живого и общей пред Ним ответственности при полном горизонтальном равенстве людского рода.

Значительно облегчает понимание истории побочных степеней погружение в их историю с точки зрения самого названия. Первичное масонство, как известно, состояло всего из одной степени – Участника Ремесла (англ. Fellow of the Craft). Должность Мастера ложи была выборной и не подразумевала особого посвящения. Присутствовавшие на собраниях ученики ремесленников (Apprentices) членами Цеха, собственно, не являлись, голосовать не могли, говорить не имели права, денег с них не брали, и вообще статус их, говоря современным языком, приравнивался к наблюдательному. С развитием спекулятивного масонства и появлением должностей Стражей как помощников Мастера, с усилением роли Секретаря, усложнением ритуала и возникновением потребности в Обрядоначальнике постепенно произошло и выделение из масонской среды касты «более равных, чем прочие» братьев, которые вскоре и сформировали степень Мастера, тем самым совершив фактически революцию, превратив чисто ремесленный цех в посвятительную организацию, каковой масонство является в настоящее время.

Здесь не время и не место рассуждать о данном вопросе, поэтому нам надлежит сконцентрироваться на организационных последствиях этого ключевого для Братства изменения.

С появлением степени Мастера остальные члены Братства сохранили титул Fellowcraft, который стал трактоваться как «Подмастерье», Ученики же остались кем были. Определенные рудименты былой сословной организации до сих пор остаются в ритуальных приветствиях братьев-посетителей из других лож: «Мастер, Стражи, братья и участники досточтимого сообщества, откуда я следую, шлют вам привет и желают всех благ» (Master, Wardens, Brothers and Fellows of the Worshipful company I come from greet you anon, and wish you well. ).

Тем не менее, на этом гордыня людская и не думала отпускать предшественников современных масонов, что привело в конечном счете в организационном смысле – к обособлению лож Джентльменов и их выделению в спекулятивных Орден из оперативного Братства, а в посвятительном смысле – к образованию новых степеней, которые «надстраивались» над степенью Мастера. Первой из них по времени образования определенно являлась степень Царственного свода, которой ранее была посвящена особая статья. Затем образовалась степень Мастера Метки, о которой также говорилось ранее.

Но апогея образование новых степеней достигло с распространением масонства из Англии по континентальной Европе в 1740– е годы, когда было введено в обиход и широко применялось понятие «побочных степеней» (side degrees). Толковать это понятие следует буквально. По окончании собрания обычной трехстепенной символической ложи кто-либо из братьев отводил своего собрата в сторону, в угол, в коридор, и там один на один без какого-либо особого ритуала сообщал ему новые «тайны и таинства» (знаки, пожатия, пароли, шаги, стуки) и новое звание. Функция таких степеней была до прозрачности трогательна и проста: «я знаю то, чего не знаешь ты». И более ничего. Таких фиктивных степеней образовалось несколько сотен, и лишь значительно позднее произошло их разделение на так и оставшиеся пустыми (и посему все же вскоре отмершие по естественным причинам) и на оформившиеся в полноценные степени, с особыми легендами и соответствующими ритуалами.

Говоря о легендах масонского Ордена, необходимо определиться с истинной логической последовательностью степеней, в последние полвека активно изучающейся масонскими учеными. Действительно, если выстроить известные «прижившиеся» масонские степени согласно ключевой легенде основания – повествованию о строительстве Храма Царя Соломона, то получится следующая картина:

– строительство в процессе (Мастер Метки),

– строительство прервано, Мастер убит, Слово утрачено (3– я символическая степень),

– убийцы Мастера найдены и наказаны, Мастер погребен (степени Избранников, например, в ДПШУ),

– титр «прошло 100 лет», народ Израиля возвращается из Вавилонского пленения и возводит Второй Храм, вновь обретая Утраченное Слово (степень Царственного Свода).

Весь промежуточный период выпадает из масонского контекста, оставляя невосполнимую лакуну. Действительно, масонство первых трех степеней самодостаточно. В его современной ритуальной и легендарной практике содержится все необходимое для достижения высшего посвятительного предела. Его легенда Утраченного Слова в версии третьей степени также самодостаточна и не нуждается в «хэппи эндах». Однако в контексте признания каноническими степеней Метки и Царственного Свода необходимо признать, что, сказав «А», нужно к нему прибавлять и»». То есть соглашаясь с возможностью ритуальной практики в этих двух степенях, также явно необходимо «следовать далее», а в нашем случае – «следовать назад».

В этом неоценима заслуга Ордена Царственных и Избранных Мастеров – масонства Крипты. Данный Орден, как практически все масонские уставы и группы степеней, сформировался на основании изначально разрозненных побочных степеней, в разное время практиковавшихся в различных ложах различной степени регулярности, как под юрисдикцией Великой Ложи Древних (Атолла), так и – несмотря на отдельные высказывания таких видных авторитетов, как Маккой и Уэйт, – в рамках Первой Великой Ложи (Новых).

Масонство Крипты включает в себя следующие степени:

– Царственный (Rolyal) Мастер,

– Избранный (Select) Мастер,

– Бывший (Past) Мастер,

– Превосходный (Most Excellent) Мастер,

– Превосходнейший (Super-Excellent) Мастер.

В Великобритании Совет Царственных и Избранных Мастеров является независимым послушанием, куда принимают Мастеров 3– й степени символической ложи. Требование годичного исполнения обязанностей Досточтимого Мастера ложи было снято в 1980– е годы. В США некоторые степени данного устава входят (под тем же названием, что в Великобритании) в Американский Йоркский устав. Не все степени этого устава взаимно признаны тремя мировыми центрами масонства Крипты – Англией, Шотландией и США.

В Англии «прохождение» (pass) Мастера отдельной степенью не считается, поэтому английским каменщикам в Шотландских капитулах Крипты приходится проходить особый ритуал для присоединения к собранию Бывших Мастеров и т. д.

Вообще в Шотландии придается гораздо большее, чем во всем остальном мире, значение акту передачи власти в символической ложе от одного Досточтимого Мастера другому после переизбрания. Масонское посвящение считается там (и в США) не завершенным вплоть до пребывания на посту Досточтимого Мастера ложи и успешной передачи этого поста другому. Отсюда и символический казус, состоящий в том, что в Шотландии и США Бывшие Мастера символической ложи носят запон 6– го градуса Йоркского устава (отдельной степени Бывшего Мастера), в то время как в Англии и остальном мире запон Бывшего Мастера символической ложи просто повторяет запон действующего Досточтимого Мастера с определенными минимальными изменениями.

Итак, степени Крипты посвящены «восполнению» исторического пропуска в истории Утраченного Слова.

В них повествуется о том, как священная реликвия с начертанием Слова была создана Тремя Первыми Великими Мастерами и помещена в тайную подземную палату под Святая Святых Храма, как она хранилась и оберегалась там на протяжении истории Израиля, как цари Израиля и Тира пережили утрату Великого Мастера Хирама и как затем был разрушен Первый Храм и сокрыто от захватчиков Слово.

Ритуалы посвящения в степени Крипты достаточно кратки и просты в исполнении, однако наполнены глубочайшим эмоциональным напряжением. Так, например, степень Царственного Мастера во многом аналогична 6– му градусу Шотландского устава (степень Ближнего Секретаря) и посвящена истории некоего каменщика, случайно проникшего в тайную подземную палату и закономерно сочтенного лазутчиком. Нравственный урок степени состоит в смирении гнева и необходимости руководствоваться не опрометчивостью, а справедливостью во всех своих поступках. В степени Избранного Мастера новопосвященному открывается внутренняя трагедия Ордена, кроющаяся за внешней трагедией гибели «человека праведного» – Мастера Хирама. Отныне он становится хранителем Слова и наследником духовной власти погибшего Мастера.

Степени Превосходного и Превосходнейшего Мастера посвящены разрушению Иерусалима полководцем вавилонским Навузарданом, и офицеры ложи воплощают уже не царей-основателей, а храмовых священников, из последних сил отстаивающих святыню от врага.

Степени Крипты демонстративно не предлагают последовательного посвятительного цикла. Кандидата посвящают в первую степень Царственного Мастера, после чего остальные степени присваиваются ему вне какого-либо порядка, по мере возможности, чтобы у новопосвященного не создавалось иллюзии принадлежности к некоему особому уставу, ведущему якобы к какой-то «высшей» степени. Степени Крипты промежуточны, дополнительны. Это устремление не вверх, а вглубь и вширь, ко всестороннему постижению масонской философии и легендарной истории. Однако без обладания знаниями степеней Крипты Вольный Каменщик не может считаться полностью прошедшим школу Древнего Мастерства, а посему не имеет морального права переходить к изучению степеней «нового масонства» – степеней рыцарства.

Каменщики Крипты носят особое облачение, отличающееся от остальных треугольной формой запона. Основные цвета Крипты – малиновый, оранжевый и голубой. Основной символ – мастерок в треугольнике. Основная добродетель – святость долга. Основные нравственные уроки – вера, твердость и нерушимая верность.

 

Такие разные клубы

Масонство многолико, и каждый Вольный Каменщик всегда найдет в нем именно то, что ему подходит больше всего.

Многие годы своего существования масонство отлаживало и в конечном итоге обрело в совершенной форме уникальную структуру, которой выгодно выделяется на фоне любых иных общественных структур и тем более – организаций эзотерического толка. Оно многоукладно и многовариантно. Придя на первое в своей жизни заседание ложи Ученик непременно выделяет для себя нечто наиболее важное и впредь может менять приоритеты, может сохранить их в изначальной форме, но в своей жизни в братстве он все равно будет выделять нечто главное, все остальное принимая ровно настолько, насколько оно не мешает ему заниматься этим субъективно главным.

Образно говоря, представим себе полное название братства – Всемирный Орден Древних Вольных и Принятых Каменщиков, – и попытаемся структурировать гипотетически доведенные до крайнего выражения пристрастия различных братьев как части термина.

сторонники «всемирности» зачастую приносят все прочие черты общества в жертву псевдорелигиозной и оккультной истории: к ним принадлежат все без исключения авторы альтернативных вариантов мировой истории, основанных на масонских и иных эзотерических принципах. Часто они рассматривают историю человечества как историю деятельности тайных обществ и здесь близко сходятся во мнениях с антимасонскими конспирологами. В конце концов их трудами рождаются новые религиозные течения, якобы основанные на «сокровенной религии, сбереженной от официоза членами тайных обществ», или новые, выделяющиеся из масонства узкие оккультные и магические группы.

сторонники «ордена» являются отцами и основателями всех «высших», т. е. дополнительных, степеней, привнесшими в изначально оперативное братство элементы элитарности, иерархии, сегментирования членства. Сюда же мы купно относим всех тружеников на ниве превращения масонства в рыцарство, начиная с кавалера Рамзая с его первым в масонской истории соотнесением Братства с Орденом Тамплиеров.

сторонники «древности» формируют в масонстве своего рода «правое крыло», вечно озабоченное отходом от традиций «старых добрых времен» и вечно стремящееся «вернуться к истокам». Поскольку версия «истоков» у каждого ревнителя древних устоев своя собственная (зачастую приближенная к альтернативному варианту истории, как у сторонников «всемирности» ), возникают такие масонские ответвления, которые могли бы удовлетворить самые притязательные вкусы: создание «Регулярной Великой Ложи Англии», смешивающей основные и дополнительные степени, создание по-настоящему регулярных структур в дополнение к существующим, реформы ритуалов и наставлений.

сторонники «вольности» формируют многочисленные клубы на основе масонского членства, но без масонских формальностей. В основном, они посвящены старому доброму совместному препровождению досуга. Здесь бывают сохранены некоторые ритуальные элементы, но в общем и целом атмосфера гораздо более свободная и экзотерическая, часто к участию в деятельности допускаются женщины – родственницы масонов, иногда – мужчины-немасоны. Эта группа уже около века достаточно переменчиво балансирует на грани регулярности (соблюдения ландмарок), хотя не наблюдается никаких признаков нарушения этого, пусть и шаткого, баланса в перспективе.

достаточно интересна группа, которую я субъективно отношу к сторонникам «принятости». Как известно, «принятыми» Вольные Каменщики, то есть джентльмены, посвященные в ложи, подчеркнуто именовались каменщиками оперативными, настоящими, перемазанными цементом и с мозолистыми грязными руками. Я – повторюсь – субъективно отношу к этой группе тех братьев, которых испокон веку гнетет сознание своей «ненастоящести», «костюмности». Именно такие братья, по моему глубокому убеждению, основали те каменщические подгруппы, которые «возвращаются к истокам» именно в оперативном русле. Сюда можно отнести как популярные в Германии выезды почтенных клерков, врачей и айтишников в специально арендованные каменоломни два раза в год, и целые побочные ордена, специально созданные для Вольных Каменщиков, также являющихся каменщиками оперативными.

Все эти теоретические построения единственной своей целью имеют показать многообразие идеологических течений, пронизывающих как современный масонский мир, так и его историю. При их знании хотя бы отчасти становится ясна причина бесконечного дробления огромного масонского Братства на узко-специальные ячейки. Не будь этого дробления… да и зачем предполагать-то такое? Все равно оно было бы, в той или иной форме. В 1900 году в одном Нью-Йорке было 900 000 масонов. В современных США их около 4,5 миллионов. Такое огромное братство не может существовать без объединений по интересам.

Объединения братьев-каменщиков на основе тех или иных религиозных и мистических учений достаточно четко оформляются в виде ритуальных процедур дополнительных степеней и внутримасонских и парамасонских орденов и обществ. Здесь же мне хотелось бы поговорить о сообществах, основанных именно ради общественных и общечеловеческих целей. Важно провести четкую грань между многочисленными клубами, существующими в мире, и клубами масонского происхождения. Наверное, одним из самых частых вопросов, на которые приходится отвечать масонам, – это вопрос о связи между нашим Братством и клубами вроде «Ротари», «Лайонс» и пр. Такой связи нет. А вот тому, какие связи есть, и где, я бы и хотел посвятить некоторое время.

Однако начать следует сначала. То есть с фактически первого социально-ориентированного масонского ордена, который, в отличие от многих своих более поздних потомков, является полноценным масонским обществом, со своими легендой, ритуалом, таинствами и иерархией. Как и практически все подобные организации, создан он был в Америке.

Огромное количество масонов в США явно оказывало влияние на атмосферу в ложах. Нам, россиянам, как никому в мире известно, что очень трудно управлять огромной страной, в отличие от какого-нибудь Лихтенштейна, например. Точно так же и в США 1860– 1910 гг. было крайне трудно сохранить братскую атмосферу при среднем количестве членов одной ложи в 300– 400 человек. Времени, отведенного на собрания, хватало исключительно на ритуальную часть (обряды открытия и закрытия работ, инсталляции вновь избранных офицеров, посвящение во все три степени и пр. ). Братья постепенно теряли ощущение настоящего братства, заботы друг о друге, дробились на мелкие группки по профессиональным или социальным признакам. Возникла очевидная потребность привнести в чрезмерно формализованное в то время Братство немного души.

Для этого внутри Братства был создан в 1870– е годы Орден Тайного Наставника (Order of the Secret Monitor), также именуемый Братством Давида и Ионафана.

Изначально он являлся побочным градусом, посвящать в который кандидатов имел право любой брат, ранее сам прошедший посвящение, причем, в одиночку. Управлялся он одновременно своим особым Великим Советом и Великим Советом Союзных Градусов, а также на него претендовали структуры Йоркского Устава. В Англии урегулирование произошло в 1931 г., когда С. У. Напьер-Клейверинг одновременно занял посты Великого Верховного Правителя и Великого Мастера Союзных Градусов. Он немедленно передал всю полноту власти в данной степени Великому Совету Ордена Тайного Наставника, а из списка союзных градусов она была исключена. В США Орден находится под управлением Великого Совета Союзных Градусов по сей день. В других странах он или существует автономно или также управляется администрацией Союзных Градусов.

Орден фактически состоит из трех степеней посвящения: Тайный Наставник, Князь и Верховный Правитель. Структурные подразделения данного ордена называются конклавами, каждый из которых возглавляет Верховный Правитель. Также отличительной чертой данного градуса является наличие офицерских должностей Экспертов-Посетителей, выполняющих определенные, свойственные только данному градусу, функции, в частности, они обязаны оказывать посильную помощь и поддержку братьям во всех трудностях и опасностях, бдительно оберегать их от грозящих им бед, явных и скрытых, предупреждая о них заранее. Кандидат на посвящение в данный орден должен быть Мастером символической ложи.

Нагрудный знак ордена – позолоченный, в виде двух переплетенных равносторонних треугольников вершинами вверх и вниз, с тремя стрелами и литерами «D» и «J», на ленте орденских цветов: фиолетовый-оранжевый-фиолетовый. Офицеры конклава первой степени носят малиновую перевязь с золотой бахромой ниже точки пересечения концов, с пряжкой в виде двух переплетенных позолоченных равносторонних треугольников.

Первый градус – Тайный Наставник: во время церемонии введения кандидату повествуют о пламенной дружбе между Давидом и Ионафаном, а также сообщают, что ему надлежит делать, если он увидит, что его собрат собирается предпринять нечто угрожающее ему самому, наставляя в поучительных и красивых уроках истинного дружества.

Второй градус – Князь: церемония приема в ассамблею Князей также основывается на I и II Книгах Царств и повествует о том, как Саул стремился умертвить Давида, а также о том, какие тот предпринял действия для того, чтобы избежать царского гнева.

Третий градус – Верховный Правитель: в этом одно из основных отличий данного ордена от всех остальных подобных организаций – инсталляция председательствующего офицера здесь превращается в посвящение в отдельный, третий, градус; церемония посвящена воцарению Давида и наставляет кандидата в искусстве управления конклавом; также в данный ритуал входит церемония утверждения, дающая посвященному право на определенное положение в ордене в целом, на что ему выдается отдельный патент.

Главной идеей Ордена является дружба и истинно братская привязанность. И действительно, в конклавах царит, наверное, самая дружеская атмосфера вне привычной масонам формальности.

Далее мы еще поговорим о неформальном элементе в масонских сообществах, но теперь хотелось бы привести пример пятой из ранее мной описанных групп. Это «The Operatives», то есть Достопочтенное Общество Вольных Каменщиков, Грубых Каменщиков, Каменотесов, Мостильщиков, Брусчатников, Кровельщиков и Кирпичников, ярчайшее свидетельство силы и значения оперативной тенденции в масонской среде.

Конституции данного общества гласят, что орден этот был основан в 1913 г., хотя в воспоминаниях некоторых братьев содержатся указания и на более раннюю дату его возникновения, а именно самое начало ХХ в. Происхождение ритуала данного ордена связано с традициями шотландских каменщических лож, гордящихся происхождением от «Матери Килвиннинг», старейшей из известных в мире лож. Впервые «оперативный» ритуал был оглашен и претворен в жизнь на Ассамблее «Ченнел Роу» в Йорке.

Ритуал оперативных каменщиков гораздо архаичнее и пространнее ритуалов спекулятивных лож; в частности, он включает в себя практические указания относительно работ по камню, лишь значительно сокращенное символическое отражение которых встречается в церемониях спекулятивных степеней; они представляют немалый интерес для всякого серьезного масонского исследователя.

Данный орден состоит из следующих семи степеней:

Ученик Зубчатой Метки,

Подмастерье,

Старший Подмастерье, Сборщик и Пометчик,

Старший Подмастерье, Укладчик и Строитель,

Смотритель, Надсмотрщик, Надзиратель и Страж,

Инсталлированный Мастер,

Инсталлированный Великий Мастер Вольный Каменщик.

В настоящее время существуют 35 ассамблей данного общества в Англии и США, и оно продолжает расти, своей уникальностью привлекая в свои ряды все новых Вольных Каменщиков со всей страны.

Облачение предельно упрощено: в первом градусе новопосвященному вручают тонкий голубой шнур, во втором – привешивают к шнуру бронзовый наугольник, далее по степеням – калибровочный шаблон, стенной угломер, светло-голубая нагрудная лента с серебряной подвеской в виде коленчатого наугольника, в виде простого наугольника, золотая подвеска в виде наугольника.

При вступлении в первый градус кандидат должен заполнить петицию, в которой он подтверждает, что является человеком свободным и совершеннолетним; затем он платит вступительный взнос и приносит торжественное обязательство на Грубом Камне и клятву Нимврода; для перехода во 2– й градус он должен пройти испытание на обретенные навыки и заслужить право «освобождения от уз».

2– й градус: кандидат избавляется от «зубчатых уз» и переходит для дальнейших работ во внутренний, «второй» двор, где его наставляют в обработке и полировке камня; после проверки и одобрения работы ему зачитывают наставление о легендарной истории ордена и достаточно необычное символическое толкование традиционных орудий труда.

3– й градус: церемония посвящения в данную степень напоминает ритуал в ложе Мастеров Метки, и кандидат также должен сделать свою работу «честно и прямо».

4– й градус: кандидат начинает работать на строительной площадке, и здесь ему зачитывается оперативное толкование церемониала ложи Мастеров Метки; кандидат получает звание «живого камня» и расписывается в особом свитке.

5– й градус: в спекулятивном масонстве нет аналогов данной церемонии приема в особую ложу Манашим (Надзирателей); кандидат проходит испытания по всем обретенным им навыкам, а затем приносит торжественное обязательство Надзирателя и выслушивает наставление про необходимость особой осмотрительности при нанесении мастерской метки; перед посвящением в следующий градус кандидат обязан отработать в течение хотя бы одного полного срока на посту Досточтимого Мастера символической ложи и ложи Мастеров Метки.

6– й градус: брат может занять высокое положение в ассамблее, только будучи принят в ложу Гародим; возвышение в данный градус не имеет ничего общего с возвышением в степень Мастера символической ложи, поскольку подразумевает только оперативные церемонии, наполненные исключительно практическим смыслом; кандидат должен продемонстрировать совершенное владение своей специальностью, тем самым уподобляясь совершенному замковому камню; обычно перед посвящением в последний градус кандидат должен пробыть в звании Инсталлированного Мастера достаточно продолжительное время.

7– й градус: Великих Мастеров всего трое, причем двое из них (Соломон, Царь Израильский, и Хирам, Царь Тирский) занимают свои посты пожизненно, а третьего ежегодно в октябре ритуально «умерщвляют» в ходе постановки известной драмы и избирают вновь; время от времени в почетный вариант этого градуса посвящают и других братьев, которым в ходе церемонии излагают толкования орденской символики и тайный смысл чисел 3, 4, 5, треугольника и истинного места расположения Престола Господня.

Таким образом, ясно, что даже если ритуал данного почтенного сообщества создан сравнительно поздно, он – напоминая в этом Общество Мореходов Царственного Ковчега, – стремится возвратиться к первоначальным истокам еще не столько эзотерического и посвятительного ордена, сколько цехового деятельного братства с традиционными средневековыми представлениями о ремесле.

Основная причина возникновения многочисленных американских и в меньшей степени – европейских масонских и парамасонских обществ кроется именно в огромном количестве Вольных Каменщиков в этих странах и неизменном внутреннем свойстве всех социальных систем – тенденции к дальнейшей сегментации. Всем известно, что идеальная группа для тесного общения – это 7 человек. Класс для обучения – это 20– 25 человек. Не больше. При наличии в ложе 300 и более членов совершенно естественным становится стремление некоторых братьев объединиться в нечто чуть более тесное и неформальное.

И здесь масонам на помощь пришла древняя клубная культура, совершенно не известная российскому гражданину. Известно, что испокон века жесткая централизация власти в стране определяла фактически все стороны жизни всякого взрослого мужчины, который был обязан пребывать или на службе, или в кругу семьи, или в гостях с семьей, а иначе, – если несколько человек собирались вместе без семей, – это считалось если не судебным прецедентом, то, по крайней мере, поводом к расследованию, поскольку сразу квалифицировалось как «скоп и сговор». Отсюда и гонения на масонов в Российской империи, ведь они первыми в стране стали собираться между собой, а не только ходить на службу и на обязательные коллективные попойки «в ассанблей».

Напротив, в Европе с начала Нового времени сформировалась культура «третьего места» для взрослых мужчин, приведшая к созданию многочисленных клубов, только в наше время и в совершенно осовремененной и утратившей сакральность форме внедряющихся в России. В наше время это, конечно, своего рода «вставная челюсть» и пустая декорация, а в эпоху Просвещения именно в клубах формировалась идеология, создавались политические партии, рождались научные и общественные теории и т. д. С определенными допусками можно также утверждать, что именно клубная культура, привычная «ложам джентльменов», сформировала внешнюю сторону спекулятивного масонства после его отделения от оперативных гильдий.

Другим важнейшим фактором истории масонства на рубеже XIX – XX вв., времени основания большинство масонских «клубов по интересам», является неизменно огромное влияние на масонство и вообще эзотерическую европейскую культуру восточных учений и восточной экзотики.

Европейцы всегда были неравнодушны к таинственному Востоку, часто испытывая по отношению к нему комплекс неполноценности и пребывая в искренней уверенности, что здесь, в Европе, все крутится вокруг денег, прибыли и подлости, в то время как с Востока приходит истинный Свет, правда, духовность и вера. Начать здесь можно с масонских легенд основания, которые явно не прижились бы на европейской почве, не будь в них, помимо библейской (уже наднациональной) символики, еще и восточного колорита, который значительно усиливается и символически дополняется в первых же разработанных новых степенях.

Немедленно после возникновения моды на масонство в Англии, то есть через буквально пару лет после открытия Первой Великой Ложи, возникает конкурирующий с Братством лондонский Орден Гормогонов, основанный на «китайской» легенде, которая, впрочем, при первом же ознакомлении с материалами Ордена раскрывает отсутствие у его основателей хотя бы приблизительных знаний как о стране в целом, так и о ее истории. Однако гормогоны на протяжении нескольких лет проводят в Англии пышные церемонии, процессии, привлекают в свои ряды аристократов и вообще процветают. Характерно, что на гравюрах того времени отчетливо видно, что «китайские» наряды представляют собой в действительности одеяния ближневосточные, ведь в отличие от Китая и даже России, история связывает Европу и арабский Восток достаточно тесно, и арабо-персидский быт среднему европейцу был известен не в пример лучше. Арабо-персидская парадигма совершенно полно удовлетворяла – и в то время, и гораздо позднее, – потребность европейцев в наличии некоей «таинственной земли» в самом обобщенном смысле. А французские завоевания на Ближнем Востоке и в северной Африке в какой-то степени облегчили ознакомление с материалом.

Если обратить внимание на присутствие ближневосточного элемента в европейской культуре, то в голову приходит не только Калиостро с его Египетским Уставом, Великим Коптом и арабским Наставником, не только Киплинга с его приключениями Человека, который мог бы стать Королем в Кафиристане, – но также и графа Монте-Кристо с его арабской одиссеей и слугой-бербером, и Долохова, возвратившегося в Петербург после года, якобы проведенного в должности министра при дворе персидского шаха, и пришедшего в театр в шелковом халате. В общем и целом, арабо-персидская культура прочно заняла в европейском сознании нишу «земли непознанного», эзотерической области избранности и тайных знаний.

Что же говорить о второй половине XIX века, когда англоязычный мир увидел первое полное издание сказок «Тысячи и одной ночи» в переводе Ричарда Фрэнсиса Бертона. Эти десять томов буквально потрясли цивилизованный мир, мгновенно разлетевшись по обоим континентам (Европа и Северная Америка) и вызвав новый взрыв интереса к Востоку. Интерес этот был явно профанским, то есть он не имел цели глубинного постижения истории и культуры, религии и этнографии Востока, ограничиваясь чисто внешними проявлениями. Немало способствовал этому интересу и тот факт, что пуританская Европа была слегка шокирована и пугливо восхищена фривольностью подчеркнуто полного и вызывающе нецензуированного перевода.

Европейские и североамериканские страны захлестнула волна «арабизма» : гремели костюмированные балы, ставились соответствующие драматические спектакли, оперы и балеты, писались картины и симфонии, открывались «персидские» светские салоны и гостиные, не говоря уже о тысячах эзотерических обществ и орденов, которые возникали буквально ежедневно.

Тогда же, в 1870 г., на Манхэттене в ресторане «Кникербокерс коттедж» на 6– й авеню несколько раз в неделю собиралась группа веселых творческих людей, состоявших в разных нью-йоркских ложах, для совместного веселого времяпрепровождения в старых добрых традициях масонских застолий. Среди братьев они были известны как неутомимые заводилы во всех праздниках, пирушках и шествиях, не слишком активно и не слишком часто участвующие, впрочем, в ритуальных работах. Работы эти виделись им скучными, утомительными и рутинными. Действительно, при наличии в средней нью-йоркской ложе того времени более 300 братьев определенно трудно было выходить во время собраний за рамки исключительно официоза. Как бы то ни было, лидеры этой группы, врач Уолтер Флеминг, и Уильям Конлин, актер, выступавший под псевдонимом «Уильям Флоренс», серьезно озаботились созданием группы внутри Братства, которая позволяла бы общаться теплее и теснее без цепей ритуала, всемерно укрепляя истинно братские и дружеские связи взаимной поддержки.

Флоренс был прославленным актером, много гастролировал по Америке, Европе и странам Ближнего Востока. Как-то в Марселе его пригласили на званый вечер в резиденцию некоего арабского шейха-посла. Увиденное там – в вниманию гостей были представлены жанровые сценки в восточном стиле и театрализованный банкет, – раз и навсегда пленило восприимчивую душу артиста (вспомним о светском приеме у американского посла, оказавшем подобное влияние на М. А. Булгакова, который отразил свои впечатления в описании бала у Сатаны). В особенности примечательно, что по окончании банкета гостям были выданы отличительные ленты – знаки принадлежности к «обществу друзей посла».

По возвращении в любимый ресторан Флоренс немедленно объявил своим друзьям то же, что старший брат – младшему в «Кондуите и Швамбрании» Л. Кассиля: «Вот она – игра на всю жизнь!». Последующие несколько месяцев Флоренс провел в поездках по Алжиру и Египту, где изучал местные обычаи, церемонии, костюмы и язык, непрестанно делая записи и зарисовки. Снова вернувшись в Нью-Йорк, он засел за создание нового ритуала вместе с доктором Флемингом, признанным специалистом в области масонской символики и ритуалов, члена Верховного Совета 33– го градуса Шотландского Устава и героя Гражданской войны. Флемингу удалось несколько расширить идеологическую основу нового общества, преодолев влияние развеселого актера, стремившегося ограничить братское общение застольями. Как тогда, так и сейчас, созданное ими общество занимается, в первую очередь, благотворительностью, стараясь при этом обернуть ее в форму совместного досуга братьев.

Эта организация носит название Древнего Арабского Ордена Вельмож Таинственного Святилища (Ancient Arabic Order of the Nobles of the Mystic Shrine), а его аббревиатура (A. A. O. N. M. S. ) путем простой перестановке букв дает слово «A MASON», что очевидно. Кроме внешней символики и сюжета легенды, орден этот никоим образом не связан ни с исламом, ни с иными проявлениями духовной жизни Востока. Его легенды носят общеэтический характер, посвящение построено на материале легенд о крестоносцах и Саладине, понятии Единого Творца-Вседержителя и определенном экуменизме. В члены ордена до недавнего времени принимались только братья-каменщики Шотландского Устава не ниже 32– й степени и братья – Рыцари Храма Йоркского Устава. На рубеже нового тысячелетия руководство Арабского Ордена активно занималось пересмотром регламентов с целью открыть членство в организации для всех братьев от 3– го градуса символической ложи. Ложи ордена называются «храмами».

«Шрайнеры» наиболее широко и хорошо известны в Америке из всех масонских объединений. Часто их даже не причисляют к масонам, не знают, что это одно и то же. Это привычные для всякого американца чудаковатые веселые господа в алых фесках, которые устраивают пробеги старинных автомобилей, организуют парковые оркестры, проводят шествия и акции по озеленению и пр. Гораздо меньше знают о том, что все без исключения детские ожоговые центры в США и Канаде, и все центры глазной хирургии, находятся на попечении этого ордена, не говоря о других клиниках и НИИ, домах престарелых и детских домах, целевых стипендиях в вузах и многом, многом другом. «Шрайн аудиториум» не только предоставляется Киноакадемии для проведения церемонии вручения Оскаров, но и служит для массовых благотворительных акций.

Подобные Арабскому Ордену группы формировались не только в Нью-Йорке, но и в других штатах США. Вообще нужно отметить, что деление на штаты и определенный суверенитет отдельных штатов также добавили специфики в формирование многочисленных братских организаций вокруг масонского ордена. Американские братья формировали в каждом штате что-то свое, хотя впоследствии все новые братства обрели филиалы за пределами родного штата и к нашему времени уже обладают централизованной федеральной структурой.

Другими группами «восточной» ориентации являются Таинственный Орден Сокрытых Пеленой Пророков Очарованного Царства (Mysterious Order of the Veiled Prophet of the Enchanted Realm) из Гамильтона, Древний Египетский Орден Скитников (Ancient Egyptian Order of Sciots) из Сан-Франциско и Достопочтенное Общество Высоких Кедров Ливана (Worshipful Society of the Tall Cedars of Lebanon). Первые собираются в «гротах», вторые – в «скитах», третьи – в «рощах». Все носят черные фески с кистями разных цветов, все занимаются благотворительностью, все имеют краткие ритуалы и традицию продолжительных банкетов. «Гроты» обычно «специализируются» на благотворительности в области исследований и лечения церебрального паралича, «скиты» – в области детских болезней, а также «повышения качества собраний и уровня явки на заседания символических лож».

Изначально на базе патриотического поиска истоков и самостоятельных истоков посвящения был сформирован Древний Тольтекский Устав (Ancient Toltec Rite), в настоящее время превратившийся в точно такое же благотворительное общество, несмотря на то, что в его ряды могут вступить только братья-каменщики Шотландского Устава не ниже 32– й степени и братья – Рыцари Храма Йоркского Устава, а также их матери, супруги, сестры и иные родственницы. Однако тема американских парамасонских организаций с обоеполым членством и, в первую очередь, конечно, Ордена Восточной Звезды, нуждается в отдельном обзоре, равно как и тема женского масонства вообще.

Клубы Полудня (High Twelve International) занимаются установлением братских связей между штатами и странами мира.

Клубы Полуночи (Low Twelve Clubs) взяли на себя печальную, но необходимую миссию сбора средств и организации масонских похорон.

Общество Национальных Спутников (National Sojourners) объединяет в своих рядах ветеранов военной и полицейской службы США и занимается патриотическим воспитанием молодежи, изучением истории США, проводит различные костюмированные мероприятия в годовщины памятных событий и уроки в школах. Почетным отличием для Национальных Спутников является членство в Ордене Героев «76» (Heroes of the '76), основанном в память о генерале Беннингтоне и его героическом 76– м полку, отличившемся в войне 1812 г. с Англией.

Общество Филалетов (Philalethes Society) испокон веку объединяет исследовательские ложи с целью плодотворного и взаимовыгодного обмена исследовательскими находками в области масонских философии, символики, истории и практики.

Царственный Орден Шутов (Royal Order of Jesters), являющийся побочной степенью Арабского Ордена Святилища, организует общественные мероприятия развлекательного характера.

Орден Бизонов (Order of Buffaloes) с самого начала своего существования заявил, что не является масонским, объединяет актеров, певцов, композиторов и художников и занимается исключительно творческими вопросами, представляющими интерес для членов. Однако все «бизоны», тем не менее, носят запоны, перчатки и точно такие же ленты и отличительные знаки, как масоны.

Вообще же здесь начинается тонкая грань, отделяющая собственно масонство от широчайшего американского понятия «fraternalism», подразумевающего и охватывающего все необъятное многообразие неформальных братских американских организаций бытового самоуправления, покрывающих своей сетью всю страну с самого времени основания первых колоний. Масонские и немасонские братства сосуществуют на одной территории, переплетаются и перемешиваются между собой, формируя современное американское общество, которое без них было бы совершенно иным.

 

Устав Мемфиса и Мицраима

Мудрость Египта и европейские премудрости

Если верить Светонию, когда Цезарю представили Сципиона Африканского, Первый консул с сомнением протянул: «Ex Africa est-ne atque bonum?..» – «Что ж хорошего может быть из Африки?..» Однако в мировой эзотерической традиции именно Африке и, в частности, Египту суждено было сыграть ту роль, которая совершенно несопоставима с ролью любой другой цивилизации. И не в последнюю очередь, за счет деятельности другого Первого консула, на этот раз французского…

Практически все известные нам в настоящее время герметические знания так или иначе восходят своими легендарными корнями к землям в дельте Нила. Это фактически аксиома. Так или иначе претендуют на происхождение от египетских Мистерий почти все известные в наши дни эзотерические школы. Если они коренятся в иных землях, они непременно упоминают о связях своего учения с египетскими Мистериями. Если они демонстративно отрицают «египетское» происхождение, им на него ненавязчиво указывают критики или непредвзятые исследователи (взять хотя бы иудейский монотеизм с его Ковчегом). Имя Гермеса Тота Трисмегиста для мировой духовной истории значит ничуть не меньше, чем имя, например, того же Цезаря для истории военной. Мантика, алхимия, Таро, астрология, ритуальная магия, – вот те семы, которые мы привычно ассоциируем с Египтом. Ничего, следовательно, нет удивительного в том, что масонство объективно не могло, а субъективно – не хотело оставаться в стороне от мистико-исторического египтоведения и приняло в его разработке самое деятельное участие.

Середина XVIII века застала масонство в состоянии ожесточенных поисков собственной идентичности. Как грибы после дождя, росли новые степени и их совокупности – уставы, каждая европейская страна почитала своим долгом разработать собственную масонскую систему и, по возможности, подчинить ей все прочие системы других стран. Окончательно выделившиеся из масонского мастерового мейнстрима ложи джентльменов наконец осознали, что не желают иметь ничего общего с вечно полупьяными и не шибко грамотными братьями каменотесных гильдий. Они сформировали совершенно отдельные от них сообщества и всячески углубляли пропасть созданием новых правил, в первую очередь, приспособленных под нужды аристократического большинства. Для начала должность Мастера ложи стала степенью, затем, по образу и подобию католической церкви, был введен институт Экспертов (Дьяконов), что еще больше расширило пропасть между старшими и младшими братьями, ведь отныне общение между Мастером ложи и ее братьями стало возможно лишь через посредство Экспертов, по инстанции. Затем старшие братья стали отзывать младших после собрания в уголок зала и путем коммуникации посвящать в новые степени, разрабатывавшиеся буквально каждым желающим исключительно ради формирования внутри большой группы «избранных» новых групп, поменьше и «поизбраннее».

Затем настало время ритуального оформления новых градусов, которые целиком и полностью зависели от интересов и уровня образования составителя, не считая первой из «высших» степеней – Ордена Царственного Свода, о котором шла речь в предыдущих статьях.

Затем практически вся Европа, уже наполненная приблизительно тысячью новых масонских уставов, степеней и званий, внезапно осознала, что наработала необъятное поле формы, не наполнив его практически никаким внутренним содержанием. Действительно: каждая новая степень обладала своими «тайнами и таинствами», то есть опознавательными словами, знаками и паролями, часто – собственными ритуальными драмами на основе тех или иных сюжетов Библии, апокрифов или античных мифов, но фактически никогда – стройной системой философии и собственно новыми «знаниями», которые кандидат должен был предположительно обретать.

Именно к этому времени относится возникновение течений в масонской мысли, призванных найти и постичь «истинное происхождение» и «истинное предназначение» масонства. В конце XVIII века на свет появляются «тамплиерская» масонская теория Рамзая и его последователей, многочисленные «тамплиерские» послушания. На это же время приходится возникновение (или, если угодно, «выход на поверхность» ) розенкрейцерского масонского движения. Тогда же научные открытия эпохи вызывают к жизни особое «сциентифическое» масонство Месмера, чуть позже – духовидческое масонство Сведенборга. С другой стороны, зарождается огненное политическое масонство Средиземноморья, которому суждено вскоре перевернуть и поставить вверх ногами Францию, Италию и Испанию, а потом возвратить их в прежнее положение, но на новом витке исторической спирали. Только в начале XIX века, с установлением новых империй и во времена ледяной реакции на пожар Великой Французской Революции, центр масонского ритуального творчества перемещается в Американские колонии, где ему и суждено оставаться вплоть до самого последнего времени.

Возвращаясь к условиям существования «высших» градусов в Европе того времени, следует особо отметить, что изначально сформированный в 50– е годы XVIII века Устав Совершенства, а также коллеж и затем – Совет Императоров Востока и Запада были распространены крайне мало, и даже официальный (хотя и наполовину легендарный) их переход под царственное покровительство Фридриха Прусского не очень им помог в привлечении новых членов. Их градусы легли в основание Древнего и Принятого Шотландского Устава в форме Французского и Американского Верховных Советов (1800, 1801 и 1804 годы), но лишь спустя 40 лет ДПШУ было суждено обрести вес и влияние на судьбы масонского мира. В описываемое же время он был весьма маргинальным, элитарным и малоизвестным. Его степени существовали более чем наполовину просто в виде титулов, даже без специально написанных ритуалов.

Традиционно считается, что египетское масонство в самом широком смысле этого слова принес в Европу (или создал) граф Калиостро, будь то Дж. Бальзамо или кто-либо иной (споры о личности Калиостро в данном случае в сферу наших интересов не входят). Однако это не просто не так, но и совершенно не так. Как уже говорилось, египетская тема пронизывала практически все известные в Европе эзотерические школы, и в масонстве она проявилась тоже в самом начале его развития. «Египетские» ритуалы посвящения с соответствующим антуражем в духе версальских комических опер практиковались во Франции уже в 50– е годы, если доверять свидетельству А. Уэйта. Этому же исследователю принадлежит замечательное исследование (впоследствии развернутое М. Холлом) о весьма своеобразном и характерном для эпохи труде «Krata Repoa», или «восстановленных» таинствах древнего Египта, претворенных в форму масонского устава. «Krata Repoa» возникла предположительно в Германии трудами брата фон Кеппена, «обретшего» ранее не известные таблички с описанием ритуалов жреческого мистериального посвящения. Как обычно бывает в таких случаях, сами таблички заинтересованным исследователям представлены не были, однако широкое распространение в масонских кругах приобрел манускрипт, в котором описывалась структура четырехградусного посвящения на базе Школы пирамид, в основном, с использованием греческих терминов, целых абзацев из Диодора Сицилийского, Ямвлиха и Плутарха, а также европейских масонских ритуальных традиций.

Масонское общество с благоговением зачитывалось чеканными формулировками: «Затем Иерофант стучит по столу теслом 7 раз и говорит: – Весьма почтенный брат Некрофор, соблаговоли выйти из палаты…». Естественно, определенную скидку необходимо сделать на общую наивность эпохи, однако полных дураков среди масонов во все времена было крайне мало, и обычно они оценивали идеологическое, духовное значение предлагаемых их вниманию Мистерий, тактично оставляя в стороне вопрос аутентичности происхождения. Не сохранилось, правда, исторических документов, которые могли бы подтвердить реальное проведение ритуальных собраний по «восстановленной египетской системе». Помимо «Krata Repoa», в Европе имели хождение степени Храма Фарсиса и Мистериальный египетский орден, очевидно, итальянского происхождения.

Но действительно, именно Калиостро сумел поставить Египетское масонство «на крыло», во время своего второго лондонского визита заявив о себе как о Великом Иерофанте Египетского масонства с правом выдачи патентов на работы лож. На деньги легковерных английских братьев он развернул деятельность в Париже, где, собственно, и был достигнут расцвет данного направления. Открывая бесконечное количество новых лож для лиц обоего пола, Калиостро, однако, не создал Устав Мемфиса и Мицраима, как это часто приходится слышать. Его Египетское масонство в наше время скорее оставило ритуальные следы в практике французских женских послушаний (особенно «высших» градусов), в обоеполом «Со-масонстве», в «Праве человека» (Droit Humain), в то время как степени современных «египетских» уставов являются плодами усилий иных авторов несколько более позднего времени. Работы Калиостро, тем не менее, сами являясь реакцией на заинтересованность Европы в Египте, послужили при этом катализатором для развития, с одной стороны, масонского «египетского» творчества, а с другой стороны – пробуждения интереса к Египту в светском обществе, что привело к взрыву культурной активности европейцев на Ближнем Востоке. Рассуждения о политических последствиях этого не входят в задачи нашей работы, хотя они небезынтересны. Но вехой на этом пути стал Египетский поход Наполеона 1798 года, после которого Египет хлынул в Европу бурным потоком и покрыл ее частоколом обелисков, шеренгами сфинксов и шуршащими простынями папирусов. В 1801 году египетские иероглифы увидел 11– летний Шампольон. И всё завертелось. Однако сейчас мы снова возвратимся на 50 лет назад.

В середине 40– х годов XVIII века во Франции активно укоренялось одновременно масонство Шотландского Устава и Устав Хередома, с которыми успешно конкурировал Устав Филадельфов Нарбонна. Главным камнем преткновения служил для них вопрос подчинения Великому Востоку Франции как альтернатива независимому существованию. В настоящее время любые структуры высших градусов совершенно независимы от Великих Лож символических степеней. Не так было во Франции периодов королевства и особенно империи. Все масонские организации были подчинены единому Великому Востоку, при котором была специально создана Коллегия высших градусов, кстати, существующая и успешно функционирующая и по сей день. Именно в период наиболее ожесточенных конфликтов некто Лешанжер из ложи Устава Филадельфов переработал часть градусов Шотландского Устава с учетом общей «египетской» темы, использовав доступные современные ему материалы, и предложил Коллегии высших градусов свой Устав Мицраима, названный по библейскому имени Египта. Коллегия отвергла его. Однако к тому времени уже было открыто несколько «египетских» лож, которые продолжили работы, не будучи признаны юрисдикцией своей страны. Позднее братья Жозеф, Мишель и Марк Бедарриды издадут фундаментальный труд по истории «Ордена Мицраима», в котором будет рассказано о распространении этого ордена также в Америке, что, впрочем, не подтверждается другими источниками.

Орден Мемфиса был создан неким Самуэлем Они из Египта, который совместно со знаменитым Габриэлем Матье Маркони де Негре основал в 1815 году в Монтобане первую ложу «Учеников Мемфиса». Она прекратила работы в следующем году, а весь Устав был «отдан на сохранение» «местоблюстителю поста Великого Иерофанта» Маркони, который передал пост своему сыну Жаку-Этьену, и уже Жак-Этьен возобновил работы в 1838 году, сразу создав Великую Ложу Осириса. В силу политической обстановки и беспрестанных конфликтов между французскими юрисдикциями как внутри устава, так и с другими уставами, спустя всего лишь два года Устав был объявлен «уснувшим» в полном составе по распоряжению департамента полиции. Затем он «просыпался» снова в 1848– 1851 гг., однако Франция в то время все еще была не той страной, где мистико-этическое сообщество могло бы развиваться спокойно. К тому же в самом Ордене, постоянно то «засыпавшем», то «пробуждавшемся», то выдававшем патенты на работы местным ложам и даже провинциальным великим ложам, то эти патенты отзывавшем, – нарастало общее раздражение братьев и непонимание как цели существования организации, так и средств достижения этой цели. Тогда же Орден стал дробиться, поскольку различные его офицеры открывали филиалы в Европе (Бельгия, Нидерланды, Швейцария) и Америке, не особенно заботясь об отчетности и даже о названии: например, представители формально одной и той же французской великой юрисдикции основали в Америке ложи Ордена Мемфиса, Египетского древнего устава, Древнего и Изначального устава, Египетского Храма Осириса, и наконец Ордена Мемфиса и Мицраима. Последнее – «объединенное» – название обычно приписывают Генеральному Великому Иерофанту Дж. Сеймуру, в то время как противостоявший ему Великий Пожизненный Мастер Кэлвин Берт настаивал на термине «Орден Мемфиса». Итак, к настоящему времени различные линии посвящения привели к одновременному существованию в мире как Устава Мемфиса, так и Устава Мемфиса-Мицраима, формально отдельных, но с одними и теми же степенями и ритуалами. В Европе формальное объединение и сам термин «Устав Мемфиса-Мицраима» приписывают Джузеппе Гарибальди, действительно носившему титул Верховного Командора этого устава, однако не оставившему никаких следов своей активной ритуальной масонской работы.

Естественно, конфликтное положение Египетского Устава с самого начала существования не могло облегчить его вхождение в братскую цепь масонских уставов. Однако никто из известных масонских авторитетов никогда не пытался оспаривать его посвятительную ценность. Здесь наблюдается тот редкий в масонской традиции случай, когда мнения большинства исследователей сходятся в основных положениях: это достойная посвятительная традиция, которая просто появилась не в то время и не в том месте, и которой к тому же очень не повезло с руководителями и пропагандистами. В свое время в труде «Смысл масонства» А. Пайк сравнивал основные масонские уставы с колоннами трех архитектурных ордеров. Примечательно, что роль Дорической колонны (сила, простота) он отводил Английскому уставу (чаще называется Йоркским), Коринфской колонны (красота, изысканность) – Шотландскому уставу, в то время как роль колонны Ионической (мудрость, изящество) он отводил Древнему и Изначальному Египетскому Уставу Мемфиса.

Вообще, в Америке Египетскому уставу пришлось еще тяжелее, чем в Европе. Ко времени его распространения (30– 40– е годы XIX века) там уже активно разросся и активизировался после реформы Шотландский устав. Уже был найден разумный компромисс между Северным и Южным Верховными Советами, поделившими территорию штатов между собой и совместными усилиями уничтожившими альтернативный Верховный Совет Серно. Руководство же Изначального устава сделало роковую ошибку, поддержав Серно и войдя в состав его Верховного Совета. И тогда ему припомнили всё: и непризнанность в Европе, и структурный плагиат, и отсутствие ритуалов для некоторых градусов, и замешанность в приеме женщин по «египетским» ритуалам… В написанной по следам шумных баталий в «высших степенях» книге Пайка «Притвор и Срединная палата», в главе о ритуальных приветствиях и взаимном признании степеней между Шотландским, Йоркским и Шведским уставами, он пишет: «Почести не оказываются носителям степеней Устава Мемфиса, Древнего и Изначального Устава, Устава Мицраима, Объединенного Ордена Мемфиса и Мицраима, Храма Фарсиса, Египетского устава, Изначального Египетского устава…», – и чувствуется, что автору просто не хватает не известного в то время значка «егип*», чтобы подчеркнуть полный отказ от каких бы то ни было связей с чем-либо в этом роде.

Основной пункт претензий к Египетским уставам у членов и у руководства иных масонских организаций всегда сводился к повторению ими уже имеющихся в других уставах степеней. Действительно, изучение ритуалов степеней Мемфиса и Мицраима подтверждает, что они досконально, по титулам, тайнам и таинствам и ритуальным процедурам копируют степени ДПШУ в его французском варианте. Это не удивительно, если вспомнить, что ДПШУ в то время был фактически полузабыт, и его степени использовались создателями Египетских ритуалов «чтобы не пропали». Однако после всплеска в развитии ДПШУ в Штатах, а затем в Европе претензии носителей 33– го «египетского» градуса на признание в Верховных Советах ДПШУ не могли встретить понимания. Не говоря уже о претензиях носителей градусов выше 33– го. Именно это выводило из себя, например, Пайка, писавшего, что «всякие господа, своими дешевыми милостями осыпающие всякий сброд, не могут потом просто приходить и говорить, что их 90– й градус стоит трех наших 30– х» (письмо от 20.01.1884). В то же время уже упоминавшаяся книга «Притвор и Срединная палата» содержит примечания, в которых говорится, что для составления изложенных в ней ритуалов первых трех символических степеней ДПШУ сам Пайк с радостью использовал ритуалы Маркони. В настоящее время считается, что первые три степени Древнего и Изначального Устава практически полностью соответствуют первым трем степеням в изложении французского ДПШУ и отчасти французского Исправленного Шотландского устава. Это неудивительно, потому что современный Орден является иерархической структурой с центром во Франции, откуда его Император (Международный Великий Мастер) управляет Великими Ложами в разных странах.

Некоторые отличия в ритуальной практике, конечно, существуют, однако они не настолько значительны и существенны, чтобы о них стоило рассуждать особо. Отличия касаются, в первую очередь, внешнего антуража, особых «египетских» облачений, убранства Храмов, изображения Всевидящего Ока и офицерских званий. На удивление мало в ритуалах отсылок к собственно египетской мифологии. В ритуале ученического и мастерского посвящений присутствует рассказ о неразрывной традиции посвящения от Мистерий древнего Египта, хотя в общем и целом, как суть, так и фразеология ритуалов остаются общемасонскими, основанными на гуманистической традиции XVIII века и христианско-деистских натурфилософских концепциях. Лишь практически к каждому слову «посвященный» прибавляется определение «египетский». Красной нитью через все ритуалы проходит идея предсуществования инициатической цепи и ее общность для всех народов мира во все времена.

Степени Устава могут быть сгруппированы как в 9 групп, или «классов», в среднем, по 10 степеней, так и произвольно, в советы и ареопаги. Писаные ритуалы в настоящее время существуют в открытом для непосвященного доступе только для 34, 36, 49, 62 и еще нескольких градусов. Как и в Шотландском уставе, они содержат посвящение кандидата в практически все известные мировые эзотерические традиции, в более или менее точной интерпретации авторов ритуалов. Просто с Египетском уставе этих традиций больше или они дополнительно дробятся искусственно. К примеру, индуистская сакральная традиция с большими или меньшими вариациями излагается в степенях Патриарха Вед, Князя Брамина, Рыцаря Священного Огня и еще двух.

Всего посвятительных степеней в современных уставах Мемфиса и Мемфиса-Мицраима девяносто. Также в них есть еще 7 или 9 административных степеней, которые являются формально-наградными и никакого особого посвящения в себе не несут.

Основополагающим отличием современных Египетских уставов от мейнстрима мирового масонства состоит, по утверждению самих масонов «египетского» посвящения, в том, что в их уставах сделан особый упор на изучение именно мистической, эзотерической, сокровенной стороны масонства. В отличие от регулярных масонских уставов, Мемфис-Мицраим признает членство женщин, однако при своем основании каждая ложа должна заявить о режиме своей работы на всё время существования: мужская, женская или смешанная, – и впоследствии правил не менять без особого распоряжения. Ритуальные церемонии в этом Уставе обычно совершаются со всей серьезностью и длятся по 3—4 часа без сокращений и с полной отдачей. Вообще именно серьезный подход к масонской эзотерике привлекал в ряды устава Мемфиса и Мицраима таких видных масонских ученых, как Ройсс и Яркер, Брико и Амбелен. Мастера Ордена поощряют кандидатов к внимательному изучению каббалы, герметических наук, алхимии, магии, – словом, всего арсенала, некогда принесенного европейским опытом (или европейской фантазией) с берегов Нила.

Выросший из масонской конфронтации, разросшийся в период и за счет средиземноморской политической конфронтации, существующий в настоящее время в обстановке конфронтации с регулярными послушаниями, Устав Мемфиса-Мицраима, как ни парадоксально, является наиболее точным из возможных соответствий образу «масонства», сложившемуся в головах обывателей. Однако в наше время и это не так. Ложи этого устава существуют во Франции, США, Великобритании, Аргентине, Бразилии, Чили, Испании, Швеции и Дании, на Мартинике, в Канаде, Швейцарии, Уругвае и Венесуэле. Между ними существует взаимное признание, равно как и налажена сеть братских отношений с многочисленными оккультными орденами и обществами розенкрейцеров, мартинистов, «Золотой Зари» и иными. Лишенные собственно масонского всемирного общения в рамках регулярной цепи англосаксонского признания, они, тем не менее, процветают и продолжают следовать избранным ими Путем, полагая основу масонства состоящей в эзотерическом поиске, а себя – достойными, хотя и не единственными и не монопольными, обладателями Тайны верного Пути в этой жизни.