Комментарии
Глава I. Новый гуманизм
(1) Поскольку слово Religionswissenschaft с трудом переводится на французский, то мы вынуждены пользоваться термином «история религии» в самом широком смысле, то есть включая сюда не только историю в собственном смысле слова, но и сравнительный анализ и исследование религиозной мифологии и феноменологии.
(2) History of Religions: an International Journal for Comparative Historical studies, Chicago (University of Chicago Press), 1961.
(3) Рудольф Отто описывал сакральное как нечто «совсем иное» — «das ganz andere». Сравнения с «совсем иным», спровоцированные психологией глубин и художественным опытом современного мира, хотя они реализуются в нерелигиозном плане, могут рассматриваться как пара-религиозный опыт.
(4) Необходимо также рассмотреть, например, перипетии судьбы произведения при восприятии его читателем, его пути в сознательном и бессознательном восприятии публики. Обращение, ассимиляция и оценка литературного труда представляют собой проблему, которую ни одна дисциплина не может решить своими силами. Социолог и историк, моралист и психолог должны нам помочь понять успех «Вертера» и провал «Пути всякой плоти», понять тот факт, что столь сложное произведение как «Улисс» стало популярным почти в течение двадцати лет, в то время как такие произведения как «Сенилита» остались в неизвестности и т. д.
(5) Можно даже спросить себя, не приходят ли различные «редукционизмы» в противоречие с комплексом превосходства западных ученых, которые ни на мгновение не сомневаются, что только наука — творение исключительно народов Запада — способна противостоять процессу демистификации духовности и культуры.
(6) Traite d'histoire des religions. Paris, 1949, p. 11.
(7) Отдельные предварительные соображения на этот счет можно найти в некоторых из моих предшествующий работ. См., в частности: Traite d'historire des religions, p. 11 a 46; Images et symboles (P., 1951), p. 33–52; 211-35; Mythes, reves et mysteres (P., 1957), p. 7–15, 133-64; Mephistopheles et Pandrogyne (P., 1962), p. 238–68.
(8) Эти термины употребляются в самом широком смысле: «феноменология» включает, следовательно, тех ученых, которые исследуют структуры и значения, а история — тех, кто стремится познать религиозные явления в их историческом контексте.
(9) В одной из своих последних работ известный историк религий Рафаэль Петтаццони пришел к следующему заключению: «Феноменология и история дополняют друг друга. Феноменология не может обойтись без этнологии, филологии и других исторических дисциплин. Она, впрочем, придает историческим дисциплинам тот смысл религиозного опыта, который они не в состоянии понять и выразить. Религиозная феноменология, если ее рассматривать с этой точки зрения, есть религиозное понимание истории; это история в ее религиозном измерении. Феноменология религии и история религии не есть две отдельные науки; это два дополнительных аспекта целостной науки религий и наука религии как таковая имеет вполне определенный характер, определяемый своим собственным объектом исследования» («The Supreme Being: Phenomenological Structure and Historical Development» in M. Eliade et Y. M. Kitagawa (editeurs), The History of Religions: Essays in Methodology (Chicago, 1959), p. 66.
Глава II. История религий от 1912 года до наших дней
(1) Более ста томов и статей опубликованы за 15 лет. См.: Wilhelm Schmidt. The Origin and Growth of Religion: Facts and Theories (traduit de I'allemand par H. Y. Rose, N.Y., 1931), p. 91–102.
(2) Например: A.Dietrich. Mutter Erde (Leipzig, 1905); L. von Schroeder. Mysterium und Mimus in Rig Veda (Leipzig, 1908); W. Bousset. Das Wesen der Religion dargestellt an ihrer Geschichte (Hall, 1903).
(3) В журнале «Folklore» (1900), p. 162–168; перепечатано в «The Threshold of Religion» (Londres, 1901), p. 1–32.
(4) См.: P. Radin. Religion of the North American Indians. Journal of American Folk-Zore, 27 (1914), p. 335–373, в частности, р. 344; Schnidt. Origin and Growth of Religion, p. 160–165; M. Eliade. Traite d'histoire des religions (P., 1949), p. 30–33.
(5) Что касается критики теории Фрейзера, см.: R. H. Lowie. The History of Ethnological Theory (N.Y., 1937), p. 101–104; Schmidt. Origin and Growth of Religion, p. 123–124; Eliade M. Traite d'histoire des religions, p. 312–313. Теодор Г. Растер резюмировал основные пункты, по которым были раскритикованы концепции Фрейзера в его предисловии к «Новой Золотой ветви» (N.Y., 1959), p. XVI–XX. См. также дискуссию между Эдмундом Личем и Н. К. Ярви (Е. Leach et I. С. Jarvie. Frazer and Malinovski. Current Anthropology 7 (1966), p. 560–575). Свою первую работу Фрейзер опубликовал в книге «Totemism» (Edinbourg, 1887), за ней последовали две важные статьи: «The origin of Totemism» (Fortnightly Review, avril-mai, 1899) и «The Beginnings of Religion and Totemism among the Australian Aborigines» (ibid, juillet-sept., 1905).
(6) A. A. Goldenweiser. Religion and Society: A Critique of Emile Durkheim's Theory of the Origin and Nature of Religion. Journal of Philosophy, Psychology and Scientific Method 14 (1917), p. 113–124; Early Civilization. N.Y., 1933, p. 273.
(7) Schmidt. Origin and Growth of Religion, p. 115 sg.
(8) Lowie. Primitive Religion, p. 152 sg.; the History of ethnological theory, p. 197.
(9) La religion des chinois (P., 1922); 1л civilisation chinoise (P., 1929); La pense chinoise (P., 1934).
(10) L. Gernet et A. Boulanger. Le Genie grec dans la religion (P., 1932).
(11) Леви-Брюль изложил гипотезу «иралогнческого мышления» в работах «Функции мышления в первобытных обществах» (Париж, 1910) и «Первобытное мышление» (Париж, 1920). Но не меньшую важность для историка религий представляют также и некоторые его более ранние труды, в частности: «L'ame primitive» (Paris, 1927); «Le surnaturel et la nature dans la mentalite primitive» (Paris, 1931); «La Mythologie primitive» (Paris, 1935).
(12) См.: W. Schmidt, in Anthropos, 7 (1912), p. 268–269; Raoul Alier. Le Noncivilise et nous (Paris, 1927); R. Thurnwald, in Deutsche Literatur-zeitng (1928), p. 486–494; Goldenweiser. Early Civilisation, p. 380–389;
(13) Большая часть статей собрана в высшедшем после смерти произведении «Sociologie et anthropologie» (Paris, 1950) с предисловием Клода Леви-Штроса.
(14) Maurice Leenhardt, Do Kamo. La personne et le mythe dans le monde melanesien (Paris, 1947).
(15) См.: М. Griaule. Dieu d'eau; entretiens avec Ogotemmeli (Paris, 1948); G. Dieterlen. Essai sur la religion bambara (Paris, 1951). См. также: E. Michael Mendelson. Some Present Trends of Social Anthropology in France. The British Journal of Sociology, 9 (1958), p. 251–270.
(16) Alfred Metraux. Le Vaudon haitien (Paris, 1958) и Religions et magies indiennes d'Amerique du Sud (Paris, 1967); G. Balandier. Sociologie actuelle de I'Afrique noire (Paris, 1955); Levi-Strauss. Totemisme aujourd hui (Paris, 1962); La Pensee sauvage (Paris, 1962); Le cru et le cuit (Paris, 1964).
(17) Gabriel Le Bras. Etudes de sociologie religieuse (2 vol., Paris, 1955–1956); Archives desociologie des religions, 1 (Janvier-juin, 1956) et 13 (Janvier-juin, 1962). См. также: Sociologie des religions. Tendences actuelles de la recherche et bibliographies (Paris, UNESCO, 1956); Current Sociologie, 5:1.
(18) Talcott Parsons. The Theoretical Development of the Socitology of Religion. Journal of the History of Ideas (1944), p. 176–190; Essays of Sociological Theory Pure and Applied (Glencoe, Illinois, 1949).
(19) I. Milton Yinger. Present Status of the Soctology of Religion. Journal of Religion, 31 9 1951, p. 194–211; Religion, Society and the Individual: An Introduction to the Soctology of Religion (N.Y., 1957).
(20) О Иоахиме Вахе см.: Joseph Kitagawa. Joachim Wach et la sociologie de la religion. Archives de sociologie des religion, 1 (janvier-juin, 1956), p. 24–40; Henri Desroch. Sociologie et Theologie daus la typologie religieuse de Joachim Wach. Ibid., p. 41–63; введение Д. Китагава (I. M. Kitagawa. Life and Thought of Joachim Wach) к посмертному труду D. Ваха «The Comparative Study of Religions» (N.Y., 1958, p. XIII–XLVII). См. также библ. Ваха в «Archives de sociologie des religions», 1 (1956), p. 64–69.
(21) A. Z. Kroeber. Totem and Tabuo: An Ethnological Psychoanalysis. American Authropologist, 22 (1920): 48–55, cite par W. Schmidt dans Origin and Growth of Religion, p. 110.
(22) S. Freud. Totem et Tabon (traduit de l'allemand par S. Yankeleviteh, P., 1951), p. 195–196.
(23) Schmidt. Origin and Growth of Religion, p. 112.
(24) См.: W. H. Rivers. Symbolism of Rebirth. Folk-Lore, 33 (1922): 14–23; F. Boas. The Methods of Ethnology. American Anthropologist, 12 (1920): 311 sq; B. Malinowsky. Sex, Repression and Savage Society (Zondres, 1927).
(25) Schmidt. Origin and Growth of Religion, p. 112–115. Э. Вользард доказал, что каннибализм возникает довольно поздно. См.: Der Kannibalismus (Stuffgart, 1939).
(26) См.: Benjamin Nelson. Social science, Utopian Mythos, and the Oedipus Complex. Psychoanalysis and the Psychoanalytic Reviw, 45 (1958), p. 120–126; Meyer Fortes. Malinovski and Freud. Ibid., p. 127–145.
(27) М. Eliade. Mythes, reves et mysteres. P., 1957, p. 162.
(28) Основные работы Юнга о религии собраны в 11 томе его Полного собрания сочинений: Zur Psychologic westlicher und ostlicher Religion (Zurich, 1963). См. также: Psychologte und Alchemie (2 ed Zurich, 1952); Gestaltumgen des Unbewussten (Zurich, 1950); Symbolik des Geistes (Zurich, 1953); Von den Wurzeln des Bewusstseins (Zurich, 1954); Aion Untersuchugen zur Symbolgeschichte (Zurich, 1951). Об интерпретации религии Юнгом см.: Ira Progoff. Yung's Psychology and its Social Meaning (N.Y., 1953); R. Hostie. Du mythe a la religion. La psychologie analytigue de C. G. Yung (P., 1955); Victor White Soul and Psyche (Londres, 1960).
(29) Назовем помимо прочих следующих ученых: Heinrich Zimmer, Karl Kerenyi, Joseph Campbell, Henri Corbin. См. также: Erich Neumann. Ursprungsgesehichte des Bewusstseis (Zurich, 1949), а также Die Grosse Mutter (Zurich, 1956).
(30) Необычайный успех книги «Сокровенное» (перевод на французский — «Sacre» (A. Jundt. P., 1949) заставил в какой-то мере забыть две остальные работы Отто: «Mystique d'Orient et mystique d'Occident» (перевод с немецкого Ж. Гуйара. Р., 1951) и «Reich Gottes und Menschensohn» (2 ed Munich, 1940).
(31) См.: R. H. Lowie. Primitive Religion, p. VI, 122 sq; P. Radin. Monotheism Among Primitive People (N.Y., 1924); а также A. W. Nieuwenhuis. Der Mensch in de Werkelijkheid, zijne Kenleer in den heidenschen Godsdienst (Leyde, 1920).
(32) См.: Wilhelm Koppers. Primitive Man and his World Picture (N.Y., 1952); Yoseph Haekel. Prof. Wilhelm Schmidts Bedeutung fur die Relegionsgeschichte des vorkolumbischen Amerika. Saeculum, 7 (1956), p. 1–39; Zum heutigen Forschungsstand der historischen Ethnologie. Die Wiener Schule der Volkerkunde Festschrift (Vienne, 1956), p. 17–90, а также: Zur gegenwartigen Forschungssituation der Wiener Schule der Ethnologie // Beitrage Oesterseichs zur Erforschung der Vergangenheit und Kulturgeschichte der Menschheit (Vienne, 1959), p. 127–147. См. также критические замечания Рудольфа Рамана, касающиеся оценки «Венской школы» Геккелем («Anthropos», 54, 1959, р. 1002–1006), а также ответ Геккеля и реплику Рамана (ibid., 56, 1961, р. 274–276, 277–278). По поводу «изначального монотеизма» Шмидта см. критическую работу W. Е. Muhlmann'a «Das Problem des Usmonotheismum». Theologische literaturzeitung, 78 (1953): col 705 (sq) и ответ Пауля Щебеста (Paul Schebesta) в «Anthropos», 49 (1954): 689 sq. См. также: Р. Петтаццони. Конец «изначального монотеизма». Numen, 5 (1958), р. 161–163.
(33) См. в частности: P. Schebesta. Die Negriti Asiens. Vol. 2, 2 partie: Religion und Mythologie (Modling, 1957); M. Gusinge. Die Feuerland Indianer (2 vol., Modling, 1931 и 1937).
(34) См. библиографию в работе Геккеля «Zur gegenwartigen Forschungsituation», p. 141–145.
(35) K.Th.Preuss.Der Ursprung der Religion der Naturvolker (Leipzig, 1914); Glauben und Mystik in Schatten des Hochsten Wesens (Zeipzig, 1926). Literaturzeitung, 78 9, 1953: col 705 sq. и ответ Пауля Шебеста в «Ahthropos», 49 (1954): 689 sq. См. также: R. Pettazzoni. Das Ende des Urmonotheismum'. Numen, S. (1958), p. 161–163.
(36) R. Thurnwald. Des Menschengeistes Erwachen, Wachsen und Irren (Berlin, 1951).
(37) A. E. Jensen. Das religiose Weltbild einer fruhen Kultur (Stuttgart, 1948); Mythus und Kult bei Naturvolkern (Wiesbaden, 1951); перевод на французский М. Мецгера и Гоффине: Mythes et cultes chez les peuples primitifs (P., 1954); см. дискуссию в журнале «Current Antropology», 6 (1965), p. 199–214. См. также: Kunz Diettmer. Allgemeine Volkerkunde (Braunschweig, 1954), p. 73–120; Leonard Adam ef Hermann Trimborn. Lehhrbuch der Volkerkunde (Stuttgart, 1958), p. 40–72.
(38) H. Baumann. Schopfung und Urzeit des Menschen im Mythos afrikanischer Volker (Berlin, 1936); W. E. Muhlmann. Die Religinen der Waldindianer Nordamerikas (Berlin, 1956); A. Friedrich. Die Forschung uber das fruhzeitliche Jagertum. Paideuma, 2 (1941).
(39) R. H. Lowie. Primitive Relegion; P. Radin. Primitive Religion (N.Y., 1937).
(40) Y. M. Kitagawa в своей статье «The History of Religions in America», напечатанной в работе: M. Eliade et J. M. Kitagawa (ed). The History of Religions: Essays in Methodology (Chicago, 1959), p. 1030, дает обзор истории исследований в этой области в Соединенных Штатах. См. также: Clifford Geertz. Religion as a Cultural System in Michael Baton 9 ed; Anthropological Approches to the study of Religion (Londres, 1966), p. 1–46.
(41) Марио Гандини (Mario Gandini) опубликовал библиографию трудов Р. Петтаццони в журнале «Studi e material! di storia delle religion!», 31: 3-31.
(42) Р. Петтаццони. Религия в античной Греции (перевод на французский Ж. Гуйара. Р., 1953, р. 18–19).
(43) Из итальянских ученых см.: Уберто Песталоцца «Religione mediterranea, Vecchi e nuovi studi» (Milan, 1951), а также «Nuovi saggi di relegione mediterranea» (Florence, 1964): Momolina Marmessina — Milan, 1939; Andelo Brelich. Gli eroi greci Un problema storico-religioso (Rome, 1958); Ernesto de Martino. Morte et pianto rituale nel mondo antico; La terra del rimorso (Milan, 1961); V. Lanternari. La grande festa (Milan, 1951); Alessandro Bausani. La Persia religiosa (Milan, 1959); Ugo Bianchi. Je Dualismo relegioso (Rome, 1958).
(44) Religionens varld (2 ed. Stockholm, 1952); Hochgottglaube im alten Iran (Uppsala, 1938); Die Religionen Irans (Stuttgart, 1965; перевод на французский Жоспена: Les Religions de PIran, P., 1968); etc.
(45) См.: Frankfort. The Problem of Similarity in Ancient Near Eastern Religions (Frazer Lecture, Oxford, 1951); S.H. Hooke. «Myth and Ritual: Past and Present» in S.H. Hooke (ed), Myth. Ritual and Kingship (Oxford, 1958), p. 1021; S.G.F. Brandon, «The Myth ahd Ritual Position Critucally Considered», in ibid., p. 261–291. См. также: Theodor H. Gaster, Thespis: Ritual, Mwth and Drama in the Ancient Near East (N.Y., 1950; nowvelle edition revue, N.Y., 1961).
(46) Целесообразнее всего начинать знакомство с творчеством Дюмезиля с работ «Трехчастная идеология индоевропейцев» (Bruxelles, 1958). Подготавливается новое трехтомное издание «lupiter, Mars, Quirinus» (P., 1941–1945). Библиографию Жоржа Дюмезиля можно найти в сборнике «Hommages a Georges Dumezil» (Bruxelles, 1960), p. XI–XXIII. О Дюмезиле см. также работу М. Элиаде «La Souverainete et la religion indo-europeenne», Critique (1949) 342–349, а также «К общей истории индо-европейских религий», Anneles 4 (1949): 183–191: Hugutte Fugier, Quarante ans de recherches sur l'ideologic indo-europeenne: la methode de Georges Dumezil, Revue d' histore et de philosophie reliqieuses, 45 (1965): 358–374; C. Scott Zittleton, The New Comparative Mythologie: An Anthropological Assessment of the theories of Georges Dumezil (Berkeley et Los Angelos, 1966).
(47) Скептицизм проявлялся скорее всего по отношению к системам и реконструкциям Дюмезиля чем к его обширной эрудиции. В академическую среду были приняты многие другие современные специалисты по знанию фантастического. Но эти ученые не пытались пойти дальше филологической и историографической эрудиции.
(48) Rituels indo-europeens a Rome (P., 1954); Aspects de la fonction guerriere chez les Indo-Europeens (P., 1955); Deesses latines et mythes vediques (Bruxelles, 1956); La Religion romaine archaique (P., 1966).
(49) Опубликована на английском языке под заглавием «Sacred and Profane Beauty» (N.Y., 1963).
(50) Вышла в свет во французском издании в сотрудничестве с переводчиком J. Marty под заглавием «La Religion dans son essence et ses manifestations. Phenomenologie de la religion» (P., 1955).
(51) См.: Fokke Sierksma. «Phaenomenologie der Religie» en Complexe Psychologie (докторская диссертация, представленная в декабре 1950 в Университете (Тренинг, Ассен, 1951). Не менее значительны феноменологические труды Фридриха Хайлера, в частности, его ставшая классической монография «Das Gebet» (Munich, 1929); перевод на французский Е. Крюгера Д. Марти — La priere. P., 1931 («Молитва»), а также его более ранняя книга «Erscheinungsformen und Wesen der Religion» (Stuttgart, 1961). Значительный феноменологический вклад внесли также G. Меншинг, У. Б. Кристенсен и К. Ю. Бликер. См. также: Eva Hirschmann. Phenomenologie der Religion (Wurzburg — Anmuhle, 1940).
Глава III. Поиски «истоков религии»
(1) Frances A. Yates. Giordono Bruno and Hermetic Tradition (Chicago, 1964).
(2) Заметим, что увлечение абсолютными истоками, началом всех вещей характеризует то, что можно назвать архаическим мышлением. Как я уже указывал в некоторых предшествующих публикациях, космологический миф играет центральную роль в архаических религиях на том основании, что рассказывая как возник мир, он раскрывает как возник действительный мир (см.: Элиаде. Аспекты мира (Р., 1963) и ниже глава 5). Первыми систематическими космогониями и космологиями были, в некотором смысле, «онтогении» (см.: Аспекты мифа, р. 134 и след.). С некоторой точки зрения, не существует непрерывности между архаическим менталитетом и научными идеологиями XIX века. Фрейд также использует понятие «абсолютного начала» в отношении того, что он считает спецификой удела человеческого, но у него «первоначальное» теряет свое космическое измерение и сводится к «primordium personnel» («личному первоначальному»), то есть к первому детству (см.: ibid., p. 97 sq; см. также ниже).
(3) F. С. S. Schiller. «Spiritism» in James Hastings, ed. Encyclopaedia of Religion and Ethics (N.Y., 1921), 11, p. 806.
Глава IV. Кризис и обновление истории религий
(1) Эти понятия неопределенны, но так как они относятся к обыденному языку, мы позволяем себе использовать их. Под «историей религий» или «сравнительной истории религий» мы понимаем в общем целостное исследование реальностей религии, идет ли речь об исторических проявлениях любого типа «религий» (наднациональной, этнической, племенной) или о специфических структурах религиозной жизни (божественные формы, концепции души, мифы, ритуалы). Эти предварительные уточнения не претендуют на то, чтобы определить область и методы истории религий.
(2) Известность философии дзен объясняется в значительной степени влиянием работ Д. Т. Сузуки (D. Т. Suzuki).
(3) Я объединяю здесь этих авторов потому, что они рассматривают историю религий как «целостную» науку. Это не означает, что я разделяю их методологию.
(4) Правда, Рудольфу Отто и Жирардусу ван дер Лиев удалось пробудить интерес образованного читателя к религиозным проблемам. Но с ними дело обстоит сложнее, так как они оказывали влияние и воспринимались скорее не как историки религий, а как теологи и философы религий.
(5) Я неоднократно возвращался к этой проблеме. См., например, предисловие к работе «Мефистофель и андроген» («Mephistopheles et l'androgyne». P., 1962).
(6) Следовало бы сделать срочные исправления и уточнения к тем многочисленным клише, которые по сей день еще загромождают современную культуру, в частности тем, что связаны с известной интерпретацией религии Марксом и Фейербахом как отчуждения. Известно, что Маркс и Фейербах заявляли, что религия отдаляет человека от земли, мешает ему стать полностью земным. Эта критика правомерна лишь в отношении поздних форм религиозности, таких как пост-ведическая Индия или иудо-христианство, то есть тех религий, где элемент «другого мира» играет важную роль. Отчуждение, удаление человека от земли немыслимы во всех религиях космического типа, как «примитивных», так и восточных, так как в этих последних (то есть в подавляющем большинстве известных истории религий) религиозная жизнь состоит как раз в единстве человека с жизнью и природой.
(7) Новейшие «антикультурные» кризисы не должны нас очень смущать. Отвержения культуры представляют диалектические моменты истории духа.
(8) Ср., например: «Images et symboles» (P., 1952), p. 13 sq; «Mythes, reves et mysteres» (P., 1957), p. 10 sq; «Mephistopheles et l'androgyne», p. 194 sq etc. 95
Глава V. Космогонический миф и «священная история»
(1) См. например: Le Mythe de l'Eternel Retour (Paris, 1949); Aspects du Mythe (Paris, 1963).
(2) Мы пользуемся английским переводом Ngaju Religion «The Conception of God among a South Borneo people» (The Hague, 1963).
(3) Hans Scharer. Ngaju Religion, p. 34. 105
(4) Ibid, p. 85.
(5) Ibid, p. 87.
(6) Ibid, p. 94.
(7) Ibid, p. 97.
(8) См.: Aspects du Mylhe, гл. VI.
(9) В первую очередь, это работа «Aranda Traditions» (Melbourne, 1947) и его последняя статья «Личностный монототемизм в политотемном обществе» (Festschrift fur Ad Е. Jensen, Munchen, 1964, p. 723–754); см. также работу «La gemelhte de l'ame humaine» (La Tour Saint-Jacques, Pans, n™ 11–12, p. 14–23). См.: М. Элиаде. «Религии в Австралии», часть II (History of Religions, VI, 196, p. 208–235), в частности p. 209 и следующие.
(10) См.: «Personal Monototemism in a Polytotemis Community», p. 730.
(11) Ibid, р. 710. См. также: Aranda Traditions, p. 36 о «золотом веке» тотемических предков.
(12) Ср. М. Eliade. Austlalian Religions. Part, II, p. 277.
Глава VI. Рай и Утопия: мифическая география и эсхатология
(1) Cf. Norman Cohn. The Pursuit of the Millenium (second edition, New York, 1961); Vittorio Lantenari. Movimenti religiosi di liberta e di salvezza dei popoli oppress! (Milano, 1960); Guglielmo Guariglia. Prophetismus und Heilserwartungsbewegungen als volkerkundliches und religionsgeschichtliches Problem (Horn, 1959, publie 1960); Wilhelm E. Miihlmann, Chiliasmus und Nativismus (Berlin, 1961); cf. aussi Millenial Dreams in Action, edited by Sylvia L. Thrupp (The Hague, 1962); Alphons Dupront. «Croisade et eschatologie» (Umanesimo e Esoterismo, a cura di Enrico Castelli, Padova, 1960, p. 175–198). Sur les implications eschatologiques de la colonisation de I'Amerique, cf. les ouvrages de H. Richard Niebuhr, Charles L. Sanford et le George H. Williams cite plus loin.
(2) Charles L. Sanford. The Quest for Paradise (Urbana, 1961), p. 40.
(3) См. тексты, цитированные Сэнфордом op. cit., p. 52 sq. См. также: О. Н. Williams. Wilderness and Paradise in Christian Thought, N.Y., 1962.
(4) Cite par Sanford, op. cit., p. 53.
(5) Sanford, ibid., p. 74. См. также: George H. Williams. Wilderness and Paradise, p. 99 sq.; H. Richard Niebuhr. The Kingdom of God in America, N.Y., 1937.
(6) Increase Mather, Discourse ou Prayer, cite par Sanford, p. 83.
(7) Текст воспроизведен Сенфордом, op. cit., p. 83–85.
(8) См.: George H. Williams. Wilderness and Paradise, p. 101 sq., 108 sq.
(9) Sanford, op. cit., p. 87. См. также: Williams, op. cit., p. 108.
(10) Sanford, op. cit., p. 86.
(11) Sanford, ibid., p. 89 sq.
(12) См.: Sanford, op. cit., p. 96 sq.
(13) Тексты, приводимые Сэифордом, с. 104.
(14) Sanford, op. cit., p. 105 sq.
(15) Ibid., p. 93 sq.
(16) Ibid., p. 109 sq.
(17) Тексты, приводимые Сэнфордом, op. cit., p. III sq. 727
(18) См.: Сэнфорд, op. cit, p. 112 sq.
(19) Процитировано Льюисом, op. cit., p. 14. Уже в 1789 г. Томас Джефферсон торжественно провозглашал в одном из парижских писем: «Земля принадлежит по праву пользования живущим, и мерт вые не имеют на ней ни власти, ни права голоса» (цитировано там же, с. 16).
(20) Alfred Metraux. «Les Messies de l'Amerique du Nord» (Archives de Sociologie Religions, 4, 1957, p. 108–112), p. 109.
(21) Egon Schaden. «Der Paradiesmythos im Leben der Guarani-Indianer» (Staden-Jahrbuch, 3, Sao Paulo, 1955, p. 151–162), p. 151.
(22) Alfred Metraux, op. cit, p. 109.
(23) Curt Nimuendaju. «Die Sagen von der Erschaffung und Vcrnichtung der Welt als Grundlagen der Religion der Apagocuva-Guarani» (Zeitschrift fur Ethnologic, 46. 1914, p. 284, 403); Alfred Metraux. «Migrations historiques des Tuni-Guaranis» (Journal de la Societe des Americanistes, N.S., 19, 1927, p. 1–45); id., «The Guarani» (Bureau of American Ethnology, Bulletin 143: Handbook of South American Indians, vol. Ill, 1948, p. 69–94; id., «The Tupinumba» (ibid., p. 95–133); Egon Schaden. «Der Paradiesmythos im Lcben der Guarani-Indianer» (cf. note 21); id., Aspectos fundamentals da cultura guarani (Universidade de Sao Paulo, Faculdade dc Filosofia, Ciencias e Letras, Boletim n° 188, Sao Paulo, 1954), p. 185–204: ch. X, 0 mito do Paraiso na cultura e na vida guarani); id., «Der Paradiesmythos im Leben der Guarani-Indianer» (XXXth International Congress of Americanists, Cambridge, 1952, p. 179–186). Cf. aussi Maria Isaura Pereira de Queiroz. «L'influence du milieu social interne sur les mouvements messianiques bresiliens» (Archives de Sociologie des Religions 5, 1958, p. 3–30); Wolfgang H. Lindig. «Wanderungen der Tupi-Guarani und Eschatologie der Apapocuva-Guarani» (in: Wilhelm E. Muhlmann, Chiliasmus und Nativismus, Berlin, 1961, p. 19–40); Rene Ribeiro. «Brazilian Messianic Movements» (in: Millennial Dreams in Action, edited by Sylvia L. Thrupp, The Hague, 1962, p. 55–69).
(24) Egon Schaden. Der Paradiesmythos im Leben der Guarani-Indianer, p. 152; id., Aspectos fondamentais, p. 186.
(25) Цитировано: A. Metraux. Les Messies d'Amerique du Sud, p. 108.
(26) Egon Schaden. Aspectos fondamentais, p. 187. Вера в будушую катастрофу засвидетельствована также у племен тхиригуано (А. Метро), мундуруку (А. Круз. Anthropos. 1951, р. 922), такуна (Нимьюндайу. Такуна. 1952, р. 137–139).
(27) См.: М. Элиаде. Аспекты мифа. Изд. Академический Проект (Москва), 2001, перевод с французского В. П. Большакова.
(28) Schaden. Aspectos fondamentais, p. 187; Der Paradiesmythos, p. 152–153; XXXth International Congress of Americanists, p. 180.
(29) Schaden. Aspectos fondamentais, p. 189.
(30) Curt Nimuendaju. Die Sagen von der Erschaffung und Vernichtung der Welt, p. 335
(31) Ibid., p. 339.
(32) Ibid., p. 335.
(33) См., например: Wolfgang H. Lindig. Wanderungen der Tupi-Guarani, p. 37.
(34) См.: М. Элиаде. Аспекты мифа. Изд. Академический проект (Москва), 2001, перевод с франц. В. П. Большакова, с. 92–94.
(35) Schaden. Aspectos fundamentals, p. 188.
(36) В своих самых недавних работах (Der Paradiesmythos, p. 153; XXXth International Congress of Americanists, p. 181) Эдон Шаден полагает, что апокалиптическая трансформация мифа о рае, возможно, происходила под влиянием деятельности иезуитов.
(37) Egon Schaden. Aspectos fondamentais, p. 189 sq.
(38) Schaden. Aspectos fondamentais, p. 192.
(39) Ibid., p. 19.
(40) Schaden. Aspectos fondamentais, p. 199.
(41) Ibid.
(42) См.: Maria Isaura Pereira de Queiroz. L'lnfluence du milieu social interne, p. 22 sq.
Глава VII. Инициация и современный мир
(1) См.: М. Eliade. Naissances mystiques. Essai sur quelques types d'initiation (Paris, 1959).
(2) См. нашу книгу «Le Chamanisme et les techniques archaiques de I'extase» (Paris, 1951), p. 45 sq., 112 sq. et passim. (Второе издание, дополненное и исправленное, вышло в 1968 году.)
(3) Eranos-Jahrbuch VII, 1940, p. 321–398. Cf. aussi Е. М. Locb. «Tribal Initiation and Secret Societies» (Unit), of California Publications in American Archaeology and Ethnology, XXV, 1929, p. 249–288.
(4) Cf. J. W. Whiting, R. Kluckhohn et A. Anthony. «The Functions of Male Initiation Ceremonies at Puberty», in Readings in-Social Psychology, ed. Е. Е. Maccoby, Theodore Newcoinb, and C. Hartley (New York, 1958), p. 359–370; Edward Norbeck. D. Walker ct M. Conn. «The Interpretation of Data: Puberty Rites», American Anthropologist, 64 (1964), p. 463–485.
(5) F. Speiser. «Uber Initiationen in Australian und Neuguinea» (Yerhandlungen der Naturforschenden Gesellschaft in Basel, 1929, p. 56–258); id., «Kulturgeschichtliche Betrachtungen uber die Initiationen in der Sudsee» (Bulletin der Schweizerischen Gesellschaft fur Anthropologie und Ethnologic, XXII, 1945–1946, p. 28–61).
(6) Ralph Piddington. «Karadjeri Initiation» (Oceania, III, 1932–1933, p. 46–87).
(7) Donald F. Thomson. «The Hero-Cult, Initiation and Totemism on Cape York» (The Journal of the Royal Anthropological Institute, LXIII, 1933, p. 453–537). Cf. aussi E. A. Worms. «Initiationsfeiern einiger Kiisten — u. Binnenlandstamme in Nord-West-austral ien» (Annali Lateranensi, 1938, vol. II, p. 147–174).
(8) John W. Layard. «Stone Men of Malekula» (London, 1942); «The Making of Man in Malekula» (Eranos-Jahrbuch, XVI, 1948, p. 209 sq.).
(9) W. E. Muhlmann. Arioi und Mamaia (Wiesbaden, 1955).
(10) Erhard Schlcsier. «Die melancsiche Geheimkulte» (Gottingen, 1956). Cf. aussi C. A. Schmitz. «Die Initiation bei den Passum am Oberen Rumu, Nordost-Ncuguinea» (Zeitschrift f. Ethnologic, 81. 1956, p. 236–246); id., «Zuni Problem des Balumkultcs» (Paideuma C), 1957, p. 257–280); Dr. P. Hermann Badcr. Die Reifefeiern bei den Ngadha (Modiing, sans date); C. Laufer. «Jugcndinitiation und Sakraltanzc der Baining» (Anthropos, 54, 1959, p. 905–938); P. Alphons Sclaefcr. «Zur Initiation im Wagi-Tal» (Anthropos, 33, 1938, p. 401–423); Hubert Kroll. «Der Iniet. Das Wescn eines mielanesischen Gchcimbundcs» (Zeit. f. Ethnologic, 70, 1937, p. 180–220).
(11) M. Gusinde. Die Yamana (Modling, 1937), p. 940 sq.
(12) С. Н. de Goejc. «Philosophy, Initiation and Myths of the Indian Guiana and adjacent countries» (Int. Archil), f. Ethnographic, XLIV, 1943. Cf. aussi A. Metraux. «Les rites d'initiation dans le vaudou haitien» (Tribus. IV–V, 1953–1955, p. 177–198); id., Le vaudou haitien (Paris, 1958, p. 171 sq.).
(13) Josef Haeckel. «Jugendweihe und Mannerfest auf Feuerland» (Mitt, d. Oesterr. Gesell. f. Anthropologie. Ethnologic u. Prahistorie, I–XXIII–LXXVII, 1947, р. 84–114); id., «Schutzgeistsuche u. Jugendweihe im — wcstlichcn Nordamcrika» (Ethnos, XII, 1947, p. 106–122); id., «Initia-tioncn u. Gehcimbiindc; in der Nord-westkiistc Nordamcrikas» (Mitt. d. Anthropoloi Jische Cicscltschaft in Wien, ГХХХН1, 1954, p. 176–190).
(14) Werner Muller. Die bluue Uiitte (Wiesbaden, 1954); id., Weltbild und Kult der Kwakintl-India-ner (1955).
(15) Dominique Zahan. Societes d'initiation bambara (Paris, 1960). Voir aussi Leopold Walk. «Initiationszercmonicn u. Pubcrtatritcn der Siidafrikanisclicn Staniinc» (Anthropos, 23, 1928, p. 801–966); M. Planquacrt. Lcs socitfs secretes chez les nayaku (louvain, 1930); E. Hildcbrand. Die Geheimbunde Westafrikas als Problem der Religionswissenschaft.(Leipzig, 1937); H. Rchwald. Geheimbunde in Afrika (Munchen, 1941).
(16) A. D. Nock. «Hellenistic Mysteries and Christian Sacraments» (Mnemosyne, 1952, p. 117–213). См. также библиографию, данную в работе «Naissances mystiques», p. 231, п. 19; p. 233, п. 20; p. 241, п. 34.
(17) См.: Blecker. Initiation, p. 154–171, 222–231; С. Kercnyi. Elensis: Archetypal Image of Mother and Daughter (New York, 1967).
(18) Lily Weiser. Altgermanische Junglingsweihen und Mannerbiinde (Baden, 1922); Otto Hofler. Kultische Geheimbunde der Germanen (Frankfurt a. M., 1934); Geo Widengren. Hochqottglaiibe im alien Iran (Uppsala, 1938), p. 311 sq.; id., «Stand und Aufgnben der iranischen Religionsgeschichte», I (Numcn, 1955, p. 16–83), p. 65 sq.; Stig Wikander. Der arische Mannerbund (Lund, 1938); Georges Dumczil. Mythes et Dieux des Germains (Paris, 1939), p. 79 sq.; id., New York, 1961, p. 246 sq. См. также библиографию в книге «Naissances mystiques», p. 174 sq., nn. 2, 4, 7, 8-11. Маршан Моле задает себе вопрос не представлял ли в древнее время переход через мост Синват инициатического испытания. См.: «Daena, le pont Cinvat et l'initiation dans le Mazdeisme» (RHR, t. 157, 1960, p. 155–185, p. 182).
(19) J. Gage. Matronal ia. Essai sur les devotions et les organisations citltiirelles de femmes dans I'ancienne Home (Bruxelles, 1963); cf. le compte rendu de A. Brelich, SMSR, 34, p. 355 sq.
(20) A. Brelich. «Les monosandales» (La Nouvelle Clio, VII–IX. 1955–1957, p. 469–484); cf. aussi l'article de Brelich dans Initiation, p. 222–231.
(21) О символизме инициации темы лабиринта см.: Clara Gallini. «Pontinjia Dapuritois» (Acme, XII, 1959, p. 149 sq.).
(22) Marie Delcourt. II phaisfos ou la legende du magicien (Liege-Paris, 1957).
(23) Robert Turcan. «Le roman» initiatique «По поводу недавно вышедшей книги» (RHR, 1963, pp. 149–199).
(24) См. также: Beitruge zur Klasischen Philologie. Herausgegeben von Reinhold Merkelbach (Verlag Anton Ham, Meiscnheim am Glan); Ingrid Loffler. Die Melampodie. Versuch einer Rekonstruktion des Inhalts (1962); Udo Hetzner. Andromeda und Tarpeia (1962); Gerhard Binder. Die Aussetzung des Koniaskindes (1962).
(25) Jessie L. Weston. From Ritual to Romance (Cambridge, 1920).
(26) В своих недавних исследованиях Анри и Рене Казн дали анализ герметических источников романа «Перцифаль». См.: The Krater and the Grail (Urbana, 1965).
(27) J. Lindsay. Byzantium into Europe (1952), 370.
(28) R. A. Stein. Recherches sur I'epopee el le barde an Tibet (Paris, 1959), specialement p. 325 sq., 332 etc.
(29) См.: Naissances mystiques, p. 259 sq.
(30) Henry Corbin. Avicenne et le recit visionnaire (Teheran-Paris, 1954). См. также: «Le Recit d'lnitiation et l'Herinetisnie en Iran» (Eranos-Jahrbiich, XVII. 1949, p. 149 sq.
(31) P. Saintyves. Les conies de Perrault et les recites paralleles (Paris, 1923); V. la. Propp. Istoritcheskie korni volshebnoi skazki (Leningrad, 1946).
(32) «Les savants et les contes de fees» (La Nouvelle Revue Francaise, mat, 1956, p. 884–891); см.: Aspects du Mythe (Paris, 1963), p. 233–244.
(33) Jan de Vries. «Betrachtungen zum Marchen, besonders in seine Verhaltnis zu Heldensage und Mythos» (FF Comm. Nr. 150, Helsinki, 1954); id., Heldenlied en heldensage (Utrecht, 1959), spec. p. 194 sq.; id., «Untersuchung iiber das Hupfspicl, Kinderspiel-Kulttanz» (FF Comm. Nr. 173, Helsinki, 1957).
(34) Hedwig von Beit. Symbolik des Marchens (Berne, 1952); id., Gegensalz und Erneuerung im Marchen (Berne, 1956).
(35) Цитировано но: Jean Richer, Nerval, p. 512.
(36) Leon Cellier. «Le Roman initiatique en France au temps du romantisme» (Cahiers Internationaux de Symbolisme, Mr. 4, 1964, p. 22–40).
(37) См.: Newton Arvin, Herman Melville (New York, 1950).
(38) Stanley Hyman, O'Henry Thoreau in our Time (Atlantic Monthly, nov. 1946, p. 136–170); cf. also R. W. B. Lewis, The American Adam (Chicago, 1955), p. 22 sq.
(39) См.: R. W. B. Lewis, op. cit, p. 87 sq., 98 sq.
(40) R. W. B. Lewis, in Kenyon Review, Autumn 1951; id., The Picaresque Saint (New York, 1961), p. 204 sq. 757
(41) См.: Naissances mystiques, p. 239.
Глава VIII. Замечания по поводу религиозного дуализма: диады и полярности
(1) Paris, 1903, р. 1–72.
(2) В предисловии ко французскому переводу этого эссе Родни Нидхам привел наиболее значительные возражения; см.: Primitive Classification (Chicago, 1963), p. XVII–XVIII, XXVI–XXVII.
(3) Robert Hertz. «De la preeminence de la main droite» (Revue Philosophique, LXVIII, 533–580), p. 559, 561 sq. Проблема правого и левого в символической классификации «примитивных» народов недавно была изучена Т. О. Байдельманом: Т.О. Beidelman. «Right and Left Hand among the Kaguru: A Note on Symbolic Classification» (Africa, 31 (1961): 250–257; Rodney Needham. «The Left Hand of the Mugwe: An Analytical Note on the structure of Meru Symbolism» (Africa, 30 (1960): 20–33) and «Right and Left in Nyoro Symbolic Classification», ibid., 36 (1967): 425–452; John Middleton, «Some Categories of Dual Classification among the Lugbara of Uganda» (History of Religions, 7 (1968): 187–208).
(4) Marcel Granet. La Pensee chinoise (Paris, 1934), p. 29, n.l.
(5) W. H. R. Rivers. The History of Melanesion Society (Cambridge, 1914), vol. II, ch. XXXVIII; id., Social Origins (London, 1924).
(6) Резюме взглядов Пиганьоле в книге: Dumezil G. La religion romaine archaique (Paris, 1956), p. 72.
(7) См.: G. Dumezil. Naissance de Rome (Paris, 1994), ch. II.
(8) G. Dumezil. La Religion remain archaique, p. 75.
(9) К. Леви-Штросс. Структурная Антропология.
(10) Мы оставляем в стороне некоторые важные аспекты проблемы, уже обсуждавшиеся в нашей книге «Мефистофель и Андрогин», например, мифы и ритуалы бисексуальности, религиозную морфологию совпадения противоположностей, (coincidentia oppositorum) мифологию, обнаруживающую конфликт между богами и демонами, Богом и Сатаной и т. д.
(11) R. M. et C. H. Berndt. The world of the First Australians (Chicago, 1964), p. 248.
(12) См.: М. Eliade. Australian Religions. Part III: Inititation Rites and Secret Cults (History of Religion, vol. VII, August 1967, p. 61–90), p. 87 et 89; H. Baumann. Das doppelte Geschlecht (Berlin, 1955), p. 345.
(13) A. B. Deacon. Malekula (London, 1934), p. 437.
(14) См.: М. Элиаде. Мефистофель и Андроген.
(15) Миф племени Бакаири (Карибы): небесный бог Камусини, сотворив людей, выдает женщину замуж за мифического ягуара Ока. Беременную супругу убивают вследствие интриг свекрови. Близнецы Кери и Кам извлекаются из ее трупа. Став взрослыми, они мстят за мать и сжигают интриганку. Кери — это герой несущий цивилизацию, благодетель человеческого рода и т. д. Древние источники зарегистрированы следующими учеными: R.Pettazzoni. Dio, I, Roma, 1922, p. 330–331; см. также: Paul Radin. The Basic Myth of North American Indians. Eranos-Jahrbuch, XVIII, 1949, p. 371 sq; A. Metraux. Twin Heroes in South American Mythlogy. Yournal of American Folklore, vol. LIX, 1946, p. 114–123.
(16) См.: Otto Zerries, in: Les Religions amerindiennes (trad. fr. Paris, 1962), p. 390.
(17) Egon Schaden. A mitologia heroica de tribos indigenes do Brasil (Rio de Janeiro, 1945, 2 ed. 1959).
(18) Koch-Grunberg, резюме Отто Церриса (resume par O. Zerries, op. cit., p. 361–362.
(19) Curt Nimuendaju. The Apinaye (The Catholic University of America, Anthropological Series, n. 8, Washington, 1939), p. 158 sq.
(20) Амана — красивая женщина с телом, оканчивающимся змеиным хвостом. Она символизирует одновременно время и вечность, поскольку, хотя и живет в небесных водах, но периодически возрождается: она передвигается по-змеиному, как впрочем и души умерших и сама Земля. Амана прародительница всего сотворенного и может принимать любую форму.
(21) Josef Haekel. «Рига und Hochgott» (Archiv fur Volkerkunde XIII, 1958, p. 25–50), p. 32.
(22) Нет смысла приводить другие примеры. Для племен Тимбира, например, вся космическая целостность разделяется на две половины: с одной стороны — Восток, Солнце, день, сухой сезон, огонь, красный цвет. С другой стороны — Запад, луна, ночь, сезон дождей, вода, черное и т. д. Курт Нимуендайу. Западная Тимбира (С. Nimuendaju. The Eastern Tumbira (Univ. of California Publ in Arachaeology and Ethnology, vol. XLI, Berkeley, 1946, p. 84 sq.)).
(23) C. Nimuendaju. Religion der Apapacuva — Guarani (Zeitschrift fur Ethnoloqie, vol. XWI, 1914), p. 305 sq.
(24) I. Hackel. Рига und Hochgott, p. 32.
(25) Мы очень подробно излагаем здесь статью Г. Райхель-Долматофф (G. Reichel Dolmatoff. «Notas sobre el simbolismo religioso de los Indies de la Sierra Nevada de Santa Marta» (Razon у Fabula, Revista de la Universidad de los Andes, № 1, p. 55–72, Bogota, 1967), specialement, p. 63–67).
(26) См.: Werner Muller. Die Ыаие Hutte (Wiesbaden, 1954), p. 12 sq.
(27) Действительно, когда Земля исчезает под Водами, Менебуш посылает кого-то из животных на поиски ила, сохраняющегося в глубине бездны (на эту тему см. также: М. Элиаде. «Дьявол и Бог». В работе «De Zalmoxis a Gengis Khan». P., 1970). Менебущ последовательно создает Землю, животных, растения и человека.
(28) Следует сказать, что у Менебуша присутствуют некоторые характерные черты трикстера: он наделен, например, огромной сексуальной силой и хотя его поведение мужественно и он ведет себя как герой, он проявляет порой удивительную ограниченность.
(29) Мифы и библиография см.: Ricketts, op. cit., p. 196; W. Muller, op. cit., p. 19 sq; id. Die Religionen der Wandlandindianer Nordamerikas (Berlin, 1956), p. 198 sq.
(30) W. Y. Hoffmann. «The Midewiwin or Grand Medecine Society of the ajibwa» (The Anmal Report of the Burean of American Ethnology, 1885–1886, Washington, 1891, p. 143–300), spec. p. 207 sq; W. Muller, Die blane Hutte, p. 52.
(31) W. Muller. Die blaue Hutte, p. 81, sq, 117, 727.
(32) Ibid, р. 38 sq 51.
(33) Ibid, p. 80 sq. Та же символика обнаруживается в структуре хижины-бани племени Амаха (ib., p. 122), в инициальных хижинах племени Ленапе, Альгонкенов и других.
(34) Frank G. Speck. A Study of the Delaware Big House Ceremonies (Harrisberg, 1931), p. 9 sq.; W. Muller. Die Religionen der Waldlandindianer Nordamerikas, p. 259 sq.
(35) Y. N. В. Hewitt. Iroquoian Comology. First Part (21 st Annual Report of the Bureau of American Ethnology, 1899–1900, Washington, 1903, p. 127–339), p. 141 sq., 285 sq. См.: W. Muller. Die Religionen der Waldelandindianer, p. 119 (В. Мюллер использует также и другие источники). См. резюме того же автора в работе «Религии американских индейцев» («Les religitons ameindieunes»). Некоторые варианты приводятся Рикетом (Ricketts, vol. II, p. 602 sq.). В одной из версий, обнаруженной Хевиттом у племени онондага, повествуется о том, что Хороший Брат поднялся в Небо вместе с «кремнем» (Ricketts, p. 612).
(36) О календаре праздников см.: В. Мюллер (W. Muller). «Die Religionen der Waldlandindianer», p. 119 sq., 256 sq.
(37) О празднике масок см. библиографию В. Мюллера «Les religions amerindiennes», p. 271, п. 1.
(38) W. Muller. Les Religions amerindiennes, p. 272.
(39) Ibid., p. 272.
(40) См. источники, которые использованы в работе М. Элиаде «Мифы, грезы и мистерии» («Mythes, reves et Mysteres» (Paris, 1957), p. 211–214).
(41) О племени Качинас см.: Jean Cazeneuve. Les Dieux dansent a Cibola (Paris, 1957).
(42) См.: M.W. Stireling. «Origin myth of Acoma and other records» (Smithsonian Institution Bureau of American Ethnology Bulletin CXXXV, Washington, 1942): Leslie White, «The Acoma Indians» (Annual Report of American Bureau of Ethnology, 1932). По мифологическим представлениям другого племени пуэбло, сиа, Создатель, паук Суссистинако первоначально находился в подземном мире. Суссистинако сотворил «картину на песке» и начал петь, породив тем самым двух женщин, Утсет («Восток») и Новутсет (Запад), которые стали матерями индейцев и других народов. Паук продолжал петь и порождать дальше, но женщины также принялись проявлять свои творческие способности. Антагонизм между двумя матерями-Богинями все больше обострялся, началось соперничество и борьба за превосходство. В конфликт вступили и народы, принявшие сторону той или другой Матери-богини. В конечном счете Утсет, бросившись на Навутсет, убивает последнюю, вырывает ей сердце и разрубает его на части. Оттуда выходят крысы (или белки и голуби), которые находят убежище в пустыне; за ними следуют люди Новутсет. Паук посылает Солнце и Луну в верхний мир, туда же отправляются некоторые животные. Затем он разворачивает лиану, с тем, чтобы позволить людям выбраться на поверхность. Люди карабкаются по лиане и показываются на поверхности озера. Утсет передает им куски своего сердца и так появляется маис. Богиня говорит: «этот маис — мое сердце и для моего народа он — словно молоко из моей груди». Наконец Утсет создает институт священнослужителей и обещает оказать им помощь (Mathilda Сохе Stevenson «The Sia», 11 th Annual Report of the Bureaux of American Ethnology, 1889–1890, Washington, 1894, p. 26 sq.)
(43) Roland В. Dixon. Maidu Muths (Bulletin of American Museum of Naturall History, XVII, 1902, p. 33–118), p. 46–48; id., «Maidu Texts» (Publicatious of the American Ethnological Society, IV; Leyden, 1912), p. 27–69; M.L. Ricketts, op cit, p. 504 sq. См. также: Ugo Bianchi. II Dualismo religiose (Rome, 1958), p. 76 sq.
(44) По преданиям другого калифорнийского племени, уинтанов, Создатель по имени Олелбис решает, что люди будут жить как братья и сестры, что не будет ни смерти, ни рождения, что жизнь окажется легкой и счастливой. Он поручает двум братьям построить «каменную дорогу» до Неба, омыться в волшебном источнике и омолодиться. В то время как братья выполняют это поручение, приближается Седи, противник Олелбиса и убеждает одного из братьев в том, что будет лучше, если в мире появится смерть и рождение, браки и труд. Братья разрушают почти законченную дорогу, превращаются в коршунов и взлетают. Но вскоре Седи раскаивается, так как теперь чувствует, что он смертен. Он пытается взлететь в Небо с помощью сделанной из листьев машины, но падает и разбивается. С неба на него взирает Олелбис: «Вот первая смерть, — говорит он, отныне люди будут умирать» (Wilhelm Schmidt, Ursprung der Gottesidee, vol. II Munster, 1929, p. 88–101). Наличие аналогичного мифа засвидетельствовано также и у народа арапаго, восточного племени альгонквинов: в то время как Создатель, «Человек» завершал свое творение, прибыл какой-то незнакомец с палкой, некто Ниаса («горький человек»), который потребовал, чтобы его наделили творческой способностью и дали ему часть земли. Создатель выполнил его первую просьбу. Тогда Ниаса поднял палку и появились горы и реки. Затем Создатель взял кусок кожи и бросил его в воду. И подобно тому как этот кусок сначала погрузился в воду, а затем выплыл на поверхность, так и человек, умерев, вновь вернется к жизни. Но Ниаса замечает, что земля будет скоро перенаселена, и бросив в воду быстро погрузившийся в глубину камень, он объявляет, что такой отныне будет и жизнь человека (см.: W. Schmidt, op. cit., II. p. 707–709, 714–717; Ugo Bianchi, op cit, p. 108–109).
(45) A. L. Kraeber. Yuki Myths (Anthropos, vol. 27, 1932, p. 905–939), p. 905 sq; id., Handbook of the Indians Of California (Smithsonian Institution, Bureau of American Ethnology, Bulletin 78, Washington, 1925), p. 182 sq.
(46) Urprung der Gottesidee, vol. V, p. 44, 62, cite par Ugo Bianchi, op. cit., p. 90 sq.
(47) E. M. Loeb. The Creator concept among the Indians of North Central California (American Anthropologist, N.S. XXVIII, p. 467–496), spec, p. 484 sq.
(48) В виде Койота трикстер представлен у обитателей области Великих равнин, Плато и юго-запада Калифорнии. Но на северо-западном побережье его представляет ворон и норка, на юго-востоке и возможно у племен древних альгонкенов — кролик. У племен сиу, новых альгонкенов и других народностей он принимает человеческий облик и носит имя собственное: Глюкабе, Иктоми, Визака и Старик или Вдовец.
(49) См.: М. L. Ricketts. «The North American Indian Trickster» (History of Religions, V. 1, hiver 1966, p. 327–350, spec. p. 336 sq.).
(50) Op. cit, p. 338 sq.
(51) См.: W. Munsterberger. Ethnologische Studien indonesischen Schop-fungsmythen (Den Haag, 1939). Почти во всей восточной Индонезии, у молюков и селебов, космогонический миф предполагал соединение между Небом (или Солнцем) и Землей (или Луной). Жизнь — то есть растения, животные и люди — результат этого соединения; см. Walderman Stohr, в работе: W. Stonr et Piet Zvetmulder, Die Religionen Indonesisens (Stuttgart, 1965), p. 123–146. И поскольку космогоническая иерогамия образует модель любого Творения, на некоторых островах, таких как Лети и Лакар, соединение Неба и Земли празднуется в начале сезона жатвы: во время церемонии Упулеро, бог Неба, спускается и оплодотворяет Упунуза, землю. (Н. Th. Ficher. Inleiding tot de culturele Anthropologie van Indonesie, Haarlrm, 1952, p. 174; CM. Stohr, op. cit., p. 124). С другой стороны, каждый человеческий брак реактуализирует иерогамию между Небом и Землей (Fischer, op. cit., p. 132, см. ниже). Космогония как результат иерогамии, по-видимому, является самой распространенной и самой древней мифической темой (Stohr, р. 151). Параллельная версия той же темы объясняет Творение разделением Неба и Земли, соединенный иерогамией; см. Hermann Baumann. Das doppelte Geschlecht, p. 257; Stohr, p. 153. Во многих случаях имя Верховного Существа образуется путем агглютинации слов «Солнце-луна» или «Отец-Мать» (см. Baumann, p. 136). Другими словами, первородная божественная целостность воспринимается как отсутствие дифференциации между небом и землей, соединенными в иерогамии.
(52) Hans Scharer. Die Goffesidee der Hgadju Dayak in Sud-Bozneo (Leiden, 1946), p. 79 sq. (Ngaju Relegion, Den Hague, 1963, p. 32 sq.).
(53) W. Stohr, op. cit., p. 57. По Ф. Л. Тобингу Верховное Существо представляет космическую целостность, так как выступает в трех ипостасях, каждое из которых представляет один из миров (высший, низший, промежуточный). Космическое дерево, поднимающееся из низших областей к Небу, символизирует одновременно и целостность Вселенной и космический порядок. См.: The Structure of the Toba-Batak Belief in the Highgod, Amsterdam, 1956, p. 27–28, 57, 60–61.
(54) P. Suzuki. The Religions System and Culture of Nias, Indonesia (Hague, 1959, p. 10; Stohr, op. cit., p. 79).
(55) P. Suzuki, p. 82.
(56) Y.P. Duyvendak. Inleidung tot de Ethnologic van den Indischen Arhipel (3ed; Gronigen-Batavia,1946), p. 95–96; F.ClaudeLevi-Strauss. Anthropologie structural (Paris, 1958), p. 147 sq.
(57) У одного из племен на Яве общество разделяется на две категории. Одна представляет сакральную половину, другая — мирскую, профанную половину, при этом сакральная господствует над мирской. См.: Y. van der Kroef. Dualism abd Symblic Antithesis in Indonesian society (American Anthropologist, n. 5, vol. 56, 1954), p. 853–854. На острове Бали антитеза между жизнью и смертью, днем и ночью, удачей и неудачей, благословением и проклятьем зависит от географической структуры острова: горы и воды соответственно символизируют верхний мир и нижний мир. Горы это то, откуда исходит благо, так как оттуда приходят дожди, море же, наоборот, связано с несчастьем, с болезнями, со смертью. Между горами и морем, то есть между миром низшим и миром высшим находится обитаемая земля, остров Бали, некая промежуточная сфера, именуемая мадиапа и связанная как с одним миром, так и с другим и поэтому испытывающая антагонистические воздействия как одного, так и другого. Как выражается Швеллингребель, «мадиапа есть единство антитез» (цитировано по: J. van der Kroef, op. cit., p. 856). Добавим, что космологическая система является более сложной, так как направления Север и Восток, противопоставляющиеся направлениям Юг и Запад, оказались связанными с различными цветами и различными богами (Van der Kroef, p. 856).
(58) Нож (cris) или сабля являются символами мужского, ткань — символ женского; см. Gerlings Jager, цит. по: van der Kroef, p. 857. У дайаков ткань, привязанная к копью, символизирует союз двух полов. Ткань и древко копья — это как бы Дерево Жизни, выражение мощи божественной производительности и бессмертия; см. Scharer, Die Gottsidee, p. 18–30.
(59) J. van der Kroef, p. 853. В бракосочетании тотем клана мужа соединяется с тотемом клана жены, символизируя таким образом космическое единство людей в их антитетичном противопоставлении; van der Kroef, p. 850.
(60) Цит. по: van der Kroef, p. 853. В другой работе тот же автор пишет, что антитезы между Небом и землей, мужчиной и женщиной, центром и двумя смежными сторонами, получают достаточно однородный и существенный характер в социальных категориях; Van der Kroef, p. 847.
(61) Y. P. D. de Josswlin de Jong. De Oorsprong van der goddelijken Bedriger, p. 26 sq. Цит. по: F. B.Kuiper. The Ancien Aryan Verbal contest (Indo-Iranian Journal, IV, 1960, p. 217–281), p. 279. См.: Waldemar Stohr. Das Totenritual der Dajak (Koln, 1959), p. 39–56; id Die Religionen Indonesiens, p. 31–33. Исчерпывающее описание похоронного ритуала и соответствующих мифов см.: Hans Scharer. Der Totenkult derNgadju Dajak in Sud-Barueo, 2 vol. (Gravenhage, 1966).
(62) См.: W. Stohr. Das Totenritual der Dajak (Koln, 1959), p. 39–56; id., Die Religionen Indonesiens, p. 31, 33.
(63) Этот аспект проблемы дуалистических организаций вызвал интерес у Леви-Штросса. См.: Anthropologie structurale, p. 166 sq.
(64) J. Baumann в своей работе «Два пола» («Das doppelte Geschltcht») попытался наметить переход от полового антагонизма (архаическая стадия) к идее божественной и человеческой бисексуальности. См. наши примечания в журнале «Revue de l'Histoire des Religions», jan-vier-mars, 1958, p. 89–92.
(65) См.: Le Mythe de l'Eternel Retour, p. 40 sq.
(66) Maitrayani — Samhita, II 1, 3, cite par F. В. J.Kuiper. The Ancient Aryan Verbal Contest, p. 251.
(67) Kuiper, op. cit., p. 251 sq.
(68) Ibid., p. 269
(69) Cite par Kuiper, op. cit., p. 267.
(70) E. Sierksma. Rtsodpa: the Monacal Disputatiousin Tibet (Indo-Iranian Journal, VIII, 1964, p. 130–152), p. 142 sq.
(71) A. Wayman. The rules of debate, according to Asandga (Journal of the American Orental Society, vol. 78, 1958, p. 29–40); E. Sierksma, op. cit.
(72) R. A. Stein. Recherches sur l'epope et le barde de Tibet. P., 1959.
(73) Op. cit., p. 440–441.
(74) Op. cit., p. 390–391, etc. См.: Sierksma, p. 146 sq.
(75) Mephictopheles et Г Androgyne (P., 1962), p. 109.
(76) См.: ibid., p. 11–113.
(77) G. Dumezil. Mira Varuna (2 ed., Paris, 1948), p. 85.
(78) Ibid, p. 62.
(79) См.: Ananda K. Coomaraswany. Spiritual Authority and Temporal Power in the Indian Theory of Government (New Haven, 1942); M. Eliade. La Souverainete et la Religion indo-europeennes (Critigue, № 35, avril 1949, p. 342–349).
(80) См., например, текст «Махабхараты» XII, 318, 39, цитированный Г. Дюмезилем, op. cit, p. 209.
(81) Ibid, р. 209–210.
(82) Мы обсуждали эти вопросы в работах «Техника йоги» (1948) и «Йога, свобода и бессмертие» (1954).
(83) См.: Carl Hentze. Bronzegerat, Kultbauten, Religoin in altesten China der Shangzeit (Anvers, 1951), p. 192 sq. См. также наши примечания в: Critique, № 83, avril 1954, p. 331 sq.
(84) Carl Hentze. Das Haus als Weltort der Seele (Stuttgart, 1961), p. 99 sq. Относительно проблемы полярности см.: Hermann Roster. Symbolik des chinesischen Universimus (Stuttgart, 1958), p. 17 sq.