1. Введение

Джордж Ф. Р. Эллис

Интеллект и эмоции — два полюса человеческой жизни. С одной стороны, безличный рациональный анализ, движимый любознательностью и желанием понять нашу вселенную и те положения, в которые может поставить нас жизнь; с другой — вера и надежда, питаемые необходимостью принимать жизненно важные решения перед лицом неопределенного и недружелюбного к нам мира. Для полноты жизни нам необходимо и то и другое. Чтобы разумно и успешно строить взаимоотношения с реальностью, с учетом всех присущих ей ограничений, нужна рациональность, основанная на беспристрастном анализе повторяющегося опыта и тщательно отобранных свидетельств; но чтобы выживать, продолжать неравную борьбу и действовать даже в самом отчаянном положении — не обойтись без надежды. И рационализм, и надежда играют важную роль в человеческой жизни, однако между ними неизбежно возникает напряжение, поскольку рациональность основана на логике и доказательствах, а вера действует там, где доказательств быть не может.

Особенное напряжение возникает там, где мы размышляем о конце всего как на личном, так и коллективном уровне. Наша книга посвящена второй теме: ожидает ли человеческую жизнь и всякий существующий разум в ходе развития вселенной неизбежный конец или же возможен путь, на котором они смогут дожить до последних времен? А сама вселенная — погибнет или будет существовать вечно? Если конец неотвратим — так ли это плохо? И если жизнь человека и вселенной будет длиться вечно — стоит ли этому радоваться?

Эти вопросы можно рассматривать по–разному. Прежде всего на научной основе, получая безличные рациональные ответы, основанные на упрощенных аналитических моделях и воспроизводимых экспериментальных наблюдениях, со всеми сильными и слабыми сторонами такого метода. Или же — в терминах личной и общей веры и надежды, основанных на более широком опыте и обращенных к иным уровням понимания. В обоих случаях, размышляя об отдаленном будущем, мы оказываемся в ситуации неопределенности, ибо не можем подкрепить свое мнение доказательствами — нам недостает точного знания и не дано предсказать, каким будет конечный исход. Природа «последних вещей» остается для нас предметом бесконечных спекуляций. Существуют самые различные предположения, которые нельзя опровергнуть никакими доступными данными и которые мы не сможем проверить до самого конца времен.

Сборник «Вселенная в далеком будущем: эсхатология с точки зрения космоса» посвящен этим увлекательным вопросам: будущему существования жизни во вселенной, а также отдаленному будущему самой вселенной. Различные стороны этих вопросов до некоторой степени соприкасаются друг с другом, и их взаимодействие исследуется в представленных здесь статьях, где с разных позиций рассматриваются вопросы науки и веры и точки их пересечения. Авторы книги стремятся прояснить, что можно сказать по этим темам с определенностью, а что остается неясным. Очевидно, что даже во многих чисто научных вопросах доказательство невозможно, и, следовательно, даже здесь всегда будут оставаться области, где можно лишь строить догадки.

Книга включает в себя четыре основных раздела: космология и физика, биология и существование жизни, гуманитарные вопросы, возникающие в контексте размышлений о далеком будущем, наконец, метафизика и богословие. Разумеется, эти области не разделены глухой стеной, к некоторым важным моментам авторы статей обращаются снова и снова, обогащая тем самым общую картину.

Введение состоит из настоящей главы, представляющей собой краткий обзор книги, и главы 2 «В поисках будущего: взгляд богослова», написанной Джорджем В. Койне, где ряд основных вопросов, встающих в этих дискуссиях, формулируется с позиции веры. Отталкиваясь от этой отправной точки, Койне строит более глубокую, чем способна представить нам чисто научная позиция, перспективу: он включает в дискуссию темы веры, блага и красоты. Но делает это не догматически, подчеркивая возникающие неопределенности и необходимость смирения при размышлении над ними.

Первый раздел — космология и физика. В главе 3 «Далекое будущее» Джон Бэрроу предлагает обзор нескольких возможных судеб вселенной с точки зрения физики, особенно подробно останавливаясь на перспективе «тепловой смерти», где главную роль играет второй закон термодинамики. Этой перспективе он противопоставляет возможность цикличности и рассматривает вселенные, в отдаленном будущем которых доминирует космологическая константа. При этом он подчеркивает, что делать долгосрочные предсказания довольно сложно: в частности, мы не знаем, какие перемены могут произойти с физическими «константами» или в судьбе квантового вакуума, а исход зависит в том числе и от них.

В главе 4 «Вечность: кому она нужна?» Пол Дэвис размышляет о психологической жажде цикличности вселенной, пронизывающей историю мысли человечества, и дает систематический обзор различных физических исходов долгосрочной истории вселенной. Он рассматривает сценарий цикличной вселенной в различных его версиях, а также вселенные с конечной продолжительностью жизни и вечные вселенные (в том числе вариант множественности вселенных) и описывает противоречие между двумя основными человеческими желаниями: «чтобы вселенная имела конечное предназначение или цель и чтобы она существовала вечно».

В главе 5 «Время вселенной» Майкл Хеллер отмечает, что любая дискуссия о вселенной далекого будущего строится на определенных предположениях о природе времени, между тем время до сих пор остается одним из самых загадочных предметов физики, породившим много взаимоисключающих гипотез. Основу для одного из альтернативных взглядов на время предлагает концепция некоммутативных геометрий, где время является эмерджентным свойством. Хеллер рассматривает эту возможность, считая, что в этом случае на фундаментальном уровне нет разницы между сингулярным и несингулярным состояниями вселенной. Лишь на планковском пороге некоторые состояния вырождаются в сингулярности, и только с точки зрения макроскопического наблюдателя вселенная имела начало и может иметь конец. Для того чтобы далекое будущее было возможно, необходимо существование глобального времени. Однако в ансамбле всех возможных вселенных глобальное время — скорее исключение, чем правило. Следовательно, для многих вселенных даже сама идея «отдаленного будущего» может быть неопределенна.

Завершает раздел глава 6 «Жизнь в мультивселенной», в которой Мартин Риз рассматривает гипотезу о том, что мы живем в одной из множества вселенных, поскольку это — один из способов объяснить «тонкую настройку» физических параметров, необходимую для существования жизни. В этом случае идея «далекого будущего» приобретает новое измерение: перед нами множество миров, демонстрирующих все возможные варианты поведения в далеком будущем. В такой перспективе исчезновение жизни в одной вселенной, равно как исчезновение целой вселенной, не имеет никакого значения, если существует бесконечное множество других вселенных, развивающихся в этом ансамбле миров. Поразмыслив о том, проверяема ли эта гипотеза, Риз возвращает нас к современному астрофизическому пониманию будущей судьбы наблюдаемой вселенной и ее структур:

Во всех владениях космологов — десять миллиардов лет во времени, десять миллиардов световых лет в пространстве — самая критическая пространственно–временная локализация… это, возможно, «здесь и сейчас»… Технологии XXI столетия могут уничтожить наш вид и тем закрыть все возможности нашей жизнелюбивой вселенной, эволюция которой только началась… С другой стороны, соблюдая осторожность и постепенно осваивая внеземные пределы, мы могли бы обеспечить разнообразие, достаточное для того, чтобы сохранить потенциал жизни в бесконечном будущем…

Второй раздел — биология и существование жизни. В главе 7 «Экзотические генетические материалы и распространение жизни во вселенной» Грэхем Кэрнс–Смит предлагает неожиданный взгляд на вопрос о происхождении жизни, предполагая, что изначальным генетическим материалом могли быть не органические молекулы, а кристаллические минералы. Из этого предположения вытекает следующее: возможно, сейчас где‑то в нашей вселенной возникает жизнь, и этот процесс может продолжиться в будущем, так что будущее жизни во вселенной может включать в себя возникновение новой жизни. Чем более гибкими являются механизмы, приводящие к возникновению жизни, тем это вероятнее; и данная интригующая дискуссия указывает на значительную гибкость в этом процессе.

Глава 8 — известная статья Фримэна Дайсона «Время без конца: физика и биология в открытой вселенной», опубликованная в 1979 году и сыгравшая большую роль в современном оживлении дискуссий о космической эсхатологии. В контексте вселенной с отрицательно искривленными секторами пространства автор рассматривает три основных вопроса. Стремится ли вселенная к состоянию перманентного физического покоя по мере того, как она расширяется и охлаждается? Возможно ли, чтобы жизнь и разум существовали вечно? Возможно ли наладить связь и передавать информацию между постоянно «разбегающимися» галактиками? Его предварительные ответы на эти вопросы звучат соответственно как «нет», «да» и «может быть». Ответ на второй вопрос включает в себя предположение, что жизнь может воплощаться не только в органической, но и в какой‑либо иной форме, например, развиться в трансгуманистическое существование разумных компьютеров, то есть обрести кремниевую основу.

Эта тема вновь поднимается в главе 9 в статье Дайсона «Жизнь во вселенной: цифровая или аналоговая?» Он рассматривает возможности цифровой и аналоговой жизни, а также жизни, основанной на квантовых вычислениях, и заключает, что даже при ограниченных запасах свободной энергии жизнь может существовать бесконечно, однако за счет резкого уменьшения ее качества вместе с падением температуры, прежде всего, с использованием технологии спячки. Это рассуждение основано на классической физике, однако с ним не согласны Гленн Старкман и Лоуренс Краусс, показавшие, что квантизация энергии накладывает серьезные ограничения на выбор возможностей, что, по их мнению, опровергает анализ Дайсона. В свою очередь, Дайсон, отвечая на их аргументы, заключает: «Все мы согласны с тем, что в закрытых и ускоряющихся вселенных выживание невозможно. Возможно ли выживание в замедляющейся вселенной? Я считаю, что да, Краусс и Старкман об этом умалчивают. В открытой вселенной, как я полагаю, выживание возможно для аналоговой жизни, но невозможно для жизни цифровой».

В главе 10 «Есть ли эсхатология у биологии, и если да — имеет ли она космологическое значение?» Саймон Конвей Моррис показывает, что вселенная без эсхатологического измерения — это неполная вселенная. Он рассматривает проблему ориентировки в белковом и генетическом гиперпространстве и тему конвергенции эволюционных путей, приходя к заключению, что «биология и эволюция обладают неотъемлемой структурой, которая не только соответствует всей полноте биосферы, но и — что не столь банально — отрегулирована так, что оказывается предопределяющей для появления одного (или более) разумного вида». Этот аргумент, весьма напоминающий антропный принцип в космологии, естественно укладывается в богословскую точку зрения с сильным эсхатологическим компонентом — и отсюда мостик к четвертой части нашей книги.

Третий раздел включает в себя гуманитарные вопросы, возникающие в контексте размышлений о далеком будущем. В главе 11 «Глубокое время. Имеет ли оно значение?» Стивен Кларк рассматривает этические и метафизические последствия от помещения самих себя в контекст давно прошедших и будущих эпох. В особенности он обращает внимание на влияние возможных представлений о будущем и перечисляет здесь: 1) концепцию Страшного суда, согласно которой, наше будущее будет коротким; 2) концепцию «точки омега», согласно которой будущее будет долгим и победоносным; и 3) концепцию презентизма, согласно которой все рассказы о будущем лишь метафоры наших переживаний и желаний в настоящем. Эту дискуссию он помещает в широкий литературный и богословский контекст.

В главе 12 «Игры, которые кончаются взрывом или слезами» Стивен Брамс и Марк Килгур рассматривают вопрос о том, можно ли считать, что человеческое поведение будет значительно меняться в зависимости от контекста бесконечного или конечного будущего. Для исследования этого вопроса можно использовать модели теории игр с их коренным различием между ограниченными играми, продолжающимися определенное время или состоящими из определенного числа раундов, и неограниченными играми, в которых таких ограничений нет. Игры, не ограниченные во времени, поощряют сотрудничество, питают надежды и приводят к более благоприятным исходам. Этим исходам способствуют установления, которые не накладывают на игру никаких ограничений, в том числе касающихся переигрываний, и тем самым предусматривают Судный день для тех, кто нарушает установленные нормы. Результаты игры зависят от веры в тот или иной характер будущего: сотрудничество возможно лишь там, где остается надежда. В заключение Брамс и Килгур пытаются связать свое исследование с возможными механизмами, которые помогали бы установлениям, делающим невыгодным деструктивное поведение, что может быть необходимо для долгосрочного выживания человечества.

В главе 13 «Искусственный интеллект и далекое будущее» Маргарет Боден отмечает, что в будущем ИИ суждено приобретать все большее влияние. Она спрашивает: как повлияет существование ИИ на наши представления о человечности? Поддержит их, даже обогатит — или подорвет? Ключевой вопрос: сможет ли ИИ, ждущий нас в далеком будущем, поддержать те наши представления о людях, которые имеют религиозное измерение, — концепции человеческой свободы, уникальности, эмоций, самости и сознания, включая религиозный опыт? На это автор отвечает: вполне возможно, что ИИ окажет на нас в этом отношении положительное влияние и сумеет углубить наше понимание человечества как такового. Однако она подчеркивает воплощенную природу сознания, имея в виду, что предполагать для разума возможность когда‑нибудь мигрировать в машину (см. выше статью Дайсона) — не значит думать, что разумная жизнь в целом сможет совершить то же самое. Кроме того, она показывает, что вопросы о том, смогут ли ИИ–системы далекого будущего «думать по–настоящему», бессмысленны и (или) не имеют ответа.

Наконец, в главе 14 «Космическая эсхатология против эсхатологии человеческой» Оуэн Джинджерич сравнивает человеческие временные шкалы с временными шкалами космоса и рассматривает по очереди пессимистический, оптимистический и реалистический взгляды на будущее человечества, замечая, что «даже десять миллионов лет кажутся мне неразумно долгим сроком для выживания нашего вида». Далее он обращается к богословским размышлениям, подвергая сомнению традиционные понятия о «вечности» и предлагая идею «безвременной вечности», из чего мы снова видим, сколь многое в этой дискуссии зависит от наших представлений о времени. В заключение он подчеркивает, как важно для человека то, на что можно положиться перед лицом неопределенности.

Последняя категория — исследование вопросов, относящихся к метафизике и богословию. В главе 15 «Космология и религиозные идеи о конце света» Кит Уорд рассматривает по очереди восточные религии, иудаизм, ислам и христианство. В восточных религиях мы видим либо отсутствие интереса к тому, как окончит свои дни мир природы, или что ждет нас в далеком будущем (даосизм и конфуцианство), либо циклический взгляд на мир (индуизм и буддизм). В иудаизме и исламе существуют различные планы бытия и вера в то, что физический мир ждет будущее неизмеримо более прекрасное, чем настоящее, — воскресение в новом облике, не подверженном порче и недосягаемом для злых сил. Христианство имеет сходную точку зрения и сходные надежды, которые прекрасно суммированы в конце раздела 3. Уорд указывает, что современные знания о вселенной придают христианским представлениям новую глубину, однако настаивает, что богословская мысль нашего времени не столь уж отличается от представлений первого поколения верующих христиан. Часто говорят о том, что христианство предполагает искупление от тления самого космоса — иными словами, что вслед за уже свершившимися эволюционными преобразованиями материю ждут новые перемены. Чувствуется противоречие между мнением, что будущее физической вселенной для нас неважно, и надеждой на то, что у нас будет достаточно времени, чтобы по–новому выразить и понять вечные идеи божественного сострадания и любви. Однако христианская вера вполне совместима с идеей, что пространству–времени суждено однажды прийти к концу — религиозная надежда на счастливое будущее не ограничивается будущим этого мира.

В главе 16 «Космос и обожение: эсхатологический взгляд на будущее вселенной» Юрген Мольтман подчеркивает, что богословие заимствует свои эсхатологические взгляды не из общего наблюдения за миром — оно получает их из опыта общения с Богом. В христианской эсхатологии мы всегда сталкиваемся с сочетанием контрастных идей конца — и начала, катастрофы — и нового рождения. Перед нами встают следующие возможности: уничтожение мира, преображение мира, обожение мира. Мольтман подчеркивает, что богословское основание для эсхатологических взглядов на далекое будущее вселенной следует искать в том центральном месте, которое занимает в ортодоксальном богословии воскресение Христа. Он представляет себе два качественно разных эона, в которых и время различно: время нашего мира — это время преходящего мира; время будущего мира — это время «мира без конца», мира неизменного и, следовательно, вечного. Предлагаемая им картина эсхатологии — это универсальное преображение нынешнего мира в мир нового типа, где «все новое». В заключение он задает два вопроса: случайна ли вселенная и уникально ли каждое событие? Вселенная — закрытая или открытая система? В ответ на последний вопрос он доказывает предпочтительность открытой вселенной, поскольку такая вселенная открыта и для богословской эсхатологии, которую он описывает.

В главе 17 «Эсхатология и физическая космология: предварительные размышления» Роберт Рассел указывает на резкое противоречие между жесткими богословскими взглядами (которые представлены первыми двумя статьями в этом разделе книги) и взглядами научными и гуманистическими (представленными в предыдущих разделах). Вопрос в том, возможно ли их примирить — и как это сделать? В качестве мысленного эксперимента, признавая, что существуют и другие богословские мнения на этот счет, Рассел принимает крайний случай буквальной интерпретации телесного воскресения Иисуса вместе с его эсхатологическими последствиями — преобразованием всего творения Божьего в «новую тварь» — и показывает, как можно совместить эту веру с современной физикой. Он обсуждает физическую космологию, богословские движения, сходящиеся друг с другом в вопросах о воскресении, эсхатологии и космологии, а также отношения между наукой и богословием, после чего переходит к своему центральному предложению: руководству для продвижения вперед путем пересмотра эсхатологии в свете космологии (так, чтобы научные исследовательские программы помогали формировать богословские исследовательские программы) и космологии в свете эсхатологии (обратным образом). Он показывает, что в той и в другой области возможно плодотворное взаимодействие, и высказывает некоторые предложения по тому, как это взаимодействие должно быть оформлено и направлено. Рассуждение получается провокационным, но так и задумано: Рассел прямо говорит о том, что это логическое исследование крайней точки зрения, где получаются взаимодействия, действительно значимые для обеих сторон.

Наконец, в главе 18 «Природы бытия (временного и вечного)» я замечаю, что все рассуждения о далеком будущем зависят от онтологической позиции, а именно от того, что считается реально существующим, поскольку некоторые формы бытия объективно более неизменны и вечны, чем другие. Некоторые из них можно мыслить как существующие вечно и без изменений, даже если другим суждено со временем отойти в небытие. В этом рассуждении я предлагаю целостный взгляд на онтологию и причинность, сначала — с чисто научной точки зрения, затем — с возможным расширением темы в сторону вопросов морали и богословия. Далее я говорю о том, каким образом эта точка зрения связана с эсхатологическими вопросами — с фактами, на которых они строятся, и с их надеждой.

В приложении содержится перепечатка «Олафа Степлдона», эссе Стивена Кларка: дело в том, что в научной фантастике, в особенности в произведениях Степлдона, многие вопросы, обсуждаемые в нашей книге, были продуманы и представлены с большой глубиной. Литература, особенно научная фантастика, остается живым источником размышлений о далеком будущем человечества и вселенной.

Все эти статьи, взятые вместе, представляют нам увлекательную и интеллектуально стимулирующую дискуссию об эсхатологических вопросах, рассматриваемых с самых различных точек зрения, а также некоторые идеи относительно того, как примирить эти точки зрения даже в самых их крайних формах. Надеемся, что они будут способствовать оживлению обсуждения этой нестареющей темы и интереса к ней.

 

2. В поисках будущего

Взгляд богослова

Джордж В. Койне

Взгляд на программу симпозиума «Вселенная в далеком будущем» вызывает некоторое замешательство. На бумаге программа выглядит вполне связной и цельной: от космологии и математики через биологию к богословским размышлениям. Однако суть задачи, стоящей перед симпозиумом, приводит в замешательство. Похоже, при всех наших познаниях о происхождении и эволюции вселенной нам все же приходится сталкиваться с обширными областями неведения. И когда мы еще усугубляем это неведение, пытаясь заглянуть в будущее и извлечь из него какие‑либо выводы для философских и религиозных размышлений, то должны ясно понимать, на что мы замахиваемся. Мы пускаемся в приключение — путешествие в туманный край, который ни одна область человеческой мысли и опыта не может назвать своим, в котором неизбежно выйдет на свет много ненадежного и даже тенденциозного. Все мы сознаем — и надеемся, что наше высокоученое невежество и предварительные догадки способны приблизить нас к истине в этом диалоге; но лишь в том случае, если мы будем следовать интеллектуальной дисциплине, возможно даже более жесткой, чем та, что типична для наших обычных областей исследования.

Но это не только интеллектуальное приключение. Это такое приключение человека, в котором должна сказать свое слово и наша эмоциональная природа. Когда мы, люди, сравниваем себя со всем, что знаем во вселенной, мы находим много общего, но видим и существенные различия. Более того, в своем существовании и в своем образе жизни мы открыты неисчислимому богатству возможностей. Вероятно, точнее всего будет назвать нас символическими существами. Как и символы, мы всегда стремимся к некоей реальности, находящейся вне нас, — к вселенной далекого будущего. Мы никогда полностью не удовлетворены тем, что мы есть. Мы устремлены к чему‑то иному, будущему. На это указывает само наше физическое строение, постоянное стремление нашей плоти к росту или разрушению. Жажда любить и быть любимыми, неутолимое желание понимать мир, в котором мы живем, и управлять им — все говорит об этом великом стремлении.

Среди множества символических, направленных в будущее действий, выражающих человеческую природу, одно из самых простых и в то же время, пожалуй, самых значительных — взгляд в небо в поисках чего‑то знакомого и понятного. В отрыве взгляда от насущной реальности и запрокидывании головы к небесам выражается не столько растерянность, сколько признание недостаточности окружающего мира, необходимость в чем‑то — или ком‑то — вне всего этого, вне нас самих. О мощной силе, стоящей за вечным человеческим поиском знания, свидетельствуют древние мифологии, космологии, космогонии. Об этих же неутомимых поисках свидетельствует и современная наука. С незапамятных времен мы стремились понять мир и не раз искали ответы в образе личности, с которой можно общаться, в ком‑то, кто разделяет с нами способность любить и быть любимым и наше желание понимать мир и видеть в нем смысл и значение.

Едва ли можно сомневаться: наука оказала огромное влияние на наши сегодняшние представления о мире и о себе. Однако, стремясь сочетать наши научные знания с повседневным человеческим опытом, мы понимаем: многое в нашем опыте лежит вне пределов науки. Мы испытываем страстную жажду общения и понимаем: это призыв к любви. Важно отметить, что к этой мысли приводит нас сама наука: сегодня более, чем когда‑либо, она распахивает двери в такие реальности, где сама ощущает себя не вполне компетентной, реальности, требующие иных, незнакомых сегодняшней науке подходов. Современная наука человечна как никогда: ее результаты стимулируют, провоцируют, вопрошают, заставляют задумываться над такими проблемами, которые с помощью науки не решить. Вершины сегодняшней науки — и это их великое достоинство — не предполагают окончательных ответов и не претендуют на обладание ими. Наука просто предлагает гипотезы и побуждает к размышлениям, хорошо понимая, что ее кругозор ограничен. Не догматическое утверждение своей мелкой истины, а свободный поиск истины большей — вот что характеризует лучших ученых. Определенность в науке — всегда дело будущего: наука — живая и динамичная область, очень требовательная к тем, кто стремится раскрыть тайны вселенной и собственного «я».

В этой книге читатель найдет попытку проанализировать данные науки не столько с научной, сколько с «человеческой» точки зрения, хотя мы и не предполагаем заранее, что одно исключает другое. Ведь есть что‑то очень человечное в самой попытке совместить жесткие научные умозаключения с размышлениями, исходящими из других областей жизненного опыта и из самого поиска смысла жизни. Однако мы, даже верующие, хорошо сознаем, что владеть истиной нельзя — ее можно только созерцать. Созерцание — занятие самодостаточное, и созерцаемый предмет не служит никаким другим целям, кроме как доставлять радость созерцателю. Наши рассуждения о далеком будущем свидетельствуют, что поиск истины может идти самыми различными и необычными путями. Сама истина требует, чтобы мы и не исключали, и не абсолютизировали ни одной из возможностей, если хотим, чтобы наше исследование было полным.

Как многие из вас знают, в прошлом десятилетии Ватиканская обсерватория и Центр богословия и естественных наук в Беркли (Калифорния) поддержали серию научных конференций под общим названием «Действия Бога с точки зрения науки». Без ущерба для работы, которую мы собираемся выполнить, я хотел бы на этом симпозиуме, спонсируемом Темплтоновским фондом, поставить вопрос немного иначе: каков богословский взгляд на научные знания о будущем нашей вселенной? Никакая надежда на успех в решении этой сложной проблемы невозможна, если мы, с одной стороны, не используем лучшее, что может предложить нам наука, а с другой — не примем богословскую позицию, согласно которой религиозная мысль не обязана быть ни монолитной, ни неподвижной. Поскольку основная тема богословия — отношения человека и Бога, я вижу в этом диалоге две темы чрезвычайной важности:

1. Что можно сказать, опираясь на полнейшие и точнейшие научные данные, о роли случайности в прошлой и будущей истории вселенной, и особенно в истории человека во вселенной?

2. Верно ли, что история человека неизбежно связана с физической историей вселенной, или у человека есть трансцендентный аспект? Под «физическим» я имею в виду все, что может исследовать наука, под «трансцендентным» — то, что наука не может понять до конца. Возможно, данное противопоставление неправомерно; но, мне думается, об этом стоит поговорить.

Если мы собираемся начать подобный диалог, то, думаю, прежде чем засесть за серьезную науку, стоит сказать несколько слов о моей богословской позиции, которая если и не во всем совпадает, то во многом согласна с позицией большинства тех, кто, по–видимому, участвует в диалоге. Я выражу ее тремя краткими утверждениями.

Прежде всего: наука соблазняет верующего использовать Бога в качестве «объяснения». Мы вспоминаем о Боге, чтобы объяснить вещи, которые иначе объяснить не удается: «Как возникла вселенная?», «Откуда взялись мы?» и тому подобное. Мы превращаем Бога в какую‑то универсальную заплатку, особенно там, где, как мы чувствуем, наука не дает хороших и убедительных объяснений. Он (или Она?) становится великим Богом пробелов. Но истина в том, что первый и основной момент в религиозной вере — установление личных отношений с Богом. Только во вторую очередь этот личный Бог может стать источником знаний. А некоторые верующие, кажется, надеются, что наука никогда не заполнит определенных пробелов в нашем знании об эволюции, и это позволит им без помех заполнять пустые места Богом. Но разум нам дан совсем не для этого. Мы призваны искать полноту Бога в творении, используя для этого не Бога, а собственные мозги.

Космологи довольно часто говорят о «разуме Бога». При этом в большинстве случаев имеется в виду, скорее всего, та идеальная математическая структура Платона, из которой рождается наш «мир теней». Такое представление дает нам единую теорию, понимание всех физических законов и условий, в которых они действуют. Но дает ли оно нам возможность понять жизнь, самих себя, наше будущее? Космологи, кажется, не связывают с понятием «разум Бога» никакой преднамеренности. Но можно ли без этого допущения понять жизнь и ее будущее? Боюсь, этот вопрос выходит далеко за пределы того, что обычный ученый назовет рациональным подходом к вопросам о мире, в котором мы живем.

С энтузиазмом рассуждая о «теории всего» и «разуме Бога», ученые неизбежно пытаются исчислить то, что исчислению не подлежит: самоотверженность, милосердие, гармонию и тому подобное. Можно поверить алгеброй гамму, но красоту ноктюрна Моцарта не выразишь в цифрах и формулах. Это, разумеется, не унижает ни науки, ни других путей познания. Просто у каждой дисциплины свой круг возможностей. Вот почему нашему знанию необходима целостность. Разумеется, между наукой и богословием всегда будет чувствоваться напряжение, связанное с трансцендентальным (вне–рассудочным) характером последнего; однако, судя по платоническим поискам «божественного разума» среди ученых–космологов, само это напряжение может стать источником очень продуктивного диалога.

В то же время необходимо беречься серьезного искушения — чрезмерного упрощения этого диалога. В культуре научной космологии Бог выступает прежде всего (если не исключительно) как объяснение, а не как личность. Бог — идеальная математическая структура, теория всего. Бог — это Разум. Однако верующему нельзя забывать, что Бог есть нечто большее и самооткровение Бога во времени не просто передача информации. Даже открыв «разум Бога», мы не обязательно найдем Бога. Сама природа нашего существования в развивающейся вселенной и нашей неспособности полностью ее понять, несмотря на все успехи нашей космологии, возможно, свидетельствует о том, что в этом мире Бог стремится сообщить нам нечто гораздо большее, чем информация. Если мы действительно ищем единства и целостности знания, то, взглянув на наш путь, не можем не заметить его сложную динамику: динамику, влекущую нас от познания через его неполноту к изумлению, а затем — к любви.

Второе мое замечание, касающееся богословских размышлений о далеком будущем, следующее. Научная картина вселенной имеет дело с вопросом о происхождении, о том, как возникло то, что мы сейчас наблюдаем и испытываем. А богословское понятие творения (и, следовательно, Бога–Творца) отвечает на вопрос, почему существует все, что существует. Творение — не один из путей возникновения мира и вещей, который можно противопоставлять другим путям, например, тем, что предлагают нам квантовая космология и эволюционная биология. Утверждение, что весь мир сотворен, — это религиозное утверждение о том, что все существующее зависит в своем существовании от Бога. Оно не сообщает никаких научных сведений о том, как возник мир, хотя Книга Бытия и выражает идею зависимости бытия всех вещей от Бога в прекрасных и подробных рассказах.

В–третьих, раз уж мы открываем Библию, эту шкатулку Пандоры, позвольте мне немного задержаться на этой теме. Библия — это собрание писаний разных авторов, относящихся к различным эпохам и многообразным литературным жанрам. Поэтому разумнее всего говорить не о Библии в целом, а об отдельных ее книгах, даже о частях книг. Понятно, например, что авторы Книги Бытия ставили себе задачу вселить в читателей религиозную веру, преданность Богу Авраама, Исаака и Иакова, а не сообщать научные сведения о вселенной. Научных данных в Книге Бытия просто нет. В иудео–христианской традиции религиозная вера коренится в событиях, произошедших за две тысячи лет до Христа, — в жизни пророка Авраама. А современная наука вступает в жизнь, самое ранее, в XVI‑XVII столетиях; она развивается, грубо говоря, от Галилея и затем — через многих других — к Ньютону с открытием закона всемирного тяготения, дифференциального исчисления и т. д. Современная наука, обращающаяся сейчас к религии, возникла много позже, чем религия, к которой она обращается. Приходится признать: религиозная традиция имеет гораздо более длинную историю и в каком‑то смысле «богатое прошлое», которого современная наука лишена.

Вот пример такого «богатства». В библейском рассказе о творении, приведенном в Книге Бытия, подчеркивается реакция Бога после каждого акта творения: «И увидел Он, что это хорошо». Однако еврейское слово, обычно переводимое как «хорошо», имеет сильную коннотацию эстетической привлекательности, так что эту фразу можно без искажения оригинала перевести: «И увидел Он, что это прекрасно». Таким образом, каждый творческий акт Бога становится источником красоты, а поскольку всякое человеческое творение (например, создание новой научной теории) участвует в творении Божьем, то оно также оказывается источником красоты.

Изучение Ветхого Завета показывает, что с понятием вселенной у еврейского народа изначально связывались представления о хвале Богу, избравшему их и освободившему их из рабства. Об этом свидетельствуют псалмы, написанные в основном задолго до Книги Бытия: «Горы и долины скачут от радости, хваля Господа»; «Небеса проповедают славу Божию, и о делах рук Его вещает твердь». Если эти стороны вселенной предназначены для хвалы Господу, следовательно, они хороши и красивы. Созерцая их благостность и красоту, избранный народ Божий понимал, что они должны исходить от Бога, — так в Книге Бытия появился рассказ, согласно которому каждый день творения Бог оканчивает утверждением, что все созданное им хорошо (прекрасно). Таким образом, Книга Бытия повествует не столько о вселенной и ее возникновении, сколько о Боге.

И прежде всего — она ничего не сообщает о возникновении тварного мира. Она говорит о красоте тварного мира и источнике этой красоты — Боге. Вселенная воспевает хвалу Богу, ибо она прекрасна; она прекрасна, потому что ее создал Бог. В этих простых утверждениях можно даже проследить корни современной западной науки. Красота вселенной приглашает нас к тому, чтобы узнать о ней больше, и этот поиск знаний позволяет нам обнаружить в ней внутреннюю рациональность. В этом свете и нужно рассматривать отдаленное будущее вселенной.

В Книге Бытия содержатся два имплицитных утверждения, отделяющих веру еврейского народа от веры его предков–хананеян, на мифы которых он опирался. Во–первых, Бог один, и нет иных богов; нет никакой борьбы между Богом и какой‑либо равной Ему, пусть даже злой, силой. Во–вторых, все остальное — не Бог, но получило свою красоту от Бога. Он создал все и назвал это все прекрасным. Очень важно отметить, что сотворенные вещи прекрасны, прежде всего потому, что так говорит Бог: только впоследствии, при созерцании и размышлении, они становятся понятны, в них обнаруживается рациональная структура. Вот почему мы можем собираться вместе и обсуждать вселенную далекого будущего. Будущее вечно влечет нас вперед, к тому, что мы понимаем как бесконечный путь познания. Перед красотой невозможно устоять: красота властно призывает нас к пониманию.

Очень жаль, что, по крайней мере, в Америке, слово «креационизм» приобрело значение фундаменталистского, буквального, научного истолкования Книги Бытия. Иудео–христианская вера — вера вполне креационистская, но совершенно в ином смысле. Она укоренена в убеждении, что все зависит от Бога, точнее, что все есть дар Божий. Вселенная — не Бог, но и не может существовать независимо от Бога. Иудео–христианская вера отрицает и пантеизм, и натурализм.

Наконец, если мы сопоставим наши научные знания о происхождении мира с религиозной верой в Бога–Творца в описанном выше смысле — каков будет результат? Я думаю, что даже самые подробные научные данные о происхождении мира ничего не скажут нам о том, существует ли Бог. Однако если я верю, что Бог существует, они могут поведать мне о Нем много нового. Поясню свою мысль.

Возьмем два противоположных научных взгляда на эволюцию: мнение Стивена Гулда (Gould) об эпизодическом, полностью случайном и, следовательно, необратимом характере эволюционного процесса — и концепцию конвергентной эволюции Кристиана де Дюва (de Duve), в которой сложное взаимодействие случайности, необходимости и возможности неизбежно ведет к появлению жизни и разума. В каждом случае наука утверждает автономию и самодостаточность естественного процесса в естественном мире, так что обращение к Богу для того, чтобы объяснить происхождение всего существующего, просто не требуется. Случайность в природе не исключает Бога, а необходимость в природе Его не требует. В обоих случаях мы вполне можем без Него обойтись.

В заключение добавлю: мне кажется, один из важнейших элементов мудрости — это спокойная открытость любому человеческому опыту. Мы, ученые, обычно предстаем перед миром, как люди, движимые страстью к достижению прочных научных результатов. Отрадно видеть, что мы также способны мирно вести диалог, ставший темой этой встречи.

 

Литература

1. Russell, R. J., et al., eds., Quantum Mechanics: Scientific Perspectives on Divine Action (Vatican Observatory, Vatican City State/Center for Theology and the Natural Sciences, Berkeley, Calif., 2001).

2. Russell, R. L., Murphy, N., and Isham, C. J., eds., Quantum Cosmology and the Laws of Nature (Vatican Observatory, Vatican City State/Center for Theology and the Natural Sciences, Berkeley, California; University of Notre Dame Press, Notre Dame, Indiana., 1993).

3. Russell, R. J., Murphy, N., Meyering, T. C., and Arbib, M. A., eds., Neuroscience and the Person (Vatican Observatory, Vatican City State/Center for Theology and the Natural Sciences, Berkeley, Calif.; University of Notre Dame Press, Notre Dame, Ind., 1999).

4. Russell R. J., Murphy, N., and Peacocke, A., eds., Chaos and Complexity (Vatican Observatory, Vatican City State/Center for Theology and the Natural Sciences, Berkeley, Calif.; University of Notre Dame Press, Notre Dame, Ind., 1995).

5. Russell, R. J., Stoeger, W., and Ayala, F., eds., Evolutionary and Molecular Biology (Vatican Observatory, Vatican City State/Center for Theology and the Natural Sciences, Berkeley, Calif; University of Notre Dame Press, Notre Dame, Ind., 1998).