Обычно считают, что образование ставит своей целью научить детей трем "Ч": «чтению, чистописанию и числению». Те, кто считает, что это основная функция образования, глубоко ошибаются.

У образования гораздо более важное назначение.

В 1979 г. мать выпускника средней школы в Сан-Франциско подала в суд, поскольку ее сын после 12 лет государственного «образования» еле-еле умел читать и писать. Однако апелляционный суд постановил, что район не проявил халатности, поскольку наука педагогика обучение сама полна разногласий и противоречащих теорий1.

Поэтому, раз никто не знает, что такое образование или чем оно, предположительно, занимается, район не мог нести ответственности за то, что ребенка не научили читать, писать и всему, чему учат в таких случаях.

Одной из причин печального состояния «науки», известной как образование, является постепенное введение в школьную систему религиозной философии, известной как Светский Гуманизм.

Одним из выводов Комиссии Риса по изучению фондов, свободных от уплаты налогов, по словам ее главного юриста Rene Wormser, было то, что доказательства, собранные во время расследования, подводят к заключению, что в самом деле существовало нечто характерное для настоящего заговора среди ведущих деятелей образования в Соединенных Штатах, чтобы привнести Социализм, используя системы наших школ. Движение… усиленно финансировалось ведущими фондами…2.

М-р Норман Додд — бывший руководитель Комиссии Конгресса, установил источник некоторых этих тенденций, давая в 1978 г. показания перед Объединенной Законодательной Комиссией по региональному правительству штата Иллинойс. Его показания касались попечителей Фонда Карнеги за Мир между Народами, где осознали, что … они должны установить контроль за образованием в этой стране. И они обратились в Рокфеллеровский Фонд с предложением взяться за эту задачу вдвоем. Фонд Карнеги взял на себя аспект образования, имевший оттенок международного значения, а Рокфеллеровский Фонд взялся за ту часть образования, которая в этом отношении была внутренней3.

Конгрессмен Eugene Cox подтвердил выводы м-ра Додда, засвидетельствовав: Средства Рокфеллеровского Фонда использовались для финансирования отдельных лиц и организаций, чьим делом было протащить коммунизм в частные и государственные школы этой страны…" 4.

Но планировщики столкнулись с огромной проблемой. Американская общественность не была готова принять введение коммунизма в школьные системы страны. Плану пришлось изменить название, но не философскую суть, чтобы Американский народ позволил преподавание коммунизма в своих школах.

Новым названием коммунистической философии стал Светский Гуманизм.

Словарь определяет Светский как «относящийся к мирским вещам, в отличие от вещей, имеющих отношение к церкви и религии: земной».

Американская Гуманистическая Ассоциация определяет Гуманизм как «веру в то, что человек решает свою собственную участь. Это — конструктивная философия, религия без бога, образ жизни».

Отметим, что Гуманизм, как говорят сами гуманисты, тоже религия, новый путь существования в мире и видения мира.

Карл Маркс одним из первых связал философию Коммунизма с философией Гуманизма, сказав: Полностью развитый Коммунизм — это Гуманизм…5. И далее: Гуманизм есть отрицание Бога и полное утверждение человека… Гуманизм есть не что иное, как марксизм6.

А в 1970 г., в Новой Программе Коммунистической Партии США было заявлено, что Марксизм не только рационален, он гуманистичен в лучшем и наиболее глубоком смысле слова7.

Выдающийся ученый сэр Джулиан Хаксли писал: Я употребляю слово гуманист для обозначения того, кто верит, что человек — такое же явление природы, как животное или растение; что его тело, разум и душа не были сверхъестественно сотворены, а явились продуктом эволюции, и что им не управляет или руководит какое-то сверхъестественное существо или существа, и ему приходится полагаться на себя и свои собственные силы8.

Гуманистические философия и религия не новы, но в 1933 г. был сделан шаг, придавший им официальный статус, когда группа ученых, преподавателей, священников, писателей и прочих опубликовали Гуманистический Манифест. Этот документ содержит три вводных положения и далее 15 пунктов, разъясняющих позицию новой философии и религии.

Выдержки из манифеста показывают, во что же верят Гуманисты:

Настало время для широкого признания коренных перемен, внесенных современным миром в религиозные верования.

Перемены в науке и экономике разрушили старые верования.

Религии по всему миру стоят перед необходимостью согласования с новыми условиями, созданными неимоверно увеличившимися знанием и опытом.

В любой сфере человеческой деятельности жизненное течение происходит в направлении чистого и явного Гуманизма.

Посему мы утверждаем следующее:

Первое: Религиозные гуманисты рассматривают вселенную как существующую самостоятельно, а не сотворенную.

Второе: Гуманизм считает, что человек является частью природы и появился в результате длительного процесса.

Шестое: Мы убеждены, что время теизма вера в Творца прошло.

Четырнадцатое: Гуманисты твердо уверены, что существующее общество, склонное к стяжательству и мотивируемое прибылью, показало себя несостоятельным. Должен быть установлен социализированный и кооперативный экономический порядок с тем, чтобы стало возможным распределение накопленных средств к существованию9.

Краткий анализ каждого из этих высказываний разоблачает природу Гуманистической философии и религии.

Первый пункт развивает ту точку зрения, что вселенная существовала всегда и не была сотворена. Следовательно, не возникает надобности в творце.

Вторым пунктом утверждается вера в эволюцию как историю человека; человек появился из ничего в результате постоянного противоборства с окружающей средой.

Шестой пункт утверждает веру Гуманистов в то, что время теизма вера в Бога или Богов прошло. Следовательно, Гуманисты считают, что поскольку нет Творца, нет и необходимости верить в оного. Гуманисты являются атеистами.

А четырнадцатый пункт утверждает их веру в то, что система свободного предпринимательства несостоятельна и должна быть заменена на коммунистическую систему принудительного распределения всех товаров, произведенных обществом.

Таким образом, Гуманисты, подписавшие в 1933 г. этот Манифест, опираются в своих философии и религии на три основы. Гуманисты являются Эволюционистами, Атеистами и Коммунистами.

Их убеждения находятся в полном согласии с философиями Вайсхаупта, Маркса и Ленина.

Но самым важным обстоятельством, связанным с этим Манифестом, является факт, что одним из тридцати четырех, подписавших документ в 1933 г., был John Dewey — так называемый «отец Прогрессивного Образования». Место м-ра Дьюи в области образования выяснилось в 1974 г., когда Saturday Review отмечал свое пятидесятилетие. Журнал опросил ведущих специалистов в различных сферах деятельности, в том числе и образования, и попросил каждого из них определить наиболее значительную личность в своей сфере.

Ведущим деятелем образования в течение этих 50 лет, с 1924 по 1974 гг., согласно опросу, проведенному Saturday Review, был Джон Дьюи — Гуманист.

Один из опрошенных так сказал о Профессоре Дьюи: Никто не оказал большего влияния на мышление Американских педагогов.

Занимаясь работой в области образования, Джон Дьюи в ряде книг и публикаций познакомил читателя со своими взглядами. Одна из его деклараций излагала его основные философские взгляды на Бога и религию. Он писал: Нет Бога и нет души. Значит, нет и нужды в подпорках традиционной религии. С изгнанием догмы и символа веры соответственно мертва и похоронена непреложная истина. Нет места жесткому закону природы или неизменным абсолютам10.

Вот как Дьюи выражает свои взгляды по двум важным предметам:

1. Вопросу истины.

2. Вопросу моральных абсолютов.

Позиция Дьюи, что «непреложная истина мертва», отрицает человеческую логику. По словарю, непреложныйозначает неизменный, а слово истинаозначает установленный факт. Как неизменный, установленный фактможет быть мертв, Дьюи, по-видимому, считал не относящимся к делу.

Когда Дьюи рассматривал второй вопрос, об отсутствии неизменных нравственных абсолютов, то дальше он все больше становился на позиции Коммунистической мысли. Ленин сам высказался в том же роде по вопросам нравственности, заявив: Мы, конечно, говорим, что мы не верим в Бога. Мы не верим в вечную мораль. Нравственно то, что служит разрушению старого общества". И далее: "Нравственно все, что необходимо для уничтожения старого эксплуататорского общественного строя и для сплочения пролетариата11.

Ленин указал на религию как на источник человеческих представлений о нравственности. Он писал: Мы должны бороться с религией. Долой религию. Да здравствует атеизм. Распространение атеизма — наша важнейшая задача. Коммунизм отметает вечные истины. Он отметает всякую религию и мораль12.

Так же как это сделал и Дьюи, Ленин ушел от вопроса о том, как что-либо постоянное, абсолютное или вечное может быть отменено. Все, на что были способны эти двое — это упразднить такие человеческие институты, которые учат нравственности: семью и церковь. Как только это сделано, можно предложить человечеству альтернативу: «новую мораль».

Подобные представления появились не вдруг, и постепенно развились в то, что сейчас называют «Ситуационной Этикой», которая учит, что нравственность определяется индивидуумом и ситуацией, в которой он участвует. Это выражается следующим образом: Что хорошо для меня, может быть плохо для тебя; то, что правильно в данный момент, может ока-заться неправильным в следующий13.

И … правильно и хорошо в данных обстоятельствах то, что более всего желаешь. Это — не извиняемое зло, а — положительное добро14.

Профессор-богослов, принадлежащий к англиканской церкви — Joseph Fletcher, написал книгу по ситуационной этике, содержащую следующее высказывание: Для меня не существует правил, совершенно никаких. Все без исключения хорошо или плохо в зависимости от ситуации. Что плохо в одних случаях, может быть хорошо в других. И этот откровенный подход по-настоящему является революцией нравов15.

Это и впрямь была революция нравов. Это была новая мораль, согласующаяся с экономическими теориями Коммунизма, научными теориями эволюции и религиозными теориями атеизма.

Некоторую склонность к Ситуационной Этике выказал знаменитый писатель — Ernest Hemingway. Ему принадлежат слова: Я только знаю, что морально то, когда после чувствуешь себя хорошо, а аморально то, когда после чувствуешь себя плохо16.

Хемингуэй не взялся объяснить, как он попытался бы оправдать действия безумного убийцы, который убивал ради собственного «удовольствия». Интересно было бы посмотреть, что делал бы Хемингуэй, если один из таких искателей удовольствий попытался отнять его жизнь.

Мораль, известная как Ситуационная Этика, также включала преподавание полового воспитания в школах Соединенных Штатов. Одним из многих судебных процессов, направленных против того, чему учили на подобных занятиях, был процесс в Сан-Франциско, возбужденный специальным комитетом родителей и учителей, требовавших от Отдела народного образования Штата Калифорния прекратить преподавание полового воспитания, поскольку оно учит, что не существует хороших и плохих ценностей.

Адвокат истца выступил перед судом: Такого рода обучению подводит итог комментарий в пособии для учителей, где говорится: "Мы надеемся, вы поняли, что не существует правильных и неправильных ответов. У каждого человека есть точка зрения, которая для него является правильной17.

Находятся люди, возлагающие ответственность за высокий уровень самоубийств среди молодежи на преподавание полового воспитания «без ценностей». Ученика смолоду учат — все, к чему он стремится, считая, что это доставит ему удовольствие, надлежит взять, а когда он это делает, то самое общество, которое, по его мнению, преподало ему эти ценности, наказывает его. Это часто ставит ученика перед непреодолимым выбором, и он не видит иного выхода как самоубийство.

Однако, половая свобода не противоречит планам великих планировщиков. В 1948 г. Aldous Huxley в своей книге Brave New World Храбрый Новый Мир рассказал о плане: По мере уменьшения политической и экономической свободы половая свобода имеет тенденцию… к росту. И диктатор… сделает все, чтобы поощрить эту свободу. Вместе со свободой грезить под влиянием наркотиков, кино и радио, это поможет примирить его подданных с рабством, которое является их участью18.

Таким образом, Гуманизм становится новой религией взамен традиционных Иудейско-Христианских религий. В самом деле, президент Американской Гуманистической Ассоциации Lloyd Morain заявил, что Гуманизм есть … религия без бога, божественного откровения или священных писаний19.

В 1965 г. точка зрения, что Гуманизм является религией, получила подтверждение в Верховном Суде, решавшего дело США против Seeger: Гуманистическая… вера, открыто исповедуемая как религия, будет иметь право на признание религиозной, согласно Закону о воинской повинности для отдельных граждан20.

И вновь, в деле Torcase против Watkins, суд постановил: Среди религий страны, которые не учат тому, что обычно рассматривается как вера в существование Бога — Буддизм, Даосизм, Этическая Культура, Светский Гуманизм и другие21.

Поэтому, когда Madlyn Murray O’Hair обратилась в Верховный Суд, чтобы лишить детей права начинать свой школьный день обычной молитвой, поскольку хотела разделить «Церковь и Государство», то, что она делала, было заменой одной религии на другую: веры в Бога на веру в Гуманизм. М-с О’Хэа понимала это, так как являлась редактором журнала The Free Humanist Свободный Гуманист, а в 1965 г. была избрана в правление Американской Гуманистической Ассоциации, и в 1973 г. ее избрали на второй четырехгодичный срок 22.

В числе других гуманистов, или людей, выказывавших приверженность Гуманистической религии, был Уолтер Мондейл — Вице-Президент у Джимми Картера, а в 1984 г. кандидат в Президенты от Демократов. Он официально заявил о своих религиозных убеждениях следующее: Хотя формально я никогда не вступал в гуманистическое общество, я считаю, что членство унаследовал. Мой духовный отец был гуманистом, и я вырос на обильной пище гуманизма, полученной от него. Вся наша семья, включая моего брата Lester — священника Унитарной Церкви, Руководителя Этической Культуры и Председателя Братства Религиозных Гуманистов, находилась под глубоким влиянием этой традиции23. М-р Мондейл состоит, или состоял, членом Совета по Международным Отношениям и Трехсторонней Комиссии.

Старший брат Уолтера Мондейла — Лестер, подписал в 1933 г. Гуманистический Манифест I, а в 1973 г. — Гуманистический манифест II.

Гуманистический Манифест II, увидевший свет спустя сорок лет после первого, в основном повторял положения первого Манифеста, но на сей раз Гуманисты призывали к «… строительству мирового сообщества», основанного на развитии системы мирового закона и мирового порядка, опирающихся на транснациональное федеральное правительство24.

Мировому правительству будет необходима мировая религия, и Гуманисты проявили инициативу.

Цитированные источники:

1. Education USA, September 24, 1979, p.29.

2. Gary Allen, «Foundations», American Opinion, November, 1969, p.11.

3. «Bulletin», Committee to Restore the Constitution, November, 1978, p.2.

4. Alan Stang, The Actor, p.117.

5. The Review of the News, October 24, 1973, p.49.

6. Claire Chambers, The Siecus Circle, p.104.

7. The Review of the News, October 24, 1973, p.49.

8. Henry M. Morris, «The Gospel of Creation and the Anti-Gospel of Evolution», ICR Impact, N 25, p. iii.

9. Humanist Manifesto I and II, Buffalo, New York: Prometheus Books, 1973, pp.7-11.

10. «Education», Saturday Review, August 10, 1974, p.84.

11. G. Edward Griffin This is the John Birch Society, Thousand Oaks, California: American Media, 1972, p.46.

12. Two Worlds, p.107.

13. W.L. Wilmhurst, The Meaning of Masonry, p.96.

14. The Review of the News, June 20, 1979, p.29.

15. Gary Allen, «The Colleges», American Opinion, May, 1973, p.73.

16. Boston Herald American, July 19, 1978.

17. «Parents Sue for 'Right', 'Wrong' in Sex Education», Los Angeles Times, September 13, 1981, p.3, Part I.

18. The Review of the News, January 19, 1977, p.45.

19. Claire Chambers, The Siecus Circle, p.92.

20. Claire Chambers, The Siecus Circle, p.93.

21. Barbara Morris, Change Agents in the Schools, Upland, California: The Barbara M. Morris Report, 1979, p.19.

22. Claire Chambers, The Siecus Circle, p.77.

23. Claire Chambers, The Siecus Circle, p.346.

24. Humanist Manifesto I and II, pp.13-31.