Предисловие

1 Тексты Ветхого Завета приводятся в Синодальном переводе; тексты Нового Завета, кроме особо оговоренных случаев – в переводе под ред. епископа Кассиана (Безобразова). – Прим. пер.

 

1. Божественные мужи в Древней Греции и Древнем Риме

1 Те, кто читал другие мои книги, конечно, помнят эту историю, так как мне уже представился случай рассказать ее раньше. См. мой учебник, The New Testament: A Historical Introduction to the Early Christian Writings, 5th ed. (New York: Oxford Univ. Press, 2012), 32–34.

2 Перевод F. C. Conybeare, Philostratus: The Life of Apollonius of Tyana, Loeb Classical Library (Cambridge, MA: Harvard Univ. Press, 1950), vol. 2. Русский перевод см.: Филострат, Флавий. «Жизнь Аполлония Тианского» / Флавий Филострат; изд. подгот. [пер. и прим, сост.] Е. Г. Рабинович. – М.: Наука, 1985.

3 Поскольку Филострат писал уже после того как евангелия вошли в обращение, вполне возможно – как на то указывали многие критики, – что на него оказал влияние представленный в них образ Иисуса и, как следствие, он сам создал параллели между собственным рассказом об Аполлонии и евангельскими историями. Возможно, это и так, но суть моего довода в том, что языческие читатели Филострата без труда могли воспринять идею, что Аполлоний был еще одним «божественным мужем», подобным другим, чьи имена были всем известны.

4 Перевод A. D. Melville, Ovid: Metamorphoses (Oxford: Oxford Univ. Press, 1986). Русский перевод см.: Овидий Назон, Публий (43 год до н. э. – около 18 года н. э.). «Метаморфозы» / Публий Овидий Назон; ил. Пабло Пикассо; пер. С. В. Шервинского. – М.: ЭКСМО-Пресс, 2000. Все цитаты взяты из Книги VIII, 190–193.

5 Мой друг Майкл Пенн, профессор религиоведения в Маунт-Холиок, сообщил мне, что действительно бывают случаи близнецов, рожденных от разных отцов – феномен, известный как гетеропатернальная суперфекундация – но для этого два яичника женщины должны быть оплодотворены один за другим в пределах относительно короткого промежутка времени. Амфитрион же предположительно пробыл на войне несколько месяцев.

6 Согласно греческому биографу философов Диогену Лаэртскому, Платон иногда считался сыном бога Аполлона (О жизни, учениях и изречениях знаменитых философов, 3.1–2, 45).

7 Перевод А. О. Foster, Livy: History of Rome Books I–II, Loeb Classical Library (Cambridge, MA: Harvard Univ. Press, 1919). Русский перевод см.: Ливий Тит (59 год до н. э. – 17 год н. э.). «История Рима от основания города» [в 3 т.] / Тит Ливий. – М.: Ладомир, 2002-.

8 Цитаты из Светония я привожу по переводу: Catharine Edwards, Suetonius: Lives of the Caesars (Oxford: Oxford Univ. Press, 2000). Русский перевод см.: Светоний Транквилл, Гай. «Жизнь двенадцати цезарей» / Гай Светоний Транквилл; [пер. с лат. и прим. М. Л. Гаспарова]; изд. подгот. М. Л. Гаспаров, Е. М. Штаерман; [Рос. АН]. – М.: Наука, 1993.

9 Сведения, содержащиеся в данном параграфе, см. John Collins, в кн.: Adela Yarbro Collins and John J. Collins, King and Messiah as Son of God: Divine, Human, and Angelic Messianic Figures in Biblical and Related Literature (Grand Rapids, MI: Eerdmans, 2008), 53.

10 Существуют бесчисленные ценные исследования, посвященные культу императоров. Одно из них стало своего рода классикой современной науки, см.: S. R. F. Price, Rituals and Power: The Roman Imperial Cult in Asia Minor (Cambridge: Cambridge Univ.

Press, 1984). Из более недавних работ см.: Jeffrey Brodd and Jonathan Reed, Rome and Religion: A Cross-Disciplinary Dialogue on the Imperial Cult (Atlanta: Society of Biblical Literature, 2011). Среди исследований императорского культа в связи с ранним христианством особенно заслуживают внимания два: Steven J. Friesen, Imperial Cults and the Apocalypse of John: Reading Revelation in the Ruins (New York: Oxford Univ. Press, 2001), и среди недавних: Michael Peppard, The Son of God in the Roman World: Divine Sonship in Its Social and Political Context (New York: Oxford Univ. Press, 2011).

11 Перевод H.E. Butler, The Institutio Oratoria of Quintilian, Loeb Classical Library (Cambridge, MA: Harvard Univ. Press, 1920). Русский перевод см.: Квинтилиан, Марк Фабий (около 35 – около 96). Марка Фабия Квинтилиана Двенадцать книг риторических наставлений / Пер. с лат. Рос. акад. чл. Александром Никольским и оною Акад. изд. Ч. 1–2. – Санкт-Петербург, 1834.

12 Подробнее об этой точке зрения см. классическое исследование Lily Ross Taylor, The Divinity of the Roman Emperor (Middletown, CT: American Philological Association, 1931).

13 Цит. no: Price, Rituals and Power, 31.

14 Цит. no: Rituals and Power, 54.

15 Перевод A. M. Harmon, Lucian V, Loeb Classical Library (Cambridge, MA: Harvard Univ. Press, 1936). Русский перевод см. Лукиан. «Сочинения» [в 2 т.] / Лукиан Самосатский; под общ. ред. А. И. Зайцева. – СПб.: Алетейа, 2001.

16 Price, Rituals and Power, 55.

17 Об идее божественной пирамиды, см.: Ramsey MacMullen, Paganism in the Roman Empire (New Haven, CT: Yale Univ. Press, 1983).

18 Обсуждение этого взгляда, его ошибочности применительно к древности, см. в особенности Peppard, Son of God, 9-49.

 

2. Божественные мужи в раннем иудаизме

1 Одно из наиболее авторитетных исследований на эту тему: Е. Р. Sanders, Judaism: Practice and Belief, 63 BCE – 66 CE (Philadelphia: Trinity Press International, 1992).

2 См. научные дискуссии в книгах Loren Т. Stuckenbruck, Angel Veneration and Christology (T bingen: Mohr Siebeck, 1995), и Charles A. Gieschen, Angelomorphic Christology: Antecedents and Early Evidence (Leiden: E.J. Brill, 1998).

3 The HarperCollins Study Bible, ed. Harold W.Attridge (San Francisco: HarperOne, 2006), 88.

4 Gieschen, Angelomorphic Christology, 68.

5 Важно отметить, что термин сатана в 1 и 2 главах Книги Иова не представляет собой имя собственное, но означает обвинителе. Оно относится к одному из ангелов, участвующих в божественном суде, который выступает в роли «прокурора».

6 Перевод J. Z. Smith в кн.: James Н. Charlesworth, ed., The Old Testament Pseudepigrapha, vol. 1, Apocalyptic Literature and Testaments (Garden City, NY: Doubleday, 1983), слегка измененный. Русский перевод см.: «Ветхозаветные апокрифы: Книга Еноха, Книга Юбилеев или Малое бытие. Заветы двенадцати патриархов. Псалмы Соломона» / [сост., вступ. ст. и прим. Павла Берснева]. – СПб.: Амфора, 2009, с. 405–406.

7 Перевод A. JмKlijn, «2 (Syriac Apocalypse of) Baruch» в кн.: Charlesworth, ed., The Old Testament Pseudepigrapha, vol. 1. Русский перевод см.: http://biblia.org.ua/apokrif/apocryph2/baruh2.shtml, htm

8 Перевод F. I. Andersen, в кн.: Charlesworth, ed., Old Testament Pseudepigrapha, vol. 1. Русский перевод книг Еноха (включая кумранские фрагменты и эфиопскую версию) см. в кн.: Тантлевский, Игорь Романович. «Книги Еноха = The books of Enoch» / И. P. Тантлевский. – M.: Мосты культуры; Jerusalem: Gesharim, 2000.

9 Larry W. Hurtado, One God, One Lord: Early Christian Devotion and Ancient Jewish Monotheism (London: SCM Press, 1988), 82.

10 Перевод E. Isaac, в кн.: Charlesworth, ed., Old Testament Pseudepigrapha, vol. 1. Русский перевод см.: Тантлевский. Ук. соч.

11 См.: John J. Collins, «Pre-Christian Jewish Messianism: An Overview», в кн.: Magnus Zetterholm, ed., The Messiah in Early Judaism and Christianity (Minneapolis: Fortress, 2007), 16.

12 Michael A. Knibb, «Enoch, Similitudes of (1 Enoch 37–71)», в кн.: John C. Collins and Daniel C. Harlow, The Eerdmans Dictionary of Early Judaism (Grand Rapids, MI: Eerdmans, 2010), 587.

13 Так у Knibb, «Enoch, Similitudes», 587.

14 Alan F. Segal, Two Powers in Heaven: Early Rabbinic Reports About Christianity and Gnosticism (Leiden: E.J. Brill, 1977).

15 Более полный обзор с библиографией для дальнейшего исследования, см. у Thomas Tobin, «Logos», в кн.: David Noel Freedman, ed., The Anchor Bible Dictionary, vol. 4 (New York: Doubleday, 1992), 348–356.

16 Все переводы Филона заимствованы из С. D.Yonge, The Works of Philo (reprint ed.: Peabody, MA: Hendrickson, 1993). Русские переводы см.: Филон Александрийский. «Толкования Ветхого Завета» / Филон Александрийский, пер. А. Вдовиченко и др. – М.: «Греко-латинский кабинет» Ю. А. Шичалина, 2000.

17 John J. Collins, «The King as Son of God», в кн.: Adela Yarbro Collins and John J. Collins, King and Messiah as Son of God: Divine, Human, and Angelic Messianic Figures in Biblical and Related Literature (Grand Rapids, MI: Eerdmans, 2008), 1-24.

 

3. Считал ли Иисус себя богом?

1 Dale Allison, Jesus of Nazareth: Millenarian Prophet (Minneapolis: Fortress, 1998); Bart D.Ehrman, Jesus: Apocalyptic Prophet of the New Millennium (New York: Oxford Univ. Press, 1999); Paula Fredriksen, Jesus of Nazareth: King of the Jews (New York: Vintage, 1999); John Meier, A Marginal Jew: Rethinking the Historical Jesus, 4 vols. (New York: Doubleday, 1991-); E. P. Sanders, The Historical Figure of Jesus (London: Allen Lane/Penguin Press, 1993); Geza Vermes, Jesus the Jew: A Historian’s Reading of the Gospels (London: Collins, 1973).

2 Я подробно обсуждаю эти расхождения, противоречия и исторические проблемы в своей книге Jesus Interrupted (New York: Oxford Univ. Press, 2009). Русский перевод см.: Эрман, Барт А-Иисус, прерванное Слово. Как на самом деле зарождалось христианство / Барт Эрман; [пер. с англ. У. Сапциной]. – М.: Эксмо, 2010.

3 Среди классических трудов отмечу Alfred В. Lord, The Singer of Tales (Cambridge, MA: Harvard Univ. Press, 1960), и Walter Ong, Orality and Literacy: The Technologizing of the Word (London: Methuen, 1982). Более современный обзор всех важнейших исследований см. Stephen Е. Young, Jesus Tradition in the Apostolic Fathers (Tübingen: Mohr Siebeck, 2011).

4 См. мою дискуссию в книге Jesus: Apocalyptic Prophet, или более полный обзор у Meier, Marginal Jew, vol. 1.

5 См. дискуссию о фарисеях у Е. Р. Sanders, Judaism: Practice and Belief 63 BCE – 66 CE (Philadelphia: Trinity Press International, 1992).

6 Подробнее в моей книге Jesus: Apocalyptic Prophet.

7 Я встречался с этим аргументом в различных формах в течение многих лет, и потому должен признаться, что мне неизвестно, кто выдвинул его первым.

8 См. мою книгу Jesus: Apocalyptic Prophet.

9 См. John J. Collins, The Scepter and the Star: The Messiahs of the Dead Sea Scrolls and Other Ancient Literature (New York: Doubleday, 1995).

10 См. мою книгу The Lost Gospel of Judas Iscariot (New York: Oxford Univ. Press, 2006), 153–170. Русский перевод см.: Эрман, Барт Д. «Утерянное Евангелие от Иуды: новый взгляд на предателя и преданного» / Барт Д. Эрман; [пер. с англ. Ю. Д.Тулайковой]. – Москва: ACT; Владимир: Астрель; 2010.

11 Я не думаю, что традиция «триумфального входа», когда Иисус въезжает в Иерусалим под приветственные крики толпы, провозглашающей его грядущим Мессией, может быть исторической. Если бы подобная сцена действительно имела место, Иисуса бы немедленно взяли под стражу.

 

4. Воскресение Иисуса: чего мы знать не можем

1 Исследователи в основном согласны, что последние 12 стихов Евангелия от Марка были добавлены позднейшим писцом. Первоначально книга почти наверняка кончалась на 16:8. См. мою дискуссию в книге Misquoting Jesus: The Story Behind Who Changed the Bible and Why (San Francisco: HarperSanFrancisco, 2005), 65–68. Русский перевод см.: Эрман, Барт Д. «Искаженные слова Иисуса: кто, когда и зачем правил Библию» / Барт Д. Эрман [пер. с англ. Ульяны Сапциной]. – Москва: Эксмо, 2009.

2 Raymond Brown, The Death of the Messiah: From Gethsemane to the Grave (New York: Doubleday, 1994), 106.

3 Исследователи говорят о семи бесспорных посланиях Павла: Римлянам, 1 и 2 Коринфянам, Галатам, Филиппийцам, 1 Фессалоникийцам и Филимону. Остальные шесть, судя по всему, не были написаны Павлом. См. мою книгу Forged: Writing in the Name of God – Why the Bible’s Authors Are Not Who We Think They Are (San Francisco: HarperOne, 2011), 92-114. Русский перевод см: Эрман, Барт Д. «Великий обман: научный взгляд на авторство священных текстов» / Барт Д. Эрман [пер. с англ. Стефана Пучкова]. – Москва: Эксмо, 2013.

4 Историки вели бесчисленные дебаты по поводу хронологии жизни Павла, однако более или менее очевидно, что он стал последователем Иисуса спустя 2–3 года после его смерти, на основании хронологических деталей, которые сам Павел приводит в некоторых из своих посланий, в особенности Гал 1–2, где он употребляет такие выражения как «три года спустя» и «по истечении четырнадцати лет». Путем несложного подсчета можно установить, что если Иисус умер примерно в 30 году н. э., то Павел стал его последователем в 32 или 33 году н. э.

5 Daniel A. Smith, Revisiting the Empty Tomb: The Early History of Easter (Minneapolis: Fortress, 2010), 3.

6 Для тех, кто предпочитает рассматривать данный рассказ как исторический, наилучшим решением может быть то, что Иосиф действовал из благочестивых побуждений, поскольку обеспечить достойное погребение для любого человека – даже врага – считалось «праведным» поступком. Но ничто в повествовании Марка не наводит на такое предположение, поэтому внутри самого рассказа, где традиция погребения следует непосредственно за процессом и казнью, это кажется аномалией.

7 Bruce Metzger, «Names for the Nameless in the New Testament: A Study in the Growth of Christian Tradition», в кн.: Patrick Gran-field and Josef A. Jungmann, eds., Kyriakon: Festschrift Johannes Quasten, 2 vols. (Munster: Verlag Aschendorff, 1970), 1:79–99.

8 John Dominic Crossan, «The Dogs Beneath the Cross», глава 6 в кн.: Jesus: A Revolutionary Biography (San Francisco: HarperOne, 1994).

9 Цит. no: Martin Hengel, Crucifixion (Philadelphia: Fortress, 1977), 76.

10 Английский перевод взят из: The Works of Horace, Project Gutten-berg, http:// www.gutenberg.org/ files/14020/14020-h/14020-h.htm#THE_ FIRST_BOOK_OF_THE_EPISTLES_OF_HORACE. Русский перевод см.: Гораций, Квинт Флакк. Оды. Эподы. Сатиры. Послания. Пер. с лат. / [Вступ. статья, с. 5–38, и коммент. М. Гаспарова]. – М.: Худож. лит., 1970.

11 Цит. по: Hengel, Crucifixion, 54.

12 Перевод Robert J. White, The Interpretation of Dreams: Oneirocritica by Artemidorus (Torrance, CA: Original Books, 1975). Русский перевод см.: Артемидор Далдианский (2-я половина II века н. э.). «Сонник» / Артемидор. – СПб.: Кристалл, 1999.

13 Hengel Crucifixion, 87.

14 Цит. по: Crossan, «Dogs», 159.

15 Перевод Charles Sherman, Diodorus Siculus, Loeb Classical Library (Cambridge, MA: Harvard Univ. Press, 1952). Русский перевод см.: Диодор Сицилийский (около 90–21 годов до н. э.). «Историческая библиотека. Греческая мифология» / Диодор Сицилийский. Пер. с древнегреч., ст., коммент., и указ. О. П. Цыбенко. – М.: Лабиринт, 2000.

16 Перевод J. W. Cohoon and Н. Lamar Crosby, Dio Chrysostom, Loeb Classical Library (Cambridge, MA: Harvard Univ. Press, 1940).

17 Перевод Clifford H. Moore and John Jackson, Tacitus Histories, Loeb Classical Library (Cambridge, MA: Harvard Univ. Press, 1931). Русский перевод см.: Тацит, Корнелий. «История» / Корнелий Тацит; [Вступ. ст. И. М. Тройского; Пер. с лат. и коммент. Г.С.Кнабе]. – М.: ACT; Харьков: Фолио, 2001.

18 Перевод William Whiston, The Works of Flavius Josephus (Grand Rapids, MI: Baker Book House, 1979). Русские переводы см.: Иосиф Флавий (около 37 – после 100). «Иудейская война» / Иосиф Флавий. – Минск: Соврем, литератор, 1999; он же: «Иудейские древности», [в 2 т.] / Иосиф Флавий. – М.: ACT: Ладомир, 2002.

19 Crossan, «Dogs», 158.

20 Перевод Е. Mary Smallwood, Legatio ad Gaium (Leiden: E.J. Brill, 1961). Русский перевод см.: Филон Александрийский (около 25 до н. э. – около 50). «Против Флакка»; «О посольстве к Гаю». Пер. с древнегреч. / Филон Александрийский; [Пер. и примеч. О.Л.Левинской]. – М.: Евр. ун-т; Иерусалим: Гешарим, 1994.

21 См., например, Michael R. Licona, The Resurrection of Jesus: A New Historiographical Approach (Downers Grove, IL: Intervarsity Press, 2010), 349–354.

 

5. Воскресение Иисуса: что мы можем знать

1 Выражаю признательность Эрику Мейерсу, исследователю древнего иудаизма и археологии Палестины из Университета Дьюка, предоставившему эти сведения в частной переписке.

2 Важно отметить: я не оспариваю здесь, что Павел и другие думали, будто Иисус был воскрешен на третий день. Я говорю лишь, что эта точка зрения – важная потому, что она представляла собой исполнение Писания – могла возникнуть не раньше, чем недели или даже месяцы спустя.

3 Относительно древней идеи, что дух сделан из «материи», см.: Dale В. Martin, The Corinthian Body (New Haven, CT: Yale Univ. Press, 1995).

4 Сравнительно краткий обзор см. в моей книге Lost Christianities: The Battle for Scripture and the Faiths We Never Knew (New York: Oxford Univ. Press, 2003), глава 6. Наиболее современное и авторитетное исследование см. в: David Braklce, The Gnostics: Myth, Ritual, and Diversity in Early Christianity (Cambridge, MA: Harvard Univ. Press, 2010).

5 Перевод James Brashler в кн.: James M. Robinson, ed., The Nag Hammadi Library in English, 4th ed. (Leiden: E. J. Brill, 1996). Русский перевод см.: https://biblia.org.ua/apokrif/nag_hammadi/apokpetr.shtml.htm.

6 Dale C. Allison, Resurrecting Jesus: The Earliest Christian Tradition and Its Interpreters (New York: T & T Clark, 2005).

7 Мой друг Джоэль Маркус, исследователь Нового Завета из Университета Дьюка, полагал, что некоторые апокалиптически настроенные иудеи могли придерживаться альтернативной точки зрения, согласно которой воскресение мертвых будет духовным, а не физическим; он обнаруживает подобную точку зрения в Книге Юбилеев. Даже если это и так, этот апокалиптический взгляд разделялся ничтожным меньшинством. И он не засвидетельствован в учении Иисуса, как следует из его настойчивых упоминаний о том, что в будущем царстве люди будут есть и пить, а некоторые будут «выброшены вон», и т. д. Едва ли нужно подчеркивать, что если Иисус (как большинство апокалиптиков) понимал воскресение в физическом смысле, то таким же было мнение и его последователей.

8 Richard P. Bentall, «Hallucinatory Experiences», в кн.: Etzel Cardena, Steven J. Lynn, and Stanley Krippner, eds., Varieties of Anomalous Experience: Examining the Scientific Evidence (Washington, DC: American Psychological Association, 2000), 86.

9 Michael R. Licona, The Resurrection of Jesus: A New Historiographical Approach (Downers Grove, IL: Intervarsity Press, 2010); N.T. Wright, The Resurrection of the Son of God (Minneapolis: Fortress, 2003).

10 Gerd Lüdemann, The Resurrection of Christ: A Historical Inquiry (New York: Prometheus, 2004), 19.

11 Michael Goulder, «The Baseless Fabric of a Vision», в кн.: Gavin D’Costa, ed., Resurrection Reconsidered (Oxford: One World, 1996), 54–55.

12 Allison, Resurrecting Jesus, 298.

13 О видениях Марии см. далее; о НЛО см. занятное исследование Susan A. Clancy, Abducted: How People Come to Believe They Were Kidnapped by Aliens (Cambridge, MA: Harvard Univ. Press, 2005).

14 Cm. Bentall, «Hallucinatory Experiences».

15 Bentall, «Hallucinatory Experiences», 102.

16 Allison, Resurrecting Jesus, p. xx.

17 Bill Guggenheim and Judy Guggenheim, Hello from Heaven! (New York: Bantam, 1995).

18 См., например, Rene Laurentin, The Apparitions of the Blessed Virgin Mary Today (Dublin: Veritas, 1990; французский оригинал, 1988). Все примеры, которые я привожу далее, заимствованы из этой книги.

19 Должен подчеркнуть, что Вибе отнюдь не одержимый миссионерством религиозный фанатик. Он – серьезный исследователь, глава философского факультета в Университете Тринити Уэстерн (Лэнгли, Канада. – Прим. пер.). Тем не менее он полагает, что в итоге в основе видений Иисуса, о которых он рассказывает в своей книге, лежало нечто «трансцендентное». Иными словами, они – или некоторые из них – достоверны.

20 Я не утверждаю, что Павел сам сочинил историю о явлении Иисуса пятистам «братьям»; он вполне мог унаследовать ее от устной традиции. Более того, нет нужды говорить, каким образом возникают подобные традиции – это случается постоянно, даже в наши дни, и не всегда представляет собой результат чьей-то сознательной «лжи». Иногда рассказы просто преувеличиваются или выдумываются.

21 См. John J. Collins, «Sibylline Oracles» в кн.: James Н. Charlesworth, ed., Old Testament Pseudepigrapha, vol. 1, Apocalyptic Literature and Testaments (Garden City, NY: Doubleday, 1983), n. c. 2, 387. Русский перевод см.: Книги Сивилл [собрание песен-пророчеств, написанных неизвестными авторами II века до н. э. – IV века н. э.] / Пер. с древнегреч. М. Витковской, В. Витковского. – М.: Энигма, 1996.

22 В данном случае я использую термин «достоверные» не только в том смысле, что они видели «нечто», что действительно имело место, но и в том смысле, что то, что они видели, действительно было Иисусом.

23 Некоторые рукописи Евангелия от Луки содержат рассказ о вознесении Иисуса в 24:51. Как я утверждаю в своей книге The Orthodox Corruption of Scripture: The Effect of Early Christological Controversies on the Text of the New Testament, 2nd ed. (New York: Oxford Univ. Press. 2011), этот пассаж был, по всей видимости, добавлен переписчиками; в первоначальном тексте Луки его не было.

 

6. Зарождение христологии: Христос, вознесенный на небо

1 См. мою книгу Forged: Writing in the Name of God – Why the Bible’s Authors Are Not Who We Think They Are (San Francisco: HarperOne, 2011), 92-114. Русский перевод см.: Эрман, Барт Д. «Великий обман. Научный взгляд на авторство священных текстов» / Барт Д. Эрман [пер. с англ. Стефана Пучкова]. – Москва: Эксмо, 2013.

2 Стандартное научное исследование по данному вопросу см. у James D. G. Dunn, Christology in the Makings A New Testament Inquiry into the Origin of the Doctrine of the Incarnation, 2nd ed. (Grand Rapids, MI, Eerdmans, 1989), 33–36.

3 Дискуссии по этим вопросам можно найти в любом хорошем критическом комментарии. Два из наиболее авторитетных и основательных – это Robert Jewett, Romans: A Commentary (Minneapolis: Fortress, 2007), и Joseph Fitzmyer, Romans: A New Translation with Introduction and Commentary (New Haven, CT: Anchor Bible, 1997).

4 Michael Peppard, The Son of God in the Roman World: Divine Sonship in Its Social and Political Context (New York: Oxford Univ. Press, 2011).

5 Цит. no: Peppard, Son of God, 84.

6 Christiane Kunst, Römische Adoption: Zur Strategie einer Familienorganisation (Hennef: Marthe Clauss, 2005), 294; перевод цит. по: Peppard, Son of God, 54.

7 Larry W.. Hurtado, One God, One Lord: Early Christian Devotion and Ancient Jewish Monotheism (London: SCM Press, 1988). Более полный анализ можно найти в его главном труде, Lord Jesus Christ: Devotion to Jesus in Earliest Christianity (Grand Rapids, MI: Eerdmans 2003).

8 См. Raymond Brown, The Birth of the Messiah: A Commentary on the Infancy Narratives in the Gospels of Matthew and Luke (New York: Doubleday, 1993), 29–32.

9 Cm. Dunn, Christology in the Making.

10 Cm. Peppard, Son of God, 86-131.

11 См. краткую дискуссию Misquoting Jesus: The Story Behind Who Changed the Bible and Why (San Francisco: HarperSanFrancisco, 2005), 158–161; более подробное обсуждение на научном уровне см. в моей книге The Orthodox Corruption of Scripture: The Effect of Early Christological Controversies on the Text of the New Testament, 2nd ed. (New York: Oxford Univ. Press, 2011), 73–79.

 

7. Иисус как бог на земле: ранние христологии воплощения

1 Charles A. Gieschen, Angelomorphic Christology: Antecedents and Early Evidence (Leiden: E.J. Brill, 1998), 27.

2 Должен сказать, что этот взгляд на Христа как на архангела не всегда пользовался популярностью у исследователей Нового Завета – в немалой степени потому, что Христос нигде прямо не называется «ангелом», подобно тому, как в других местах Нового Завета он именуется «Сыном Человеческим», «Господом», «Мессией» или «Сыном Божиим». Этой точки зрения придерживается, например Дж. Данн, Christology in the Making: A New Testament Inquiry into the Origins of the Doctrine of the Incarnation, 2nd ed. (Grand Rapids, MI: Eerdmans, 1989), 158. Но недавние исследования показали, что причина, по которой взгляд на Христа как на предвечное ангельское существо, не привлек к себе большего внимания, отчасти заключается в том, что исследователи полагают, будто такой взгляд – слишком «высокий» для ранних христиан. См., например, Gieschen, Angelomorphic Christology, и Susan R. Garrett, No Ordinary Angel: Celestial Spirits and Christian Claims About Jesus (New Haven, CT: Yale Univ. Press, 2008).

3 Gieschen, Angelomorphic Christology, и Garrett, No Ordinary Angel.

4 Garrett, No Ordinary Angel, 11.

5 Должен подчеркнуть, что, несмотря на то что я называю этот отрывок поэмой, филологи Древней Греции не согласились бы со мной, поскольку в этом тексте не выдержан размер. Мы, однако, не знаем, что малообразованные круги (то есть простые люди) понимали или принимали как поэзию – или гимны – просто потому, что их взгляды до нас не дошли. Но как бы ни называть этот отрывок, он явно написан более возвышенным языком, чем примыкающие к нему части послания, а в английском словоупотреблении мы обычно называем такие сочинения в высоком стиле поэмами, выдержан ли в них размер или нет.

6 Самый полный и наиболее известный из этих трудов – Ralph Р. Martin, A Hymn of Christ: Philippians 2:5-11 in Recent Interpretation and in the Setting of Early Christian Worship (Downers Grove, IL: Intervarsity Press, 1997).

7 См. дискуссию Дж. Данна, «Christ, Adam, and Preexistence», в kh.: Ralph P. Martin and Brian J. Dodd, eds., Where Christology Began: Essays on Philippians 2 (Louisville, KY: Westminster John Knox, 1998), 74–83.

8 Обсуждение взглядов Волленвайдера см. в полезной статье Adela Yarbro Collins, «Psalms, Philippians 2:6-11, and the Origins of Christology», Biblical Interpretation 11 (2002): 361–372.

9 Тетраграмматон в Еврейской Библии, YHWH (= Яхве), служащий личным именем Бога, был в греческой версии переведен словом Kurios, а в русской – «Господь». Поэтому, когда текст указывает, что всякий язык исповедует, что «Иисус Христос – Господь», это, судя по всему, означает, что Иисус носит имя самого Яхве. Важно отметить, однако, что Иисус все же отличен от Бога Отца, поскольку все это произойдет «во славу» Бога.

10 Более полную дискуссию см. у Robert Jewett, Romans: Л Commentary (Minneapolis: Fortress, 2007), и Joseph Fitzmyer, Romans: A New Translation with Introduction and Commentary (New Haven, CT: Anchor Bible, 1997).

11 Один известный пример встречается в Ин 3, где, как полагают одни переводчики, слова Иисуса кончаются на стихе 3:15 (перед знаменитой фразой «Ибо так возлюбил Бог мир…»), а другие думают, что они продолжаются до стиха 3:21.

12 Относительно проблем с использованием термина поэма см. примечание ххх на с. ххх. Здесь применимы те же доводы, что и в случае с Флп 2:6-11.

13 Среди многих превосходных критических комментариев на Евангелие от Иоанна, в которых рассматриваются эти вопросы, см. в особенности классический комментарий Рэймонда Брауна, The Gospel According to John: Introduction, Translation, and Notes, vol. 1 (Garden City, NY: Doubleday, 1996).

14 См. мою дискуссию в Forged: Writing in the Name of God – Why the Bible’s Authors Are Not Who We Think They Are (San Francisco: HarperOne, 2011), 112–114; более детальный научный анализ см. в моей книге Forgery and Counter forgery: The Use of Literary Deceit in Early Christian Polemics (New York: Oxford Univ. Press, 2013), 171–182.

 

8. После Нового Завета: христологические тупики II и III веков

1 См. мою дискуссию в Lost Christianities: The Battle for Scripture and the Faiths We Never Knew (New York: Oxford Univ. Press, 2003).

2 Некоторые из этих ересей сохранялись в виде маргинальных групп внутри христианства, а некоторые появлялись вновь в разное время и в разных местах по ходу истории, однако ортодоксальная церковь считала их ложными путями.

3 Перевод J. Н. Macmahon в кн.: Alexander Roberts and James Donaldson, eds., Ante Nicene Fathers, vol. 5 (reprint ed.: Peabody, MA: Hendrickson, 1994).

4 Перевод G. A. Williamson, Eusebius: The History of the Church from Christ to Constantine (London: Penguin, 1965). Русский перевод см.: Евсевий Памфил (епископ Кесарийский; около 260–340 годы н. э.). Церковная история = Екк^ошотгп юторюс/ Евсевий Памфил = Enoeßiot; о Kccioccpeioct; [пер. с древнегреч.]. – М.: Изд-во Православного Свято-Тихоновского богословского ин-та, 2001.

5 Все переводы Игнатия взяты из моего издания в серии Loeb Classical Library, The Apostolic Fathers (Cambridge, MA: Harvard Univ. Press, 2003), vol. 1. Русский перевод см.: «Раннехристианские отцы Церкви. Мужи апостольские и апологеты», Антология. – Брюссель: Жизнь с Богом, 1978.

6 Классическое исследование, посвященное Маркиону, принадлежит Адольфу фон Гарнаку, Marcion: The Gospel of the Alien God, trans. John E. Steely and Lyle D.Bierma (Durham, NC: Labyrinth, 1990; German original of the 2nd ed., 1924). Современную точку зрения см. в моей книге Lost Christianities, 103–109.

7 См. Karen King, What Is Gnosticism? (Cambridge, MA: Harvard Univ. Press, 2003); Michael A. Williams, Rethinking Gnosticism: An Argument for Dismantling a Dubious Category (Princeton, NJ: Princeton Univ. Press, 1996); and David Bralcke, The Gnostics: Myth, Ritual, and Diversity in Early Christianity (Cambridge, MA: Harvard Univ. Press, 2010).

8 Историю открытия можно найти во Введении Джеймса М. Робинсона в кн.: James М. Robinson, ed., The Nag Hammadi Library in English,4th ed. (Leiden: B.J. Brill, 1996).

9 Перевод Birger Pearson, Nag Hammadi Codex VII (Leiden: E. J. Brill, 1996).

10 Я не хочу сказать, что книги, впоследствии включенные в Новый Завет, которые придерживались подобных взглядов – как, например евангелия от Матфея и Марка, – считались еретическими. Но когда христологии вознесения перестали быть приемлемыми, эти священные писания интерпретировались так, что они больше не рассматривались как содержащие христологии вознесения.

11 Перевод Peter Holmes в кн.: Alexander Roberts and James Donaldson, eds., Ante Nicene Fathers, vol. 3 (reprint ed.:. Peabody, MA: Hendrickson, 1994).

12 Точка зрения, согласно которой пострадал сам Отец, выглядела отталкивающей не только потому, что казалось нелогичным, что Творец всего мироздания способен испытывать боль, но также из-за древнего представления, по которому страдание непременно влечет за собой изменение личности (раньше человек не страдал, а теперь он страдает). Но Бог неизменяем и потому немыслимо, чтобы он мог страдать. Выражаю свою благодарность Марии Дорфлер за это соображение.

13 Обзор жизни и учения Оригена см. у Joseph W. Trigg, Origen: The Bible and Philosophy in the Third-Century Church (Atlanta: John Knox, 1983).

14 Перевод G.W. Butterworth, Origen: On First Principles (Gloucester, MA: Peter Smith, 1973). Русский перевод см.: Ориген, «О началах» [пер. с лат.] / Ориген. – СПб.: Амфора, 2000.

15 Если это представление о предсуществовании душ сегодня некоторым людям покажется странным, оно вовсе не выглядело таковым для древних мыслителей, насколько можно судить по трудам таких греческих философов, как Платон.

16 Одна из причин, по которой взгляды Оригена были столь единодушно отвергнуты последующими ортодоксальными богословами, заключалась в том, что его точка зрения на предсуществование и «падение» душ считалась внушающей серьезное беспокойство. Если эти души однажды пали, но получили шанс на спасение благодаря деяниям Христа, кто может гарантировать, что, будучи спасенными и вернувшись в то место, откуда они смогут вечно созерцать славу Божью, они не падут еще раз, запустив весь процесс заново? Для некоторых христианских богословов такой взгляд порождал крайнюю неуверенность как в окончательности спасения, так и в ожидании блаженной вечной жизни для тех, кто уверовал во Христа

17 Как в особенности подчеркивал Ларри Хуртадо, см. его книги One God; One Lord: Early Christian Devotion and Ancient Jewish Monotheism (London: SCM Press, 1988), и Lord Jesus Christ: Devotion to Jesus in Earliest Christianity (Grand Rapids, MI: Eerdmans, 2003).

 

9. Орто-парадоксы на пути к Никее

1 Перевод Thomas В. Falls, Saint justin Martyr (Washington DC: Catholic Univ. of America Press, 1948). Русский перевод см.: Св. Иустин-философ и мученик. Творения [пер. / предисл. А. И. Сидорова]. – М.: Паломник: Благовест, 1995.

2 Перевод Russell J. DeSimone, Novatian (Wasgington, DC: Catholic Univ. Press of America, 1974).

3 Перевод Henry Bettenson, Documents of the Christian Church, 2nd ed. (Oxford: Oxford Univ. Press, 1963).

4 См. дискуссию в кн.: Franz Dünzel, A Brief History of the Doctrine of the Trinity in the Early Church, trans. John Bowden (London: T & T Clark, 2007), 41–49.

5 Перевод Stuart Hall в кн.: J. Stevenson, ed.,ANew Eusebius: Documents Illustrating the History of the Church to AD 337, rev. ed. (London: SPCK, 1987).

6 Перевод Edward Rochie Hardy, Christology of the Later Fathers (Philadelphia: Westminster, 1954). Русские переводы сохранившихся отрывков из Ария см.: Книга еретиков [текст] / [сост., предисл., коммент. Д. С. Бирюкова]. – СПб.: РХГА: Амфора, 2011.

7 Перевод Andrew S.Jacobs в кн.: Bart D.Ehrman and Andrew S.Jacobs, Christianity in Late Antiquity: 300–450 C.E. (New York: Oxford Univ. Press, 2004). Русский перевод см.: http://orthodox. tts.lt/ questions/ poslanije.htm

8 Некоторые исследователи подвергали сомнению, действительно ли преследование христиан было главным намерением, лежавшим в основе эдикта Деция. Эдикт требовал от всех жителей империи совершить жертвоприношение традиционным богам и получить о том соответствующее письменное свидетельство. Христиане, разумеется, не могли совершать такие жертвоприношения по религиозным соображениям и потому были наказаны за свой отказ. Вопрос состоит в том, ставил ли эдикт цель отсеять христиан или же подтвердить важность языческого религиозного ритуала. В любом случае христиане, отказавшиеся подчиниться требованиям эдикта, вследствие этого пострадали.

9 О количественном росте в раннем христианстве см.: Ramsey MacMullen, Christianizing the Roman Empire (New Haven, CT: Yale Univ. Press, 1984).

10 Перевод Averil Cameron and Stuart Hall, The Life of Constantine (New York: Oxford Univ. Press, 1999). Русский перевод см.: Евсевий Памфил [епископ Кессарийский (263–340)]. «Жизнь блаженного василевса Константина» = bioxov ßiov tov pocKOC7i;iov Kcovotccvtivot) tod Baoco^ECoe / Евсевий Памфил. – 2-е изд. – М: Labarum, 1998.

11 Краткую, но точную дискуссию см. у Dünzel, Brief History, 49–60; и Joseph F. Kelly, The Ecumenical Councils of the Catholic Church: A History (Collegeville, MN: Liturgical Press, 2009), 11–25. Научный анализ богословских вопросов см. в кн. Lewis Ayres, Nicaea and Its Legacy: An Approach to Fourth-Century Trinitarian Theology (Oxford: Oxford Univ. Press, 2004), 1-61.

12 Перевод взят из J.N.D. Kelly, Early Christian Creeds, 3rd ed. (London: Longman, 1972).

 

Эпилог. Иисус как бог: последствия

1 Среди классических исследований в области иудеохристиан-ских отношений в древности и роста христианского антисемитизма, по-прежнему достойны внимания Marcel Simon, Verus Israel: A Study of the Relations Between Christians and Jews in the Roman Empire (135–425), trans. H.McKeating (Oxford: Oxford Univ. Press, 1986; французский оригинал 1964); Rosemary Ruether, Faith and Fratricide: The Theological Roots of Anti-Semitism (New York: Seabury, 1974); и John Gager, The Origins of Anti-Semitism: Attitudes Toward Judaism in Pagan and Christian Antiquity (New York: Oxford Univ. Press, 1983).

2 Перевод Gerald F. Hawthorn, «А New English Translation of Me-lito’s Paschal Homily», в кн.: Current Issues in Biblical and Patristic Interpretation (Grand Rapids, MI: Eerdmans, 1975). Русский перевод см. Мелитон Сардийский. «О Пасхе». / Пер. архиеп. Илариона (Алфеева) // Журнал Московской Патриархии № 4, 1993. С. 4–17.

3 См. Ruether, Faith and Fratricide. Я здесь полагаюсь на ее рассказ.

4 Некоторые исследователи подвергали сомнению, действительно ли Амвросий играл такую важную роль в этом споре, как он пытается представить в своих письмах. Но каким бы ни был ответ на данный вопрос, очевидно, что к тому времени христианские лидеры достигли неслыханного прежде влияния в своих отношениях с государственной властью.

5 В дополнение к Lewis Ayres, Nicaea and Its Legacy: An Approach to Fourth-Century Trinitarian Theology (Oxford: Oxford Univ. Press, 2004), см. две полезные антологии текстов, относящихся к данному периоду, с предисловиями: Richard A. Norris, The Christological Controversy (Philadelphia: Fortress, 1980), и William G. Rusch, The Trinitarian Controversy (Philadelphia: Fortress, 1980).

6 Martin Hengel, «Christological Titles in Early Christianity», в кн. Studies in Early Christology (Edinburgh: T&T Clark, 1995), 383.