Когда ученые разговаривают с обычными людьми, они очень часто указывают им на то, чем тем следовало бы заинтересоваться. И это не обязательно плохо. В конечном счете это может быть даже очень хорошо. Невероятное количество часов ученые проводят в исследовании таких тем, о которых большинство других людей думают лишь иногда по вечерам или в свободное время. Но еще одним существенным следствием этого разделения является то, что исследователи, как правило, на все смотрят несколько иначе и делают другие выводы. Так, большинство исследователей при прочтении Евангелия от Иуды захотят найти ответы на вопросы, касающиеся соотношения данного текста с другими историческими документами раннего христианства и точного определения формы христианского гностицизма, выраженного в Евангелии. Обычные же читатели больше всего хотят узнать, как в книге описываются основные герои: Иисус, двенадцать апостолов и Иуда. Оба подхода абсолютно законны.

Я уже написал определенные вещи о соотношении данного Евангелия с гностицизмом. А что можно сказать о главных героях текста, вопросе, вызывающем интерес у широкой аудитории? Как в тексте описывается Иисус и другие персонажи?

 

Иисус в Евангелиях

В Евангелии от Марка, которое является самым ранним из дошедших до нас Евангелий, Иисус вопрошает своих учеников: «За кого почитают меня люди?» (Марк 8:27) Этот вопрос возникал неоднократно в течение многих столетий, и те ученые, которые посвятили всю свою жизнь изучению древних текстов об Иисусе, написанных на языках оригинала (греческом, коптском, латыни, сирийском и др.), давали на этот вопрос совершенно разные ответы. Некоторые ученые утверждали, что Иисус был революционной политической фигурой, и его целью было освобождение Земли обетованной из-под ига римских завоевателей. Другие ученые настаивали на том, что его приоритеты находились в сфере радикальных социальных преобразований: в изменении общественных ценностей в жизни людей. Другие исследователи полагали, что ему было близко многое из того, что имеет отношение к современному обществу, что он был протомарксистом или протофеминистом. Есть и те, кто считает, что Иисус не интересовался политическими и социальными реформами, а был обычным еврейским раввином, ищущим внутреннего мира и гармонии, и его основной целью было создание отношений любви и заботы друг о друге среди последователей. Другие ученые полагают, что он был еврейским святым, который мог творить чудеса, показывая, насколько он близок к Богу, чтобы его последователи также захотели ощутить эту близость. Некоторые высказывают мнение, что Иисус во многом схож с философами школы киников, захотевшими внушить своим последователям идею о приоритете духовных реалий над миром материальным. Судя по всему, большинство исследователей последнего столетия склонялись к мнению о том, что в Иисусе можно увидеть проповедника апокалиптического толка, заявляющего о том, что Бог победит в этом мире силы зла и приведет к своему Царству на земле, чтобы более не было страданий, боли и несчастий.

Мнения современных исследователей об Иисусе расходятся, так же обстояло дело и с ранними христианскими писателями. И точно так же, как в современных подходах есть много противоречий, мы находим противоречия в ранних источниках. Я не буду перечислять все возможные варианты противоречий: на эту тему потребовалась бы отдельная книга. Но я упомяну о нескольких представлениях того времени, которые находились на разных полюсах спектра теологических воззрений. Это поможет нам в кристаллизации тех воззрений, которые мы находим в Евангелии от Иуды.

Иисус в сочинениях апостола Павла

Апостол Павел не был последователем Иисуса при его жизни. В соответствии с книгой Деяния апостолов и сочинениями самого Павла, он был одним из главных врагов и гонителей последователей Иисуса вскоре после распятия. Но на одном из наиболее значительных витков христианской истории Павел сумел преобразиться из врага Христа в его главного последователя и проповедника. Гонитель стал приверженцем, и во многом именно усилия Павла по распространению евангельских идей среди неевреев (язычников) привели к десемитизации данной религии в первые десятилетия ее существования. Павел основывал церкви, приобщая бывших язычников к вере в единого Бога евреев и в его сына Иисуса, который умер за людские грехи и воскрес из мертвых. После основания церкви в одном месте он уезжал в другое с той же целью. Разумеется, он получал много информации о жизни тех общин, которые покидал, и поэтому написал много писем, чтобы ответить на вопросы и проблемы, которые возникали в общинах. Новозаветные Послания Павла составляют часть этих писем. Это отрывки из переписки, которая велась между основателем церкви и обеспокоенными представителями общин.

В этих Посланиях Павел разбирает большое количество вопросов, каждый раз исходя из поставленной перед ним проблемы. По этой причине в письмах не отражен весь комплекс представлений Павла о мире. В Посланиях разбираются только ситуации, которые были актуальны на тот момент. Однако Послания являются неоценимым источником для исследователей, интересующихся жизнью набиравших силу христианских общин в двадцати-тридцатилетний период, последовавший за смертью Иисуса. Эти Послания являются для нас наиболее верным (и, как правило, единственным источником информации) об основных идеях самого Павла.

Мысли Павла об Иисусе, особенно те важные аспекты, которые он выделял в учении Иисуса, разительно отличаются от представлений автора Евангелия от Иуды. Как и предполагалось, у Павла было множество идей относительно Иисуса. Ведь Павел был, по его собственному признанию, апостолом Христа, посланным с миссией распространения евангельского учения в средиземноморских странах, пока не наступит конец мира и Иисус не вернется в качестве судьи. При этом следует подчеркнуть, что Павел практически ничего не говорит о земной жизни Иисуса. Для Павла самым существенным в жизни Иисуса было его распятие и воскресение из мертвых Божией волей. Все предшествующие этому события особого значения не имели.

Студенты начальных курсов порой не верят этому. И тогда я даю им небольшое задание. Я задаю им прочесть Послания Павла и написать свой собственный перечень того, что он сообщает нам о жизни Иисуса, например, о чем Иисус говорил, что он делал и что произошло с ним с момента его рождения до самой смерти. Студентов зачастую очень поражает, что для составления полного списка нужно не больше библиотечной карточки.

Что же нам сообщает Павел? Он говорит, что Иисус был рожден от женщины (Гал. 4:4; важная информация, но поневоле задумываешься, какая могла быть альтернатива); что он был евреем (Гал. 4:4); что у него были братья (1 Кор. 9:5), одного из которых звали Иаков (Гал. 1:19); что у него было двенадцать последователей (1 Кор. 15:5); что его служение было предназначено евреям (Рим. 15:8); что он участвовал в Тайной вечере (1 Кор. 11:22–24) и что его распяли (Гал. 3:1). Вдобавок к тем словам, которые Иисус произнес над хлебом и чашей во время Тайной вечери, Павел также приводит еще два высказывания Иисуса: одно о том, что нельзя разводиться (1 Кор. 7:10), и второе указывает на то, что проповедники должны получать за свою работу деньги (1 Кор. 9:14). И более ничего.

Когда мои студенты выполняют данное задание, они удивляются полученному результату. Почему Павел ничего более не добавил? Почему он не желает подробно цитировать слова Иисуса? Почему он не описывает чудесные деяния — излечение больных, изгнание бесов, оживление мертвых? Почему он не описывает его искушения, его преображения, путь в Иерусалим? Почему он ничего не говорит о полемике Иисуса с фарисеями? О его аресте? Об учиненном над ним суде в еврейском синедрионе? О его разговорах с Пилатом или о чем-либо еще? Предполагал ли Павел, что его читатели уже все знают? Существует и такая возможность, но необходимо помнить о том, что сочинения Павла были написаны перед появлением на свет Евангелий, и у нас нет никакой уверенности в том, что его читатели знали все те истории, которые позднее были изложены в этих книгах. А знал ли сам Павел все эти истории? И если да, то почему он о них не упоминает? Очевидно, что не по причине их неуместности или малого значения. В тех редких случаях, когда он упоминает о событиях из жизни Иисуса, он это делает, чтобы подкрепить свои утверждения, как, например, что его читателям необходимо следовать тому, что Иисус сказал и делал. Почему же он не обращается к этому приему более часто? Когда он уговаривает своих читателей не поддаваться искушениям, почему он не упоминает об искушениях Иисуса? Когда он рассказывает о своей полемике с нехристианскими евреями, почему он не говорит о полемике Иисуса с представителями еврейской общины? Когда он указывает на необходимость уплаты налогов, почему он не упоминает высказывание Иисуса о том, что «отдайте кесарю кесарево»?

На эти вопросы сложно ответить. С течением времени исследователями было выработано несколько возможных решений. Но в любом случае все исследователи сходятся в одном пункте: даже если все детали жизни Иисуса не представляли для Павла особого интереса, и даже если он мало что знал о жизни Иисуса, в отличие от авторов Евангелий, было только одно, что имело для него огромную ценность, и, видимо, настолько абсолютную ценность, что все остальное блекло перед этим. Для Павла самым существенным было то, что Иисус был распят и воскрес из мертвых.

Причина того, что это имело столь важное значение для Павла, гораздо большее, чем, например, хождение Иисуса по воде или Нагорная проповедь, заключалась в том, что Павел считал, что посредством смерти Иисуса Бог вернул себе этот мир. Как я уже упоминал, до своего обращения в веру Павел был религиозным евреем, который считал слова христиан об Иисусе глупой выдумкой. Последователи Иисуса говорили, что распятый римлянами Иисус был божественным мессией. Но для большинства евреев, в том числе и для Павла, подобные высказывания в лучшем случае представлялись нелепыми, а в худшем — оскорбительными и безумными. Причиной этому было то, что евреи, как я уже упоминал в предыдущих главах, ожидали мессию, который будет могучей личностью, осуществляющей волю Бога на земле. Он будет тем, кто сможет победить Божьих врагов одной силой своего желания. Разве Иисус был на него похож? Совсем наоборот. Вместо того, чтобы быть могущественным воином, изгнавшим римлян из Земли обетованной, Иисус стал проповедником, оказавшимся по ту сторону закона, которого без церемоний пытали и распяли Божьи враги. Он был наиболее далек от представлений о мессии.

Я пытаюсь проиллюстрировать моим студентам, какая реакция могла быть у еврея первого века на заявление о том, что Иисус был мессией. Представьте себе, что кто-кто сообщил вам о том, что Дэвид Кореш был могущественным сыном Божьим, спасителем мира. Дэвид Кореш? Парень из Вако, который был убит ФБР? Ага, конечно, он царь Вселенной! Ну разумеется!

Подобное утверждение большинству из нас показалось бы настолько абсурдным, настолько несоответствующим действительности, что мы бы даже не стали серьезно воспринимать подобного рода заявления. Так и большинство евреев отреагировало бы на слова о том, что Иисус был мессией. Он настолько отличался от того, каким должен быть мессия… ну, что если кто-кто серьезно так думал, то это был либо сумасшедший, либо отступник. Утверждать, что мессия Господа был уничтожен врагами как букашка, является оскорблением не только людским умам, но и божественному авторитету. Какой бог будет посылать мессию, пригвожденного ко кресту?

До своего обращения в веру Павел выпячивал нелепую сторону подобных утверждений и преследовал тех, кто эти заявления делал. Но потом что-то произошло. По его собственному рассказу, Бог открыл ему истину, послав видение самого Иисуса после его смерти. Павел рассказывает об этом не так подробно, как мы бы этого хотели, но он явно полагал, что узрел Иисуса собственными очами (Гал. 1:16; 1 Кор. 15:8). Ниспосланное видение убедило его в том, что Иисус жив или, точнее, что он возродился для жизни. А если Иисус возродился для жизни, то это решительно меняло дело.

Единственным способом, которым Иисус мог возродиться для жизни, могло быть божественное воскрешение его из мертвых. Но если Бог его воскресил, то, значит, Иисус действительно был божественным избранником. Однако, если Бог выказывал особое расположение к Иисусу, то почему он был распят? Это не похоже на выражение милости со стороны Всемогущего. Чтобы придать этому смысл, Павел предположил, что распятие Иисуса Бог считал необходимым. Бог, по сути, повлиял на событие таким образом, чтобы Иисус умер ужасающей смертью. Но зачем? Очевидно, не из-за его ошибочных поступков, поскольку он был Божьим избранником. Значит, должна была существовать другая причина. Иисус должен был быть убит не из-за собственных грехов, а из-за грехов других людей. Смерть Иисуса стала жертвой Богу, масштаб которой покрывал все грехи, которые совершили другие люди. И доказательством этому послужило воскресение Иисуса. Воскресив Иисуса из мертвых, Бог показал, что смерть Иисуса была частью его плана спасения всего мира (см. Рим. 3:21–28).

С точки зрения Павла, все являются грешниками и должны платить за свои грехи смертью. Но Бог заменил это смертью Иисуса. Все те, кто принимает факт искупления грехов через страдания Иисуса, искупают этим свои грехи. Благодаря вере в смерть Иисуса и в его воскресение человек оказывается на стороне Бога.

Когда Павел осознал это, для него все переменилось. Христос больше не был тем, кого проклял Бог. Он был божественным Христом, божественным мессией. И оказаться на стороне Бога можно было только одним способом — тем самым, который указал сам Господь через смерть возлюбленного Сына.

Это по крайней мере частичная причина того, почему Павел практически не упоминает о других фактах жизни Иисуса. Они для него особо много не значили. Важна была смерть Христа. По этой причине в Посланиях к коринфянам Павел с определенной долей гордости говорил: «Я рассудил быть у вас не знающим ничего, кроме Иисуса Христа, и притом распятого» (1 Кор. 2:2). Поэтому впоследствии он напоминает коринфянам основной смысл его проповеди:

Ибо я первоначально преподал вам, что и сам принял, то есть, что Христос умер за грехи наши, по Писанию, и что Он погребен был, и что воскрес в третий день, по Писанию, и что явился Кифе, потом двенадцати, а потом и больше чем пятистам единовременно. (1 Кор. 15:3–5).

Именно смерть Христа и его воскресение, а не его рождение, жизнь, совершенные чудеса и учение принесли спасение. Для Павла только это имело наивысший смысл.

Иисус в самом раннем Евангелии

Я не буду останавливаться на том, какое значение имел Иисус для каждого из ранних христианских писателей. Но важно отметить, что некоторые из них разделяли воззрения Павла относительно смерти Иисуса и выразили это в письменном тексте. И нигде это не видно столь ясно, как у самого раннего христианского писателя, анонимного автора Евангелия от Марка.

Очевидная разница между воззрениями Марка и Павла на личность Иисуса заключается в том, что Марк не считал, что смерть и воскресение Иисуса являются единственно важными вещами. Важна была вся жизнь Иисуса. Поэтому Марк начинает свой рассказ с крещения Иисуса в самом начале его миссии Иоанном Крестителем. В самой большой части текста описываются учения Иисуса, акты исцеления и изгнания бесов, его встречи с оппонентами в еврейской среде, его последнее путешествие в Иерусалим для празднования Пасхи и т. д. Для Марка жизнь Иисуса имела значение, во многом поскольку это не был кто-либо, кто мог быть распят, а потом воскрешен из мертвых, это был единственный человек — Иисус, сын Божий, все деяния которого, а не только его смерть, отражали его особое положение по отношению к Богу.

И вместе с тем Марк (и авторы других Евангелий) иногда называется автором «страстей с длинным предисловием». Исследователи имеют в виду, что, несмотря на то что большая часть повествования посвящена жизни Иисуса, а не его смерти, реальным сюжетом в тексте становится рассказ о его смерти, что входит в намерения самого автора и становится очевидным из его текста с самого начала. Не менее шести из шестнадцати глав Евангелия от Марка посвящены последним дням Иисуса в Иерусалиме. И в течение всех первых десяти глав Марк все время забегает вперед к событиям смерти Иисуса, постоянно напоминая о том, как все завершится. Как и Павел, Марк видит в этой смерти конечный смысл спасения. Как, по словам Марка, говорил сам Иисус: «Ибо и Сын Человеческий [т. е. сам Иисус не для того пришел, чтобы ему служили, но чтобы послужить и отдать душу Свою для искупления многих» (Марк 10:45). Иными словами, жизнь Иисуса была служением другим (отсюда и чудодейственные деяния, и проповеди последователям), но к тому же она была завершена величайшим актом самопожертвования. Иисус с собственного согласия умер ради других, чтобы искупить их грехи.

Иисус у Марка очень человечен. Некоторые из читателей текстов даже считали, что он слишком человечен — как, например, в сцене в Гефсиманском саду, когда он трижды умоляет Бога избавить его от того, что уготовано ему судьбой. И все же он проходит через это. Хотя по ходу изложения страстей кажется, что он пребывает в шоковом состоянии, практически ничего не говорит во время суда и ничего во время пыток и распятия. И лишь в самом конце он взывает к Господу, вопрошая, за что ему было все это ниспослано. Но даже если это и есть реальный вопрос умирающего Иисуса (см. разбор данного вопроса в гл. 2), сам Марк и читатели знают божественный ответ. У Марка в момент смерти Иисуса происходят две вещи, указывающие на причину данного события. При последнем вздохе Иисуса занавес в Храме рвется пополам, а сотник признает, что Иисус действительно есть Сын Божий.

Никакие другие события не могут лучше объяснить то, как Марк понимал Иисуса. Тот занавес в Храме был плотной завесой, отделяющей помещение, называемое Святая Святых, от остальной части священного пространства. Считалось, что Святая Святых и есть место пребывания самого Бога (на земле). Никто не мог входить в это помещение, кроме как один раз в год в день покаяния, Йом-Киппур, когда туда входил еврейский первосвященник для принесения двух жертв: одной за свои собственные грехи и одной за грехи всего народа. У Марка при смерти Иисуса была разрушена завеса — и, соответственно, все то, что отделяло Бога от людей. Теперь Бог доступен всем; он не закрыт и не изолирован; ему была принесена наиболее совершенная из жертв; и все могут пребывать в Божественном присутствии.

Наблюдающий за распятием сотник понимает это. В течение всего евангельского рассказа никто не мог понять, кем является Иисус, что он есть Сын Божий, который должен умереть. Однако в момент его смерти сотник признается в том, в чем никто не мог признаться: Иисус есть Сын Божий не вопреки факту его вынужденной смерти, а как раз вследствие его смерти. Он есть Сын Божий, чья смерть имеет значение для Бога.

Подобный подход получает дополнительное подкрепление в следующей сцене рассказа, когда спустя три дня несколько женщин приходят к телу Иисуса, чтобы его похоронить, и обнаруживают, что он исчез. Тогда они познают сверхъестественную истину смысла Иисусовой смерти: Бог воскресил его из мертвых. Иисус есть Сын Божий, который умер и воскрес. Это точка зрения Павла, изложенная здесь в форме рассказа.

Иисус в Евангелии от Фомы

Представление Павла о Христе стало доминирующим в истории раннего христианства. По сути это стало каноническим представлением, каноническим с позиций Священного Писания, поскольку послания Павла вместе с Евангелием от Марка (а также Евангелиями от Матфея и Луки, основывающимися на Марке) составляют большую часть Нового Завета. Но существовали и другие представления о роли Иисуса, которые с теологической точки зрения были прямо противоположны выше указанным, представления, которые было запрещено излагать, и они не вошли в дошедший до нас канон.

Одно из таких представлений мы можем найти в коптском Евангелии от Фомы, о котором я уже несколько раз в течение рассказа упоминал. Автор Евангелия считает себя настолько же авторитетным христианином, как и Павел. Авторитет Павла был основан на его опыте видения воскресшего Иисуса. Не так обстоит дело с автором Евангелия от Фомы, который нигде не упоминает о том, что он видел Иисуса живым после его смерти. Вместо этого его авторитет обосновывается тем, кем он является, или по крайней мере кем он считает, что является. Его зовут, по его словам, Дидим Иуда Фома. Имя Дидим по-гречески означает близнец, а Фома тоже означает Близнец, но только на арамейском, на языке Иисуса и его учеников. Итак, этот человек — Иуда-близнец. Но близнец кого?

В Новом Завете говорится, что у Иисуса было четыре брата (Марк 6:3), одного из них звали Иуда. В ранних легендах сирийской церкви указывается, что этот Иуда был не просто братом Иисуса, но идентичным ему близнецом. Не совсем понятно, как именно представляли себе подобное сирийские христиане: если мать Иисуса зачала его непорочным зачатием, как у него мог быть близнец? Возможно, они подразумевали другие мифы — например, греческие мифы о божественном Геракле, сыне Зевса, у которого был брат-близнец, рожденный в то же самое время от той же матери, женщины по имени Алкмена. Этот брат-близнец, однако, был сыном мужа Алкмены, Амфитриона. Это означает, что и Зевс, и Амфитрион оплодотворили Алкмену, в результате чего родились близнецы. Возможно, рассказывая о брате-близнеце Иисуса, сирийские христиане думали, что Мария зачала и от Святого Духа, и от Иосифа, в результате чего родились близнецы?

Какими бы ни были их мысли на данный счет, из таких апокрифических текстов, как Деяния Фомы, очевидно явствует, что Иуда Фома был братом-близнецом Иисуса. И вот получается, что автор коптского Евангелия от Фомы объявляет себя этим человеком. Как бы ни объяснялся феномен близнецов, мы понимаем, какой авторитет может придать данный факт автору Евангелия. Кто обладает большим авторитетом в понимании роли Иисуса, чем его собственный брат-близнец?

Обращает на себя внимание то, что автор высказывает ровно противоположные Павлу представления об Иисусе. В Евангелии от Фомы не только нигде не описывается смерть Иисуса и его воскресение, но нигде даже не упоминается. Сам рассказ о распятии Иисуса автор, видимо, считает неподобающим. Уж явно не это делает человека правым перед Богом. Значение имеет тайное учение Иисуса, только ему посвящено все Евангелие: в нем нет сюжетов, в том числе нет рассказов о том, что делал Иисус в течение жизни, о его страстях и воскресении. В Евангелии содержится 114 его высказываний. Вечная жизнь уготована тем, кто их поймет.

Ключевая фраза находится в самом начале текста:

Это тайные слова, которые сказал Иисус живой и которые записал Дидим Иуда Фома. И он сказал: «Тот, кто обретает истолкование этих слов, не вкусит смерти». [95]

Спасение придет не через веру в смерть Иисуса, но через открытие истины его тайных посланий.

Я уже говорил о том, что Евангелие от Фомы лучше всего изучать с точки зрения гностицизма, хотя в нем нет подобного описания гностических мифов о создании божественного мира и о возникновении падшего материального мира, ставшего местом нашего заключения. Я полагаю, что автор Евангелия, вместо того чтобы углубляться в объяснения этого мифа, берет его за исходную точку своих рассуждений в тех высказываниях, которые являются тайными. Изучение значения этих высказываний, обладание истинным знанием (гнозисом) и открывает врата к вечной жизни.

В соответствии с данным Евангелием наш материальный мир мертв и бессмыслен: «Тот, кто познал мир» (высказывание 56). Этот мир вовсе не есть приятная обитель для духовных существ. Мир — место их заключения: «Если плоть произошла ради духа, это — чудо. Если же дух ради тела, это — чудо из чудес. Но я, я удивляюсь тому, как такое большое богатство заключено в такой бедности» (высказывание 29). Некоторые из нас не принадлежат этому материальному миру. «Если вам говорят: Откуда вы произошли? — скажите им: Мы пришли от света, от места, где свет произошел от самого себя» (высказывание 50). Нам не нужно себя вести в этом месте как будто если бы это был наш дом: «Будьте прохожими» (высказывание 42). Ведь этот мир не более, чем наше временное место пребывания: «Это небо прейдет, и то, что над ним, прейдет» (высказывание 11). Чтобы избежать этого мира, необходимо превзойти физическую обусловленность наших тел: «Когда вы обнажитесь и не застыдитесь и возьмете ваши одежды [т. е. физическую часть, положите их у ваших ног, подобно малым детям, растопчете их, тогда (вы увидите) сына того, кто жив, и вы не будете бояться» (высказывание 37).

Кто же тогда такой Иисус? Он тот, кто пришел свыше, чтобы обучить тех, кто заключен в материальном мире, истине, приносящей вечную жизнь, хотя сейчас они слишком крепко заключены в свои материальные оковы, чтобы это увидеть: «Иисус сказал: Я встал посреди мира, и я явился им во плоти. Я нашел всех их пьяными, я не нашел никого из них жаждущим, и душа моя опечалилась за детей человеческих. Ибо они слепы в сердце своем… Но теперь они пьяны. Когда они отвергнут свое вино, тогда они покаются» (высказывание 28). Но те, кто принял его учение и смог его понять, реализуют свою божественную природу и осознают приводящие к спасению истины: «Иисус сказал: Тот, кто напился из моих уст, станет как я. Я также, я стану им, и тайное откроется ему» (высказывание 108).

Иисус в Евангелии от Иуды

Теперь мы видим все разнообразие теологических мнений. Один из полюсов представляет апостол Павел, для которого смерть Христа и его воскресение были смыслом и конечной целью всего. То, что действительно имело значение, это смерть Христа во искупление грехов и его воскресение из мертвых. По сравнению с его страстями все остальные детали жизни Иисуса не имеют большого значения. Другой полюс представляет автор Евангелия от Фомы, для которого смерть и воскресение Иисуса не наделены спасительным смыслом. К вечной жизни можно приобщиться через понимание его тайных откровений, учений, освобождающих человека от ловушек нашего существования, материального мира и человеческого тела.

Если принять эту шкалу, становится очевидным, что Евангелие от Иуды гораздо ближе к полюсу Евангелия от Фомы. Основной смысл происходящего автор объясняет в самом начале:

Тайное сообщение об откровении, которое Иисус высказал в беседе с Иудой Искариотом в течение недели за три дня до еврейской Пасхи.

Так же, как у Фомы были «тайные слова», которые были чрезвычайно важны, здесь упоминается «тайное сообщение». Несмотря на то что беседы с Иудой происходят за восемь дней до смерти Иисуса, в данном рассказе важна не сама смерть, но те откровения, которые к ней привели. Несмотря на то что здесь важность роли Иисуса выражена в повествовательной форме, как в Евангелии от Марка, этот рассказ ни в коем случае не является «предисловием к страстям», поскольку здесь нет страстей. Повествование завершается на акте предательства Иуды. Само распятие и воскресение не упоминаются — для этого автора подобные вещи не ведут к спасению. Спасительны тайные учения Иисуса.

Смерть Иисуса не имеет значения для автора отчасти и потому, что телу Иисуса придается мало значения. По сути у Иисуса нет реального человеческого тела. Он появляется перед своими учениками в разных обличиях («в образе ребенка»). Поэтому он и может покидать учеников, когда захочет, чтобы вернуться к «другому великому и священному поколению», то есть к божественным реалиям, своему месту происхождения и реального проживания. Иисус произошел не из этого мира; он пришел свыше. Здесь он пребывает временно, чтобы раскрыть те истины, которые необходимы для спасения.

В определенном смысле его тело принимает любой образ, и это тело вовсе не обречено умереть ради других. Его тело не более чем средство, через которое он может сообщить свои тайные учения. Поэтому самое великое деяние, которое можно совершить ради Иисуса, — это предоставить ему возможность избегнуть ловушки этого тела и вернуться в свой небесный дом. Иуда и делает это возможным, и поэтому говорится, что Иуда «превзойдет» всех остальных: он единственный, по словам Иисуса, «принесет в жертву человека, чьим телом я облечен» (56:19–21). Тело Иисуса — это место временного пребывания. Будучи принесенным в жертву, Иисус избежит ловушек этого материального мира.

Поэтому в данном тексте мы не найдем ни малейшего намека на воскресение. В отличие от сочинений Павла и новозаветных Евангелий в этом Евангелии кульминацией истории Иисуса становится не момент его победоносного воскресения из могилы в сияющем теле на третий день. В этом Евангелии у Иисуса и не будет сияющего тела, не будет физического воскресения, физического вознесения на небеса и пребывания в телесном обличим по правую руку от Бога. Такого воскресения в этом Евангелии не может быть. Ведь для других раннехристианских писателей, таких как Павел, доктрина о воскресении — подтверждение присущей физическому творению благости. Утверждается, что, несмотря на то что материальный мир впал во грех, создатель мира его спасет и усовершенствует. Но с позиций Евангелия от Иуды творение не является благим и искуплению не поддается. Физический мир извращен с самого начала. Материальность сама по себе является проблемой. Иисус превзойдет материальный мир, этот низший вид существования, созданный кровопийцей — мятежником и дураком. Когда его тело умрет, его душа вернется в Плерому и будет вечно пребывать в мире духа.

Его последователи, чтобы спастись, тоже должны будут избежать ловушек собственных тел. И они должны вернуться к «тому великому поколению». Простые смертные этого сделать не могут. На такое способны только те, кто обладает божественной искрой. Тот, кто начинает осознавать, кем является Иисус, что он произошел из «царствия Барбело», начинает осознавать себя подобным ему: тогда они могут «предстать перед» Иисусом как «человек совершенный» (35:9-10, 18). Ученикам Иисуса не хватает силы, чтобы это сделать: они не знают ни его, ни самих себя. Знает только Иуда. Поэтому только он может предстать перед Иисусом и только он в итоге будет прославлен, избежав ловушек своего тела и вернувшись в реальность, из которой он произошел.

Откровение этого Евангелия о том, как возникли божественные и материальные реальности, безусловно, исполнено тайн и загадок. Его сложно осознать полностью и даже понять отчасти. Но кто сказал, что тайное знание о спасении должно быть легким? Только истинные гностики могут понять и осознать глубины данного учения. Те, кому этого не дано, живут с ошибочным представлением о том, что этот мир есть творение истинного Бога. Подобную ошибку совершают ученики, полагая, что нужно поклоняться Богу-создателю, например в церемонии евхаристии. Иисус находит эту ошибку смешной (34:1–3). Этот мир не добр. Не добры и те божества, которые его сотворили. Истинный Бог абсолютно внематериален, он есть великий невидимый Дух. Только те, кто первоначально произошел от этого Бога, могут знать, кто он такой. И только они могут знать, кто они сами такие. Они — падшие из небесной реальности духи, закованные в материю, но могущие освободиться через изучение смыслов тайных откровений Иисуса, которые тот передал своему самому близкому и верному последователю Иуде Искариоту.

 

Образы учеников

Мы уже неоднократно убеждались в том, что двенадцать учеников, в отличие от Иуды, не обладают положительными характеристиками в Евангелии от Иуды. Для того, чтобы внести их образы в определенный контекст, я снова представлю весь спектр мнений о них в эпоху раннего христианства. Большинство ранних христиан, разумеется, считали апостолов посланниками Христа, авторитетами, знавшими Иисуса лично, которым он доверил свое учение. Но так думали далеко не все.

Двенадцать учеников в Деяниях апостолов

Самый ранний источник, повествующий о жизни апостолов, по крайней мере некоторых из них, — это новозаветная книга Деяния апостолов. Как и можно было предположить, в этом тексте ученики описаны самым положительным образом.

Как я уже упоминал, Деяния апостолов представляют собой второй том двухтомного сочинения Луки, автора третьего Евангелия. В то время как в первом томе речь идет о рождении, жизни, смерти и воскресении Иисуса, во втором томе описываются последующие события: как евангельская весть о спасении распространялась на весь известный тогда мир, начиная с Иерусалима и заканчивая Римом, столицей империи. Как новозаветные Евангелия не являются отвлеченными описаниями жизни Иисуса, но написаны с теологических позиций евангелистов, так и книга Деяния апостолов — не просто подробное изложение событий, которые произошли в реальности (если такой вид повествования вообще возможен). События описываются с определенной точки зрения, отражающей теологические представления их автора.

В данном случае автор полагает, что распространение христианского вероучения на территории Римской империи было целиком и полностью вызвано волей Святого Духа, который направлял пути миссионеров и следил за тем, чтобы ничто не могло им воспрепятствовать. После вознесения Иисуса на небо ученики собираются вместе и, по инициативе Петра, кидают жребий, чтобы решить, кто заменит Иуду среди двенадцати. Сама по себе смерть Иуды, как мы уже убедились, считается выполнением божественного замысла, изложенного в Писаниях. Это же очевидно и в случае избрания его заместителя. Нам не сообщают, почему количество апостолов должно достигать двенадцати, скорее всего, поскольку такое число изначально было выбрано Иисусом. В любом случае оставшиеся в живых одиннадцать апостолов принимают решение о том, что должен быть избран кто-кто из более широкой группы последователей Иисуса, кто был вместе с ними с самого начала миссии Иисуса после его крещения Иоанном и до воскресения (Деяния 1:21–22). Жребий брошен, и избранным оказывается человек по имени Матфий.

Можно было предположить, что, поскольку книга называется Деяния апостолов, вся остальная часть рассказа будет посвящена рассказам о деяниях двенадцати апостолов. На самом деле это не так. Большинство из двенадцати апостолов, включая новоизбранного Матфия, выпадают из общей событийной канвы и нигде больше даже не упоминаются. Только два апостола, Петр и Иоанн, играют важную роль в первых главах книги, а остальные две трети книги целиком и полностью посвящены апостолу, который не принадлежал к двенадцати, апостолу Павлу, который принимает христианство в Деяниях 9 и чьи миссионерские странствия для распространения евангельской вести и становятся темой большей части книги.

Вместе с тем все апостольское собрание двенадцати учеников имеет значение для автора Деяний апостолов, поскольку наличие подобного собрания является гарантом непрерывности, которая существует между миссией Иисуса во время его жизни (здесь апостолы — свидетели) и распространением евангельской вести после его смерти (здесь апостолы — посланники). Апостолы являются первыми, кто начинает проповедовать евангельскую весть после того, как на них нисходит Святой Дух на Пятидесятницу через пятьдесят дней после смерти Иисуса (Деяния 2). Чудодейственные знамения сопровождают принятие ими Святого Духа. Безбожники становятся свидетелями происходящего, и тысячи людей принимают крещение. Апостол Петр показан как первый лидер группы апостолов, и его чудодейственные деяния и проповеди приводят к впечатляющим результатам — небольшая группа последователей Иисуса обрастает большим количеством людей (Деяния 3,4). Апостолы возводят церковь в Иерусалиме, а когда евангельская весть начинает распространяться по другим городам и землям, направляют миссионерские усилия других людей (Деяния 7-10).

Лука полагает, что апостолы являются вдохновленными Святым Духом лидерами последователей Иисуса после его смерти. Апостолы могут совершать чудеса и проповедовать большим собраниям людей, после чего невероятное количество людей принимает крещение. И хотя Павел становится центральной фигурой в повествовании, одним из важных моментов в тексте является то, что Павел не провозглашает другой евангельской вести и в этом ничем особо от других не отличался. Просто он был избран для распространения евангельской вести дальше, он обращает в христианство язычников более далеких стран: в Малой Азии, в Македонии, в Ахее и, наконец, в Риме.

Одной из основных тем в книге Деяния апостолов становится единство Павла и двенадцати апостолов. Это единство имеет особый смысл, поскольку проповеди и миссия Павла в Деяниях отличаются от проповеди и миссии Иисуса в Евангелии от Луки. Павел проповедовал, что смерть и воскресение Иисуса принесли спасение всем народам, как евреям, так и язычникам. Далеко не все соглашались с этим, и Лука хотел показать, что разногласия были не слишком важны. Не было прерывания традиции среди апостолов, хотя очевидно, что тот, кто стоял вне основной группы, проповедовал с наибольшим усердием.

Однако в книге Деяния апостолов все же содержатся намеки на прерывание традиции. Проблема заключалась в том, что и в Деяниях апостолов, и в исторических документах упоминаются люди, которые полагали, что учение Иисуса имеет значение только для евреев. Некоторые из ранних последователей Иисуса подчеркивали, что Иисус был еврейским мессией, посланным еврейскому народу еврейским Богом во исполнение еврейского закона. Для этих людей естественным выводом становилось то, что те, кто хотел поклоняться еврейскому Богу через его мессию, непременно должны были сначала стать евреями. Однако Павел так не считал. Павел настаивал, как в своих посланиях, так и в тексте книги Деяния апостолов, что спасение было предназначено для всех народов, как для евреев, так и для язычников. Поскольку все люди согрешили перед Богом, все люди должны были быть очищены от своих грехов перед Богом. И способ спасения был одинаков и для евреев, и для язычников. Это было принятие смерти Иисуса и его воскресения. Таким образом божественное спасение распространяется на всех людей, и на евреев, и на язычников. Поэтому язычники не должны становиться евреями, чтобы стать христианами.

Это была идея самого Павла. Лука желает подчеркнуть факт того, что он никоим образом не противоречил изначальным проповедям двенадцати апостолов Иисуса. И многие истории, описанные Лукой, должны подкрепить данную точку зрения. В книге Деяния апостолов ученик Петр первым узнает о том, что Бог пожелал спасти язычников, не требуя от них, чтобы они становились евреями. Бог посылает Петру видение, отражающее смысл сказанного (Деяния 10). Поэтому Петр и становится первым, кто обращает язычников в христианскую веру (Деяния 10). Павел начинает свою миссию среди язычников уже после этого события (Деяния 13). Когда возникает вопрос, должны ли новообращенные язычники соблюдать еврейский закон, все апостолы собираются в Иерусалиме для решения и с большим энтузиазмом поддерживают идею Павла: неевреи должны оставаться неевреями. Они не должны обращаться в иудаизм. И в этом Павел и двенадцать апостолов едины (Деяния 15).

Не факт, что реальный исторический Павел и реальные исторические двенадцать апостолов были столь единодушны в данном вопросе. По крайней мере, как сам Павел упоминал в своем Послании галатам, у него с Петром произошла серьезная ссора по данному вопросу (Гал. 2:11–14). Но, по крайней мере, для автора Деяний апостолов миссия Павла полностью соответствовала миссии двенадцати апостолов. Они все были наделены божественной силой для выполнения своей миссии. Сам Бог следил за тем, чтобы все происходило в соответствии с его замыслом. Все чудодейственные деяния, которые миссионеры могли продемонстрировать, были проявлением божественной заботы о них, и никто извне не мог остановить апостолов или даже замедлить темпы распространения миссии.

Таким образом двенадцать апостолов были единственными, кто осуществил божественную связь между миссией Иисуса и миссией ранней церкви.

Двенадцать апостолов в ортодоксальной традиции

Такое воззрение на апостолов в книге Деяния апостолов приобрело статус нормативного. В сочинениях Отцов Церкви, которые позже стали рассматриваться как «ортодоксальные» (т. е. имеющие правильное мнение), это фундаментальное воззрение углубилось и расширилось. Апостолы воспринимались как наследники учения Иисуса и гаранты его истинности. Это стало предметом горячей полемики в раннем христианстве, поскольку существовали различные виды «истинности», каждый из которых провозглашался настоящим, и каждый утверждал, что именно он идет напрямую от Иисуса. Когда маркиониты провозглашали, что есть два бога, а не один, и что так считал Иисус, кто мог доказать, что они неправы? Когда появились различные группы гностиков, утверждавшие, что существует огромное количество божественных сущностей и что этот мир сотворили низшие и невежественные из них, почему было не поверить, что они правы? Более того, на практическом уровне управления церковью существовали различные церковные лидеры, провозглашавшие, что представляют истину Евангелия, данного Иисусом, но при этом расходившиеся во мнениях, и кого из них нужно было слушать?

Очень быстро проблема власти и лидерства в раннехристианских общинах стала актуальной. Обращения к апостолам по поводу поддержки какой-либо точки зрения встречаются уже в самом Новом Завете — свидетель тому книга Деяния апостолов. Автор другого текста, написанного вскоре после Деяний апостолов, озабочен этим вопросом напрямую. Это 1–е послание Климента, вполне «ортодоксальный» текст, не включенный, однако, в Новый Завет (даже хотя некоторые ранние христиане считали его относящимся к Писанию). Это письмо написали христиане Рима христианам Коринфа. Поводом послужил переворот в общине Коринфа: старейшины церкви в Коринфе были смещены, а на их место встали новые лидеры. Римские христиане посчитали подобного рода политические междоусобицы оскорбительными и порочащими идею единства церкви, к тому же это было нарушением порядка, установленного Богом для общин верующих. Автор 1–го послания Климента настаивает, чтобы смещенные старейшины были возвращены на свои былые позиции. Частично его аргументация основывается на том, что представители христианских церквей были назначены теми, кто сам был назначен еще апостолами. Апостолы, в свою очередь, были избраны Христом, и Христос пришел от Бога. Таким образом те, кто противостоит представителям церкви, по сути противостоят Богу (1 Клим. 42–44).

Такова идея апостольской преемственности — авторитет христианских представителей передается в непрерывной линии наследования, истоками которой являются апостолы. Подобные представления мы находим в Римской католической церкви, поскольку папа считается прямым наследником длинной непрерывной традиции вплоть до Петра — первого епископа римской церкви.

Прежде чем появились какие-либо папы, некоторые христиане использовали идею апостольской преемственности, чтобы аргументировать отдельные идеи. Не сильно отличающуюся по форме аргументацию мы можем найти в сочинениях таких борцов с ересью, как Ириней, о котором мы уже упоминали, или автор III в. Тертуллиан. Когда Тертуллиан вел полемику с гностиками, он использовал очень простой довод, который должен был свести на нет все их заявления. По Тертуллиану учение епископов ведущих христианских церквей могло быть единственным санкционированным самим Богом: Христос избрал апостолов, апостолы избрали своих последователей, а их последователи избрали нынешних епископов будущих церквей. Поэтому все, что проповедовали эти последователи, происходило напрямую из линии наследования, идущей от самого Христа. А кто-либо, кто проповедовал что-либо иное, как, например, эти нечестивые гностики, очевидно проповедовали враждебные Христу доктрины (Тертуллиан «Об отводе возражений еретиков»).

Как и можно было предположить, не все соглашались с тем, что только Тертуллиан и подобные ему христиане продолжали линию апостолов. Были, например, и такие гностики, которые утверждали, что их собственные идеи являются развитием апостольской традиции. Я уже ранее упоминал о гностике Василиде, который проповедовал, что Христос сменил свое обличие в момент распятия, приняв вид Симона Киренеянина (человека, который нес его крест) и заставив Симона принять его собственный облик. И римляне распяли другого человека, в то время как Иисус стоял в стороне и смеялся. Сейчас это может казаться достаточно странным (и жестоким) учением, но последователи Василида утверждали, что Василид был учеником Главка, который в свою очередь был учеником Петра. Также гностики-валентиниане придерживались учений Валентина, которого они считали учеником Февда, который в свою очередь был учеником апостола Павла. Учение об апостольской линии преемственности могло быть, и действительно было, методом борьбы, используемым с обеих сторон, несмотря на разницу в теологических представлениях.

Двенадцать апостолов у Маркиона и в Апокалипсисе Петра

Однако другие христианские проповедники использовали альтернативную линию преемственности, чтобы сделать собственные воззрения авторитетными. Они противопоставляли себя тем, кто считал, что нужно прибегать к авторитету двенадцати апостолов, чтобы подтвердить правильность определенного мнения. Альтернативное восприятие апостолов могло основываться на раннехристианской традиции, например, мы видели, что в Евангелии от Марка ученики часто изображены не понимающими Иисуса и смысл его учения. С точки зрения, обсуждаемой ниже, ученики так никогда и не смогли «это понять».

Мы уже наблюдали подобный подход у некоторых авторов, рассматриваемых нами в более ранних главах. Теолог и проповедник II века Маркион, например, считал, что ученики Иисуса, постоянно подвергающиеся насмешкам их учителя из-за собственного невежества, продолжали думать, что Иисус пришел от еврейского бога, чтобы исполнить еврейский закон. Поскольку они так никогда и не поняли, что он был от другого Бога, который не создавал этот мир и не делал Израиль своим народом, Христу пришлось обратиться к другому апостолу, чтобы прояснить ему смысл своего учения. По этой причине он предстал перед Павлом на его пути в Дамаск и раскрыл перед ним евангельскую истину. По этой же причине Павел постоянно противопоставлял свои идеи тому, что было сказано в законе. Его сочинения пришли от Бога Христа, а закон пришел от бога евреев. Поэтому они неизбежно должны были оказаться противоречащими друг другу. По этой же причине Павел вел ожесточенную полемику с Петром по вопросу о необходимости язычникам становиться евреями, чтобы стать христианами (Гал. 2:11–14). В соответствии с Маркионом Павел был прав, а Петр не прав: истинная вера в Христа отменяла бога евреев, она ему не принадлежала. Целью истинной религии было избежать ловушек этого бога, а не подчиняться его правилам.

Совсем иной теологический подход мы встречаем в одном из документов в Наг-Хаммади, в Коптском апокалипсисе Петра. В этом гностическом тексте предполагается существование не двух, а множества божеств. Вместе с тем автор не менее жестко критикует лидеров христианских церквей, заявлявших себя последователями учения Иисуса. Эти лидеры, «епископ и дьяконы», которые заявляют, что «получили свою власть от Бога», есть по сути «каналы безводные» (в них нет живой воды; Апок. Пет. 79). О них говорится, что «они слепы и глухи». Их представления осмеиваются. И осмеиваются они самим Иисусом, который смеется над их глупостью.

И они будут привержены имени мертвеца, думая, что они очистятся. И осквернятся они еще больше, и упадут в имя заблуждения и в руки злого мошенника и учения… и эти последние будут править ими еретически. Ведь некоторые из них будут осквернять истину и проповедовать дурное учение. И будут они злословить друг на друга. (Апок. Пет. 74)

Таким образом, не все были согласны с тем, что апостолы имели отношение к истине или что последующим лидерам церкви можно было доверять в том, что они провозглашают истинное послание Христа.

Двенадцать апостолов в Евангелии от Иуды

Мы уже видели, что двенадцать апостолов в Евангелии от Иуды показаны далеко не с лучшей стороны. Спектр раннехристианских воззрений простирается от книги Деяния апостолов и Тертуллиана, которые описывают апостолов как гарантов истины, до Маркиона и автора Коптского апокалипсиса Петра, которые считали, что апостолы до самого конца так и не поняли Иисуса, и Евангелие от Иуды занимает позицию ближе к Маркиону.

Это правда, что в Евангелии от Иуды Иисус избрал двенадцать апостолов, чтобы сделать благородное дело. Нам сообщается, что они были выбраны, «поскольку иные [шли праведным путем, а другие пребывали во грехе» (33:9-14). Можно подозревать поэтому, что двенадцать были избраны как представители первой группы. Однако в последующем тексте о них не сказано ничего позитивного.

Рассказ начинается с описания очень простодушной евхаристической трапезы учеников, где они славят «своего» бога — то есть создателя этого мира. Иисус смеется и говорит им, что «именно так ваш бог будет прославлен» (34:6-11). Это приводит их в великое смущение, потому что они предполагают, что «ты… сын. Господа нашего». Нет, это совсем не так. А они не понимают. Иисус без колебаний сообщает им: «Никому из поколения людей, что среди вас, не дано узнать меня». Из этого выходит конфликт, потому что ученики «гневаются и впадают в ярость» и начинают «богохульствовать против него в душе» (34:13–22).

Когда Иисус вызывает их предстать перед ним, они заявляют с напускной храбростью: «Мы столь сильны». Однако на деле никто не «посмел предстать перед» ним, за исключением Иуды, героя текста. Другие не могли стоять перед Христом, потому что внутри них не было искры Божьей, которая могла сделать их равными ему (35:6-10).

С этого момента Иуда в рассказе отделяется от остальных. Иисус отводит его, и только его, в сторону, чтобы открыть ему «тайны царства». Иисус говорит, что он будет заменен в числе двенадцати, чтобы «снова могли соединиться со своим богом» (36:3–4). Поэтому позже Иисус говорит об Иуде как о «тринадцатом». Он стоит вне двенадцати, потому что единственный по-настоящему понимает, кто такой Иисус.

Они не только не могут понять Иисуса, но и ведут других кривыми путями и совершают дикие акты беззакония, что раскрывает их истинную природу. Когда у апостолов было видение первосвященников, приносящих жертвы в Храме, они видели, что некоторые из них приносили в жертву своих детей и жен, совершали прелюбодеяния и «множество грехов и беззаконных деяний» (38:22–23). На одном уровне это, разумеется, является обличением евреев и их религии, достаточно яркий образец раннехристианской антиеврейской пропаганды. Но видение охватывает и другие уровни. Потому что в своем толковании Иисус объясняет апостолам, что двенадцать священников, которых они увидели, — не кто иной, как они сами. Те животные, которых они приносят в жертву, — это люди, которых двенадцать апостолов собьют с верного пути. Аморальные действия апостолов являются единственным фактором, не имеющим символического значения. Как я уже упоминал ранее, это действительно богопротивные действия последователей Иисуса.

Ко всему прочему, поскольку Иисус весьма очевидно намекает, что последователи апостолов будут вести себя схожим образом, данный текст становится оружием не только против двенадцати апостолов, но и против так называемой идеи апостольских преемников. В ортодоксальных текстах того периода апостольская преемственность становилась гарантом истинности высказываний представителей христианских церквей. В этом тексте ясно показано будущее развитие невежественности и недостойного поведения тех, кто с удовольствием примеряет на себя апостольские мантии. Лидеры апостольских церквей проповедуют ложные учения и призывают к аморальным поступкам.

С другой стороны, Иуда представляет собой истину. Поэтому нет ничего удивительного в том, что в его собственном видении он видит, как апостолы побивают его камнями. Ложь не может вынести горькой правды. Поэтому апостолы, «посланцы заблуждений», не могут вынести присутствия Иуды в своем окружении. Они убивают апостола истины и замещают его похожим на них человеком. И он становится тринадцатым. На чисто человеческом уровне подобное развитие может показаться весьма трагичным. Иисус говорит Иуде, что это принесет ему невероятную печаль. Однако на божественном уровне вся ситуация разрешается благостно. И Иуда выходит из места своего земного пребывания и узнает истину Христова откровения, которую Иисус открывает лишь ему одному. В итоге Иуда возвращается в божественную реальность, откуда он и произошел. А что же будет с другими? Они сильно привязаны к земле и к ее создателю. Они обречены на гибель как тела, не имеющие души.

В итоге только Иуда остается с Иисусом, когда враги приходят его арестовать. Судя по всему, остальные испугались за свою жизнь. Как существам сугубо материальным, что им дано, кроме жизни во плоти? Если от этого отказаться, то отказываешься от всего. Не понимая учение Иисуса, что материальный мир не есть творение истинного Бога, не обладая божественной искрой, которая позволит им подняться над собственными телами, не обладая никакой целью в жизни, кроме данного момента существования, они обращаются в бегство. И только Иуда остается до самого конца.

 

Иуда в Евангелии от Иуды

Итак, главным героем нашего Евангелия является Иуда. Как я уже отмечал, это не есть Евангелие, написанное от имени Иуды. Это Евангелие об Иуде.

И для Иисуса, и для апостолов оказалось полезным проверить их характеристику в Евангелии через призму разных представлений о них в христианском мире. Было бы полезным создать такой же спектр представлений об Иуде. Но в данном случае никакого спектра не существует. Иуда всегда показан в абсолютно негативном свете во всех сочинениях всех христианских авторов, которых мы упоминали.

В самом раннем упоминании о нем, в Евангелии от Марка, не указывается причина его предательства Иисуса, но есть информация о том, что Иисус объявил, что «лучше было бы тому человеку не родиться» (Марк 14:21). Отсюда и возникла определенного рода традиция. В Евангелии от Матфея Иуда предает Иисуса, потому что он хочет получить за это деньги; в Евангелии от Луки он это делает, поскольку он одержим дьяволом, а в Евангелии от Иоанна выясняется, что он сам и есть дьявол. У Папия, автора II в., он страдает от страшных мучений — вздутия живота от червей и гноя. В Арабском Евангелии детства V в. с самого начала он отвратительный, одержимый сатаной и кусающий других ребенок. В средневековой «Золотой легенде» он братоубийца и отцеубийца, который спит с собственной матерью. В позднехристианской антисемитской риторике он становится прототипом всех евреев: жадный, вымогающий деньги, отрицающий Бога, христоубийца. В христианской традиции Иуда очерняется постоянно и с нарастающей силой.

Евангелие от Иуды предлагает альтернативное видение ситуации. Действительно, на протяжении веков некоторые христиане задавались вопросом, насколько верно постоянно обвинять во всем Иуду. Некоторых волновала теологическая трактовка: если Христос должен был умереть за грехи всего мира, а Иуда сделал это возможным, не были ли его действия хорошими? Не хотел ли этого сам Христос? Мало того, некоторые исследователи отмечали, что с течением времени в древних текстах об Иуде постепенно начинали говорить все более грубо. Может ли случиться так, что в самых ранних текстах, которые на данный момент утрачены, Иуда считался близким учеником Иисуса, который просто выполнил волю Господа?

Если Иуду когда-либо и показывали таким образом, свидетельства этому до нас не дошли — не было ни одного текста, в котором бы об Иуде говорилось позитивно, вплоть до настоящего момента. Евангелие от Иуды является единственным текстом, в котором утверждается, что Иуда не просто был близким учеником Иисуса, но и единственным учеником, кто понял личность Иисуса и выполнил его пожелания.

Евангелие написано для того, чтобы объяснить данное Иуде откровение, «тайное сообщение», которое может принести спасение. Только Иуда получает это откровение. Остальные ученики продолжают заблуждаться, думая об Иисусе как о сыне бога-творца. Только Иуда знает, что он происходит из «царствия Барбело», то есть из духовной реальности, которая намного превосходит сделанное творцом этого мира. Иуда единственный может предстать перед Иисусом, поскольку только он один обладает искрой божественного, сравнимой с божественной сущностью, которая находится в теле Иисуса. Верно, что в начале Евангелия Иуда не может смотреть Иисусу в глаза. На той стадии он еще не изучил тайное знание, которое ему должен был приоткрыть Иисус.

Ближе к концу Евангелия все меняется. После того как Иуда получает откровение Иисуса, ему говорят, что он «превзойдет их всех», то есть всех остальных так называемых последователей Иисуса. Иисус говорит Иуде, что «образ великого рода Адамова возвысится», то есть возвысится до той степени, которая возможна в «вечных сферах», которые предшествовали созданию «небес, земли и ангелов» (57:10–14). Это тот род, который происходит из божественной реальности, те люди, которым посчастливилось обладать божественной искрой. И кто является главой этого рода? Сам Иуда.

Подними взор свой и посмотри на облако и на свет внутри него, и на звезды, окружающие его. Звезда, что указывает путь, твоя звезда (57:19–20).

Каждая вечная душа имеет связь со звездой — с божественной сущностью, которая существует над этим миром. Иуде сказано смотреть на облако, которое есть проявление присутствия великого невидимого Духа. Звезды спасенного, «того поколения» окружают облако. И звезда Иуды направляет их всех. Как с немалой долей юмора отметил Марвин Мейер, Иуда действительно звезда данного текста.

Это становится особенно очевидным из того, что происходит впоследствии. Иуда смотрит и видит облако. И потом «он вошел в него». Иуда наблюдает за собственными будущими изменениями — за своим вознесением из ужасного мира причинности. Он вернется в свой небесный дом, чтобы навеки существовать рядом с близкими ему божественными сущностями.