В курсе, который я читаю по Новому Завету, я обучаю двум разным подходам к раннехристианским Евангелиям. В одном предполагается рассматривать данные книги как отдельные литературные произведения, анализируя созданный ими образ Иисуса. Каждый из дошедших до нас рассказов из жизни Иисуса имеет внутренний посыл, который уникален, поскольку написан с позиций данного автора. Так, представление Матфея об Иисусе не то же, что у Марка, у Марка не то же, что у Иоанна, а у Иоанна не то же, что у Фомы, Петра или у Филиппа. И так далее. У каждого автора есть свой замысел, свой теологический кругозор и своя основная цель в написании рассказов. В соответствии с другим подходом важно понять, кем действительно был сам Иисус, что он действительно говорил, делал и переживал. В данном подходе считается само собой разумеющимся, что у каждого евангелиста был свой смысл в создании образа Иисуса, а часто даже несколько смыслов. И все же в данном подходе важно рассматривать их не только как литературные произведения, но и пытаться понять, что могло происходить в истории на самом деле. Иными словами: одно дело — спросить, как Марк или Иоанн описывают поступки Иисуса, а совсем другое — понять, что Иисус действительно делал или говорил. В первом случае речь идет о литературном подходе, в другом случае о подходе историческом.

Причина, по которой нам требуются оба подхода, заключается в том, что Евангелия не являются историческим свидетельством жизни Иисуса. Это не показания свидетеля или объективный отчет. Они не претендуют на объективное описание событий. Это литературные произведения, интенции которых осуществляются на теологическом уровне. По этой причине они называются Евангелия, а не истории. Слово «Евангелие» буквально означает «благая весть». В этих книгах дается благая весть о жизни, смерти и воскресении Иисуса. Они скорее напоминают проповеди или религиозные воззвания, чем фактологический обзор.

Очевидным свидетельством того, что Евангелия не являются объективно записанной информацией о жизни Иисуса, может послужить разница в их содержании, причем это различие проявляется и в существенных аспектах, и в мелких деталях. По сути, каждая история, изложенная в тексте, является отображением идей авторов, которые пересказывали сюжеты в свете собственных идей и представлений, которые они пытаются выразить. Некоторые из моих студентов начальных курсов требуют доказательств того, что Евангелия не являются обычным фактологическим обзором исторических событий, и тогда я предлагаю им простое упражнение по сравнению текстов: я указываю им на отрывок, который находится в нескольких Евангелиях, и они сравнивают высказывания каждого из авторов. При этом не имеет значения, выберут ли мои студенты рассказы о рождении Иисуса в Евангелиях от Матфея и Луки, о предательстве и аресте в Евангелиях от Марка и Иоанна, о распятии в Евангелиях от Матфея и Луки или о воскресении во всех четырех Евангелиях. Они всегда найдут разницу. Некоторые из этих различий очень сложно, я бы даже сказал, невозможно свести к чему-то единому. Почему? А потому, что каждый из авторов имеет свое собственное представление о жизни и смерти Иисуса. Это означает, что каждого автора стоит читать с позиции, которую он хочет изложить. Это и является литературным подходом. Это также означает, что для того, чтобы выяснить реальное положение вещей, мы должны к этим текстам применить критические методы исторического анализа, исходя из того, что в тексте события не представлены просто так, как они происходили. В этом заключается исторический подход. Оба подхода применимы не только для изучения личности Иисуса, но и других героев, описанных в ранних традициях, в том числе Иуды Искариота.

В предыдущих главах мы видели, как Иуда описывается в дошедших до нас источниках — в новозаветных Евангелиях, в текстах, не вошедших в Новый Завет, в поздних легендах о нем и, разумеется, в недавно открытом Евангелии от Иуды. Во всех случаях мы применяли литературный подход. Мы не задавали напрашивающихся исторических вопросов: кем на самом деле был Иуда? Какие идеи он пропагандировал? Что именно он совершил? И по какой причине?

К этим вопросам я хочу обратиться в данной главе, а также в последующих. Недавно открытое Евангелие вызвало новую волну интереса к личности Иуды Искариота и изображает его совсем непохожим на другие древние христианские источники образом. Но что мы можем сказать о нем как об историческом лице?

 

В поисках исторического Иуды

Очевидно, что единственный способ узнать о людях прошлого — обладание источниками того времени. Это верно как по отношению к Аврааму Линкольну, Марко Поло, Кесарю Августу, так и по отношению к Иисусу и Иуде. Существует два вида источников о людях из прошлого: истории, в которых содержится исторически точная информация, и тексты, в которых ничего подобного нет. Середины не существует. Все, что вы слышите о ком-либо в прошлом, будут ли это ваши прабабушка с прадедушкой или Чингисхан — или исторически верно, или сфабриковано. Сфабриковано — не всегда значит «сделано со злым умыслом». Иногда просто случаются ошибки, например, когда рассказчики обладают неверной информацией. В других случаях рассказчики или авторы преувеличивают или включают свое богатое воображение для описания событий. Иногда они просто что-то выдумывают, чтобы высказать определенную мысль.

Учитывая, что большое количество свидетельств о людях прошлого не отличается исторической точностью, историкам необходимо каждый раз оценивать прочитанное и услышанное, чтобы распознать исторические факты, скрывающиеся за рассказами. Лучше всего помогают верные источники информации, и чем их больше, тем лучше.

К каким источникам информации прибегают историки, когда нужно получить информацию про людей из далекого прошлого, как в случае Иисуса и Иуды? Лучшими источниками, разумеется, будут тексты того времени, желательно написанные современником, знавшим данное историческое лицо лично. Если вы обладаете множеством свидетельств, то вашу ситуацию можно назвать хорошей. Если встречающиеся свидетельства описаны более поздними авторами, которые были знакомы с теми, кто видел эти исторические события собственными глазами, то это уже не так хорошо, но еще не плохо. А вот когда тексты написаны поздними авторами, которые общались с людьми, которые когда-то знали человека, заявившего, что он однажды сталкивался со свидетелем данных событий, тогда можно сказать, что ситуация не из легких.

Поэтому историки пытаются раздобыть наибольшее количество свидетельств современников — столько, сколько возможно. Желательно, чтобы источники информации не зависели друг от друга. Если вы обладаете двумя источниками информации о человеке из прошлого, но один из источников основан на информации другого, то по сути вы обладаете не двумя источниками, а одним. Если же у вас два независимых друг от друга источника, то на них значительно легче полагаться, чем на один, особенно если источники сходятся в описании событий. Мало того, очень важно, чтобы источники информации не были тенденциозны. Если источник очевидно тенденциозен и информация выстроена в пользу определенных мнений, необходимо реконструировать реальную историческую ситуацию и реальные исторические факты, которые кроются за построенным таким образом текстом.

Короче говоря, историки стремятся получить наибольшее количество источников, которые близки ко времени самих событий, которые не зависят друг от друга, однако в целом едины по предоставляемой ими информации, и в которых не заметно чрезмерной тенденциозности излагаемого материала.

В какой степени существующие источники информации об Иуде могут соответствовать данным критериям? К сожалению, не очень могут. У нас нет текстов свидетелей деятельности Иуды. В самом раннем христианском источнике — в сочинениях апостола Павла — Иуда не упоминается. И нашими первыми источниками по данному вопросу оказываются новозаветные Евангелия. А они никак не могут быть написанными свидетелями жизни Иисуса, и историки уже давно установили, что они были написаны христианами второго или третьего поколения, жившими в совсем других странах, чем Иисус (и Иуда), разговаривавшими на других языках (на греческом вместо арамейского), жившими в совсем другой исторической ситуации и обращавшимися к совсем другим читателям.

Первый из евангельских рассказов — это Евангелие от Марка, которое было написано спустя тридцать пять или сорок лет после смерти Иисуса. Матфей и Лука использовали Евангелие от Марка в качестве источника. У них, судя по всему, не было других источников информации об Иуде, хотя, как мы уже убедились, каждый из авторов видоизменил повествование Марка в свете собственных воззрений. Судя по всему, Евангелие от Иоанна в изложении материала не основывается на других трех Евангелиях, так что перед нами независимое свидетельство о жизни Иуды. Но оно было создано в конце первого века, то есть спустя шестьдесят или шестьдесят пять лет после смерти Иуды.

Помимо текстов Нового Завета, есть сообщение Папия, про которое мы не можем сказать, насколько оно независимо от канонических Евангелий. Поздние традиции, такие как Арабское Евангелие детства или «Золотая легенда», были созданы через много столетий после описываемых событий и являются по большей части легендами. Евангелие от Иуды было написано гораздо раньше, и в тексте практически не встречается свидетельств того, чтобы при его создании использовались новозаветные Евангелия, хотя автор, судя по всему, был знаком с историей о смерти Иуды, изложенной в книге Деяния апостолов (так что все же, возможно, он читал Луку, а может быть, и других евангелистов).

Итак, мы не обладаем большим количеством ранних независимых друг от друга источников информации о жизни Иуды. У нас есть источники, написанные только спустя десятилетия после его смерти. Все эти источники основаны на устных традициях, которые бытовали в то время. Для историков это означает два важных момента: (1) если следы одной и той же традиции в отношении Иуды обнаруживаются более чем в одном независимом источнике, это увеличивает сходство содержания с исторической реальностью (маловероятно, чтобы события, одинаково излагаемые в независимых друг от друга источниках, были полностью вымышлены); и (2) если мы найдем в описании Иуды тенденцию, которая отклоняется от общей тенденции источника, данное свидетельство в большей степени приближено к истине (поскольку в таком случае источник не подгоняет все события под одну тенденцию).

Второе условие ставит под вопрос традиционные описания Иуды. Так, например, Иуда кажется выражением стереотипа евреев в тех источниках, которые и так представляются антисемитскими. В них он изображен вымогателем денег, отрицающим Бога, ведомым дьяволом, христоубийцей. Данную характеристику Иуды нельзя назвать объективной. Вдобавок к этому, в источнике, который назван его именем, в Евангелии от Иуды, он изображен как идеальный гностик. Но в Евангелии от Иуды высказываются гностические представления о мире и о месте человека в нем. Память об Иуде должна стать опорой данного понимания. Поэтому в данном Евангелии личность Иуды используется для укрепления собственных тенденций. Поэтому вряд ли это Евангелие можно считать достоверным историческим источником, насколько бы интересным оно ни было, с точки зрения понимания личности Иуды более поздними христианами.

После всех слов и усилий мы остаемся с ужасающе небольшим количеством информации об Иуде, которая бы относилась к той же эпохе и которую мы могли бы считать исторически достоверной. Но это не должно вводить нас в отчаяние, что мы не можем ничего о нем сказать, потому что то небольшое количество фактов, которым мы обладаем о нем, открывает перед нами громадные просторы, причем часто даже сами исследователи этого не замечают. Моим основным утверждением в данной главе и в последующей будет то, что мы можем извлечь очень много из той малой толики исторически достоверной информации, которой мы обладаем.

Если мы возьмем самый костяк всей исторической канвы жизни Иуды, то, исходя из критического анализа текста, мы сможем выудить по крайней мере три фактических момента: его имя было Иуда Искариот, он был одним из двенадцати учеников Иисуса, и он «предал» Иисуса, передав его в руки властей. Я займусь обработкой первых двух фактов в данной главе и третьего факта в следующей. Хотя первый факт не позволит нам углубиться в долгие дискуссии, мы потратим достаточно много времени на следующие два факта.

 

Имя — Иуда Искариот

Порой знание имени исторического лица позволяет нам получить дополнительную информацию о нем. Люди низших классов не имели фамилий, и поэтому, чтобы различить людей с одинаковыми личными именами, часто добавлялись дополнительные описания. Так, например, в Новом Завете упоминаются несколько разных Марий. Мария было одно из наиболее распространенных имен в Палестине первого века. Поэтому у каждой новозаветной Марии есть какое-то дополнительное описание: Мария мать Иисуса, Мария из Вифании, Мария Магдалина. Последнее описание Марии связано с названием города Магдала, который по сути был рыбачьим поселком у Галилейского озера. Таким образом, зная лишь ее имя, мы уже получаем о Марии определенную информацию.

Некоторые исследователи надеялись, что, может быть, так получится и с Иудой Искариотом. Все едины в мнении, что его имя было Иуда и что его звали Искариотом, чтобы отличить его от других Иуд в Новом Завете. Один из братьев Иисуса носил имя Иуда (Марк 6:3), так же звали еще одного из его учеников («не Искариота», Иоанн 14:22), и это же имя носит автор короткого послания в Новом Завете (это ни брат Иисуса, ни какой-либо другой известный нам Иуда).

Не приходится сомневаться в том, что тот Иуда, который интересует нас, был Иуда Искариот. Так его называют двенадцать раз в Новом Завете, и так его называют в других источниках, в том числе в Евангелии от Иуды. Проблема заключается в значении описательного слова. Существует невероятное множество предположений, накопившихся в течение длительного времени. Но ни одно из них не получило общего признания.

Некоторые из предположений можно считать весьма творческими. Один исследователь XIX в. предположил, что Искариот происходит из еврейского слова, означающего «затыкать» (skr), поскольку он умер от удушения (то есть его горло было «заткнуто»). Столетие спустя другой исследователь предположил, что название происходит из семитских слов «isqa re ut» — которые могут означать что-то вроде «тот, кто зарабатывает на дружбе». Некоторые исследователи предполагали, что название отсылает к региону, из которого он мог быть родом. Регион называется Иссакар (то есть он был Иссакариот). Другие указывали на то, что слово «Искариот» напоминает во многом латинское слово «кинжал», «sika». Возможно, что оно относится к еврейским убийцам — кинжальщикам, которые назывались сикариями. Из этого можно сделать вывод, что Иуда был еврейским зелотом, который боролся против владычества римлян. Были и те, кто думал, что название происходит от еврейского слова «обманщик» — «saqqar» и что это отражает его истинную природу. Другие высказывали предположение, что это название уходит корнями к арамейскому слову «isqar», которое обозначало человека с рыжеватыми волосами, и значит, он был рыжеволосым. Возможностей бесчисленное количество. Но ни один из предполагаемых вариантов не убедил лингвистов, которые хорошо знакомы с правилами древних семитских языков.

Возможно, наиболее часто встречающимся объяснением имени Искариот является отсылка к еврейским словам «ish Kereot», что должно обозначать примерно «человека родом из селения Кириаф». Если это предположение верно, то возникает вопрос: где находился Кириаф? В книге Иисуса Навина упоминается город с таким названием в южной части Израиля, в области, которая позже стала называться Иудея (Иисус Навин 15:25), так что, возможно, название означает, что этот Иуда был из Иудеи. Но в таком случае Иуда был единственным южанином среди последователей Иисуса. И к тому же есть причины сомневаться том, что Кириаф все еще существовал во времена Иисуса (спустя двенадцать веков после смерти Иисуса Навина). К тому кажется странным, что Иисус, который практически всю свою миссию осуществлял в Галилее вплоть до последней недели своей жизни, сделал своим близким последователем человека из совсем другой части страны. Был и другой город под названием Кириаф, за пределами Израиля в стране Моав (Иер. 48:24, 41), но кажется еще более невероятным, что один из еврейских последователей Иисуса был оттуда родом. В итоге лучшие из исследователей сделали вывод, что мы просто не можем знать, что означает слово Искариот. К тому же некоторые полагали, что уже евангелисты, писавшие в период от 35 до 65 лет после смерти Иуды, уже не знали, что оно обозначает. Впрочем, обладание информацией об имени Иуда все равно ничего особенного нам не дало с исторической точки зрения.

 

Иуда — один из двенадцати апостолов

Гораздо более плодотворной может стать работа над фактом, что Иуда был членом избранного круга Иисуса и одним из первых двенадцати учеников.

Все исследователи согласны в том, что он должен был быть одним из апостолов. Это то, о чем говорят все традиции, не зависящие друг от друга, как Евангелия от Марка, от Иоанна, и Евангелие от Иуды, и зависящие друг от друга, как Евангелия от Матфея и Луки и сочинения Папия. К тому же вряд ли ранние христиане, рассказывая истории об Иисусе, захотели бы придумать факт, что один из избранных им же самим последователей выдал его властям. По этой причине исследователи практически всех школ и направлений считают данный исторический факт достоверным.

Однако многие исследователи не заметили, что этот факт может вызвать интересные предположения о том, кем был Иуда и что он на самом деле делал. Чтобы эти предположения имели смысл, нам необходимо в начале больше внимания обратить на личность самого Иисуса. Это будет ключом ко всему расследованию. И причина этому очевидна: ведь люди, которые следовали за Иисусом, были приверженцами его учения, а те, кого он избирал как ближайших к нему, его внутренняя группа из двенадцати учеников, были те, кто был в наибольшей степени привержен и предан идее учения. И чтобы больше узнать о ком-либо из ближайших последователей Иисуса, мы должны сначала больше узнать о самом Иисусе.

Этот вопрос занимал умы критически настроенных исследователей, начиная с конца XVIII в. До этого исследователи более или менее буквально воспринимали данные Евангелий, считая их исторически достоверными и не касаясь проблемы рассмотрения их в качестве исторических источников. Как я уже упоминал, Евангелия не являются идеальными источниками для историков, которые хотят узнать, что же реально происходило при жизни Христа. Они были написаны через десятилетия после событий, которые описывают, их авторами были верующие в Иисуса, которые были заинтересованы в пропаганде собственных представлений о нем, и некоторые из них (например, Матфей и Лука) зависели от других (например, от Марка) при написании своих историй. Еще более проблематично то, что все эти источники часто противоречат друг другу по вопросам, касающимся жизни Иисуса.

Проблема источников информации об историческом Иисусе

Мы уже анализировали проблему текстуальных несоответствий в новозаветных описаниях смерти Иуды. Евангелисты Марк и Иоанн и автор Евангелия от Иуды вообще не сообщают о ней никаких деталей. Те два Евангелия, в которых события описываются более подробно, противоречат друг другу в различных моментах: вернул ли Иуда деньги, которые он получил за предательство Иисуса первосвященникам, как в Евангелии от Матфея? Или не возвращал, как сказано в Деяниях апостолов? Купили ли священники на эти деньги землю? Купил ли сам Иуда землю на эти деньги? Повесился ли Иуда? Или же он упал, споткнулся и все его внутренности вывалились наружу? Называлась ли земля кровавой, потому что была приобретена за «цену крови»? Или потому что Иуда умер на ней кровавой страшной смертью? Во всех этих деталях смерти Иуды два источника, Евангелие от Матфея и Деяния апостолов, не сходятся друг с другом.

Немалые расхождения встречаются и в повествовании Евангелий о жизни Иисуса. Просто сравните рассказы о страстях Иисуса, поскольку эта часть тесно связана с Иудой. Если подробно, умер ли Иисус после того, как пасхальная трапеза была съедена, как утверждает Марк, или же за день до того, как она была съедена, как говорит Иоанн? Был ли он распят в девять утра или после полудня? Нес ли он сам собственный крест к месту распятия, как написано у Иоанна, или его нес Симон Киренеянин, как сообщается в других Евангелиях? Насмехались ли над ним два разбойника, которых распяли вместе с ним, как говорится в Евангелиях от Марка и Матфея, или только один из них это делал, навлекая на себя упреки другого, как написано у Луки? Присутствовал ли на казни кто-кто из апостолов, или все они сбежали?

Вопросы можно продолжать до бесконечности, а ответы на них разнятся в зависимости от того, какой из рассказов читать. Точно так же можно сравнивать рассказы о его воскресении. На третий день кто все-таки пришел на могилу? Была ли это одна Мария Магдалина, или она пришла с группой женщин? Если были и другие, то кто именно, и сколько их было? Когда они пришли, был ли камень сдвинут с могилы или нет? Видели ли они одного человека на могиле, или двух людей, или двух ангелов? Что тот (те) сказал женщине (женщинам) делать? Выполнили ли это женщины или нет? Что, как предполагалось, делали ученики? Пошли ли они в Галилею или остались в Иерусалиме? Ушли они или остались? Явился ли им Иисус? Когда и сколько раз? Вознесся ли Иисус на небеса в день своего воскресения или через сорок дней?

Еще в XVIII в. ученые поняли, что эти несоответствия влияют на наше понимание Евангелий. Это не беспристрастные рассказы о том, что произошло: они не могут таковыми быть. Они слишком сильно различаются. И различия эти касаются не просто подробностей в том или другом Евангелии. На них построена концепция каждого Евангелия. Мы уже видели это на примере Марка и Луки. В Евангелии от Марка Иисус идет на казнь в состоянии шока, все время молчит и только в самом конце кричит в отчаянии, вопрошая, почему Бог его бросил. В Луке не так. Здесь он не молчит, а все время разговаривает с множеством различных людей, демонстрируя уверенность в себе, понимая, что с ним происходит и почему — вплоть до самого конца, когда вместо того, что вопрошать, зачем Бог его оставил, он молится своему Отцу о том, чтобы тот принял его душу. Это различные рассказы, и если вы сведете их в один, вы тем самым уничтожите то, на что делается упор в каждом из них.

Я должен подчеркнуть, что громадная разница между Евангелиями содержится не только в рассказе о страстях. На протяжении каждого Евангелия Иисус описывается по-разному: кем он был, что он говорил и делал. В результате ученые не могут читать эти рассказы просто как описания того, что Иисус говорил и делал. К этим описаниям нужно подходить критически, если мы хотим узнать о том, кем был исторический Иисус и каковы были его слова и поступки.

Жить исторического Иисуса

Именно потому, что источники так расходятся друг с другом, исследователи, которые их изучают, выдвинули столько объяснений того, кем был Иисус. Некоторые утверждали, что Иисус был еврейским раввином, который учил любить друг друга. (Если так, то за что же его распяли — за то, что он говорил: «Возлюби врага своего»?) Другие настаивали на том, что он был революционером, деятельность которого была направлена на то, чтобы сбросить римское владычество. (Если так, то почему же утверждения о его миролюбии обнаруживаются во всех источниках на всех уровнях?) Другие утверждали, что он хотел устроить социальную революцию как, к примеру, протомарксист или протофеминист. (Не кажется ли вам, что это больше имеет отношение к современности, чем к древности?) Недавно появились заявления, что Иисуса лучше всего рассматривать как еврейского философа-киника, побуждавшего своих последователей отринуть материальное и жить только жизнью духа. (Если так, где мог Иисус, бедный крестьянин из Галилеи, еврейской провинции, обучиться этим сложным греческим философским традициям?)

Есть еще огромное количество возможностей, однако их поддерживает меньшинство ученых. Уже примерно столетие большинство критически настроенных ученых, работающих в этой области, считает, что лучший способ понять, кем был исторический Иисус, — это поместить его в еврейский контекст его собственного времени и рассматривать его как еврейского апокалиптического пророка. Эту точку зрения впервые обнародовал еще в 1906 г. Альберт Швейцер, и до сих пор ее придерживается большинство ученых.

Как я показал в предыдущей главе, еврейские апокалиптики утверждали, что в мире действует только две силы: сила добра, движимая Богом, и сила зла, движимая сатаной. На стороне Бога добрые ангелы; на стороне сатаны — падшие бесы. У Бога сила справедливости и жизни; у дьявола сила греха и смерти. Поэтому в этом веке правят боль и страдания. Дьявол и его бесы утверждают свою власть над миром, и все становится хуже.

Будет все хуже и хуже, пока Бог не вмешается, совершив разрушительный акт правосудия, который уничтожит силы зла и всех, кто был с ними связан. В конце этого века Бог пришлет Спасителя, который исправит все, что было неправильно. Некоторые еврейские апокалиптики называли этого спасителя Сыном Человеческим, который упоминается в еврейских Писаниях как будущий наследник великого Царства Божия (Дан. 7:13–14); другие называли его будущим мессией, который низвергнет царства, противостоящие Богу; и станет править людьми Божьими по правде и справедливости. Когда он придет, Бог утвердит свою власть и силу над этим миром, своим творением. Утопическое Царство придет, и править им будут не цари, движимые силами зла, а правители, которые на стороне Бога.

И когда придет этот апокалиптический конец времен? Когда появится мессия Сын Человеческий? Согласно еврейским апокалиптикам, это произойдет очень скоро. Действительно, конец неминуем. Люди Бога уже достаточно страдали в руках своих врагов. Бог уже скоро что-то предпримет. Как было записано со слов Иисуса: «Истинно говорю вам: есть некоторые из стоящих здесь, которые не вкусят смерти, как уже увидят Царствие Божие, пришедшее в силе». Действительно, «не прейдет род сей, как все это будет» (Марк 9:1; 13:30). Если критически настроенные ученые правы в том, что Иисус — еврейский апокалиптик, тогда он, как и другие евреи, жившие в то же время и в том же месте, считал, что конец неизбежен, что силы зла скоро будут свергнуты и Бог установит на земле свое Царство, в котором людьми будут править те, кто на его стороне.

Иисус как еврейский апокалиптик

Поскольку в этой главе я подчеркнул необходимость обращения к четким историческим критериям в наших источниках, для того чтобы увидеть, что они могут сообщить об исторических фактах, лежащих за литературными описаниями, правильно будет спросить, каковы свидетельства того, что Иисуса лучше всего считать еврейским апокалиптиком. Здесь я не дам полной картины — для этого понадобится целая книга. Но я могу перечислить несколько основных пунктов и чуть более подробно написать о них в следующей главе.

1. С уст Иисуса слетает множество апокалиптических высказываний, если судить по ранним источникам. В эти высказывания Иисуса вплетаются слова о наступающем Царстве Божьем — реальном царстве на земле, которое будет управляться божественным представителем. В первых словах об этом он говорит: «Приблизилось Царство Божие» — то есть оно уже практически здесь, поскольку «исполнилось время». (Марк 1:15). Это царство наступит тогда, когда явится Сын Человеческий (тот самый, который упоминается в апокалиптическом видении Даниила (7:13–14) в Ветхом Завете). Сын Человеческий придет внезапно, как молния (Лука 12:8–9), чтобы учинить суд на земле (Марк 8:38; Матф. 13:40–43). И те, кто были на стороне Бога, будут вознаграждены, а те, кто не был на его стороне, понесут наказание: первые станут последними и последние первыми (Лука 13:30). Люди должны совершить акт покаяния, чтобы быть готовыми к приходу Царства (Марк 1:15). Ибо оно придет, когда еще «не прейдет род сей», до смерти апостолов (Марк 13:30; 9:1).

2. Подобного рода высказывания можно найти в ранних источниках (Марк, документ, который исследователи называют Q, Матфей, Лука). В поздних же источниках (например, у Иоанна, в Евангелии от Фомы, в поздних гностических текстах) апокалиптические высказывания исчезают. Соответственно, в тех источниках, которые были ближе ко времени Иисуса, эта точка зрения была приоритетной. Когда же конец не наступил, авторы начали менять смысл слов Иисуса.

3. Практически невозможно объяснить, как Иисус приступил к выполнению своей миссии, а также все то, что произошло впоследствии, если бы он не обладал апокалиптическим видением мира. Как свидетельствуют все ранние источники, он начал свою миссию, сравнивая себя с Иоанном Крестителем, который был проповедником покаяния и апокалипсиса. Высказывания Иоанна сохранились в одном из ранних источников: «Уже и секира при корне древ лежит [то есть суд уже близок]; всякое дерево, не приносящее доброго плода, срубают и бросают в огонь» (Лука 3:7–9). [114] Подобного рода высказывания привлекали Иисуса, и он стал последователем Иоанна. Поэтому Иисус и приступил к своей миссии, уже исходя из апокалиптического видения мира.

К тому же после смерти Иисуса его ранние последователи также верили в апокалипсис, например раннехристианский автор Павел полагал, что конец мира наступит еще при его жизни (Фесс. 4:14–18). Павел основывал общины верящих в наступление апокалипсиса христиан, и это происходило через некоторое время после смерти Иисуса. Важно понимать, что, если бы начало миссии Иисуса было бы окрашено в апокалиптические тона, а финал был бы другим, то можно было бы предположить, что Иисус просто поменял свои представления об этом. Или: если бы финал был апокалиптическим по своей сути, а начало бы таковым не было, то можно было бы предположить, что его ученики в конце его жизни верили в апокалипсис, но он сам не верил. Тот факт, что и начало, и конец его жизни были окрашены в апокалиптические тона, не оставляет сомнений в том, что так было на протяжении всего времени его жизни. Поэтому Иисуса лучше всего понять, имея в виду его апокалиптические взгляды — факт того, что он, как и Иоанн Креститель до него, и как Павел после него, верил, что живет в конце веков.

4. И наконец: многие действия Иисуса обладают смыслом, только если исходить из его веры в апокалипсис, как, например, в случае с «изгнанием из Храма», когда он продемонстрировал, что Бог сделает с теми людьми и учреждениями, которые действовали ему наперекор: над ними он учинит суд. Поэтому на протяжении всей традиции Иисус предрекает, что Храм будет разрушен, и это будет акт правосудия Бога (Марк 13:2–3).

Можно еще много чего сказать о том, почему Иисус наиболее адекватно воспринимается как еврейский апокалиптический мыслитель первого столетия. Но какое все это отношение имеет к Иуде Искариоту? Иуда был одним из ближайших учеников Иисуса. В этом сходятся все наши источники. Раз его привлекала личность Иисуса, то его должно было привлекать и его учение. Поскольку в учении Иисуса видна идея неминуемого конца времен, когда Бог одолеет силы зла и установит свое благое Царство на земле, то значит, с этими идеями соглашался и Иуда. Исторический Иуда Искариот, так же как и его учитель, исторический Иисус, был еврейским апокалиптиком первого столетия.

Иисус, Иуда и апостолы

Одним из наиболее незыблемых элементов традиции является представление о том, что у Иисуса был тесный круг последователей, известных как двенадцать апостолов. Информация об этом содержится не только в двух таких независимых друг от друга источниках, как Марк и Иоанн (а также и у Матфея, Луки, в Евангелии от Иуды и др.), но к тому же еще и имплицитно содержится в сочинениях апостола Павла (1 Коринф. 15:5). Но почему Иисус избрал двенадцать последователей? Почему не десять или не четырнадцать?

На самом деле в рамках апокалиптической мысли число двенадцать осмыслить несложно. Большинство исследователей сходятся на том, что двенадцать учеников были избраны, исходя из символического контекста. Число имеет отношение к тому, как люди Бога должны быть организованы под властью Бога. В соответствии с традиционными представлениями, которые мы находим в еврейской Библии, народ Израиля был разделен на двенадцать колен, у каждого из которых был свой собственный предводитель. Разумеется, в истории народа на протяжении веков происходили многочисленные катаклизмы, десять из двенадцати колен исчезли в результате войн и разрушений. Но апокалиптически мыслящие верующие настаивали на том, что Бог останется привержен своим изначальным идеям отношений с его народом и создаст для него отдельное государство в наступающем Царстве Божьем. Иисус избрал двенадцать последователей в качестве особо близких ему учеников, на символическом уровне заявляя, что Царство Божие близко. Апостолы представляли всех тех, кто может войти в Царство Божие. Тех, кто был предан Богу в эру зла, кто сумел пережить охвативший землю мрак при появлении Сына Человеческого и кто смог по-новому воспринять реализующиеся на земле божественные законы. Двенадцать апостолов стали представителями тех истинно верующих из народа Израиля, которые еще остались.

Но более того, и это важно подчеркнуть, избранные двенадцать апостолов и должны были стать будущими правителями Царства Божия. Подобного рода высказывания зафиксированы как в Евангелии от Матфея, так и в Евангелии от Луки (скорее всего, и там и там они взяты из источника Q). Иисус говорит своим ученикам:

Истинно говорю вам, что вы, последовавшие за мною, — в пакибытии, когда сядет Сын Человеческий на престоле славы своей, сядете и вы [ученики] на двенадцати престолах судить двенадцать колен Израилевых. (Матф. 19: 28; ср. Лука 22: 30)

Практически не остается сомнений в том, что именно это Иисус и сказал, то есть что это действительно историческое свидетельство. Это более вероятно, чем предположение о том, что поздние христиане выдумали эти слова и приписали Иисусу. После смерти Иисуса уже никто не думал, что двенадцать апостолов станут правителями будущего царства, потому в число двенадцати входил и Иуда Искариот, а уж он, вне всякого сомнения, не мог быть будущим правителем. Он был предателем. Поскольку поздние христиане всячески клеймили Иуду за его неверность, за совершенный им непростительный грех против Иисуса, они бы не стали придумывать высказывания, которые предполагали его будущее славное правление. Это должно означать, что данное высказывание, найденное в традиционных источниках, было реальными словами Иисуса. Иисус избрал двенадцать апостолов и верил, что они, в том числе и Иуда, станут правителями наступающего Царства Божия.

 

Иуда как апокалиптик

Итак, мы можем сделать несколько важных и, как правило, игнорируемых выводов о том, кем был Иуда, исходя из жестко заданного факта, что он был одним из двенадцати апостолов. Как и другие, он следовал за Иисусом, потому что принял его учение. Он был настолько близок Иисусу и смыслу его учения, что Иисус избрал его в состав самого тесного круга учеников. Иисус воспринимал данный круг (быть может, так же воспринимали себя и двенадцать апостолов) как представителей тех, кто выживет при наступающем суде Сына Человеческого и кто вместе с ним привнесет на землю Царство Божие. Двенадцать апостолов представляли двенадцать колен Израилевых и, будучи преданными учению Иисуса, показали себя также преданными Богу Иисуса.

Как и другие, Иуда верил в то, что конец всему близок. Мало того, он взял с Иисуса слово, что он вместе с остальными апостолами станет правителем наступившего Царства Божия. Это должно было произойти скоро, еще на его веку.

Необходимо прояснить еще несколько моментов. Если двенадцать избраны Иисусом и он соответственно их учитель, если они единственные будущие управители двенадцати колен Израиля (то есть тех благочестивых евреев, которые вошли в Царство Божие), то кто будет править ими всеми? На данный момент их лидером является Иисус. Будет ли он и дальше их лидером? Думал ли Иисус, что он будет управителем апостолов, верховным царем будущего Царства?

Если это так, то что именно предал Иуда, когда передал Иисуса в руки властей и привел его к смерти? И почему он предал это? Этими вопросами нам необходимо заняться в следующей главе.