Успехи и достижения человека в течение всей его жизни могут быть перечеркнуты одним-единственным поступком. Большинство моих студентов начальных курсов знают о Ричарде Никсоне только по одной причине: Уотергейт. А кто из нас знает об актере Джоне Уилксе Буте что-нибудь кроме того, что он стрелял в Авраама Линкольна? Что знают люди об Иуде Искариоте? Что он предал Иисуса.

Но что именно он этим предал? И почему он предал это? Чтобы аргументировать мое основное предположение, что обычные ответы на данные вопросы, возможно, неверны или по крайней мере не всегда адекватны, мне необходимо осветить еще несколько моментов.

 

Апокалиптик Иисус и его последователи-апокалиптики

С моей точки зрения самое важное, что мы знаем об историческом Иисусе — это то, что он был евреем, жившим в Палестине первого столетия. Вторая важная вещь, о которой мы должны знать, — что он, как и многие другие палестинские евреи того времени, обладал представлениями о Боге, мире и месте человека в этом мире, которые по духу своему были абсолютно апокалиптичны.

Как я уже начал объяснять в предыдущей главе, апокалиптическая форма иудаизма была сильно распространена в эпоху Иисуса в том месте, где он жил. Община евреев, известных как ессеи, которые создали свитки Мертвого моря, была настроена крайне апокалиптично, как и многие, если не все фарисеи. Этим же духом были проникнуты последователи различных еврейских пророков, действовавших в эпоху Иисуса, как, например, Иоанн Креститель, который осуществлял ритуал крещения, чтобы подготовить людей к наступающему концу времен. Используя легко понятный апокалиптический образ, Иоанн говорил, что уже «секира при корне древ лежит», что означает, что суд (вырубка древа) скоро начнется и что людям необходимо изменить свое поведение и приносить «плод добрый», если они хотят выжить в намечающемся божественном судилище (Лука 3:7–9). Иоанн крестил людей, которые покаялись в своих грехах, чтобы этим показать, что теперь они очищены и чисты и готовы к Царству Божьему, которое скоро придет.

Иисус из Назарета начал свою публичную деятельность с того, что прошел крещение у Иоанна. По крайней мере, это показывает, что он предпочел учение Иоанна учениям других евреев, живших в ту же эпоху. Иисус, как и Иоанн перед ним, проповедовал, что конец времен близок и что Царство Божье скоро придет. Как сказал Иисус в самом раннем из дошедших до нас Евангелий: «Исполнилось время [т. е. эта эпоха уже почти завершена] и приблизилось Царство Божие [т. е. Бог скоро вмешается в земные дела, чтобы установить новый порядок]: покайтесь и веруйте в Евангелие» (Марк 1:15).

Это была безусловно благая весть для людей, которые страдали от зла, все еще царствовавшего над миром. Бог должен был низвергнуть силы зла и установить свое Царство, в котором будут главенствовать любовь, милосердие и правосудие. Однако не все смогут войти в Царство Божие, а только те, кто себя к этому приготовил. Бог поэтому должен был послать с небес судью космического масштаба, которого Иисус называл Сыном Человеческим. Как мы знаем, мир должен был быть разрушен и избранные Богом должны были быть введены в новое Царство Божие. Как говорит Иисус в самом раннем из дошедших до нас Евангелий:

Но в те дни, после скорби той, солнце померкнет, и луна не даст света своего, и звезды спадут с неба, и силы небесные поколеблются. Тогда увидят Сына Человеческого, грядущего на облаках с силою многою и славою. И тогда Он пошлет ангелов своих и соберет избранных своих от четырех ветров, от края земли до края неба. (Марк 13:24–27)

Не нужно считать подобные высказывания искусственными и метафорическими, как если бы Иисус этого реально не имел в виду. Он был апокалиптически настроенным евреем, который считал, что скоро наступят дни суда, и принесет их с небес Сын Человеческий. В самых ранних дошедших до нас свидетельствах его высказываний он, судя по всему, упоминает не о самом себе, а о ком-то другом, когда он говорит о Сыне Человеческом, ниспосланном с небес судье космического масштаба.

Таково учение Иисуса во всех ранних дошедших до нас источниках: в Евангелии от Марка и в документе, который исследователи называют Q, на котором основаны Евангелия от Матфея и Луки. Рассмотрим слова Иисуса в Евангелии от Матфея:

Посему как собирают плевелы и огнем сжигают, так будет при кончине века сего: пошлет Сын Человеческий ангелов своих, и соберут из Царства его все соблазны и делающих беззаконие, и ввергнут их в печь огненную; там будет плач и скрежет зубов; тогда праведники воссияют, как солнце, в Царстве Отца их. Кто имеет уши слышать, да слышит! (Матфей 13:40–43)

Некоторые из Иисусовых притч также выражали апокалиптическую точку зрения:

Еще подобно Царство Небесное неводу, закинутому в море и захватившему рыб всякого рода, который, когда наполнился, вытащили на берег и, сев, хорошее собрали в сосуды, а худое выбросили вон. Так будет при кончине века: изыдут ангелы, и отделят злых из среды праведных, и ввергнут их в печь огненную: там будет плач и скрежет зубов. (Матфей 13:47–50).

Кто выживет в наступающем судилище? Те, кто принял к сердцу слова Иисуса и следовал его указаниям, а также требованиям покаяния.

Ибо кто постыдится меня и моих слов в роде сем прелюбодейном и грешном, того постыдится и Сын Человеческий, когда приидет в славе Отца своего со святыми ангелами. (Марк 8:38)

Когда же наступит это судилище и придет Царство Божие? Очень скоро:

И сказал им: истинно говорю вам: есть некоторые из стоящих здесь, которые не вкусят смерти, как уже увидят Царствие Божие, пришедшее в силе. (Марк 9:1)

По Иисусу, должны наступить дни суда, и людям необходимо подготовиться к этому. Ведь с его наступлением произойдет великий переворот: будут низвержены силы зла, а те, кто страдают сейчас, будут возвышены: «первые станут последними, последние первыми». Иисус провозглашает «заповеди блаженства». Почему же бедные и голодные, ненавидимые и гонимые «блаженны»? Потому что они единственные, кто унаследует Царство Божие с приходом Сына Человеческого. Готовясь к этому, люди должны вернуться к Богу, исполнять его волю, любить Бога превыше всего и «возлюбить ближнего как самого себя». Те, кто будет это делать, войдут в Царство Божие. А остальных ждет суд (Матфей 25:31–46).

Это Царство наступит скоро, еще при жизни его учеников. (Марк 13:30). К тому же апостолы станут правителями этого царства: «В пакибытии, когда сядет Сын Человеческий на престоле славы своей, сядете и вы на двенадцати престолах судить двенадцать колен Израилевых» (Матф. 19:28; ср. Лука 22:30).

Если сутью и сердцевиной учения Иисуса было, что кто-кто, кого называют Сыном Человеческим, небесный судья космического масштаба, скоро прибудет, чтобы судить и утверждать Царство Божие на земле, то почему в настоящее время никто не считает это сутью его учения? Ответить на данный вопрос несложно. Ожидаемый конец не наступил. Иисус умер. Потом умерли его ученики. А конец так и не наступил. В итоге последователи Иисуса начали подчеркивать другие стороны его учения. Учение Иисуса было лишено его изначального апокалиптического содержания. Христианская религия стала проповедью об Иисусе, о его смерти и воскресении, а не проповедью самого Иисуса об ожидающемся Сыне Человеческом. В тех рассказах об Иисусе и его учении, которые рассказчики излагали и пересказывали впоследствии, они убрали апокалиптическое содержание. По сути все учение Иисуса было лишено изначального апокалиптического смысла.

Мы можем обнаружить подобные изменения в уже дошедших до нас Евангелиях. Хотя апокалиптическое содержание учения Иисуса очевидно в самых ранних источниках, таких как Марк и источник Q, на котором основываются Матфей и Лука, в более поздних источниках апокалиптика практически не ощущается. В Евангелии от Иоанна, в самом позднем из канонических Евангелий, апокалиптические идеи, как правило, высказываются не самим Иисусом. Ну а позднее, в Евангелии от Фомы, Иисус обличает возможное апокалиптическое представление о мире (например, в высказываниях 3 и 113). В поздних Евангелиях не содержится никакого апокалиптического содержания. После того, как конец не наступил, последователи Иисуса изменили смысл его учения. Возможно, что некоторые из них были разочарованы. Возможно, что для некоторых из них разочарование наступило задолго до того, как оно наступило для других. И подобное может крыться за предательством Иуды.

 

Ученики ожидают наступления Царства Божия

В самом раннем из дошедших до нас Евангелий, от Марка, постоянным рефреном звучит мысль, что ученики не могли понять, что имел в виду Иисус, говоря, что ему придется отправиться в Иерусалим, быть отвергнутым еврейскими властями и распятым. Но почему так сложно было понять подобные высказывания? В чем заключалась проблема?

Может быть, ученики ожидали от Иисуса чего-то иного? Поражает то, что в соответствии с самыми ранними источниками ученики, являвшиеся бедными безграмотными крестьянами из деревенских низин Галилеи, лелеяли в отношении себя большие надежды. Они постоянно спорили друг с другом, кто из них «самый великий»; они хотели знать, кто из них будет главным в предстоящем Царстве Божьем; они хотят узнать о том, кому будет разрешено сидеть по правую и левую руку от Иисуса (Марк 9:34; 10:35–37).

Исходя из того, что рассказывал им Иисус об их будущем месте в Царстве Божьем, не удивительно, что они были захвачены мыслями о собственном величии: они должны были стать двенадцатью управителями утопического Царства Божия, которое должно было скоро наступить. Это само по себе является прекрасной иллюстрацией того, как Иисус проповедовал о Царстве Божьем. Когда прибудет Сын Человеческий, будут унижены все великие, богатые и сильные. А те, кто был покорен, беден и бессилен, вознесется. Кто мог бы быть более покорен и бессилен, чем бедные последователи Иисуса, ничего не значащие люди с самых окраин? Чтобы продемонстрировать смысл своего учения о будущем перевороте, Иисус избрал двенадцать из них и поведал им о том, что они будут могущественными управителями наступающего Царства Божия.

Итак, именно этого ожидали двенадцать апостолов, в том числе и Иуда Искариот. И тогда нет ничего удивительного в том, что они не могли связать вышеизложенное со словами Иисуса в конце его миссии, что он будет отвержен и убит. Убит? Как он мог быть убит? Наступает Царство Божие, и они будут его правителями. Иисус является их господином. Значит, он больше не будет их господином? Ученики так и не смогли понять, что Иисус должен был умереть. Они считали, что он будет с ними в Царстве Божьем. На самом деле он будет продолжать управлять ими. Они будут правителями над двенадцатью коленами, но он будет господином всего, царем Небесного Царства. А какой еврейский термин использовался для обозначения будущего царя будущего Царства, того, кто должен был править над всеми? Это слово — мессия.

 

Иисус как мессия

Между исследователями велись долгие и напряженные дискуссии относительно того, считал ли Иисус себя мессией. Для большинства людей, не посвященных в данную проблему, весьма проблематично понять смысл подобных дискуссий, отчасти потому, что большинство людей не знает о том, что слово «мессия» обозначало в древнем Израиле. Большинство моих теперешних студентов полагают, что мессия каким-то образом должен быть Богом, нисходящим на землю. Но «мессия» означает «помазанник». Это смертный, который избран Богом, чтобы тот правил его Царством.

История самого слова по понятным причинам достаточно известна. В еврейском Писании Бог обещает царю Давиду, величайшему царю во всей истории Израиля, что его потомки будут всегда наследовать трон (2 Царств. 7:14–16; Пс. 88:3–4, 26–37). Но исторические события развивались иначе. Когда вавилонские войска захватили Иудею, они свергли царя (4 Царств 24:25). Как понимали это еврейские мыслители? Ведь Бог обещал вечное царствование роду Давида, но царственная преемственность была прервана. Некоторые из еврейских мыслителей пришли к выводу о том, что Бог впоследствии исполнит свое обещание, восстановив линию царей Израиля. Поэтому будет «помазанник», который будет править Божьими людьми.

На иврите слово, обозначающее «помазанника» — это мессия. Эквивалентным словом в древнегреческом языке Нового Завета является cîmstos, или Христос. Мессия (Христос) станет будущим управителем народа Божьего. Многие евреи полагали, что он будет «сыном Давидовым», то есть земным его потомком, который унаследует трон Давида, когда Бог простит свой народ и выгонит прочь захватчиков (вавилонян, сирийцев, римлян, кого угодно, кто на тот момент управлял Палестиной). И тогда Израиль будет установлен как суверенное государство на земле..

Как я уже указывал в предыдущей главе, у живших в первом столетии евреев могли быть разные представления о том, как будет выглядеть мессия. Некоторые, а возможно, что и большинство евреев, думали о нем как о реальном царе, который будет восседать на троне Давидовом. Другие думали о нем как о воцарившемся на земле судье космического масштаба (например, Сын Человеческий Иисуса). Однако были и те, кто полагал, что он будет могущественным первосвященником, который будет править народом в соответствии с записанным законом Божьим. Но все, кто думал о будущем мессии, представляли его великим и могущественным, тем, кто действительно будет управлять Божьим народом в наступающем Царстве Божьем. Он не будет Богом. Он будет избранным божественным представителем.

Христиане, разумеется, называются так по имени Христа, поскольку они и сейчас, и всегда признавали, что сам Иисус и был мессией. Люди, которые не верят в христианство, всегда отвергали подобную точку зрения, и причина этому достаточно ясна. Иисус так никогда и не стал царем. Он никогда не возвращался с небес в качестве судьи космического масштаба. Он никогда не был первосвященником, управляющим народом. Называть Иисуса мессией для большинства евреев не имело никакого смысла — ни при жизни Иисуса, ни впоследствии.

Одним из наиболее интригующих вопросов, которые занимают умы исследователей, это почему ранние последователи Иисуса стали его в первую очередь называть «Христом». Произошло ли это по причине того, что после его смерти они уверовали в то, что он восстал из мертвых и поэтому должен быть мессией? Как ни удивительно, ответ на данный вопрос скорее отрицательный. Ведь до возникновения христианства во всей истории иудаизма не было ни единой традиции, утверждающей, что мессия должен умереть и воскреснуть из мертвых. Как убедительно доказывает исследователь Нового Завета Нильс Даль, сам факт воскресения еще не мог доказать ни одному из евреев, что Иисус был мессией, поскольку мессия не должен был восставать из мертвых. Разумеется, впоследствии христиане указывали на отрывки из еврейских Писаний, в которых речь шла о смерти Божьего Праведника и его конечном оправдании перед Богом. Христиане утверждали, что в данных отрывках речь идет об Иисусе (например, Ис. 53 и Пс. 22). Но до наступления эпохи христианства никто не полагал, что эти отрывки повествуют о будущем мессии, который должен умереть и быть воскрешенным. Также следует обратить внимание на то, что слово «мессия» ни разу в этих отрывках не использовалось. Для евреев мессию мессией делал факт избранности его Богом, чтобы править народом Божьим. В данных отрывках речь шла о ком-то другом.

Однако, если смерть и воскресение Иисуса не вызывали мгновенный отклик «Ага! Значит, Иисус мессия!», то почему христиане начали называть Иисуса мессией? Одна из причин того, что нам сложно найти ответ на этот вопрос, заключается в том, что во всех ранних источниках — в новозаветных Евангелиях, в сочинениях Павла — просто утверждается, что Иисус был мессией. Павел настолько убежден, что Иисус мессия, что использует слово «Христос» практически как имя Иисуса. Евангелия, написанные после Павла, уже все без исключения отражают точку зрения о том, что Иисус мессия. Поскольку авторы Евангелий были в этом уверены, они достаточно свободно и часто излагают мысль о том, что Иисусу была уготована роль мессии. И разумеется, все читатели данных Евангелий были просто убеждены в том, что Иисус и его последователи заранее знали о том, что он мессия.

Но для Павла и для авторов Евангелий Иисус не является мессией в еврейском понимании этого слова, в соответствии с которым он должен восседать на троне в Иерусалиме и управлять Израилем как суверенным государством на его собственной территории. Он правит миром сейчас, как их Господь Небесный. И разумеется, впоследствии он вернется и будет царствовать над землей, так как он является и грядущим мессией. Но на данный момент он духовный мессия, который победил смерть, поскольку воскрес и был вознесен на небеса, чтобы восседать на троне по правую руку от Господа. Однако в эпоху Иисуса, за много лет до того, как начали свою деятельность Павел и авторы Евангелий, не было евреев, которые считали, что такое может означать мессию.

Отчасти по этой причине в ранних источниках, например в Евангелии от Марка, постоянно проводится мысль о том, ученики никак не могли понять, кем является Иисус. Разумеется, Иисус изображен как знающий о своей предстоящей смерти и воскресении. Но ученики не могут этого понять. Они думают, что он мессия, а это значит, что он в будущем станет царем. Авторы Евангелий, конечно, полагали, что это неверное представление о том, кто такой мессия. Для них Иисус мессия в его смерти и воскресении.

Но откуда возникла эта не принадлежащая евреям мысль о мессии, который должен умереть и воскреснуть? Исследователи пришли к выводу о том, что необходим исторический анализ сложившейся ситуации. Ситуация выглядит следующим образом:

• Христиане верили, что Иисус мессия.

• Христиане знали о том, что Иисус умер, и верили, что он воскрес.

• В итоге христиане пришли к выводу о том, что мессия должен был умереть и воскреснуть.

Итак, факта смерти Иисуса и веры в его воскресение самих по себе не было достаточно, чтобы кто-кто мог предположить, что Иисус мессия, поскольку никто не полагал, что подобное должно случиться с мессией. Единственными, кто мог подумать, что Иисус был мессией, умершим и воскресшим, были те, кто уже считал его мессией, еще до его смерти.

 

Надежды на Иисуса как на мессию

На самом деле существуют исторические свидетельства о том, что некоторые из последователей Иисуса считали его мессией еще до его смерти. Когда они его воспринимали таковым, они использовали собственные категории — доступные им еврейские категории, — чтобы наделить смыслом подобное представление. Они знали, что он не первосвященник, значит, он не мог стать таким мессией. И они также знали, что он простой смертный, живущий на земле, а не ангел, нисходящий в облаке с небес. Значит, если они думали о нем как о мессии, они думали о нем как о будущем царе. Это соответствовало смыслу учения Иисуса: если вознесенные будут унижены, а униженные вознесены, то нет ничего удивительного в том, что он, малоизвестный проповедник из отдаленных областей Галилеи, станет правителем народа Божьего.

Однако остается актуальным вопрос: откуда ученики взяли идею, что Иисус станет будущим мессией? Исследователи давно видят в этом проблему: в ранних евангельских источниках Иисус не ведет долгих бесед, в которых он описывал бы себя так. Такое происходит только в поздних Евангелиях. У Иоанна, в наиболее позднем каноническом Евангелии, Иисус углубляется в рассуждения о том, кто он на самом деле. Он говорит о грядущем Царстве Божьем и как людям необходимо к нему готовиться.

Единственный раз, когда в раннем источнике Иисус говорит, что он мессия, это во время допроса после ареста. Первосвященник задает ему вопрос: «Ты мессия, сын благословенного?» Иисус дает однозначный ответ: «Я, и вы узрите Сына Человеческого, сидящего одесную силы и грядущего на облаках небесных. Тогда первосвященник, разодрав одежды свои, сказал: на что еще нам свидетелей?» (Марк 14:61–62). Сложно понять, каким образом Марк, христианин, живущий сорок лет спустя, мог точно знать, что сказал Иисус во время допроса (напоминаем, что никто из последователей Иисуса там не присутствовал, и уж конечно, никто ничего не записывал). Но в данном высказывании действительно существует большая вероятность сходства с предполагаемыми речами Иисуса. Не нужно забывать о том, что он четко указывает первосвященнику на то, что сам первосвященник будет жив, когда Сын Человеческий придет с небес. Христиане, по крайней мере те, которые жили уже после смерти первосвященника, не стали бы придумывать подобную фразу. Но на данный момент я хочу более подробно остановиться на том любопытном факте, что это в первый раз, когда в самом раннем из дошедших до нас Евангелий Иисус публично заявляет о себе как о мессии.

А исторический Иисус, заявлял ли он публично о себе как о мессии? Если это было так, то становится сложно объяснить, почему в наших ранних источниках это не отражено. С другой стороны, его ученики точно знали, что он был мессией, хотя он не сделал ничего из того, что мессия должен был сделать. Так, он никогда не поднимал войско против римлян. Так откуда же возникла эта идея, и почему Иисус никогда публично о ней не заявлял?

Я думаю, что наиболее адекватным решением проблемы будет предположение, что Иисус сказал ученикам о том, что он мессия, но публично этого не заявлял. Только ученики знали об этом. Тогда многое из того, что я представлял в качестве сложных моментов в предыдущих отрывках, становится понятным:

• Причина, по которой Иисус впоследствии был назван мессией, хотя он никогда не делал того, что ожидалось от мессии. Собственно говоря, он был назван мессией после смерти, поскольку его так называли при жизни.

• Причина, по которой Иисус не был изображен публично объявляющим себя мессией в ранних источниках, ведь он никогда не объявлял об этом публично.

• Причина, по которой Иисус никогда не объявлял это публично, возможно, заключалась в том, что тогда бы слушатели вложили бы собственный смысл в его слова: он должен стать будущим царем. А это могло привести к яростному восстанию против римских властей.

• Причина, по которой Иисус не имел в виду, что он мессия в том смысле, что должен вести за собой войско и победить римлян. Он имел в виду мессианство в собственном апокалиптическом смысле. Иисус верил в то, что Сын Человеческий (а не он сам) придет на землю, чтобы учинить суд и установить царство Божие. И только тогда Иисус станет царем. В подобного рода апокалиптическом видении он был будущим мессией.

• Причина, по которой он говорил об этом втайне и только двенадцати апостолам, которых считал своими учениками, — они должны были управлять двенадцатью коленами Израиля в будущем Царстве, а сам он править над ними.

Предположение о том, что Иисус открыл только ученикам, кем он является, объясняет еще несколько важных моментов из самой ранней истории христианства. Это объясняет, почему ему вынесли смертный приговор за то, что он называл себя царем иудейским, хотя ни разу в течение всей его миссии он ничего подобного о себе не заявлял. И это четко объясняет, что именно предал Иуда. Иуда не только привел врагов Иисуса к нему, он также открыл им тайную информацию, которая вынуждала власти арестовать Иисуса. Иуда раскрыл перед ними то, чему его господин обучал двенадцать учеников: Иисус должен был стать будущим царем.

 

Обвинение Иисуса в том, что он называл себя царем иудейским

Один из ярких моментов в Евангелиях, который в течение долгого времени вызывал недоумение у исследователей, — это постоянные упоминания в них о том, что Иисусу был вынесен смертный приговор за то, что он называл себя царем иудейским, хотя он так сам себя не называл. Практически нет сомнений в том, что именно по этому обвинению и проводился весь допрос. Это обвинение упоминается в независимых друг от друга источниках. Пилат напрямую спрашивает у Иисуса: «Ты царь иудейский?» (Марк 15:2; Иоанн 18:33). И это то самое обвинение, которое было написано (по-разному в каждом из Евангелий) на табличке, помещенной над его головой на кресте: это царь иудейский (Матф. 27:37; Марк 15: 26; Лука 23:38; Иоанн 19:19).

Это было обвинение политического характера. Только римляне могли назначать царя, который будет править иудеями, и, разумеется, они никогда не назначали на эту должность Иисуса. Если он провозглашал себя царем, то в лучшем случае он этим объявлял о своем подчинении римским властям, а в худшем он давал понять, что собирается поднять восстание против Рима, чтобы сделать Израиль независимым государством. Так или иначе, с точки зрения римлян это было заявление политического характера, которое заслуживало смертной казни. По этой причине римляне и убили его.

Но в ранних источниках нет практически никаких указаний на то, что Иисус интересовался политическим переворотом. Как же мы должны объяснить тот факт, что причины его смерти были политические?

В этом месте мне необходимо сделать важную ремарку методологического характера. Как я уже замечал и раньше, существует невероятное количество образов исторического Иисуса, которые создавались самыми серьезными учеными. Для того чтобы проверить правомерность каждого из таких исторических портретов, необходимо задать ключевой вопрос: является ли история жизни Иисуса причиной его смерти? Распятие Иисуса римлянами является единственным и самым достоверным моментом из жизни Иисуса — единственное, что мы знаем о нем наверняка. Поэтому любое повествование о его жизни призвано объяснить его смерть.

Если, например, кто-кто утверждает, что Иисус был прежде всего еврейским раввином, который обучал своих последователей тому, что они должны любить друг друга, стали бы римляне убивать его за такое? Разве Понтий Пилат говорил: «Но нет, мы не можем вам позволить любить друг друга. И уж мы точно не хотим, чтобы вы любили нас, ваших врагов. Ты будешь распят!» Или: если предположить, что главной заботой Иисуса был статус женщины в Палестине первого столетия, то разве Пилат разозлился бы на подобное и потребовал его смерти? Или: если основным смыслом учения Иисуса было, что его ученики должны стать философами-киниками и отвергнуть материальный мир ради духовного, разве Пилат принял бы решение, что Иисуса надо пытать, калечить и распять? Любое из представлений о жизни Иисуса должно объяснять его смерть.

Если бы Иисус был политическим революционером, это могло бы объяснить его смерть. В таком случае римляне пытали бы его по политическому обвинению и предали казни. Проблема заключается в том, что Иисус, судя по всему, был пацифистом. Он никогда не вел за собой войска и не проповедовал идею насильственного разгрома империи.

Разумеется, римляне могли только думать, что Иисус был подстрекателем, хотя он и не был таковым. Но есть и более подходящее объяснение тому, почему они хотели его казнить. Он не поднимал меч против римлян, потому что, по его мнению, ему это было не нужно. Он знал, что империя скоро будет разгромлена, но не войсками, которые он будет вести против римлян, а самим Богом в неминуемом акте суда. Иисус был одним из апокалиптиков, проповедовавших грядущее насилие не от людей, а от самих небес. Когда он отправился в Храм в последнюю неделю своей жизни и перевернул столы менял и продавцов жертвенных животных, это было символической демонстрацией того, что скоро наступит Божий суд и это место будет разрушено. Святое место? Святилище Господа? Да, Божий суд коснется и этого места. Властители стали властными и извращенными, они стали приспешниками римлян и будут уничтожены после наступления Божьего суда.

Нет ничего удивительного в том, что еврейские власти не проявили участия к Иисусу и опасались, что он может посеять беспорядки среди народа. Он проповедовал против них, и поэтому они решили убрать его. В этом не было ничего особенного. Такова была в большинстве случаев судьба апокалиптически настроенных проповедников грядущего суда. То же произошло с Иоанном Крестителем еще до Иисуса. И то же происходило с другими проповедниками апокалипсиса после его смерти. Римляне были быстры и безжалостны, когда речь заходила о том, что кто-кто проповедует против них. Вне зависимости от того, призывали ли эти люди к оружию или настаивали на том, что скоро вмешается сам Бог. Любой, кто высказывался против их власти, заслуживал подобного обращения.

Но, разумеется, должна была существовать причина для подобного обращения (даже если они были неправы или их ввели в заблуждение). И это заставляет задать меня тот же самый вопрос: если не остается сомнения в том, что Иисуса обвинили, потому что он называл себя царем иудейским, но нет никакого подтверждения в ранних текстах, что он заявлял о себе такое во всеуслышание, как мы можем объяснить подобное обвинение?

 

Реконструкция истории предательства и смерти Иисуса

Я представляю себе это следующим образом. Иисус публично проповедовал апокалиптические идеи о наступающем суде. Большую часть времени он проповедовал на своей родине, в Галилее, в северной части страны. Это была сельская область, и, скорее всего, об Иисусе не знали ни представители римских властей, живущие на юге, ни еврейские власти из Храма и Иерусалима.

В конце жизни он с учениками совершил путешествие в Иерусалим, чтобы отпраздновать ежегодный праздник Пасхи. Это было нелегкое и наполненное событиями время для Иерусалима. Представители римских властей считали этот период года наиболее опасным, поскольку еврейские паломники прибывали отовсюду в Иерусалим, чтобы отпраздновать Исход, который произошел примерно за тринадцать веков до этого во времена Моисея. Тогда Бог спас свой народ от ига другого народа в Египте. Празднуя это событие ежегодно, евреи не только вспоминали прошлое: многие из них смотрели с надеждой в будущее, когда Бог проявит себя снова и в этот раз также спасет их от нынешних завоевателей (римлян). Представители римских властей прекрасно знали, что время Пасхи наиболее чревато волнениями, и они принимали все необходимые меры, чтобы искоренить потенциальные источники восстания.

Иисус прибыл в город и вызвал небольшой переполох в Храме, предрекая скорое вмешательство Бога в ход истории с целью победы над силами зла и основания нового царства Божия на земле. Сын Человеческий скоро прибудет в качестве судьи, и даже центр иудейской власти и престижа будет разгромлен. Храм будет разрушен.

Еврейские лидеры — первосвященники под предводительством Каиафы — не желали начала мятежа. Мятежи уже случались во время Пасхи, когда толпа попадала в зависимость от харизматичного проповедника. Поэтому еврейские власти стали тщательно следить за Иисусом, новым харизматичным проповедником. В течение предпасхальной недели Иисус собирал вокруг себя все большее количество последователей, и первосвященники пришли к выводу, что это может вызвать проблемы. Они решили убрать Иисуса со своего пути. Но требовалась легальная процедура. Они не могли арестовать Иисуса по причине их нелюбви к нему. И он не проповедовал никакого открытого мятежа. Еврейским властям требовалось какое-то обвинение, которое они могут ему предъявить, что-то, что заставит римлян заняться им вплотную.

И здесь-то и появляется Иуда Искариот. По определенной причине, которую я вскоре объясню, Иуда предоставил им то, что они хотели: Иисус в узком кругу называл себя будущим царем.

Иисус, конечно, представлял себе это учение в строго апокалиптическом смысле. Он думал, что станет царем, когда Сын Человеческий утвердит Царство Божие. Однако подобного рода нюансы уже не играли абсолютно никакой роли. Узнав, что Иисус называл себя царем, первосвященники получили всю необходимую им информацию. Они не могли получить информацию только из проповедей Иисуса. Это не входило в его публичные заявления, а являлось частной информацией для учеников, предполагавшихся соправителей его будущего царства. Но Иуда рассказал то, что было необходимо, и еврейские лидеры организовали арест Иисуса. Они воспользовались услугами предателя, который привел их к Иисусу. А потом они учинили допрос Иисусу, вопрошая: «Ты мессия?» Он был вынужден отвечать правдиво и поэтому открыл им то, что считал истиной: да, он был тем, кто будет править будущим царством. И тогда местные власти передали его римлянам для дальнейшего допроса.

Именно по этой причине Пилат учинил Иисусу допрос по обвинению в том, что тот называет себя царем иудейским, хотя это не входило в публичные проповеди Иисуса. Иисус думал, что он станет мессией грядущего царства, то есть будущим царем. Поэтому когда Пилат задавал ему свои вопросы, он либо говорил правду, что он и есть царь, либо по крайней мере не отрицал предполагаемого. Разве он мог поступить иначе? Ведь это было сердцевиной его учения. Римляне усмотрели в подобном заявлении политическое подстрекательство. Пилат приказал его распять. Иисус был избит и казнен.

Теперь мы обладаем историческим объяснением того, почему Иисус был убит из-за того, что называл себя царем иудейским, хотя он никогда не упоминал об этом во всеуслышание. Тайную информацию раскрыл Иуда.

Подобного рода объяснение того, что именно предал Иуда, гораздо больше объясняет ситуацию в целом, чем привычные объяснения. В соответствии с Евангелиями, единственное, что сделал Иуда, это указал властям, это куда им идти, чтобы арестовать Иисуса. Но вряд ли предательство заключалось только в этом. Если властям нужно было знать, где находится Иисус, они бы легко это проследили и не было бы необходимости в предателе. То альтернативное объяснение, которое я даю, объясняет многие моменты:

• Иисус тайно проповедовал своим последователям, что они будут править Царством Божьим.

• Он также проповедовал им, что станет их правителем и царем грядущего Царства (мессией).

• Он был казнен за то, что называл себя царем иудейским, хотя никогда не заявлял подобного во всеуслышание.

• Позже христиане воспринимали его как мессию, хотя он не делал ничего из того, что мессия должен был делать. Причина подобного представления христиан коренится в том, что он был известен в качестве мессии еще до своей смерти, поскольку именно это он и проповедовал.

 

Оставшиеся вопросы

Если созданный мной сценарий предательства и ареста Иисуса верен, то все равно остается несколько нерешенных вопросов. К сожалению, мы можем только рассуждать на эти темы, поскольку не можем здесь добиться исторической достоверности. Как и для большинства исторических событий, нам просто не хватает достоверных источников, чтобы получить желаемую информацию. Все, что нам остается, это строить разумные предположения, исходя из того малого количества информации, которая предоставлена.

1. Знал ли Иуда о том, что его предательство приведет к смерти Иисуса? Как мы уже убедились, именно это становится причиной предательства в Евангелии от Иуды: необходимо позволить Иисусу избежать ловушек смертного тела и вернуться в духовную реальность. Но эта история была написана столетия спустя после всего случившегося гностиком, который считал освобождение от материального мира лучшим из благ и который рассказал историю об Иисусе и Иуде в свете собственных представлений.

В двух из канонических Евангелий, от Марка и от Иоанна, Иуда полностью исчезает со сцены после предательства, поэтому не осталось никаких свидетельств о том, какие чувства он испытывал впоследствии. Однако в раннем источнике, у Марка, удивляет то, что Иуда указывает тем, кто пришел арестовать Иисуса, взять его «осторожно» (Марк 14:44; иногда это неправильно переводится как «под охрану»). Это очень странное замечание, и некоторые интерпретаторы полагали, что это указывает на опасения Иуды, будто Иисус может попытаться спастись. Но в другой интерпретации он просто не хотел, чтобы что-то произошло с Иисусом, и заботился о его безопасности («сохраните его» вместо «охраняйте его»). Если это было так, то последствия предательства могли быть совершенно неожиданными для Иуды. Может быть, он хотел, чтобы Иисус был взят под контроль, потому что он тоже опасался начала волнений и не хотел, чтобы Иисус и его ученики были покалечены в их же доме. Возможно, что он не предполагал, что акт передачи Иисуса властям приведет к смертной казни Иисуса, а просто считал, что они на какое-то время задержат Иисуса для допросов, выяснят, что у него нет политических амбиций и выпустят на свободу как еще одного пророка с утопическими воззрениями на будущее.

Тогда становятся понятны те следы традиции, которую мы находим в Матфее, о том, что Иуда раскаялся, узнав о том, что Иисус «осужден», и поэтому впоследствии пытался вернуть деньги, которые заработал на сделке. Почему приговор Иисусу заставил Иуду раскаяться? Только в том случае, если это не было целью предательства. Возможно, что Матфей считал, что Иуда не хотел смерти Иисуса, но лишь заботился о его пребывании в безопасной изоляции от общественности до конца праздника. Когда события стали развиваться совсем не так, как он рассчитывал, Иуду охватило чувство вины и горечи, и он повесился.

2. Тогда почему Иуда это сделал? Разумеется, Евангелия дают различные ответы на данный вопрос. По Евангелию от Иуды он предал Иисуса, потому что этого хотел сам Иисус, в ранних источниках также имеется много возможных ответов: Иоанн изображает Иуду как изначальное зло, как «дьявола», и поэтому он, естественно, сделал то, к чему он был склонен; Лука предполагает, что «сатана заставил его сделать это»; Матфей указывает, что он это сделал из денежных соображений.

Но какая реальная причина крылась за поступками Иуды? Боюсь, что мы так до сих пор этого точно не знаем. Возможно, что тот сценарий, который я предложил, верен, и Иуда просто хотел, чтобы Иисус был удален с глаз общественности до конца праздника. А потом они вернутся в Галилею и продолжат свои публичные проповеди.

Существует и другой вариант, более интригующий, следы которого можно усмотреть у Марка, в наиболее раннем Евангелии. Если верить истории Марка, Иисус проповедовал о наступающем Царстве Божьем, о Сыне Человеческом, который придет и будет судить, и говорил ученикам, что это случится скоро. И вот он прибывает в Иудею из Галилеи, очищает храм и проходит обряд помазания неизвестной женщиной из Вифании. В тот момент апокалиптический пыл его учеников должен был достигнуть пика. Иисус произносит свою наиболее длинную апокалиптическую проповедь в Марке 13, описывая то, что случится скоро, в конце времен. Что означает акт помазания? Разумеется, этот обряд можно истолковать различными способами. Если Иисус должен стать царем, не является ли это символом того, что он займет трон как помазанник Божий? Возможно, что именно так ученики и думали. Но сам Иисус так это не интерпретировал. Вместо этого он указывает на то, что безвестная женщина совершила акт помазания его тела «к погребению» (Марк 14:8).

Каждый раз, когда Иисус говорит о своей предстоящей смерти в Евангелии от Марка, ученики не понимают его: разве он не есть будущий царь, который будет царствовать, а они вместе с ним? То же происходит и здесь. После того как Иисус говорит о своей надвигающейся кончине, Иуда выходит, чтобы его предать.

Возможно ли, что мы имеем дело с историческим свидетельством реально произошедшей ситуации? Возможно, что для Иуды объяснение Иисусом помазания стало последней каплей. В течение всей миссии Иисуса его ученики, в том числе и Иуда, ожидали наступления того времени, когда они будут править грядущим царством. Это должно было скоро случиться. Насколько скоро? В одном из высказываний, которое мы находим у Матфея, но которое, возможно, восходит к самому Иисусу, Иисус направил своих двенадцать учеников проповедовать о предстоящем наступлении Царства Божия со следующими словами: «Когда же будут гнать вас в одном городе, бегите в другой. Ибо истинно говорю вам: не успеете обойти городов Израилевых, как приидет Сын Человеческий». (Матф 10:23). Что означало данное высказывание в том историческом контексте? Оно не могло означать, что Иисус будет сам следовать за каждым из двенадцати апостолов во все те города, которые они посетят. Имел ли Иисус в своей апокалиптической проповеди в виду не самого себя, но судью небесного на земле, который прибудет не позднее времени жизни «этого поколения» и даже еще быстрее, до того, как закончится миссия двенадцати апостолов?

Если именно это он имел в виду, или если, по крайней мере, так его поняли, то его ученики должны были быть горько разочарованы тем, что конец в итоге не наступил и что все продолжается как раньше. [130] Возможно, со временем все эти разговоры о приходе Сына Человеческого, о Царстве Божьем, о правлении двенадцатью коленами Израиля и т. д. стали терять свою привлекательность? Возможно, Иисус предполагал, что подвергнется гонению со стороны властей. Его предшественник Иоанн Креститель пережил подобную участь. То же происходило и с пророками из Священного Писания, то же происходило и с другими пророками его эпохи. Поэтому нет ничего удивительного в том, что сам Иисус начал задумываться о том, что с ним случится нечто подобное. Это ведь в конечном счете является постоянным рефреном его проповедей в Евангелии.

Так почему же Иуда предал Иисуса? Вполне вероятно, как я уже указывал, что Иуда просто считал, что ситуация выходит из-под контроля, и хотел, чтобы Иисус находился в безопасной изоляции, прежде чем начнутся волнения. [131] Но возможно, что это было лишь отсрочкой того конца, который в результате настиг Иуду и заставил его пересмотреть все свои прежние взгляды. Он, как и все остальные, думал, что станет могущественным царем. Они совершили паломничество в Иерусалим в надежде на то, что наступило подходящее для этого время, однако ничего не происходило, и было очевидно, что ничего в ближайшее время и не произойдет. Возможно, что Иуда испытал кризис веры, устав от постоянных указаний Иисуса на его скорую гибель, и в порыве горечи он стал противником своего учителя. Возможно, были разрушены все его надежды. Возможно, он взбунтовался. Возможно, он восстал против того, кого так любил, из-за отчаяния, злости или просто из-за разочарования в нем.

Все это, как я уже указывал, не более чем наши предположения. Как бы мы ни хотели это узнать, нам просто не хватает достоверных источников, чтобы узнать причину того, что Иуда, один из ближайших последователей Иисуса, предал своего господина. Но понятно, что по той или иной причине Иуда стал отступником от веры и предал Иисуса в руки его врагов. Он не только рассказал им о том, где найти Иисуса, но также дал им тайную информацию, которая была им необходима, чтобы предъявить ему обвинение перед римскими властями. Иисус называл себя царем.

3. Как умер Иуда? Мы уже видели, что у нас есть противоречивые свидетельства о смерти Иуды в Евангелии от Матфея, в Деяниях апостолов и у Папия. Я думаю, что мы можем оставить в стороне легендарную историю Папия о том, что Иуда раздулся до невероятных размеров, что доктор даже с помощью оптических инструментов не мог установить, где у Иуды глаза, что его гениталии стали гротескно огромными и что он исторгал из себя червей и гной каждый раз, когда ему нужно было помочиться. Эту историю можно назвать интересной, но, наверное, она все же не подходит для исторического анализа.

Матфей и книга Деяния апостолов противоречат друг другу в нескольких моментах, как мы уже видели, но сходятся в нескольких значимых пунктах. И там, и там указывается, что смерть Иуды была связана с местом в Иерусалиме, которое иногда называют «землей крови», у Матфея она называется «землей горшечника». Во всем остальном источники противоречат друг другу. Матфей говорит, что священники заплатили за это поле ценой крови, которую вернул Иуда (отсюда название поля); в Деяниях говорится, что Иуда приобрел его сам. Матфей говорит, что Иуда повесился, в Деяниях указывается, что он упал, его внутренности вылезли наружу и кровь оросила землю (отсюда ее название).

Обратим внимание на то, что оба рассказа не зависят друг от друга, ни одна из книг не основана на информации из другой книги. И значит, те моменты, которые являются общими, становятся независимыми свидетельствами. Какой вывод может сделать историк?

Здесь нам снова нужно положиться на нашу способность сводить все воедино. Вот одно из возможных решений проблемы. В Иерусалиме существовало место, которое было известно своей богатой почвой, которую горшечники использовали для своих изделий. Из-за яркого красного оттенка почвы оно было известно не только как земля горшечника, но и как земля крови. Иуда умер в этом месте, возможно, в результате самоубийства, которое он совершил, раскаявшись в том, что сотворил. Христиане, которые узнали о смерти Иуды, отнеслись к названию земли иронически: краснопочвенная земля горшечников стала местом, где Иуда пролил свою кровь. И поэтому они придали новое значение названию «земля крови» — оно стало связано с пролитой кровью предателя Иисуса.

Как я уже говорил, это во многом догадки, но они сводят воедино известные нам факты. Во всем, что касается информации о самом Иуде, предавшем ученике Иисуса, это по большей части все, что может сказать историк.

 

Заключение

В конечном счете мы всегда обладаем бесконечно малой толикой достоверной информации о людях, живших в отдаленном прошлом. Большинство людей жили, любили, страдали и умерли, не оставив ни единого следа на этой земле. В отношении некоторых людей древности: Сократа, Юлия Цезаря, Иисуса — мы обладаем довольно большим количеством информации, которая в разных источниках имеет различную степень достоверности. В случае Иуды мы обладаем небольшим количеством упоминаний о нем в тех книгах, которые в гораздо большей степени были посвящены его учителю и упоминали об Иуде только в связи с Иисусом. Но эти несколько упоминаний могут оказаться для нас полезными, чтобы сделать свои выводы. Практически нет сомнений в том, что Иисус был апокалиптически настроенным проповедником, которого распяли по политическим причинам. А Иуда Искариот был одним из его ближайших последователей, который, соответственно, полностью принимал его апокалиптические проповеди. Но он также стал и предателем Иисуса, тем, кто раскрыл информацию, ставшую причиной смерти Иисуса. Информация, видимо, касалась того, что только Иуда, один из двенадцати учеников, мог знать. Хотя мы никогда не узнаем полностью мотивы его поступка — пытался ли он защитить Иисуса или был разочарован в наступлении грядущего Царства, нам известно, что только он один из ближайших последователей стал противником своего учителя и предал его в руки властей. Это наиболее достоверная часть исторической информации, которую мы о нем знаем. Все остальное, что он когда-либо говорил и делал, не стало достоянием общественности, поскольку все затмил печальный конец.