Будучи специалистом по раннему христианству, я читаю много лекций по гностицизму. Многие годы я сталкиваюсь с тем, что люди — обычная непрофессиональная аудитория — любят говорить и слушать о гностицизме в общем и целом, потому что могут воспринять основную гностическую идею о мире и нашем месте в нем. Однако они не особенно интересуются подробностями гностических текстов, которые ничего не значат без детального исследования. Сложности этих текстов могут напрочь отбить охоту их изучать: все эти эоны, светила, архонты, своды, Плеромы и божественные сущности со странными именами: Аутоген, Барбело, Ялдабаоф, Саклас, Небруэль и так далее. Чтение этих текстов уносит в другой мир, и без карты почти невозможно по нему продвигаться. Обычно люди больше интересуются картой, чем миром, который она описывает. Мир гностицизма сложен, и в него почти невозможно проникнуть. Однако карта помогает в нем разобраться.

Карта показывает, что за всеми этими божественными сущностями, космическими оболочками, мифологическими тропами гностицизм подразумевает отчуждение от этого мира и необходимость нашего спасения из материальных ловушек этой жизни, чтобы вернуться к нашим духовным корням в другом мире. Гностики считали, что этот мир — чужая территория. Многим современным людям близка идея отчуждения. Многие из нас смотрят на этот мир и просто не понимают его. Мы чувствуем, что мы здесь чужие и мир не имеет смысла. Мы просто не принадлежим ему.

Гностики настаивали на том, что мы чувствуем себя чужими этому миру, потому что мы чужие ему. Это не наш дом. Мы здесь в плену, и нам нужно понять, как спастись из него. Как только мы получим знание (греческое гнозис) о том, как спастись, мы сможем выйти за пределы этих смертных тел, тюрем, которые заключают наши души в мир ничтожности и страдания, чтобы вернуться в божественное царство, откуда мы пришли.

Таким образом, в целом гностическое мировосприятие имеет ценность для многих из нас. Проблема заключается в деталях.

Хотя непрофессиональная аудитория не очень-то жалует подробности гностических текстов, для исследователей гностицизма они являются самыми лакомыми кусочками. Ученые ломают головы над этими деталями, написанными на древних языках (обычно коптском), исследуют их, обсуждают, полемизируют друг с другом, учат им других, пишут о них. Дайте исследователю гностицизма новый гностический текст, напичканный эонами и тайнами космоса, и он будет на седьмом небе от счастья.

Со временем появятся сотни научных книг и статей о Евангелии от Иуды. Многие из этих ученых работ будут непостижимы для простых смертных. Большинство из них тем или иным образом будут касаться гностического характера текста, поскольку это Евангелие внесет свой вклад во множество жарких непрекращающихся споров о гностицизме. Я просто упоминаю об этих дебатах в связи с моим сюжетом. Однако сейчас я скажу нечто более конкретное по поводу них и объясню, почему они имеют значение для понимания нами раннего христианского гностицизма в общем и для интерпретации Евангелия от Иуды в частности.

Нет ничего необычного в том, что у ученых существуют расхождения в мнениях по поводу такого важного исторического феномена, как гностицизм. Расхождения в мнениях — это то, чем ученые занимаются. Однако дебаты по поводу гностицизма именно в последние десять лет или около того увеличились и по масштабам, и по интенсивности. Возможно, это прозвучит иронично, но обнаружение новых текстов — то есть новых источников информации, дополнительных данных — не разрешает споры, но только усиливает их. До обнаружения тайника с основополагающими гностическими документами в Наг-Хаммади было гораздо меньше споров о том, что представляет собой гностицизм. Может показаться странным тот факт, что, чем большей информацией вы располагаете, тем меньше вы понимаете, что вы знаете, или же меньше соглашаетесь с другими по поводу того, о чем вы думаете, что знаете. Однако именно так иногда работают ученые.

Сейчас почти каждый аспект гностицизма горячо оспаривается. Ученые не соглашаются друг с другом по поводу таких базовых вопросов, как:

1. Откуда появился гностицизм? Он был изначально христианской ересью? Или возник из иудаизма параллельно с христианством? Или возник в теологических кругах платонизма и только потом претерпел влияние и сам оказал влияние на христианство (и иудаизм)? Или появился откуда-то еще?

2. Когда он появился? Был ли он отпрыском христианства, еретическим движением второго века христианской эры? Или появился в то же время, что и христианство? Или существовал до христианства и повлиял на христианскую теологию с самого ее начала?

3. Существовали ли хорошо определяемые группы гностиков с различными системами верований? Были ли отдельные группы, отождествлявшие себя с Сифом, сыном Адама и Евы (гностики — сифиане)? С учеником Иисуса Фомой (гностики Фомы)? С учителем и лидером Валентином (гностики-валентиниане)? С другими?

4. Какие тексты можно отнести к каким группам? Можно ли определить некоторые тексты как гностические, не относя их с полной уверенностью к какому-то определенному гностическому направлению? Могут ли некоторые тексты, традиционно считающиеся гностическими — например, Евангелие от Фомы и Евангелие от Марии, — больше не считаться таковыми, потому что в них отсутствуют важные для гностических текстов черты?

5. Поскольку термин «гностический» использовался для определения огромного спектра религиозных воззрений и практик древности, не стоит ли нам вообще отменить этот термин (или подыскать какой-нибудь другой)? Иными словами, если этот обобщающий термин объединяет настолько несхожие тексты и группы, не стал ли он слишком объемным для того, чтобы его использовать?

У каждого ученого, работающего в этой области, есть свое мнение по этим и связанным с ними вопросам. Мне не нужно вдаваться в подробности этих споров, но я хочу обрисовать перспективы, которые, по моему мнению, наиболее убедительны.

Потом я попытаюсь показать, как эти перспективы влияют на наше понимание недавно открытого Евангелия от Иуды.

Во-первых, я не отношусь к тем ученым, которые считают, что мы должны пользоваться другим названием для гностицизма или вообще отменить этот термин. Некоторые альтернативные названия, предложенные вместо термина «гностицизм», не слишком симпатичны и не намного лучше его — например, «библейские демиургические религии». Более того, я никогда не считал, что мы должны отказаться от обобщающих терминов, потому что под ними скрывается слишком много явлений. Вместо этого мы должны более тщательно решить, что этот термин будет обозначать, а что нет. Я уже отмечал, что ученым, которые считают, что термин «гностицизм» покрывает слишком большой объем, иронически предлагают отменить заодно термины «христианство» и «иудаизм», не говоря уже о более проблематичных терминах «индуизм» и «религия». Все термины сложны, и всегда существует вопрос о правомерности их использования.

Я считаю, что в использовании термина «гностицизм» польза есть; с его помощью можно указывать на множество религиозных групп древности, которые учили, что освобождение от материального мира приходит с помощью тайного гнозиса (знания). Эти группы обычно считали, что душа была пленена материальным миром, и они использовали мифы, чтобы объяснить, как это произошло. Эти мифы показывают, как божественная реальность (эонов) образовалась от первоначальной духовной божественной сущности и как в результате космической катастрофы появился материальный мир. Цель гностических религий — узнать правду об этих вещах, которая в конечном счете является правдой о нас, о том, что мы пришли из божественного царства и должны вернуться в него. Истина может прийти к нам только свыше.

Я должен подчеркнуть, что, по моему мнению, чтобы текст считался гностическим, он не должен обязательно содержать сами мифы. В некоторых текстах они содержатся, например в некоторых книгах, найденных в Наг-Хаммади, таких как Тайная книга Иоанна, или Евангелие египтян, или Евгност Блаженный, или Трактат о происхождении мира. Но есть и те, в которых этого нет. Мифическая основа содержится в них имплицитно. В таких случаях читатели смогут лучше понять смысл текста, если они разбираются в ключевых моментах мифологии, на которой текст основан. Так обстоит дело, например, с Евангелием от Фомы. Многие исследователи оспаривали представления о Евангелии от Фомы как о гностическом тексте в основном потому, что в нем нет (или почти что нет) следов гностических мифов. Но я полагаю, что это абсолютно неверный подход. В Евангелии от Фомы не излагается гностический миф, но во многих его высказываниях предполагается мифическая составляющая. Текст имеет смысл, только если его прочесть с точки зрения мифологии. Это был гностический текст, написанный для гностиков, предполагающий гностическую систему мира.

В случае с Евангелием от Иуды, я полагаю (и надеюсь), будет гораздо меньше споров о его гностическом происхождении (по крайней мере у тех, кто продолжает использовать термин гностический), поскольку в тексте непосредственно излагается гностический миф о том, как возникла божественная реальность (эоны, светила, своды, ангелы и т. д.) и как этот мир был создан низшим пантеоном богов.

Некоторые исследователи уже начинают утверждать, что в Евангелии от Иуды отражена сравнительно ранняя и примитивная стадия гностического знания, поскольку изложенная в нем мифология не столь хорошо развита, как в других текстах, как, например, в Тайной книге Иоанна и прочих, о которых я упоминал ранее. Но это мнение я считаю скорее ошибочным. Никто в наши дни не будет считать, что современный трактат о философии обыденного языка должен был быть написан до сочинений Витгенштейна, поскольку он менее сложный и в нем меньше нюансов. Также никто не станет утверждать о том, что некий современный роман должен был быть написан раньше «Миддлмарча» Джордж Элиот, поскольку образы его героев менее прорисованы, а сюжет не столь интересен.

С точки зрения хронологии разновидность гностицизма, представленная в Евангелии от Иуды, видимо, возникла после написания текстов Нового Завета, поскольку предполагается знание истории из Деяний апостолов о том, что новый ученик был добавлен к собранию апостолов после смерти Иуды, но раньше сочинений Иринея, который упоминает это Евангелие. Мы можем датировать эту разновидность гностицизма периодом от 90 до 180 г. н. э. Я предполагаю, что большинство исследователей отнесут время ее существования к середине этого периода, примерно 140–150 г. н. э.

Так или иначе, из этого текста нам не узнать, появился ли гностицизм раньше христианства, возник как родственное религиозное течение в то же время или уже после христианства как еретическая разновидность христианской религии. В то же время из этого текста можно извлечь определенные аргументы в пользу того, что гностицизм, по крайней мере в той форме, в которой он проявляется здесь, не возник как реакция на христианство или как ответвление христианства, но что его истоки лежат в нехристианском иудаизме. Я укажу на факты, подкрепляющие данную позицию, в этой же главе.

Прежде чем перейти к вопросу о том, с каким видом гностицизма мы имеем дело в Евангелии от Иуды, необходимо дать общую информацию о разных видах гностицизма. Я согласен с теми исследователями, которые считают, что в древнем мире существовали обособленные группы гностиков. В то же время я считаю, что ситуация с гностицизмом была более запутанной, чем полагают ученые, для которых изучение данных текстов является смыслом жизни. Представление о том, что было несколько явно различавшихся групп гностиков: сифиане, гностики Фомы, валентиниане, — может быть, и верно, но не всегда точно отражает существующее положение вещей. Существует множество текстов, которые не подходят ни к одной из разновидностей. Другие же тексты несут черты сразу нескольких групп. Мне представляется, что было много групп гностиков в древнем мире, и между ними было много общего. Попытка четкого определения каждого текста с позиций одной из групп напоминает попытку спросить современную христианку: она баптистка, или мормонка, или католичка? Ответ, скорее всего, будет «никто из них». Однако это ведь не означает, что мы должны отказаться от термина «христианский», и также мы не должны отказываться от термина «гностический». Это просто означает то, что историческая реальность всегда гораздо более сложна, чем те категории, которые мы используем для ее понимания. При этом мы можем использовать более широкие или более узкие категории, которые в иных случаях перекрываются.

 

Евангелие от Иуды как сифианский гностический текст

Наиболее удачное представление о связях Евангелия с гностицизмом сразу после прочтения нами текста дал Марвин Мейер, который перевел текст Евангелия на английский (с помощью швейцарского редактора рукописи Родольфа Кассера и его немецкого помощника Грегора Вюрста). В замечаниях Мейера к переводу и в эссе, которое он включил в комментарий к тексту, он высказывает предположение о том, что Евангелие от Иуды можно счесть текстом сифианского гностицизма.

Мейер является неоспоримым авторитетом. Его ранние труды в основном посвящены текстам из библиотеки Наг-Хаммади, которую он также помогал переводить. Он написал множество книг по раннему христианскому гностицизму и безусловно является одним из лучших исследователей этого направления в Северной Америке. Я полагаю, что со многими высказываниями Мейера можно согласиться и что читатели смогут понять гораздо лучше текст благодаря выявлению в нем характерных черт сифианского гностицизма.

Чтобы объяснить эти характерные черты, нужно сказать несколько слов о том, как сифианский гностицизм обычно определяется современными исследователями. Данная разновидность гностицизма названа по имени Сифа, праведного сына Адама и Евы, рожденного ими после того, как их сын Авель был убит другим сыном Каином. Для этой группы гностиков Сиф стал мифологической фигурой. Он был не простым смертным, а первоначальным божественным существом, от которого произошли сами гностики и который пришел на землю, чтобы передать гнозис, который необходим для спасения. Иногда сифианские гностики называли себя «поколением Сифа» (что соответствует, по мнению Мейера, «тому поколению», упоминающемуся в Евангелии от Иуды в противовес «этому поколению» людей, не обладающих божественной искрой).

В сифианской версии гностического мифа существует своего рода божественная триада тех, кто возглавляет эоны Плеромы. Это Великий Невидимый Дух (Отец), Барбело (Мать) и Самозарожденный (Аутоген, Сын). Все эти имена фигурируют в мифе о творении, изложенном в Евангелии от Иуды. К тому же изложение истории этих персонажей в Евангелии от Иуды соответствует рассказам о них в более сложных сифианских мифологических текстах, таких как Тайная книга Иоанна.

Так, например, в самом начале рассказа Иисуса о том, как возникла божественная реальность, он упоминает о Великом Невидимом Духе. Гораздо больше говорится об этой верховной божественной сущности в Тайной книге Иоанна:

Он Дух незримый. Не подобает думать о нем как о богах или о чем-то подобном. Ибо он больше бога, ведь нет никого выше него, нет никого, кто был бы господином над ним. Он ни в каком бы то ни было подчинении, ибо все существует в нем одном… У него нет в чем бы то ни было недостатка, нет того, чем бы он мог быть пополнен. Но все время он полностью совершенен в свете… Он непостижим, ибо нет никого перед ним, кто постиг бы его… Он не телесный, не нетелесный. Он не большой, не малый. Нет возможности сказать, какого его количество… ибо никто не может постичь его. Он не из тех, кто существует, но много избраннее. Не так, как если бы он был избраннее по сравнению с другими, но то, что его, не причастно ни эону, ни времени. (Тайная книга Иоанна II, 3–4) [77]

К тому же в Евангелии от Иуды Иуда говорит Иисусу, что тот пришел из царствия Барбело. Она тоже часто присутствует в сифианских текстах. Опять‑таки, из Тайной книги Иоанна становится понятно, что она первой возникла из Великого Невидимого Духа:

И его мысль выполнила действие, и она предстала перед ним в сиянии его света. Это первая сила, бывшая до всех эонов и открывшаяся в его мысли… Это… совершенная сила, то есть образ незримого девственного Духа совершенного. Она — сила, слава, Барбело, совершенная слава в эонах. (II, 4–5)

В тексте Евангелия от Иуды дело создания эонов и светил отводится Самозарожденному (Аутогену). Это верно и для Тайной книги Иоанна:

И святой Дух дал совершенство божественному Аутогену, сыну его и Барбело, так что тот предстал перед могущественным и незримым девственным Духом как божественный Аутоген, Христос, кому он (Дух) воздал славу громким голосом… Из света же, который есть Христос, и нерушимости через дар Духа (появились) четыре света из божественного Аутогена. (II, 7)

Другие части Евангелия от Иуды напоминают другие сифианские тексты, замечает Мейер. Например, в тексте из Наг-Хаммади, называющемся Евангелие египтян, мы также можем найти упоминания Великого Невидимого Духа, Барбело и Аутогена (III, 40–41), а также великих светил и непогрешимого человека Адамаса (III, 51). Кроме того, глупые кровожадные боги-создатели Сакла и Небруэль (в Евангелии от Иуды последний называется Небро) также присутствуют:

Затем Сакла, великий ангел, увидел великого демона, который был с ним, Небруэля. И они стали вместе порождающим духом земли. Они породили ангелов-помощников. Сакла сказал великому демону Небруэлю, пусть двенадцать эонов будут созданы в мире. (Евангелие египтян III, 57) [78]

В Евангелии египтян Сакла (также называемый Ялдабаофом в Евангелии от Иуды и других гностических текстах), очевидно, является ветхозаветным Богом: «После сотворения мира Сакла сказал своим ангелам: „Я, я ревнивый бог, и без моего ведома ничего не было создано“». Как и в Евангелии от Иуды, здесь он тоже дурак. Мы можем очень долго рассматривать параллели между Евангелием от Иуды и другими гностическими текстами, которые ученые относят к сифианским. Эти тексты помогают нам создать своеобразный контекст для понимания Евангелия: его мифология может показаться странной тому, кто знакомится с ней впервые, но для изучавших другие гностические труды, открытые в наше время, она не будет совсем непривычной.

В то же время я полагаю, что было бы ошибкой счесть Евангелие от Иуды сифианским текстом до мозга костей. Даже хотя в нем наблюдаются близкие параллели с другими сифианскими текстами, некоторые различия также присутствуют. Возможно, эти различия проистекают из того, что у нас нет полного текста Евангелия от Иуды (как я уже говорил, утрачено 10–15 процентов из-за плохого обращения с рукописью в течение многих лет), или же, как я указывал раньше, из-за того, что некоторые гностические тексты (как Евангелие от Фомы) предполагают мифологические представления, которые они не описывают эксплицитно. Даже в этом случае маловажен тот факт, что имя Сифа играет самую небольшую роль в Евангелии от Иуды. В фрагментарно сохранившихся отрывках Сиф, возможно, упомянут как самый высокий правитель «того поколения» (49). Однако помимо этого его имя встречается только один раз в числе пяти низших божеств, которые правят подземным миром и которые будут уничтожены в конце времен (54). Возможно, не стоит придавать такого большого значения тому факту; что рассказ о творении в Евангелии от Иуды отличается от других сифианских текстов — последние имеют множество отличий друг от друга. Однако примечательно, что многие из самых близких параллелей к творению божественного царства в Евангелии можно найти в текстах, которые обычно иг считаются сифианскими.

Как отмечает Мейер, многочисленные описания божественных эонов, светил и сводов в Евангелии от Иуды 49–50, к примеру, очень близки описаниям в гностическом тексте из Наг-Хаммади, не имеющем следов христианства, в несифианской книге, называемой Евгност Блаженный:

Первородный, их отец, в скором времени создал двенадцать эонов для свиты двенадцати ангелов. И в каждом эоне — шесть (небес), общее число их семьдесят два — по числу сил, возникших из него. И в каждом небе было по пять небесных сводов, всего — триста шестьдесят пять небесных сводов — по числу сил, возникших из него. (III, 84–85) [80]

Это близкое сходство (некоторые из гностиков просто любили числа) привело меня к предположению о дополнительных связях с другими несифианскими текстами.

 

Темы, совпадающие с несифианскими текстами

Несложно провести основные параллели с некоторыми из наиболее известных несифианских текстов, просто для того, чтобы показать, насколько широкое поле для сравнений нам предоставлено.

Идея откровения

Большое количество гностических писаний содержит откровение, которое Иисус дает одному или нескольким своим последователям, часто (но не всегда) после воскресения. Такие тексты обычно называются диалогами откровения, они существуют во множестве отрывков и представляют собой множество учений. Евангелие от Иуды, очевидно, относится к такому типу текстов. В отличие от большинства остальных, оно содержит откровение, которое Иисус дал до своей смерти. Однако еще более необычным делает его то, что откровение дано не тому, кто всегда считался приближенным к Иисусу, но тому, кто всегда считался паршивой овцой в стаде. Откровение дано предполагаемому предателю.

Нет ничего похожего в других дошедших до нас гностических текстах, но есть нечто сравнимое. Как я упоминал ранее, Евангелие от Марии было обнаружено в 1896 г., хотя опубликовали его только через пятьдесят пять лет. Это Евангелие не так давно получило большую популярность у некоторых ученых и массы непрофессионалов, потому что в нем Марии Магдалине которая не была в числе двенадцати апостолов (мужчин), было отведено почетное место.

Евангелие от Марии построено именно на том, что откровение Христа может быть даровано тому, кто не входил в группу одиннадцати верных учеников. У нас нет первых шести страниц текста, однако там, где он начинается, Иисус учит своих учеников, объясняя им, что материальный мир — вещь нестоящая, поскольку он совершенно испорчен. Затем он уходит от них, а они остаются в смятении, опасаясь за свои жизни («если они не сберегли его, как они сберегут нас») — забыв все, что Иисус говорил им о несущественности материального мира. Приходит Мария и утешает их, побудив Петра попросить ее рассказать им, что Иисус поведал ей. Мария начинает рассказывать видение, которое у нее было о Христе. К сожалению, недостает четырех страниц именно в этом месте, однако, когда текст возобновляется, Мария описывает, как человеческая душа, обладающая знанием, может преодолеть это материальное царство невежества и вернуться в свой небесный дом. Когда она заканчивает описывать откровение, среди учеников-мужчин начинается спор, некоторые (в том числе и вспыльчивый Петр) не могут поверить, что Спаситель дал такое важное откровение Марии, из всех людей — женщине. Почему он не открыл его им, мужчинам? В конце концов вмешивается Левий и убеждает их принять слова Марии и пойти проповедовать Евангелие, что они и делают.

Здесь, как и в Евангелии от Иуды, гностическое откровение дается тому, кто не входит в группу апостолов (в традиционном понимании), тому, про кого вы бы подумали в последнюю очередь — не предателю, так женщине.

Земные обличил Иисуса

Одна из первых вещей, сказанных об Иисусе в Евангелии от Иуды, это то, что «зачастую он не являлся своим ученикам в своем настоящем виде, а находился среди них в образе ребенка» (33:19–20). Это последнее слово трудно для перевода. Это коптское слово встречается крайне редко, и скорее может означать «призрак», чем «ребенок». В любом случае ясно, что Иисус мог менять свой облик по желанию, как следует из этого текста — эту идею можно найти и в других раннехристианских сочинениях. Одно из мест, из которого она лучше всего известна — это не гностические сочинения из Наг-Хаммади, а вымышленная история о миссионерской деятельности апостола Иоанна, известная как Деяния Иоанна.

Деяния Иоанна — очень интересная книга, так как в ней описываются многочисленные чудеса, которые совершил апостол, когда распространял учение Иисуса после его смерти. В частности, как оказалось, у Иоанна была удивительная способность воскрешать мертвых. В Деяниях Иоанна есть одно место, которое не очень хорошо согласуется с остальной частью книги. Ученые часто думали, что этот отрывок взят из другой книги и добавлен в Деяния Иоанна неизвестным писцом по неизвестной причине. В этой книге Иоанн описывает свои отношения с Иисусом и отмечает, что Иисус мог изменять свой внешний облик, потому что не был человеком из плоти и крови. Одно из его обличий — ребенок.

Иоанн рассказывает, что он был в лодке со своим братом Иаковом, вместе с Петром и Андреем, когда увидели, что кто-кто (Иисус) манит их с берега:

И мой брат сказал: «Тот ребенок на берегу, который зовет нас, чего он хочет?» А я спросил: «Какой ребенок?» Он ответил: «Тот, который зовет нас». И я ответил: «Мы слишком долго смотрели на море, поэтому ты видишь неправильно, брат Иаков; но разве ты не видишь, что там стоит мужчина, благообразный и спокойный?» (Деяния Иоанна, 88) [83]

Они подплыли к берегу и увидели того, кто звал их, однако его внешность опять изменилась:

Мне он показался бритым наголо, но с густой струящейся бородой; однако Иакову он явился в виде юноши, у которого борода только пробивалась. (Деяния Иоанна, 89)

Иоанн продолжает описывать замечательное тело Иисуса и его свойства:

Я старался разглядеть, каков он, и я никогда не видел, чтобы у него закрывались глаза: они всегда были открыты. И иногда он казался мне маленьким непривлекательным человечком, а затем снова как будто достающим до неба. Было в нем еще одно удивительно: когда я садился за стол, он привлекал меня к себе на грудь, и я дотрагивался до него; иногда его грудь казалась мне ровной и мягкой, а иногда твердой как камень, так что я изумился и сказал: «Что это значит?» (Деяния Иоанна 89)

Чудеса продолжались. Как скажет Иоанн позже:

Про другую удивительную вещь я расскажу вам, братья. Некогда, желая удержать Иисуса… я осязал Его в материальном теле; но когда в другой раз я осязал Его, то под моей рукой оказалось нечто невещественное и бестелесное и как будто бы даже ничего под нею не было… И часто, когда я прогуливался вместе с ним, я хотел увидеть, появляется ли на земле отпечаток его ноги — потому что я видел, как она отрывается от земли — но я никогда его не видел. (Деяния Иоанна, 93)

То же самое и в Евангелии от Иуды: Иисус предстает существом полиморфным, могущим изменять облик по своей воле, а не реальным человеком из плоти и крови.

Христос, облеченный плотью

Как я упоминал в более ранней главе, точка зрения, согласно которой Иисус не был реальным человеком, называется докетизм, от греческого слова dokeo, которое означает «казаться». Для докетов, таких как авторы этих отрывков из Деяний Иоанна и Евангелия от Иуды, Иисус не был реальным человеком, но только казался им.

Отличная от этой докетическая точка зрения, которой придерживались другие гностики, состояла в том, что Иисус был человеком, в котором нашел себе временное обиталище божественный эон, Христос. Такое понимание тоже предполагает, что Христос не страдал по-настоящему. В этом случае не потому, что он был иллюзией, а потом); что Христос отделился от человека Иисуса перед смертью.

С логической точки зрения эти два вида докетизма весьма отличаются друг от друга. Однако на самом деле периодически в одном и том же гностическом тексте встречаются обе позиции. Это, судя по всему, происходит и в Евангелии от Иуды, поскольку в конце книги присутствует столь важная для нас фраза из отрывка, в котором Иисус восхваляет Иуду как превосходящего всех остальных апостолов: «Ты принесешь в жертву человека, чьим телом я облечен». В таком понимании тело Иисуса представляет собой временное вместилище его духа, которое должно быть уничтожено для возвращения духа в небесные реалии.

Другой гностический текст, в котором соединяются две разновидности докетизма, назван по имени Сифа, хотя в нем не так уж много очевидных параллелей с сифианскими гностическими текстами. Это Второй трактат великого Сифа (причем имя Сиф ни разу не встречается в тексте за исключением названия). И здесь мы встречаем фразы, из которых становится ясно, что тело Иисуса является лишь временным местом пребывания Христа. В начале трактата Иисус говорит: «Я посетил телесный дом, я изгнал того, кто был там изначально, и вошел (в него). И все множество архонтов встревожилось». (Второй трактат, 51)

С Другой стороны, из некоторых отрывков мы можем сделать предположение, что тело Иисуса является не более чем призраком:

Но я нисколько не пострадал. Они… подвергли меня мучениям, и я умер, [но не на самом деле, а только по видимости, так как они подвергли меня оскорблениям, но каждое из них исходило от меня самого. (Второй трактат, 55)

И здесь снова, как и в Деяниях Иоанна, Иисус умеет менять обличие: «Ведь я изменял свои формы, преображаясь из одного вида в другой». (Второй трактат, 56) Умение менять формы послужило основой для весьма странной и исключительной ситуации, связанной с распятием Иисуса:

Они видели, что я был подвергнут мучениям, [но это был другой. Это был их отец, который пил желчь и уксус, а не я. Они били меня тростью, [но это был не я. Тот, кто нес крест на плечах своих — это был Симон. Это был другой, на которого возложили терновый венец. Я же радовался в вышних над всем владением архонтов и семенем их заблуждения и тщеславия. И я смеялся над их невежеством. (Второй трактат, 56)

В Евангелии от Иуды мы тоже встречались со смеющимся Иисусом. Прежде чем я остановлюсь подробно на этом моменте, зададимся вопросом о том, какой смысл может быть вложен в то, что пытали и распяли не самого Христа? Этот отрывок напоминает учение гностического проповедника Василида, жившего в начале II в. Он упоминается в сочинениях борца с ересями Иринея. Согласно Иринею, Василид тоже проповедовал, что Иисус мог менять облик по желанию, и, когда Симон Киренеянин нес его крест на место распятия (см. Марк 15:21), Иисус совершил подмену. Он принял вид Симона Киренеянина и заставил Симона принять его (Иисуса) облик. Поэтому римляне распяли другого человека. Иисус стоял у креста в облике Симона и смеялся своей проделке (Ириней, «Против ересей», 1, 24, 3).

То же происходит и во Втором трактате великого Сифа: Иисус меняет свое обличие и, к великому ликованию, вместо него к кресту пригвождают Симона.

Христос смеется над невежеством

Что означает весь этот смех? В библиотеке Наг-Хаммади есть еще один текст, близкий Второму трактату великого Сифа, называющийся Коптский апокалипсис Петра. И здесь Иисус смеется над актом своего распятия, но уже не по причине подмены облика, а потому, что те, кто думал, что ему вредят, не осознают его божественной сущности, которая находится за пределами страданий и боли. Его убить нельзя, убить можно только его смертную оболочку.

В этой истории апостол Петр беседует с Христом и вдруг неожиданно видит, что вдалеке толпа ловит и распинает Христа. Вслед за тем он видит еще и третьего Христа у креста, на котором висит второй, и этот третий Христос смеется. Не нужно объяснять, почему Петр абсолютно смущен и ошеломлен увиденным:

Как только он сказал это, увидел я, как он был схвачен ими. И сказал я: «Что я вижу, о Господи? Ты ли это, которого они хватают, когда ты держишься за меня? Или кто этот тот, который стоит у креста, радостный и улыбающийся? Это кто-кто другой, а не тот, чьи ноги и руки они приколачивают гвоздями?» (Апокалипсис Петра, 81) [86]

Иисус объясняет, что тот, смеющийся у креста, и есть «живой Иисус». Тот же, кого распяли, не более чем «его плотская оболочка, которая всего лишь отражение. Они предают позору то, что является его подобием» (81). Впоследствии смеющийся поверх креста Иисус приближается к Петру со следующими словами:

Будь сильным! Ибо тебе были даны тайны познать через откровение, что тот, кого они распяли, является первородным, домом бесов и сосудом, в котором они обитают и который принадлежит Элохиму…

…Тот же, который стоит возле него, это живой Спаситель, первая часть от того, которого они схватили… Поэтому он смеется над их непониманием… Так вот останется то, что подвержено страданию, поскольку тело это подобие. А то, что было освобождено, это мое бестелесное тело.

В Евангелии Иуды одного из богов-создателей звали Эль. Здесь его называют Элохим, это множественное число того же слова, и в этом виде оно чаще встречается на страницах еврейской Библии. Этому создателю принадлежит тело, но внутренняя сущность — божественный элемент — внетелесен и неподвластен страданию. Когда убивают тело, подмену реальной личности, освобождается внутренняя сущность. Подобная трактовка весьма близка к тексту Евангелия от Иуды.

Обратите внимание, что и здесь Иисус представлен смеющимся. Его смех направлен против невежества этого мира, который считает, что знает Иисуса. Но те в этом мире, кто знал его «во плоти», не знают о нем ничего — равно как и ученики в Евангелии от Иуды, над которыми Иисус смеется, когда они заявляют, что он является сыном того Бога, который создал этот мир.

Полемика с представителями ортодоксальной церкви

Можно добавить еще несколько слов о смехе Иисуса. В Евангелии от Иуды и в обоих трактатах Наг-Хаммади, о которых я уже упоминал, во Втором трактате великого Сифа и в Коптском апокалипсисе Петра, Иисус смеется над теми, кто его не понимает. При этом меньше всего его понимают даже илимские легионеры, пытающиеся его распять, а собственные последователи, которые полагают, что хорошо знают его. Во время написания данных текстов считалось, что лучше всего знают Христа представители ортодоксального христианства. Но в соответствии с гностическими текстами эти христиане пребывают в серьезном заблуждении. Они перепутали внешнее обличье Иисуса с его внутренней реальностью.

Этот момент наиболее очевиден в Коптском апокалипсисе Петра. Спаситель начинает разговор с Петром со следующих слов:

Я говорил тебе, что они слепы и глухи. Теперь же послушай то, что будет сказано тебе в тайне, и сохрани это. Не рассказывай этого сынам века сего. Ведь они будут поносить тебя в этом веке… Но когда узнают, будут тебя прославлять. (Апокалипсис Петра, 73)

Так же как и Иуде придется пережить тяжелое решение в Евангелии от Иуды, так и на Петра будут гонения в соответствии с Апокалипсисом, названным его именем. Однако Иуда в первом тексте и Петр во втором находятся на стороне знания; и им будут открыты великие тайны; и они превзойдут всех остальных. Ведь остальные «неразумные» (Апокалипсис Петра, 74).

Коптский апокалипсис Петра дает нам следующее объяснение того, что не в силах понять невежественные. Они думают, что смерть Иисуса привела к спасению: «И они прославляют людей, которые распространяют ложь, те, которые будут после тебя [то есть представителей ортодоксальных церквей. И они будут привержены имени мертвеца, думая, что они очистятся [то есть они думают, что спасительной является смерть Иисуса». Впоследствии нам сообщают, что эти лживые лидеры — не кто иные, как епископ и дьяконы. Но они не могут быть источником живого учения истины: «Они — лишь каналы безводные».

Мы видели, что в Евангелии от Иуды представители ортодоксальных церквей подвергались критике за их неверное представление о Христе. В данном случае Евангелие от Иуды составляет часть традиции, известной из двух других (несифианских) гностических текстов, найденных в Наг-Хаммади.

 

Параллели с Евангелием от Фомы 

Когда я впервые прочел Евангелие от Иуды, меня особенно поразило то, как много общего у этого текста с одним из других трактатов Наг-Хаммади, а именно с самым знаменитым из них, Евангелием от Фомы. Евангелие от Фомы, как я уже упоминал, является собранием 114 высказываний Иисуса. В Евангелии нет повествования как такового: ни о деяниях Иисуса, ни о его чудесах, превращениях, Тайной вечере, нет описания страстей, ареста, суда, смерти и воскресения. В книге одно высказывание следует за другим. Единственным повествовательным элементом являются вопросы учеников Иисуса, на которые он не отвечает.

Евангелие от Иуды, разумеется, принадлежит к совсем другому жанру. В нем есть повествовательное оформление рассказа — появление Иисуса перед учениками и его исчезновение. К тому же все его высказывания приведены в форме бесед, а не изолированных утверждений. Вместе с тем теологические концепции двух Евангелий во многом схожи, о чем я более подробно расскажу в следующей главе. Для обоих авторов не так уж важно, что сделал Иисус (творил ли он чудеса, о которых лишь вкратце упоминается в Евангелии от Иуды и вовсе не упоминается в Евангелии от Фомы), его смерть и воскресение (о которых также не упоминается) не наделяются центральным смыслом. Важно лишь то, что он сказал. И вечная жизнь за теми, кто поймет это учение.

Эти мысли подробно приводятся в начале Евангелия от Фомы, которое начинается со следующих строк:

Это тайные слова, которые сказал Иисус живой и которые записал Дидим Иуда Фома. И он сказал: «Тот, кто обретает истолкование этих слов, не вкусит смерти». [87]

Точно так же как Евангелие от Иуды начинается с фразы, что это есть «тайное сообщение об откровении, которое Иисус высказал», так и Евангелие от Фомы начинается с «тайных слов, которые сказал Иисус живой». И далее они во многом схожи, в частности одинаковым теологическим подходом к спасению.

Схожей является не только общая теологическая подоплека, но и отдельные эпизоды. Я приведу здесь лишь несколько примеров:

1. Когда Иисус открывает свое откровение о создании мира Иуде, он говорит о том, чего «не зрели ангелы, не постигала душа, и никогда не называли по имени». Это напоминает высказывание апостола Павла в Первом послании к коринфянам 2:9, когда он говорит: «не видел того глаз, не слышало ухо, и не приходило то на сердце человеку». Но это также напоминает текст из Евангелия от Фомы, 18: «Иисус сказал: Я дам вам то, чего не видел глаз, и то, чего не слышало ухо, и то, чего не коснулась рука, и то, что не вошло в сердце человека».

2. Когда Иуда, единственный из учеников, умудряется выстоять перед Иисусом, он не может смотреть ему в лицо и отводит взгляд. Это сильно напоминает слова из Евангелия от Фомы, 51, о том, что никто не может посмотреть в глаза Иоанну Крестителю, ибо «из рожденных женами нет выше Иоанна Крестителя».

3. В Евангелии от Иуды только Иуда получает тайное знание; в Евангелии от Фомы знание получает только Фома. В обеих книгах другие ученики демонстрируют полное непонимание Иисуса. В Евангелии от Иуды они ошибочно полагают, что он сын их собственного бога (то есть создателя); однако Иуда заявляет о том, что Иисус пришел из царствия Барбело и что «Я не достоин раскрыть имя пославшего тебя». Так и в Евангелии от Фомы другие ученики, такие как Симон Петр и Матфей, неверно понимают личность Иисуса, Фома же говорит: «Господи, мои уста никак не примут сказать, на кого ты похож» (Евангелие от Фомы, 13). В обоих случаях после этого Иисус отводит своего ближайшего ученика в сторону, чтобы поведать ему о скрытых тайнах. В обоих случаях мы не узнаем, что это за тайны. Но в обоих случаях вернейший ученик Иисуса противопоставлен другим. В Евангелии от Фомы Фома говорит другим ученикам, что, если он откроет им то, что сказал Иисус, «вы возьмете камни, бросите их в меня». В Евангелии от Иуды нам говорят, что Иуда будет заменен, чтобы «двенадцать [учеников снова могли соединиться со своим Богом».

4. Предположение в Евангелии от Фомы, что Фому забросают камнями, напоминает видение из Евангелия от Иуды, в котором Иуда вынужден спросить у Иисуса, что означает видение других учеников, забрасывающих его камнями.

5. В Евангелии от Иуды ученики видят жертвоприношения, приносимые в Храме, и хотят знать смысл этих видений. Слова Иисуса отражают представление о том, что эта традиционная форма еврейского служения противоречит Богу и что его именем приносятся в жертву люди, которые последуют за его учениками с их ошибочным учением. В Евангелии от Фомы традиционные формы поклонения евреев также подвергаются критике как противоречащие Богу: «Иисус сказал: Если вы поститесь, вы зародите в себе грех, и, если вы молитесь, вы будете осуждены, и, если вы подаете милостыню, вы причините зло вашему духу». (Евангелие от Фомы, 14)

Можно указать еще на множество параллелей, но я думаю, что этого достаточно. Евангелие от Иисуса обладает сходством не только с сочинениями сифианских гностиков (особенно в мифологической составляющей), но и с несифианскими гностическими текстами. Более того, оно обладает поразительным сходством с текстами религиозных движений того времени, которые вовсе не были гностическими.

 

Параллели с учением Маркиона

Маркион был вероучителем, жившим во II в., расцвет его деятельности пришелся как раз на время, когда, как считается, было написано Евангелие от Иуды — середину II в. Он не был гностиком: он не верил, что есть Плерома, наполненная множеством божественных эонов, светил, сводов и так далее, не думал, что спасение может прийти через получение тайного знания свыше. Однако некоторые его воззрения были похожи на воззрения гностиков.

Отправной точкой учения Маркиона стали Послания апостола Павла, который утверждал, что спасение пришло ко всем — и к евреям, и к неевреям — через Евангелие о смерти и воскресении Христа. Для Павла именно Евангелие, а не еврейский закон, спасает человека перед Богом. Маркион считал, что это различие между законом и Евангелием влечет за собой казавшийся ему естественным вывод: бог, который дал (суровый) еврейский закон, не может быть тем Богом, который дал (милосердное) христианское Евангелие. Бог Ветхого Завета — это совсем не Бог Иисуса и его последователя Павла.

Согласно Маркиону, бог Ветхого Завета — это тот, кто сотворил этот мир, выбрал евреев своим народом, дал им закон, а затем наказал их, а также и других за то, что они не исполняли его закона. Бог Иисуса никогда не действовал в этом мире до появления в нем Иисуса. Этот Бог выше ветхозаветного бога, он послал Иисуса в видимости человеческого облика (то есть как призрак, иллюзию), чтобы спасти людей от сурового правосудия еврейского бога. Этот Иисус очевидным образом умер на кресте. Люди смогли поверить в его смерть и были спасены, потому что справедливый бог, который создал этот мир, посчитал эту смерть спасительной для других (поскольку Иисус умер не за свои грехи).

Согласно Маркион), ученики Иисуса так и не поняли, что он не был сыном бога-творца. Они следовали еврейскому закону и после его смерти, и Богу Иисуса пришлось вмешаться еще раз, чтобы показать людям истинный путь к спасению. Иисус явился Павлу по дороге в Дамаск, сообщил ему правду о Евангелии и послал его обращать всех вере в Евангелие, а не следованию закону.

Даже краткое обобщение учений Маркиона показывает некоторое количество параллелей с Евангелием от Иуды:

1. Бог, который создал этот мир, не был истинным Богом и не был отцом Иисуса; Иисус представляет другого Бога.

2. Иисус — это не человек из плоти и крови (напр., в Евангелии от Иуды он может менять свой облик по своему желанию).

3. Те, кто молится еврейскому богу-творцу, отходят от пути спасения.

4. Ученики Иисуса так и не поняли правду, но решили, что им следует продолжать следовать еврейской религии (ср. видение о жертвах в Храме в Евангелии от Иуды).

5. Только один человек вне этих двенадцати понял правду об Иисусе (либо изгнанный Иуда, либо пришедший позже Павел).

Я, конечно, не хочу заявить, что Евангелие от Иуды является маркионитским (а не гностическим) текстом. Однако я утверждаю, что во II в. существовало множество религиозных воззрений и групп, влиявших друг на друга. Обнаружение новых текстов просто показывает нам, насколько пестрым был христианский мир II в. и насколько тяжело провести в нем четкие разграничения.

 

Параллели с еврейскими и христианскими апокалиптическими учениями

Читая и перечитывая Евангелие от Иуды, я наталкиваюсь еще на одну особенность, которая продолжает поражать меня. Это не показалось бы очевидным тому, кто читает Евангелие в первый раз. И, конечно же, это не стало очевидным для меня при первом прочтении. Но чем больше я читал, тем больше видел ее. Не очень далеко под поверхностью гностического текста, как оказалось, лежат останки того, что мы можем назвать апокалиптическим учением. Глядя на эти остатки и понимая, что они собой представляют, мы можем понять, откуда появилось это Евангелие и (как утверждают некоторые) сам гностицизм.

Сначала мне нужно сделать некоторые вводные пояснения о том древнем религиозном явлении, которое ученые назвали апокалиптикой. Слово происходит от греческого apokalypsis, которое означает «откровение». Еврейские апокалиптики считали, что Бог открыл им небесные тайны, которые придали смысл земной реальности.

Еврейская апокалиптика может быть твердо датирована II в. до Рождества Христова. Она появилась как интеллектуальное движение среди евреев, которые пытались объяснить страдания людей Бога в мире, которым предположительно Бог и управлял. Многие века еврейские пророки утверждали, что люди страдают, потому что они наказаны Богом, и, если люди вернутся к Богу и его путям, он облегчит эти страдания и позволит людям жить счастливо.

Однако почему именно праведные люди страдают? Как объяснить то, что некоторые страдают именно потому, что выполняют заповеди Бога — иногда страдают ужасно, болеют, их пытают и наказывают? Как объяснить, что, когда народ Бога — Израиль — вернулся к Богу, раскаявшись, он продолжал переживать болезненные неудачи: чума, засуха, голод, военное поражение, унижения в руках врага? Как можно объяснить, что те, кто на стороне Бога, продолжают страдать?

Примерно за 150 лет до Христа некоторые еврейские мыслители стали отрицать то, что утверждали пророки, и сказали, что страдание приходит не как наказание за грехи. Страдание, по их мнению, исходит не от Бога. Наоборот, страдания насылает враг Бога, дьявол. Те, кто на стороне Бога, страдают в этом мире, потому что есть силы зла, направленные против Бога, задача которых — стереть людей Бога с лица земли. Эти силы зла используют все формы боли и страданий, чтобы совершить свое мерзкое дело.

Еврейские апокалиптики, короче говоря, развили дуалистическое видение мира. Есть Бог и есть дьявол. Каждая сторона наделена сверхъестественными силами: как Бог и его ангелы, так и дьявол и его бесы. Более того, как Бог дает жизнь, так и дьявол приносит смерть. Так же, как праведность на стороне Бога, так и грех на стороне дьявола. Грех и смерть — это космические демонические силы, противодействующие Богу. Грехи порабощают людей и удаляют их от божественного присутствия; когда они завершают свою работу, они передают людей силам смерти, и те их уничтожают.

Дуализм добра и зла нашел свое выражение в историческом сценарии, — в котором нынешняя эпоха — это эпоха зла, управляемая дьяволом и его приспешниками. Однако следующая эпоха станет эпохой добра, в которой Бог свергнет силы зла и принесет свое Царство добра. Апокалиптики не считали, что мы можем улучшить нашу судьбу в этом мире собственными силами. Зло правит миром, и оно будет усиливать свою хватку до самого конца, когда буквально весь ад прорвется наружу.

Однако потом, в конце, вмешается Бог. Он войдет в историю, сбросит силы зла и принесет на землю свое Царство, в котором больше не будет зла, боли, страданий, голода, засухи, эпидемий и войн, унижений и смерти. Более того, это утопическое Царство предназначалось не только для тех, кто окажется жив, когда придет конец; оно для всех тех, кто был на стороне Бога, потому что в конце времен Бог поднимет людей из мертвых для вечной жизни. Тем, кто был на стороне Бога и в результате страдал, будет дана вечная награда. Тем, кто был против Бога, будет послано вечное проклятие.

Когда это случится? Очень скоро. Еврейские апокалиптики утверждали, что конец света неизбежен и очень близок. Они утверждали: страдание достигло апогея и люди должны подождать еще совсем немного, пока Бог не вмешается в ход истории и не разрушит все, что противостоит ему, привнеся свое Царство. «Истинно говорю я вам, есть некоторые из стоящих здесь, которые не вкусят смерти, как уже увидят, что Царствие Божие, пришедшее в силе». Таковы слова Иисуса (Марк 9:1), которые входят в целый ряд высказываний Иисуса, выражающих его апокалиптическое видение мира. В следующей главе я буду развивать мысль о том, что Иисус и его последователи, вместе с Иудой Искариотом, были по сути евреями-апокалиптиками, которые верили, что живут в конце времен.

А на данный момент, какое это имеет отношение к Евангелию от Иуды? Как выясняется, в тексте присутствуют целые отрывки, в которых угадывается сходство с еврейской апокалиптической мыслью. Примерно в начале Евангелия мы узнаем о том, что откровение Иисуса содержало в себе тайны мира и «о том, что должно быть в конце» (33:17–18). Это явно язык апокалипсиса, основной выраженной здесь идеей являются события конца времен.

Дальше в тексте Иуда хочет узнать от Иисуса: «Когда ты расскажешь мне это и когда наступит великий рассвет для поколения?» (36:5–8) Это очень похоже на то, что мы находим в самом раннем Евангелии, от Марка 13:1, где ученики спрашивают у Иисуса: «Какие знаки будут предвещать конец времен?» Иисус в Евангелии от Марка подробно производит свой «апокалиптический дискурс», в котором он описывает катастрофы, которые обрушатся на мир в самом конце.

Когда учеников посещает видение жертв, приносимых в Храме, в Евангелии от Иуды, мы узнаем о том, что все жрецы, которые приносят жертвы, на самом деле убивают своих детей и жен, спят с мужчинами и совершают «множество грехов и беззаконных деяний» (38:22–23), и все это они делают от имени Иисуса. Это сильно напоминает апокалиптическое видение о разрушенном святилище в Храме, осквернении святой обители Бога (Марк 13–14), которое, возможно, соотносится также и с одним из Посланий Павла, из которого мы узнаем, что некое подобие антихриста «в храме Божием сядет» (2 Фесс. 2:4) и совершит всевозможные беззакония, пользуясь властью сатаны.

Потом Иуду посещает видение большого здания, которое, очевидно, представляет небесную реальность, к которой устремляется освобожденный дух после смерти. В своей интерпретации сна Иисус говорит о том, что в этом месте «не властны ни солнце, ни луна, ни день, но неизменно в вечности пребывают святые и ангелы» (45:22–24).

Это очень напоминает описание участи святых в апокалиптическом видении новозаветной книги Откровение, которые будут жить в новом граде Бога, в новом Иерусалиме, городе, «и не будут иметь нужды ни в светильнике, ни в свете солнечном, ибо Господь Бог освещает их». Говорится, что «ничего уже не будет проклятого; но престол Бога и Агнца будет в нем» (Откр. 22:2–5).

Другой апокалиптический отрывок появляется в Евангелии от Иуды ближе к концу откровения Иисуса о тайнах творения, где он отмечает, что когда «завершается срок жизни, предназначенный» богу-творцу Сакласу (предполагая тем самым, что даже зло этого материального мира имеет ограниченное количество времени, как в апокалиптических текстах), хаос прорвется наружу: «Они станут прелюбодействовать от моего имени и умертвят детей своих» (54:24–26). Иисус продолжает смеяться над теми божественными сущностями, которые думают, что правят здесь на земле, как он говорит Иуде: «Я смеюсь не над вами, а над ошибками звезд, ибо эти шесть звезд блуждают среди своих святых поборников, и все они будут уничтожены со своими созданиями» (55:14–20).

Конец принесет не только разрушение зла в мире, но и возвышение тех, кто будет спасен: «Образ великого рода Адамова возвысится, ибо прежде небес, земли и ангелов этот род из вечных сфер существует» (57:10–14).

Что же мы можем извлечь из этих отрывков, выражающих апокалиптические идеи внутри гностического документа? На первый взгляд они могут показаться несколько нетипичными. У христиан-гностиков были глубокие разногласия с еврейскими и христианскими апокалиптиками. Апокалиптики верили в единственного Бога, который создал этот мир; христиане-гностики утверждали, что тот бог, который создал этот мир, не является единственным, и уж конечно, не истинным. Истинный Бог не интересуется миром. Апокалиптики верили, что материальный мир стал грешным, однако изначально он был хорошим, творением Бога. Гностики полагали, что материальный мир был космической ошибкой в лучшем случае и корнем всего зла в худшем. Апокалиптики утверждали, что вечная жизнь будет выражаться в телесном материальном существовании, когда Бог вернет себе этот мир (и человеческую плоть), искоренив из него зло; гностики же полагали, что вечная жизнь будет нематериальным существованием и что целью спасения является не вернуть себе тело, а сбежать из него.

Если эти два пути были так противопоставлены друг другу, почему же мы находим апокалиптические следы внутри гностического текста, такого как Евангелие от Иуды? Получается, что были и другие гностические тексты, в которых также содержались апокалиптические отрывки. Сифианские гностические тексты обычно содержали в себе апокалиптический элемент. Но как такое могло быть, если учесть, насколько были различны представления о Боге у апокалиптиков и гностиков?

Стоит задать этот вопрос в более широком контексте, потому что апокалиптический характер некоторых гностических текстов — это не единственная их загадочная черта. Многие из этих текстов, конечно же, кажутся совершенно антиеврейскими. Еврейский бог, в конце концов, изображен как дурак или как кровожадный маньяк, и цель учения — избежать его владычества. Однако почему вообще гностические тексты одержимы еврейским богом? Почему не каким-то другим богом?

Поразительно, что многие гностические тексты кажутся основанными на некоторой разновидности еврейской мысли. Большая их часть представляет собой творческое прочтение книги Бытие, например. И не только это, некоторые слова и имена, часто встречающиеся в этих гностических тестах, имеют еврейские корни. Только в Евангелии от Иуды, например, есть бог Эль (имя Бога в Ветхом Завете), бог Сакла (арамейское слово в оригинальном греческом тексте), Ялдабаоф (который напоминает Яхве, Господа Саваофа), и так далее.

Как я отметил в начале этой главы, ученые много спорили об истоках гностицизма. Я считаю, что гностицизм — или по меньшей мере некоторые формы гностицизма — появился как еврейская реакция на апокалиптические предсказания, которые так и не материализовались.

 

Гностицизм как неудавшаяся еврейская апокалиптика

Как я указывал раньше, еврейская апокалиптика возникла из неудавшегося пророческого движения. Пророки говорили, что страдание приходит как наказание за грех, они призывали еврейский народ вернуться на путь Бога, чтобы страдания прекратились. Однако страдания не прекратились, даже когда сыны Израиля раскаялись. Это привело к радикальному изменению в сознании: может быть, Бог действительно не управляет этим миром, а им управляет дьявол? Так начинается апокалиптическое мышление, согласно которому даже если Бог в конечном счете и управлял миром, он на время ослабил это управление. Согласно этой точке зрения, Бог не вызывал страдания; это делал дьявол и его силы. Однако скоро Бог вмешается, сбросит силы зла и принесет на землю прекрасное Царство.

Что происходит с еврейскими апокалиптиками, когда скорый конец, который они предрекают, так и не наступает? Что происходит, когда страдание продолжается, и даже становится сильнее, и конца ему не видно? Что происходит, когда оказывается, что силы, которые правят этим миром, правят постоянно, а не временно, и материальный мир, в котором мы живем, сам становится источником страдания? Одна из вещей, которые происходят, — это радикальное переосмысление апокалиптической теологии.

Согласно этому все еще новому направлению мысли, Бог не полностью правит этим миром. Бог находится далеко от этого мира и никогда не интересовался им. Этот мир материален, но истинный Бог, поскольку он не связан с этим миром, должен быть полностью духом. И, кажется, материальный мир не создан истинным Богом. Материальный мир — это космическая катастрофа. Это то, что приводит к боли. Материальный мир мог быть явлен только силами зла или по крайней мере совершенно невежественными божествами. И мы здесь пленены этими существами, и нам нужно узнать, как спастись. Спасение не придет в какой-то момент в будущем, когда истинный Бог вновь утвердит свою власть над этим творением. Это не его творение, и он не собирается возвращать его себе. Спасение придет, когда он удалит нас из этого мира. Это может случиться, только когда мы узнаем, как мы сюда пришли и как мы можем отсюда спастись.

Различные гностические системы — хотя бы некоторые из них — были основаны на радикально новом мировоззрении. Их истоки можно найти в апокалиптической еврейской мысли. Тогда становится понятным, почему многие гностики испытывали столь жгучий интерес к первой книге еврейской Библии, книги Бытие, в которой описывалось «сотворение» материального мира. По этой же причине многие имена божеств в гностических текстах имеют арамейское происхождение (по языку палестинских евреев) или взяты из ветхозаветного текста. И это же причина того, почему в рассматриваемых нами гностических текстах много апокалиптических мотивов. Эти тексты были составлены людьми, которые отвернулись от своих корней в еврейской апокалиптической традиции.

Однако, как это всегда получается, когда люди переселяются на новую неисследованную территорию, они приносят с собой какой-то багаж. Для тех мыслителей, которые восприняли гностическое мировоззрение, этот багаж включал фрагменты более ранних апокалиптических воззрений, таких как те, которые содержатся в Евангелии от Иуды.