До сих пор, рассматривая вопрос историчности Иисуса, мы лишь приводили довод за доводом в пользу того, что Иисус существовал, был еврейским учителем в Палестине и был распят по указанию римского наместника Понтия Пилата. Хотелось бы узнать и нечто большее: что Иисус говорил и делал. Всякий, кому интересна история Иисуса, спрашивает себя, чему Иисус учил, чем занимался и почему его казнили. Об этих важных вопросах мы поговорим ближе к концу книги. А сейчас остановимся на другой проблеме: если доказательства историчности Иисуса столь убедительны, почему мифологисты их не принимают? В этой главе мы рассмотрим типичные аргументы мифологистов. На мой взгляд, эти аргументы слабые и/или не имеют отношения к делу. А в следующей главе мы разберем сценарии, предлагаемые мифологистами: как, с их точки зрения, был «выдуман» Христос. Эти построения также весьма шатки и не перевешивают убедительных свидетельств в пользу историчности Иисуса.

Несущественные исторические доводы

Любой человек, которому доводилось вникать в исторические дискуссии, сталкивался с аргументами, не имеющими отношения к делу. Возьмем пример не из мифологического лагеря, а из противоположного конца спектра: фундаменталисты и консервативные апологеты Библии часто утверждают, что раз Библия лучше засвидетельствована в древних источниках, чем любая другая книга древности, то ей можно доверять. Однако одно из другого не следует. Да, у нас больше рукописей Нового Завета, чем Гомера, Платона, Аристотеля, Еврипида, Цицерона, Марка Аврелия или любого другого античного автора. Но это ничуть не означает, что новозаветным книгам можно доверять. Это лишь позволяет лучше воссоздать первоначальный текст новозаветных книг.

Приведу следующую аналогию. «Капитал» Маркса и «Майн кампф» Гитлера лучше засвидетельствованы, чем, скажем, Евангелие от Иоанна. Гораздо лучше. Даже никакого сравнения нет. Число экземпляров «Капитала» и «Майн кампф», близких по времени к оригиналам этих текстов, несопоставимо большее, чем число копий Евангелия от Иоанна, близких по времени к оригиналу этого текста. Означает ли это, что на слова Маркса и Гитлера можно положиться? Делает ли это позицию авторов убедительной? Станем ли мы следовать Марксу или Гитлеру лишь потому, что существует много экземпляров их произведений? Конечно, нет. Это применимо и к новозаветным документам. Да, у нас больше копий Евангелия от Иоанна, чем Платонова «Государства». Однако это не означает, что на его сведения можно положиться. Это лишь помогает установить текст, вышедший из-под пера автора. А прав автор или нет, надо выяснять отдельно.

Не только фундаменталисты и консервативные христиане прибегают к несущественным доводам.

Так поступают и мифологисты на противоположном конце спектра. В этой главе мы рассмотрим несколько ходовых аргументов, с помощью которых мифологисты пытаются опровергнуть историчность Иисуса. Я утверждаю, что большинство этих аргументов слабые, а некоторые вообще не имеют отношения к делу.

Утверждение 1: Евангелия ненадежны в качестве исторических источников

Мифологисты поистине упиваются историческими проблемами, связанными с Евангелиями: у нас нет оригинального текста Евангелий, и не всегда понятно, как он выглядел; Евангелия написаны не людьми, чьи имена стоят в заголовках (Матфей, Марк, Лука, Иоанн), а людьми, которые не знали Иисуса лично и жили через сорок-шестьдесят лет после него в разных частях света; в Евангелиях есть ряд противоречий и нестыковок; Евангелия сообщают об исторических событиях, достоверность которых находится под вопросом.

Не все ученые согласны с этими утверждениями. Консервативные евангельские христиане не согласны ни с одним из них. Однако лично я считаю, что все это так и есть. И считаю, что это создает проблемы для изучения Нового Завета, истории древней церкви и жизни исторического Иисуса. Однако по причинам, о которых я скажу ниже, данные сложности большей частью не имеют отношения к вопросу об историчности Иисуса. Разберем ситуацию подробнее.

У нас нет оригинального текста Евангелий

Евангелия принадлежат к числу наиболее хорошо засвидетельствованных книг древности, но установить, какой текст вышел из-под пера евангелистов, не всегда просто. Дело не в том, что мало рукописей: как раз рукописей много — тысячи. Мы не располагаем оригиналами: текстами, которые были написаны лично авторами. (Так обстоит дело не только с Евангелиями, но и со всеми книгами Нового Завета.) Более того, большинство этих рукописей были изготовлены спустя столетия после оригинальных копий. Ни одна из них даже не близка по времени к оригиналам: не создана, скажем, лет через десять-двадцать после оригиналов. И все они содержат ошибки.

Я не вижу смысла останавливаться на этих проблемах, а интересующегося читателя отсылаю к другим своим книгам. Скажу лишь, что они большей частью не имеют отношения к вопросу об историчности Иисуса. Ибо стопроцентно надежная рукописная традиция вовсе не обязательна. Допустим, к примеру, что знаменитый рассказ о женщине, взятой в прелюбодеянии, не содержался в первоначальном тексте Евангелия от Иоанна, хотя его можно найти в подавляющем большинстве средневековых рукописей. Что это меняет? Если этого рассказа не было в оригинале, вполне возможно, что с Иисусом ничего такого не происходило. Но что с того? Это не означает, что Иисус не существовал. Это означает лишь, что можно усомниться в достоверности эпизода.

Возьмем аналогию. Допустим, что свидетельство о рождении Барака Обамы было подделано. (Я в это не верю, но на секунду допустим.) Какое отношение это имеет к вопросу историчности Обамы? Пожалуй, придется искать другие факты, говорящие о его существовании, только и всего.

Действительно, в рукописях Нового Завета содержится много разночтений: разные формулировки, пропуски слов или фраз, поздние вставки и т. д. Однако это не настолько масштабные проблемы, чтобы мы не могли составить впечатление о первоначальном тексте. Если бы мы не знали, что написал Павел или евангелисты, этот аргумент был бы весомее. Однако текстуальная проблематика новозаветных рукописей не такова, чтобы наша точка зрения на историчность Иисуса могла измениться. И ни один текстолог в мире не считает ее таковой.

Да и сами мифологисты вроде бы не выступают с подобными утверждениями. О чем можно говорить: в подавляющем большинстве случаев текст ясен. А где он ясен, существование Иисуса не оспаривается.

Мы не знаем, кто написал Евангелия

Верно и то, что мы не знаем, кто написал Евангелия. По преданию, авторами их были два ученика Иисуса (мытарь Матфей и любимый ученик Иоанн) и два спутника апостолов (Марк, секретарь Петра, и Лука, спутник Павла). Однако эти атрибуции, скорее всего, не соответствуют действительности. Аналогичные проблемы связаны с большей частью остального Нового Завета. Из двадцати семи новозаветных текстов лишь восемь можно с уверенностью считать творчеством авторов, которым они приписываются традиционно. Остальные произведения либо приписаны тем, кто их не писал, либо сознательно подделаны (т. е. написаны кем-то от лица известных людей).

Опять-таки я писал на эти темы в других работах и повторяться не буду. С уверенностью о евангелистах можно сказать лишь следующее: если ученики Иисуса были из простого люда галилейских сел, говорили по-арамейски и, скорее всего, не знали грамоты, то Евангелия написаны высокообразованными христианами за пределами Палестины, родным языком которых был греческий. Это не Матфей, Марк, Лука и Иоанн.

Однако это не имеет ни малейшего отношения к вопросу о существовании Иисуса. Вспомним историю с «дневниками Гитлера». Когда они стали достоянием гласности, первоначальные эксперты сочли их подлинными. Однако вскоре стало ясно, что это подделка, а их автор, немец по имени Конрад Куяу, был пойман с поличным. Куяу хотел нажиться: за дневники он получил миллионы марок… Но означает ли эта подделка, что Гитлер не существовал? Отнюдь. Историчность Гитлера решается на основании других фактов.

Как мы уже говорили в предыдущих главах, мы можем использовать Евангелия как исторические источники, хотя и не знаем, кто их написал.

Пусть это были не Матфей, Марк, Лука и Иоанн, а, скажем, Фред, Гарри, Сэм и Джефф, — это все равно очень ценные тексты.

В евангелиях много нестыковок и противоречий

Я полностью согласен, что новозаветные повествования содержат множество мелких и крупных нестыковок и противоречий. Достаточно сравнить версии одних и тех же рассказов в разных Евангелиях, чтобы в этом убедиться. Возьмем лишь несколько примеров.

• Родословия Иисуса у Матфея и Луки. Оба представлены как генеалогии Иосифа, но кто его дед, прадед и т. д.? Здесь налицо явные расхождения.

• Рассказы о детстве Иисуса. Согласно Матфею, родители бежали вместе с Иисусом в Египет, а согласно Луке, через месяц после рождения Иисуса вернулись в Назарет.

• Рассказы о Страстях. Согласно Иоанну, Иисус был распят перед пасхальной трапезой, а согласно Марку, наутро после нее.

• Рассказы о Воскресении. Согласно Матфею, ученикам было сказано идти в Галилею, где они и встретили воскресшего Иисуса. Согласно Луке, им было сказано оставаться в Иерусалиме; они провели в Иерусалиме месяцы, и там же увидели воскресшего Иисуса.

Не всегда расхождения касаются лишь мелких деталей. Скажем, объявлял ли Иисус себя Богом? Вопрос немаловажный! Если да, это нужно осмыслять. Был ли Иисус сумасшедшим? Страдал ли манией величия? Или, наоборот, был прав? Заметим, однако, что из всех канонических евангелистов лишь последний (Иоанн) утверждает, что Иисус называл себя Богом. Если исторический Иисус регулярно говорил ученикам о своей божественности (как он это делает в Евангелии от Иоанна), не странно ли, что Матфей, Марк и Лука даже не упоминают об этом? Считали ли они это несущественным? Или просто забыли?

Опять-таки о нестыковках и противоречиях в новозаветных Евангелиях я говорил в других работах, а потому не вижу нужды повторяться. Замечу лишь, что они почти не имеют значения для вопроса об историчности Иисуса. Противоречия в источниках будут существенны и проблематичны, когда мы захотим узнать, что Иисус говорил и делал. Однако аргументы в пользу существования Иисуса, приведенные в предыдущих главах, не зависят от того, последовательны Евангелия или противоречивы. Можно также взять аналогию: о президентстве Билла Клинтона разные люди расскажут по-разному. Однако расхождения в описаниях не имеют отношения к вопросу о его существовании.

Евангелия содержат исторически недостоверные материалы

С Евангелиями сопряжен целый ряд исторических проблем. В частности, иногда они сообщают о событиях, которые вряд ли происходили. Возьмем рассказ Луки о рождении Иисуса. В отличие от Матфея, Лука сообщает, что родители Иисуса первоначально жили в галилейском Назарете. (Вифлеем расположен около Иерусалима, гораздо южнее.) Согласно Луке, император Август повелел «сделать перепись по всей земле» (Лк 2:1). Каждый отправился в свой город. Поскольку Иосиф был потомком Давида, ему пришлось идти для регистрации в Давидов город Вифлеем. С ним пошла и Мария, с которой он был обручен. Пока они находились в этом городе, Мария родила.

Эта информация не может быть исторически достоверной. При Августе не было всеобщей переписи и уж тем более переписи, при которой каждый житель Римской империи должен был регистрироваться в городе, в котором тысячу лет назад жили его предки. И не могло быть такой переписи в «правление Квириния Сирией» (Лк 2:2), если Иисус родился во времена Ирода: Квириний стал править лет через десять после смерти Ирода.

Сомнительны и некоторые сцены рассказа о Страстях. Марк сообщает, что Понтий Пилат предложил отпустить одного из двух узников, по выбору народа, — Иисуса или Варавву, — таков якобы был пасхальный обычай (Мк 15:6-15). Нет исторических свидетельств, что Понтий Пилат (или кто-либо еще) следовал такому обычаю. Да и вообще неправдоподобно, что безжалостный Пилат, обычно не склонный потакать толпам, стал бы отпускать ежегодно по жестокому и опасному преступнику, за которого только попросил бы народ. Крайне маловероятно, что эта сцена, как и перепись, имела место. Но какое значение это имеет для вопроса об историчности Иисуса? Можно лишь констатировать, что данный эпизод недостоверен.

Вернемся к нашим аналогиям. Существует много рассказов о Джордже Вашингтоне, и не факт, что все они достоверны. Действительно ли он спилил вишневое дерево? Действительно ли у него были деревянные зубы? Действительно ли он стоял на носу лодки, переправляясь с войсками через реку Делавэр? Действительно ли он заболел и умер после того, как ему пришлось бежать из дома любовницы в нижнем белье, когда неожиданно пришел муж? Что-то из этого, возможно, и верно (хотя насчет вишни — сомнительно), что-то нет. Однако существования Вашингтона это не отменяет. Он существовал, и мы располагаем о нем некоторой информацией. Аналогичным образом обстоит дело с Иисусом.

Изобилуют ли евангельские рассказы легендарным материалом?

Почти все мифологисты подчеркивают легендарный характер евангельских рассказов. Особенно педантично и страстно это делает Роберт Прайс. В этом отношении его новая книга «Теория мифического Христа и ее проблематика» продолжает многие темы и подтверждает многие выводы его более ранней книги под названием «Невероятно худеющий Сын Человеческий». О ряде ключевых доводов Прайса мы поговорим в следующей главе. А пока я подчеркну следующее: тезис, которому он придает столь большое значение, на каждой странице пытаясь показать наличие в евангельских текстах легендарного материала, имеет лишь косвенное значение для вопроса об историчности Иисуса.

Аргументация Прайса весьма сложна, и объяснить неспециалисту ее методологические основы трудновато. Отчасти она связана с выводами «критики форм». Как мы помним, в первой половине XX века его представители, Мартин Дибелиус и Рудольф Бультман, обратили внимание на то, что предания об Иисусе во многом были сформированы общинами, которые их передавали. Эти традиции обретали форму в зависимости от своего «места в жизни» (нем. Sitz im Leben). Рассказы о спорах Иисуса о субботе получили одну форму, рассказы о чудесах — другую и т. д. У этой научной концепции есть следующий подтекст: христианские общины передавали лишь актуальные для себя рассказы. С какой стати рассказывать то, что для тебя неважно? Прайс всячески подчеркивает этот момент: общины рассказывают лишь такие предания, которые служат их интересам.

Прайс также учитывает послебультмановские разработки. В какой-то момент ученые задались вопросом: как узнать о периоде более раннем, чем устные рассказы в христианских общинах? Можно ли отделить наслоения, привнесенные христианскими рассказчиками, от более ранних материалов? Допустим, мы увидим, что в некоторых рассказах отсутствуют признаки общинного творчества: например, они идут вразрез с тем, что общины хотели бы рассказать об Иисусе. Предания, в которых Иисус делает или говорит неудобные для общин вещи, не могли быть выдуманы христианами. Если таковые найдутся, их нельзя будет объяснить интересами христиан в той или иной жизненной ситуации (Sitz im Leben). Эти рассказы передавали лишь потому, что люди знали: Иисус действительно это сказал или сделал.

Последний принцип — один из стандартных, с помощью которых ученые и поныне отделяют достоверные евангельские предания об Иисусе от поздних вымыслов, продиктованных заботами и нуждами общин. Он называется «критерием по несходству» (англ. criterion of dissimilarity). Если какое-то предание не совпадает с тем, что нам известно о проблемах, интересах и задачах раннехристианских общин, — или даже противоречит им, — вероятность его достоверности увеличивается. И наоборот. (Чуть ниже я приведу примеры.)

Прайс делает следующее. Он рассматривает предание за преданием и пытается показать, что каждое из них удовлетворяет тем или иным христианским нуждам и интересам. А значит, весьма вероятно, что никакие предания не восходят к историческому Иисусу, и никакие евангельские рассказы не историчны.

На мой взгляд, это совершенно неверно по нескольким причинам.

• Злоупотребление «критерием по несходству». С его помощью Прайс пытается показать, что в жизни Иисуса не происходило. Однако смысл этого критерия диаметрально противоположный: он не работает как опровержение историчности, но лишь как доказательство ее. К примеру, в Евангелиях Иисус предсказывает, что пойдет в Иерусалим, где будет убит, а потом воскреснет. Удовлетворяют ли эти отрывки «критерию по несходству»? Никоим образом. Легко представить, как христианские общины могли вложить подобные предсказания в уста Иисуса. «Критерий по несходству» не срабатывает, и мы не можем с его помощью подтвердить, что Иисус сделал эти предсказания. Но означает ли это, что Иисус ничего такого не говорил? Опять же, никоим образом. Данный критерий лишь способен пробудить в нас сомнения в надежности того или иного предания, но сам по себе он не доказывает недостоверность. Он отвечает лишь на вопрос, что Иисус делал и говорил, а не на вопрос, чего Иисус не делал и не говорил.

• «Критерий по несходству» оперирует вероятностями, а не дает однозначных ответов. Как и сам Прайс осознает, ничего иного историку не остается: мы не можем быть стопроцентно уверены в прошлом. Требовать критерия, гарантирующего результат — значит выходить за рамки доступного исторической науке. Вероятность — максимум возможного для нас. Между тем есть целый ряд преданий об Иисусе, которые без труда проходят «критерий по несходству». Их достоверность вероятнее, чем недостоверность.

• Выводы на основании «критерия по несходству» могут быть усилены через использование других критериев. Например, как мы уже видели, помимо дошедших до нас Евангелий (числом семь в пределах ста лет после распятия), нам известно много независимых свидетельств о жизни Иисуса, включая ряд письменных и устных источников Евангелий и большое число других независимых христианских текстов. Допустим, некое предание об Иисусе содержится лишь в одном из этих источников (например, рассказ о посещении волхвов есть только у Матфея, а притча о милосердном самаритянине — только у Луки). Не исключено, что источник «выдумал» этот рассказ. Но что если один и тот же (или очень похожий) рассказ содержится в двух независимых свидетельствах? Поскольку свидетельства независимые, ни один из источников не мог его выдумать. Значит, перед нами материал более ранний, чем любой из источников. А если о каком-то факте свидетельствуют многие источники? Тогда шансы на историческую достоверность существенно повышаются. Если мы найдем рассказы, отраженные во многих источниках и удовлетворяющие критерию по несходству, вероятность исторической достоверности будет чрезвычайно велика. Пусть даже предание содержит легендарные детали — в основе своей оно надежно.

Приведем несколько примеров.

• Распятие Иисуса. Как мы уже видели, невозможно представить, чтобы первоначальные палестинские иудеохристиане выдумали концепцию распятия Мессии. Значит, предание о распятии Иисуса удовлетворяет «критерию по несходству». Оно также упоминается в целом ряде источников: Евангелии от Марка, М, Ь, Евангелии от Иоанна, посланиях Павла, сочинениях Иосифа Флавия и Тацита. Вывод: если говорить о вероятностях, вероятность достоверности здесь чрезвычайно велика. Иисус был распят.

• Братья Иисуса. Согласно ряду независимых источников (Марк, Иоанн, Павел, Иосиф Флавий), у Иисуса были братья; во всех этих источниках, за исключением Иоанна, одного из братьев зовут Иаковом. Сцены, в которых появляются братья Иисуса, не тенденциозны и не служат каким-либо христианским задачам. Таким образом, «критерий по несходству» удовлетворяется, как и «критерий по множеству свидетелей». Вывод: скорее всего, у Иисуса были братья, один из которых имел имя Иаков.

• Происхождение Иисуса из Назарета. Согласно ряду источников (Марк, Q), Иоанн, L, М), Иисус происходил из Назарета. Предания не содержат и намека на то, что, говоря о Назарете как о родном городе Иисуса, кто-то продвигал собственные интересы. Наоборот, для христиан этот факт был неудобен: это видно, скажем, из Ин 1:45–46 и рассказов Матфея и Луки о Рождестве, которые независимо друг от друга пытаются показать, что родился Иисус в Вифлееме, хотя и жил впоследствии в Назарете. С чем связана эта проблема? Во-первых, ветхозаветный пророк Михей предрекал происхождение Спасителя из Вифлеема, а не Назарета (Мих 5:2). Во-вторых, Назарет был слишком маленьким и слишком захолустным городом. Насколько мы можем судить, до христианства он ничем не был известен. Замешательство на сей счет отражено в Евангелии от Иоанна: «Из Назарета может ли быть что доброе?» (Ин 1:46). Спаситель мира — из Назарета? Не из Вифлеема? Не из Иерусалима? Не из Рима? Как такое может быть? Таким образом, предание засвидетельствовано во многих источниках и удовлетворяет «критерию по несходству». Вывод: скорее всего, Иисус происходил из Назарета.

Я специально остановился на этих научных критериях, чтобы показать сомнительность выкладок Прайса. Что бы ни говорил Прайс, у нас есть как минимум несколько надежных преданий о жизни исторического Иисуса. В последующих главах мы увидим, что есть и много других надежных преданий. А пока обозначим следующий методологический момент: вопрос о том, содержат ли многие (или даже все) предания об Иисусе легендарные детали, практически не имеет отношения к вопросу об историчности Иисуса.

В принципе, любой человек, рассказывающий о другом человеке, привносит в рассказ частицу себя и долю предвзятости. Мы люди, а не машины. Мы субъективны. Все наши рассказы окрашены нашим восприятием и нашими предубеждениями. Поэтому все они до какой-то степени легендарны. Иисус не исключение. Люди, рассказывавшие о нем, добавляли немало легендарного. Иногда легендарное совершенно затмевало остальное: есть рассказы, в которых вовсе нет исторического зерна. В других случаях легендарное добавлялось к реальному. В результате есть целый ряд преданий, имеющих историческое зерно. Они показывают: несмотря на легендарные наслоения в традиции, в существовании Иисуса сомневаться не приходится. Во-первых, историческое зерно все-таки присутствует. Во-вторых (и это главное), добавление легендарных черт не тождественно полной выдумке. Даже если легендарные добавления очень велики, за ними могут проглядываться контуры исторического события.

Впрочем, еще раз повторимся: аргументы в пользу историчности Иисуса не зависят лишь от достоверности тех или иных евангельских преданий. В их основе лежат другие соображения, о которых мы говорили в предыдущих главах, а среди свидетельств — послания Павла и речи из Деяний Апостолов, содержащие намного более ранние материалы, чем Евангелия.

Подведем итоги. Да, Евангелия ставят перед учеными ряд проблем: мы не располагаем оригинальными текстами и не знаем, кто их написал; они полны противоречий и содержат ряд исторически недостоверных, легендарных материалов. Однако эти проблемы не имеют особого значения для интересующего нас вопроса: существовал ли Иисус. На первый взгляд они могут показаться важными и значимыми. Однако при внимательном и тщательном рассмотрении становится ясно, что они таковыми не являются.

Утверждение 2: Назарет не существовал

Зачастую мифологисты утверждают, что Назарет, родной город Иисуса, в 1 веке не существовал. Доказывают они это весьма пылко, и, видимо, полагают, что вымышленность Назарета поможет доказать неисторичность Иисуса. Конечно, это не так. Если Иисус существовал (на что указывают все факты), а Назарет — нет, то Иисус всего лишь происходил откуда-то еще. Родился Барак Обама в Соединенных Штатах или нет (полагаю, все-таки да), не имеет отношения к вопросу о том, родился ли он вообще.

Однако мифологисты часто прибегают к этому аргументу, поэтому рассмотрим его подробнее. Сам по себе он не нов. Еще в 1906 году Швейцер рассматривал его, обсуждая мифологистов своего времени. Некоторых современных сторонников этой теории мы уже упоминали. Например, Фрэнк Зиндлер в статье с броским названием «Там, где Иисус никогда не ходил», пытается опровергнуть существование ряда мест, традиционно связываемых с Иисусом, особенно существование Назарета. По его мнению, Евангелие от Марка даже и не говорит, что Иисус был из Назарета! Казалось бы, в Мк 1:9 прямо сказано: «Пришел Иисус из Назарета Галилейского». Однако Зиндлер объявляет данный стих поздней вставкой. Но что это, как не подстраивание фактов под теорию? Если отрывок не вписывается в концепцию, он объявляется неаутентичным.

С точки зрения Зиндлера, Иисус первоначально считался мессианской давидической «Отраслью» (Ис 11:1). В иврите гласные буквы отсутствуют, и слово «Отрасль» писалось как NZR?. Впоследствии, думает Зиндлер, кто-то из христиан не понял, что такое и решил, что речь идет о городе. Так возник миф о Назарете… В пользу этого сценария Зиндлер не приводит ни единого аргумента: его утверждения сугубо голословны. Он даже не пытается объяснить, почему христиане, которые не знали слова NZR, не спросили у кого-нибудь. Более того, остается неясным, почему они изобрели несуществующий город, и как из фразы «Иисус NZR?» получилось «пришел Иисус из Назарета». Одним словом, теория совершенно неправдоподобна, особенно с учетом того факта, что Иисуса связывают с Назаретом многочисленные источники (см. выше). Есть и дополнительные свидетельства, о которых мы еще скажем, в пользу того, что во времена Иисуса маленький еврейский город Назарет действительно существовал.

К сходным выводам, хотя и иным путем, приходит Дж. Уэллс. Он обращает внимание на четыре случая, когда Марк называет Иисуса Назарянином (Мк 1:24; 10:47; 14:67; 16:6). С точки зрения Уэллса, Марк не понял первоначальный смысл титула, который указывал на принадлежность Иисуса дохристианской еврейской секте назарян, сходных с ветхозаветными назореями (вроде Самсона). Люди, давшие обет назорейства, должны были воздерживаться от вина, а также не имели права подходить к мертвому телу и стричь волосы. Марк этого не знал и решил, что слово «Назарянин» указывает на местожительство Иисуса; так появился выдуманный город Назарет.

Опять-таки все это вилами на воде писано и вычурно. С какой стати Марк изобрел несуществующий город, чтобы объяснить слово «назарянин», когда первоначально речь шла о назореях? Да и вообще, Марк должен был знать Ветхий Завет, который неоднократно цитировал. Все-таки обет назорейства — довольно известная вещь. И потом, если сектанты, о которых пишет Уэллс, были назореями, почему они называли себя назарянами? Между этими двумя словами даже нет этимологической связи! Повторимся также, что о Назарете говорят разные традиции (Марк, М, L, Иоанн). Назарет не мог быть выдуман Марком.

Итак, нет ясности в вопросе о том, что такое «Назарянин», и откуда взялось название «Назарет», если этот город не существовал. Как можно приписывать христианам изобретение Назарета, если мы не знаем, зачем им это понадобилось, и в чем состоял первоначальный смысл слова? Проблема усугубляется упомянутым выше фактом: Назарет действительно существовал во времена Иисуса, причем именно там, где указывают Марк и другие евангелисты.

Последнее слово скептицизма относительно существования Назарета — книга «Миф о Назарете» Рене Сальма. Сальм считает эту тему очень важной и принципиальной для вопроса об историчности Иисуса: «От этого [т. е. от существования Назарета] зависит очень многое, быть может, судьба всего христианского мира». Подобно многим более ранним мифологистам, Сальм повторяет давно известные ученым вещи: Назарет не упоминается в Еврейской Библии, у Иосифа Флавия и в Талмуде. Впервые о нем говорится в Евангелиях. На Сальма производит впечатление тот факт, что первые поколения христиан не только не стремились попасть в Назарет, но игнорировали его и даже не знали, где он находится. (Откуда это известно Сальму? Как мы можем утверждать такие вещи обо «всех» первых христианах? Если бы они оставили нам записи, в которых указали бы все, что знали и делали, было бы другое дело.)

Сальм развивает следующий тезис: Назарет существовал в более глубокой древности и в течение бронзового века, после чего был надолго оставлен, и во времена Иисуса там никто не жил. Основываясь на археологических данных, особенно на гробницах, Сальм утверждает: город был заново заселен между двумя иудейскими восстаниями (70 и 132 годов н. э.), когда евреи перебирались к северу после разрушения Иерусалима римлянами.

Подобно Зиндлеру, Сальм думает, что Марк не говорил о происхождении Иисуса из Назарета: Мк 1:9 — поздняя вставка.

Надо заметить, что археология — дисциплина очень узкоспециальная. Однако Сальм не археолог и, судя по всему, никогда не участвовал в археологических раскопках. Не работал он и на раскопках Назарета. Свои выводы он основывает на отчетах археологов о Назарете. В частности, он рассуждает так: обнаруженные там скальные гробницы-локулы (их еще называют «кохим») не использовались в Галилее середины I века, а значит, не относятся ко временам Иисуса. Поэтому город тогда не существовал.

Это очень слабое рассуждение. Как из того факта, что назаретские гробницы относятся ко временам после Иисуса, следует то, что во времена Иисуса там не было города? Иными словами, как из того факта, что люди жили в Назарете позже, следует то, что они не жили там раньше? Более того, Сальм не объясняет нечто важное об этих скальных гробницах: они были дорогостоящими, и позволить их себе могли лишь богатые семьи. В существующих свидетельствах о Назарете ничто не указывает на то, что во времена Иисуса в нем жили богачи. Никто их жителей Назарета попросту не мог позволить себе купить такую гробницу. Поэтому их отсутствие ничего не доказывает. Палестинские бедняки хоронили своих покойников иначе: в неглубоких могилах, подавляющее большинство которых не сохранилось до наших дней.

Далее. Более поздние «кохим» обнаружены на склоне горы, где традиционно помещают Назарет. По мнению Сальма, этот склон был необитаем во времена Иисуса, и когда после 70 года н. э. появилась деревня, она находилась в долине, на расстоянии чуть менее километра. Он также замечает, что на том месте археологи не копали.

Опять-таки это очень слабо и нелогично. Если археологи не копали в том месте, где Сальм помещает деревню, какие основания у него полагать, что она не находилась там во времена Иисуса? Это очень серьезный минус его теории. В сильных, подчас не слишком учтивых выражениях, Сальм утверждает, что все сторонники существования Назарета противоречат «имеющимся артефактам». Но о каких артефактах можно говорить, если на месте, где они (согласно Сальму) могут находиться, не проводились раскопки? И о каких противоречиях можно говорить, если артефактов нет?

Кроме того, множество веских археологических данных дают основания считать: во времена Иисуса Назарет существовал. Подобно другим деревням и городам той части Галилеи, он был выстроен на склоне горы, недалеко от более поздних скальных гробниц-локул. Прежде всего археологи раскопали ферму, связанную с деревней. Она относится как раз к временам Иисуса… Однако Сальм оспаривает выводы археологов, проводивших раскопки. (Не будем забывать, что сам он не археолог, а основывается на отчетах настоящих археологов. Настоящие же археологи с ним не согласны.) Скажем, археолог Ярдена Александр указала, что при работах было найдено 165 монет, и уточнила в своем отчете, что некоторые из них поздние, XIV–XV веков. Последний факт отлично подходит Сальму. Однако выясняется, что были и монеты эллинистического, хасмонейского и раннеримского периода, то есть как раз времен Иисуса. Сальм возражает: не указав этого в отчете, Александр устно подтвердила, что в собрании нет монет, восходящих ко времени до иудейского восстания.

Не будучи специалистом по керамике, Сальм отрицает, что найденная на месте керамика относится ко временам Иисуса. Вот вердикт двух археологов, которые отреагировали на его идеи:

Из того, как Сальм судит о керамике… видно, что он не имеет образования в этой области и не исследовал серьезно источники [121] .

Далее они пишут:

Если учесть, как игнорируются и сбрасываются со счета серьезные керамические, нумизматические [монеты] и литературные свидетельства существования Назарета в позднеэллинистический и раннеримский периоды, выкладки Рене Сальма в рецензии и недавней книге следует отнести к области «мифа» [122] .

Кен Дарк, специалист по галилейской археологии и руководитель археологического проекта «Назарет», подверг книгу Сальма подробной и разгромной критике. Среди прочего он замечает: «Ни из чего не видно, что у Сальма есть образование или опыт полевой работы в области археологии». Дарк показывает, что Сальм неправильно понимает гидрологию (природные воды) и топографию (план) Назарета. Он указывает, что город вполне мог быть расположен на склонах горы, как и соседние города вроде Хирбет Каны. Дарк выносит суровый приговор работе Сальма:

Остается сделать вывод: вопреки первому впечатлению, это не компетентное исследование. Проигнорированы многие факты, а также важные и актуальные научные работы. Базовая предпосылка Сальма ошибочна, логика слаба, а аргументация основывается на предубеждении. Его основной тезис не находит археологических подтверждений [123] .

Мало того. Через год после публикации книги Сальма, в древнем Назарете было сделано еще одно открытие. Это дом времен Иисуса. Об открытии сообщало агентство Associated Press. Я лично написал археологу Ярдене Александр, руководителю раскопок в Израильском департаменте древностей, и она подтвердила это сообщение. Дом расположен на склоне горы. Остатки керамики, связанной с домом, отражают период приблизительно от 100 года до н. э. до 100 года н. э. (т. е. как раз времена Иисуса). Ни из чего не видно, что жители дома были состоятельны: нет ни предметов из стекла, ни импортных предметов. Сосуды сделаны из глины и камня. Сообщение Associated Press завершается следующим выводом:

Судя по этому жилищу и более ранним открытиям близлежащих захоронений в погребальных пе-щерах, Назарет был захолустной деревушкой домов в пятьдесят, раскинувшейся на полоске в четыре акра., и заселенной евреями скромного достатка.

Ничего удивительного, что это место не упоминается ни в Еврейской Библии, ни у Иосифа Флавия, ни в Талмуде. Оно было слишком маленьким, бедным и незначительным. Большинство людей о Назарете и не слышали, а тех, кто слышал, он не интересовал. И уж конечно, никому не пришло бы в голову выдумывать его в качестве родного города Мессии. Можно сделать лишь один вывод: как о том и говорят многочисленные источники, Иисус действительно происходил из Назарета.

Впрочем, повторю свою основную мысль: даже если Иисус не жил в Назарете, что с того? С историчностью Иисуса это вообще никак не связано. Это совершенно разные вопросы. Данный аргумент — очередной у мифологистов, который не имеет отношения к делу.

Утверждение 3: Евангелия — это творческие парафразы Ветхого Завета

Ряд мифологистов пытается доказать, что новозаветные Евангелия представляют собой переработку и парафраз ветхозаветных отрывков применительно к выдуманной фигуре Иисуса. В еврейской традиции такой подход к интерпретации текста — через парафраз, расширение и новую актуализацию — называется мидрашом. Существуют мидраши галахические (сосредоточены на заповедях) и мидраши агадические (повествовательные). По мнению Роберта Прайса, «евангельские повествования — это агадические мидраши на Ветхий Завет». Прайс оперирует следующей логикой: если евангельские рассказы об Иисусе построены по образцу рассказов о ветхозаветных персонажах, мы имеем дело не с историческими фактами, а с литературным вымыслом, а потому Иисуса следует считать фигурой вымышленной.

Роберт Прайс и агадический мидраш

Как мы увидим, гипотеза Прайса имеет много недостатков. Однако опять-таки основная проблема состоит в том, что его доводы бьют мимо цели. Тот факт, что рассказ о человеке составлен по образцу более древних рассказов и традиций, не означает, что в повествовании нет исторического зерна. Это лишь говорит нечто о формировании рассказа.

Возьмем первые главы Евангелия от Матфея. Комментаторы давно заметили, что евангелист изображает Иисуса как «нового Моисея». Поэтому неудивительно, что события, происходящие с Иисусом у Матфея, находят тесные параллели с ветхозаветными сказаниями о Моисее. Египетский фараон пытается погубить Моисея в младенчестве (Исх 1), — Ирод, еврейский царь, хочет разделаться с младенцем Иисусом (Мф 2). Иисус и его семья находят убежище в Египте, земле Моисея. Моисей вывел детей Израилевых из Египта в Землю обетованную (Исх 13–14), — Иисус вернулся из Египта в Израиль. В связи с последним обстоятельством Матфей цитирует слова пророка Осии о спасении Израиля: «Из Египта воззвал Я сына моего» (Мф 2:16/Ос 11:1), только под «сыном» имеет в виду не народ Израиля, а его Мессию, Иисуса. При исходе из Египта израильтяне пересекли Чермное море, — первое событие в жизни взрослого Иисуса состояло в том, что он вошел в воду и вышел из воды при крещении (Мф 3). Израильтяне бродили сорок лет по пустыне, будучи испытываемы Богом, — Иисус провел сорок дней в пустыне, где прошел искушения (Мф 4). Израильтяне отправились к горе Синай, где получили Закон Моисеев, — Иисус взошел на гору и произнес Нагорную проповедь, в которой истолковал заповеди Моисеевы (Мф 5–7).

Снова и снова Матфей подчеркивает тесные параллели между жизнью Иисуса и жизнью Моисея. Его основания понятны: он считает Иисуса новым Моисеем, который дает своим ученикам авторитетное истолкование Закона Божия. Такой подход — специфика Матфея: другие Евангелия не включают все эти параллели (царь не пытается убить ребенка; нет бегства в Египет; нет Нагорной проповеди и т. д.). Исходя из своих причин, Матфей выстроил повествование именно так, а не иначе.

Однако такая подача рассказа не имеет отношения к вопросу о том, существовал Иисус или нет. Она лишь наводит на мысль о возможной недостоверности ряда деталей: не добавил ли их евангелист, чтобы удобнее было проводить богословскую линию с Иисусом как новым Моисеем. Историчность главного героя — совершенно другой вопрос.

Выстраивать рассказ в соответствии с определенной канвой — обычное дело. Так поступали не только библейские авторы: это встречается и в наши дни на каждом шагу. Скажем, у нас есть самые разные сценарии: «из грязи в князи», «война хороших против плохих», «падение великого человека» и т. д. Сплошь и рядом они применяются к реальным историческим лицам.

При желании, например, можно подать историю отставки Ричарда Никсона как «шекспировскую» трагедию. Одни факты легко подойдут к этой канве, а те, что не подойдут, можно не упоминать или подкорректировать. Но будет ли это означать, что уотергейтский скандал не имел места, или что Ричард Никсон не существовал? Отнюдь. Можно будет лишь констатировать определенный подход рассказчика.

Так и с Иисусом. Одни ученики Иисуса считали, что через Иисуса говорил Бог, как некогда через Моисея. Они старались рассказать об Иисусе так, чтобы эта аналогия была очевидной. Многие другие ученики считали его пророком Божиим и Сыном Божиим. Поэтому они говорили о нем так, как говорили бы о еврейских пророках (например, Илии, Елисее и Иеремии).

Яркий пример мы находим в рассказе об Иисусе и наинской вдове (Лк 7:11–17), который во многом напоминает рассказ о пророке Илии и сарептской вдове (3 Цар 17:17–24). (Сарепта также находилась в северной части Земли Израилевой.) Илия узнает о смерти единственного сына вдовы и просит несчастную мать дать ему труп. Затем он воскрешает ребенка и возвращает матери, которая восклицает: «Теперь-то я узнала, что ты человек Божий, и что слово Господне в устах твоих истинно». А что у Луки? Иисус приходит в Наин и узнает, что у одной вдовы умер единственный сын. Он велит ей не плакать, подходит к трупу и воскрешает юношу. Евангелист описывает реакцию толпы: «Великий пророк восстал между нами, и Бог посетил народ Свой». Таким образом, толпа понимает, что деяние Иисуса подобно тому, какое некогда совершил Илия, а значит, Иисус — великий пророк Божий.

Когда мы видим столь тесные параллели с Ветхим Заветом, напрашивается мысль, что рассказчик (в данном случае Лука или его источник) выстроил рассказ по образцу ветхозаветного отрывка. Но справедливо ли утверждать, как делает Прайс, что все евангельские повествования — лишь мидраши на Священное Писание? Это слишком смелый вывод, как легко заметить из того факта, что многие приведенные Прайсом примеры весьма спорны. Например, Прайс полагает, что сцена с исцелением тещи Петра заимствована из 3 Цар 17:8-16, где Илия чудесным образом дает пищу все той же вдове и ее сыну в голодное время. Если в случае с наинской вдовой параллель была очевидна, то здесь различий значительно больше, чем сходств. Непонятно, как Прайсу вообще пришла в голову такая аналогия: в 3 Цар речь идет о вдове, а у Марка — нет; в 3 Цар пророк насыщает голодную семью, а у Марка Иисус исцеляет больную женщину, которая затем кормит его (а не наоборот); в 3 Цар пророк помогает неевреям, а Иисус помогает еврейке. Евангельская сцена явно не выстроена по образцу ветхозаветной.

Еще пример — исцеление паралитика в Мк 2. По мнению Прайса, сцена основана на эпизоде в 4 Цар 1:2-17 (Илия и царь Охозия). Да неужели? Прочтите сами и сравните. Различия столь существенны, что непонятно, как Прайс вообще высказывает такую версию.

В целом, у выкладок Прайса есть следующий минус: как мы уже сказали, он правильно подметил, что историки имеют дело с вероятностями, а не с гарантированными результатами. Однако его собственные исторические суждения идут вразрез с этим принципом. У него получается, что наличие в евангельском отрывке даже самого отдаленного сходства с чем-либо в Ветхом Завете дает основание считать отрывок мидрашом. Но разве это вероятностное суждение? Приведем два примера.

В одном случае параллель с ветхозаветным отрывком выглядит правдоподобной, а в другом нет.

Ученые давно подметили исторические проблемы, связанные с рассказом о торжественном входе Иисуса в Иерусалим. Особенно заметны они у Матфея (Мф 21:1-11). Под конец жизни Иисус решает предпринять роковое путешествие в Иерусалим. Он просит учеников найти осла, чтобы въехать на нем в город. Точнее говоря, у Матфея ученики должны привести даже не одно животное, а двух: ослицу и осленка. Иисус садится на двух животных сразу и въезжает в Иерусалим под восторженные приветствия народа. Люди расстилают перед ним одежды и ветви, восклицая: «Осанна сыну Давидову! Благословен грядущий во имя Господне!» Евангелист сообщает, что все это происходит во исполнение пророчества из Книги Захарии: «Се, царь твой грядет к тебе, кроткий, сидя на ослице и молодом осле, сыне подъяремной» (Зах 9:9).

В других Евангелиях Иисус въезжает в город лишь на одном осле. Матфей прочел пророчество Захарии слишком уж буквально, не учтя поэтических особенностей отрывка. Дело в том, что в библейской поэзии часто встречается параллелизм: вторая строка усиливает смысл первой или пересказывает ее другими словами. Захария говорит об одном и том же, но по-разному: царь придет на осле; царь придет на осленке. Это типичный случай поэтического параллелизма. Однако Матфей решил, что Захария имел в виду двух разных животных: ослицу и осленка. Поэтому, желая добиться полного соответствия пророчеству, он заставил Иисуса оседлать сразу двух ослов (хотя ехать подобным образом было бы неудобно и отнюдь не величественно).

Вся сцена выстроена вокруг исполнения пророчества, что заставляет усомниться в ее исторической достоверности. Сомнение вызывают и некоторые другие аспекты матфеевского описания. Если толпа кричала, что Иисус — Мессия, пришедший в святой город, почему власти не отреагировали немедленно? Почему Иисус не был тут же арестован как смутьян, да еще называющий себя еврейским царем? Ведь только Рим считал себя вправе назначать царей. Между тем, если верить Матфею и другим евангелистам, Иисус без помех провел неделю в Иерусалиме и лишь тогда был схвачен и осужден. Маловероятно, что римские власти, которые присутствовали в городе специально ради предотвращения волнений и акций толпы, не вмешались бы, если бы народ кричал приветствия новому правителю, прибывшему в город.

Иисус почти наверняка пришел в Иерусалим (см. ниже), но не так, как описывает Матфей. Матфей выдумал или адаптировал описание, чтобы добиться соответствия пророчеству Захарии.

Возьмем другой пример, где в рассказе есть историческое зерно, несмотря на художественные добавления (см. подробнее в следующей главе). Согласно Евангелиям, публичная деятельность Иисуса началась с омовения у Иоанна Крестителя. Евангельские рассказы об этом событии содержат исторически неправдоподобные детали. Согласно самой ранней версии (Марк), когда Иисус выходил из воды, на него сошел, подобно голубю, Святой Дух, а глас с небес молвил: «Ты сын Мой возлюбленный, в котором мое благоволение» (Мк 1:9-11). Евангелист хочет показать, что уже в начале своего служения Бог назвал его своим сыном, и что Дух Святой помазал его с неба, придав силы для проповеди и чудес.

Однако эти добавления не означают, что Иисус не крестился у Иоанна. Как Прайс объясняет возникновение евангельских рассказов о крещении Иисуса? А вот как:

Общая канва данной сцены может восходить к зороастрийским сказаниям о начале служения Зороастра. Зороастр, сын ведийского жреца, погружается в воды для очищения, а когда выходит из воды, ему является архангел Boxy Мана, предлагает чашу и поручает нести весть о едином Боге Ахура Мазде. Нечестивый же Ахриман искушает Зороастра, чтобы тот отказался от своего призвания (67).

Насколько правдоподобно это объяснение? Зороастризм? Boxy Мана? Ахура Мазда? Неужели именно эти влияния сформировали рассказ о крещении Иисуса? Прежде всего, как Прайс может называть Евангелие агадическим мидрашом на Ветхий Завет, если речь идет о парафразе зороастрийского Писания? И даже если сцена крещения Иисуса неисторична, рассказ о ней восходит к первохристианским общинам в арамеоязычной Палестине. Сколь многие арамеоязычные евреи Палестины находились под влиянием сказаний об инициации Зороастра в присутствии архангела Boxy Мана?

Попытки Прайса объяснить генезис евангельских рассказов зачастую неправдоподобны. Но хуже того, они регулярно бьют мимо цели. Даже если поздним рассказчикам пришло в голову поведать о крещении Иисуса, взяв за образец случай с Зороастром (что само по себе маловероятно), это не имеет отношения к вопросу об историчности Иисуса или его крещения у Иоанна. Тот факт, что рассказчик выстроил рассказ в соответствии со своими интересами, не означает, что в основе рассказа не лежат реальные события, или что герой рассказа не существовал. Об историчности Иисуса свидетельствуют многие другие факты. И, как мы увидим, есть веские основания полагать, что он принял омовение у Иоанна Крестителя. Возможное сходство с Зороастром здесь ничего не меняет.

Томас Томпсон и миф о Мессии

Недавно Томас Томпсон написал работу, тезис которой напоминает выкладки Прайса, но предполагает чуть иной подход к делу. В своей книге «Миф о Мессии: ближневосточные корни Иисуса и Давида» он пытается доказать, что как ветхозаветные персонажи Авраам, Моисей и Давид являются вымышленными, а не историческими, так и Иисус, евангельские предания о котором не основаны на надежных устных традициях, а представляют собой литературный вымысел евангелистов и их предшественников.

Томпсон — профессиональный исследователь Еврейской Библии, среди коллег хорошо известный как «минималист», то есть сторонник теории, что Еврейская Библия почти не содержит исторической информации. У меня нет сейчас желания присоединяться к этой полемике, поэтому поговорим лучше о том, как он применяет свое понимание ветхозаветных сказаний к евангельским рассказам об Иисусе. В своей книге Томпсон внимательно читает Евангелия, пытаясь показать, что евангелисты создают рассказы в свете ветхозаветных повествований. С его точки зрения, евангельские рассказы сконструированы как художественные тексты авторами, решившими изложить свои воззрения на Иисуса в письменной форме. Таким образом, они не основаны на устных преданиях, восходящих ко временам Иисуса. Да и сам Иисус, считает Томпсон, не существовал, а был выдуман ранними христианами.

Книга Томпсона очень сложна для неспециалиста. Копает он глубоко, но формулирует свои мысли несколько туманно, и местами через текст приходится буквально продираться. Те, кто не имеет образования в области библеистики, едва ли поймут его аргументацию, и едва ли будут ей убеждены. Впрочем, его основная мысль понятна. Литературная функция евангельских рассказов во многом завязана на интертекстуальность, а именно эти рассказы основаны на текстах Еврейской Библии. Чтобы правильно их понять, необходимо понять их происхождение. От этого утверждения Томпсон переходит к выводу: поскольку предания об Иисусе носят текстуальный и литературный характер, они не уходят корнями в устные традиции и не имеют основания в реальной истории. По его мнению, читать Евангелия как исторические повествования неправильно.

На мой взгляд, этот вывод чересчур смелый и необоснованный. Из того, что многие (Томпсон, преувеличивая, говорит — «все») евангельские рассказы основаны на более ранних литературных текстах, не обязательно следует, что в их основе лежит письменный художественный вымысел, а не устная традиция.

• Во-первых, даже люди, которые не пишут рассказы, а рассказывают их устно, могут находиться под влиянием более ранних письменных текстов, которые имели широкое распространение.

• Во-вторых, у нас есть четкие и практически неопровержимые свидетельства тому, что до записи рассказы об Иисусе передавались устно.

• В-третьих, иначе необъяснимо распространение христианства в Римской империи. Ясно ведь, что миссионеры обращали людей, не подсовывая им книги (большинство населения было неграмотным!), а рассказывая об Иисусе.

• В-четвертых, ряд христианских авторов напрямую свидетельствуют об устном распространении рассказов об Иисусе. Например, апостол Павел говорит о передаче слышанных им преданий (1 Кор 11:22–24; 15:3–5). Лука сообщает, что его предшественники основывались на устных преданиях (Лк 1:1–4). Автор Четвертого Евангелия говорит об устном источнике некоторых своих рассказов (Ин 19:35). И даже Папий, более поздний христианский автор, указывает, что беседовал с людьми, которые были спутниками учеников Иисуса.

Эти устные предания об Иисусе возникли не двадцать, тридцать и сорок лет после традиционной даты смерти Иисуса. Как мы видели, они начали распространяться в арамеоязычной Палестине не позднее начала 30-х годов, то есть максимум год или два после предполагаемой даты распятия. Почти наверняка это случилось даже еще раньше.

Таким образом, тезис Томпсона о том, что евангельские повествования представляют собой не запись устных традиций, а чисто литературные выдумки, весьма сомнителен. Более того, у выкладок Томпсона тот же минус, что и у теории Прайса: по большому счету, все это несущественно для вопроса об историчности Иисуса. Если какой-то рассказ построен по образцу ветхозаветного отрывка, это еще не значит, что в нем нет исторического зерна, что описанное в нем событие не происходило, а главный герой не существовал. Историчность — это совершенно отдельный вопрос.

Возьмем аналогию. В наши дни широко распространены исторические романы. За последние несколько лет я прочел «Ключ Сары» Татьяны де Рос-ней (о событиях во Франции во время холокоста), «Повесть о двух городах» Чарльза Диккенса (о Французской революции), «Ромолу» Джордж Элиот (о Савонароле во Флоренции XV века). Все это художественные произведения. Авторы не претендуют на объективный исторический рассказ о холокосте, французской истории или знаменитом итальянском еретике. Однако отрицать, что в них отражены некоторые реальные исторические события и реальные исторические лица, значит, не понимать их основной литературной предпосылки. Никто не станет утверждать, что Французская революция не происходила, поскольку Диккенс сказал о ней в художественном романе, или что холокост — выдумка, поскольку о нем написан роман. Эти вещи устанавливаются на основании других фактов.

Сходным образом обстоит дело с новозаветными Евангелиями. Разумеется, в них есть исторически недостоверные материалы, многие из которых построены по образцу ветхозаветных сказаний.

И для понимания Евангелий нужно понимать сокрытые в них отсылки к другим текстам. Однако это не имеет отношения к вопросу об историчности Иисуса. Это касается лишь того, насколько надежны некоторые рассказы о нем. Чтобы понять, существовал ли Иисус, необходимо смотреть другие факты (как мы и поступили).

Утверждение 4: Выдуманный «Иисус» основан на мифах о языческих божественных мужах

К этому аргументу прибегают все мифологисты. В чем-то он похож на предыдущий. Предыдущий состоял в том, что рассказы об Иисусе основаны на ветхозаветных повествованиях и пророчествах. Здесь же речь идет о том, что в основу образа Иисуса положены языческие мифы о богах и полубогах, «божественных мужах».

Опять-таки я думаю, что христиане действительно формулировали рассказы об Иисусе в свете сказаний о фигурах, сходных с ним. Однако это не имеет отношения к вопросу об историчности Иисуса.

Основной тезис

То, как я начинаю в своем учебнике по Новому Завету рассказ об историческом Иисусе, многих студентов смущает и даже шокирует. Я говорю: давайте, я расскажу вам об одном известном человеке, который жил две тысячи лет назад.

Еще до его рождения было известно, что он будет особенным. Сверхъестественное существо сообщило матери, что зачатый ей ребенок будет не простым смертным, но фигурой божественной. Само рождение было чудесным, и уже в юности рожденный был развит не по годам. Во взрослом возрасте он оставил дом и стал бродячим проповедником, призывая людей жить духовными, а не материальными, ценностями. Он собрал вокруг себя учеников, убежденных в божественности его учения, отчасти потому, что божественным они считали его самого. Он доказывал это многочисленными чудесами, исцелял больных, изгонял бесов и воскрешал мертвых. Однако под конец жизни он столкнулся с враждой. Враги предали его римлянам для осуждения. Но когда он оставил сей мир, он вернулся к ученикам, убеждая их, что он не мертв, а жив в небесных сферах. Впоследствии некоторые ученики написали книги о нем.

Между тем, говорю я студентам, вряд ли вы читали эти книги. Более того, вряд ли вы знаете даже имя этого человека. Это Аполлоний Тианский, языческий философ и почитатель языческих богов. Повествование о нем составил его последователь по имени Филострат: «Жизнь Аполлония Тианского».

Христиане, разумеется, отвечали, что Аполлоний — мошенник и шарлатан, а Иисус — Сын Божий. Последователи Аполлония утверждали противоположное: шарлатан — Иисус, но уж никак не Аполлоний. А ведь это не единственные два божественных мужа в античности. Считалось, что по земле ходили и другие божественные мужи (некоторые — недавно), рожденные от союза смертного человека и бессмертного бога; они совершали удивительные дела, произносили великие учения, а под конец жизни взошли на небеса, чтобы обитать вместе с богами.

Моим студентам обычно трудно переварить тот факт, что в античности не один лишь Иисус считался чудотворцем и Сыном Божиим. Были и другие. Мифологисты же поистине упиваются этой информацией: дескать, раз полубоги не существовали, Иисус также не существовал. Подобно им, он персонаж вымышленный.

Однако эта теория имеет серьезные минусы. Скажем, Аполлоний реально существовал: был такой философ-пифагореец, который жил лет через пятьдесят после Иисуса. Лично я не думаю, что мать Аполлония забеременела от Бога, и что Аполлоний действительно исцелял больных и воскрешал мертвых. Однако он существовал. Так и Иисус. Откуда это известно? Тот факт, что более поздние ученики сделали Аполлония и Иисуса фигурами божественными и полубожественными, мы выносим за скобки, а сами ориентируемся на другие факты. Эти свидетельства об Иисусе мы уже рассмотрели ранее. Если христиане считали Иисуса божественным мужем, это ничуть не умаляет его историчности. Впрочем, поскольку мифологисты придают данному факту большое значение, на нем стоит остановиться подробнее.

Сходную тему мы затронем в следующей главе, где речь пойдет об одном из аргументов мифологистов, который, на мой взгляд, не имеет особого отношения к вопросу о существовании Иисуса: мы посмотрим, действительно ли Иисус выдуман по аналогии с умирающими и воскресающими божествами античности. А пока меня больше интересуют мифологические параллели к преданиям об Иисусе (его рождении, чудесах, вознесении и т. д.) и то, насколько они важны для вопроса об историчности Иисуса. На мой взгляд, хотя параллели между рассказами об Иисусе и рассказами об Аполлонии действительно любопытны (впрочем, есть и много различий), мифологисты в пылу полемики обычно преувеличивают степень сходства.

Яркий пример подобного рода преувеличений мы находим в старой книге Керси Грейвса «Шестнадцать распятых спасителей: христианство до Христа» (1875). Еще в начале своего нашумевшего «исследования» Грейвс формулирует общий тезис:

Изучение истории Востока показывает удивительный факт: рассказы о воплощенных богах, напоминающих чудесный персонаж Иисуса Христа, существовали у большинства (или даже у всех) языческих народов древности. Рассказы о некоторых из этих боговоплощений столь разительно схожи с рассказами о христианском Спасителе, — не только в общих чертах, но иногда и в самых мелких частностях (от легенды о непорочном зачатии до легенды о распятии и последующем вознесении на небеса), — что их можно едва ли не перепугать [127] .

Далее Грейвс перечисляет тридцать пять таких божественных фигур. Выглядит это так: Кришна из Индостана, «Будха Сакья» из Индии, Ваал из «Феникии», Таммуз из Сирии, Митра из Персии, Кадм из Греции, «Мохамад» из Аравии и т. д. Любой мало-мальски образованный читатель уже удивится. Будда, Кадм и Мухаммед? Неужели их биография так-таки до деталей похожа на биографию Иисуса? А Грейвс продолжает:

Все они получали божественные почести. Почти всех их почитали как богов или сынов богов. Большей частью они воплощались как Христы, Спасители, Мессии и Посредники. Целый ряд из них, как считалось, были рождены от девственниц. Характер некоторых почти идентичен тому, который христианская Библия приписывает Иисусу Христу. Многие из них, подобно ему, как предполагалось, были распяты. И все они, вместе взятые, формируют прообраз и параллель практически для каждого значимого эпизода, чуда, учения и предписания христианского Спасителя в Новом Завете [128] .

Звучит весьма внушительно. Неудивительно, что неосторожные читатели покупаются на это. Но отметим лишь преувеличение в последней фразе («практически для каждого значимого эпизода…»). Книга Грейвса изобилует подобными сенсационными заявлениями. Например, он сообщает, что в языческих источниках можно найти параллели «почти каждой важной мысли, делу, слову, учению, принципу, предписанию, доктрине, ритуалу и обычаю… почти каждому чудесному и удивительному рассказу, а также религиозной доктрине [об Иисусе]».

Эти необычайные (я бы даже сказал, фантастические) параллели Грейвс излагает в сорока пяти главах. Перед очами читателя проходят мессианские пророчества, непорочные зачатия, девственные матери, посещения ангелами, пастухами и магами новорожденных младенцев, рождения в день 25 декабря, распятия, сошествия в ад, воскресения, вознесения, искупления, учения о троице и многое другое. Можно спросить: откуда все это взято? Грейвс никак не документирует свои утверждения. Читатель обязан верить ему на слово.

Если кто-то захочет проверить, действительно ли с Буддой, Митрой или Кадмом происходило нечто подобное, он не будет знать, куда смотреть. Грейвс не сообщает источники своей информации.

Впрочем, разве он в этом одинок? С тех пор прошло 140 лет, а подобные голословные утверждения кочуют из одной мифологистской книжки в другую.

В качестве примера можно взять статью Фрэнка Зиндлера «Как Иисус получил жизнь». Зиндлер не впадает в такие крайности, как Грейвс, но не обходится без утверждений, который непонятно на чем основаны. По его мнению, биография Христа возникла как ряд астрологических и сравнительных мифологических размышлений в языческом мистериальном культе, близком древней «мистериальной религии» митраизма. Как говорит Зиндлер, персидский бог Митра, которого почитали митраисты, родился 25 декабря от девы; культом его правил папа с Ватиканского холма; жрецы носили митры и праздновали священную трапезу в ознаменование искупительной смерти Спасителя, воскресшего из мертвых в воскресенье. Звучит знакомо, правда?

Один из центров митраистской философии, считает Зиндлер, был Таре (родной город апостола Павла). В какой-то момент астрологи культа осознали, что зодиакальная эпоха Митры подходит к концу, поскольку точка весеннего равноденствия вот-вот сместится в Рыбы. Тогда они оставили свои культовые центры во Фригии и Киликии… отправившись в Палестину искать не просто нового Царя иудейского, но нового Владыку времени.

Так, по мнению Зиндлера, был выдуман Иисус. Насколько я понимаю, говорит все это Зиндлер на полном серьезе, искренне веря в сказанное. Но какими фактами он обосновывает утверждение, что митраисты перенесли свою религию в Палестину, чтобы искать Владыку времени? Никакими. А какими фактами он мог бы его обосновать, если бы пожелал? Опять же никакими. Их просто нет. Перед нами чистой воды выдумка.

Исследователи мистерий Митры честно признают, что о митраизме (как и о большинстве ми-стериальных религий) нам известно довольно мало или, во всяком случае, значительно меньше, чем хотелось бы. Митраисты не оставили книг, в которых объясняли бы свою религию и свои верования. Почти все свидетельства о нем носят археологический характер. В частности, найдены многочисленные митреумы (святилища культа). В них часто располагались статуи/рельефы с изображением Митры, убивающего быка («тавроктония»). По-видимому, сцена тавроктонии отражала нечто очень важное в митраистской мифологии. Типичное изображение выглядит следующим образом: Митра навалился на быка, упавшего на колени, поставил ногу ему на хребет, а голову его запрокинул вверх, так что бык смотрит в сторону от зрителя; в шею животного Митра вонзает нож. Собака лижет кровь, льющуюся из раны; из крови также исходит колос пшеницы. Еще присутствуют змея и скорпион, кусающие быка. С каждой стороны композиции видно по человеку с факелом: один держит его в обычном положении вертикально, а другой опустил его вниз.

Исследователи митраизма спорят, что это все означает. Несомненно, мы имеем дело с зодиакальной символикой, и есть много интересных попыток ее объяснить. К сожалению, у нас нет митраистских текстов, которые истолковали бы ее, как и текстов, говорящих о рождении Митры от девы 25 декабря или его искупительной смерти и воскресении в воскресенье.

Как мы уже говорили, ученые называют религии, подобные митраизму, мистериальными культами. Название связано с тем, что адепты этих культов давали обет не разглашать суть верований и обрядов. Правда, некоторые более поздние авторы рассказывали о том, что, с их точки зрения, происходило в митраизме. Однако эти авторы митраистами не были, и историки крайне скептически относятся к их информации. Как и современные ученые, зачастую они лишь высказывали догадки.

Это относится и к некоторым христианским авторам (в частности, Тертуллиану), которые проводили аналогии между своей религией и мистериальными религиями. У них были ясные мотивы для подобных утверждений. Не то, что они проводили исследования и расспрашивали адептов мистериальных культов. Они лишь хотели втолковать язычникам, что христианство не столь уж радикально отличается от языческих философий и религий, а потому христиан не следует преследовать. Христианские источники, претендовавшие на знание о мистериях, были пристрастны: им было выгодно показать сходство между христианством и языческими религиями. По этой причине, а также из-за отсутствия у них надежных источников информации, им обычно нельзя доверять.

Однако многие мифологисты принимают сведения поздних источников за чистую монету и твердят про детальные параллели между Иисусом и другими фигурами. Повторимся: данная информация почерпнута у авторов, на которых, по мнению специалистов, нельзя положиться.

Другие проблемы с параллелями

Теория мифологистов, что Иисус был выдуман как один из божественных мужей античности, имеет и другие недостатки. Например, во многих случаях гипотетические параллели между рассказами об Иисусе и рассказами о языческих богах (или божественных мужах) вовсе не такие тесные. Скажем, говоря о рождении Иисуса от девы, христиане имели в виду, что мать Иисуса никогда не занималась сексом. В большинстве случаев с божественными мужами, когда отцом был бог, а матерью — смертная женщина, секс имел место. Соответственно, рожденный был в буквальном смысле слова полубогом и получеловеком. Смертная женщина не была девственницей: у нее лишь был секс с божеством.

В других случаях параллели и вовсе отсутствуют. Какие античные источники говорят о божественном муже, распятом за грехи мира? Насколько мне известно, параллелей этому центральному христианскому учению не существует. Если кто-то здесь и занимается вымыслами, это мифологисты. Оговорюсь: я не хочу сказать, что Иисус действительно умер за грехи людей. Я лишь говорю, что христианское учение об искупительной жертве Иисуса не находит параллелей в языческих сказаниях о божественных мужах. Да и вообще, смерть за грехи мира не была частью античной языческой мифологии. Мифологисты, которые утверждают это, попросту выдумывают.

Как мы уже видели на примере Аполлония, параллели между языческими представлениями о божественных мужах и христианскими представлениями об Иисусе действительно существуют. Однако, во-первых, большей частью это далеко не такие близкие и точные параллели, как думают большинство мифологистов. Во-вторых, — вернусь к своему основному возражению, это не имеет отношения к вопросу о том, существовал ли еврейский учитель Иисус, распятый при Понтии Пилате. Как мы уже видели в связи с ветхозаветными параллелями, свои рассказы об Иисусе христиане выстраивали по известным образцам. В частности, иудеохристиане проводили параллели между Иисусом и ветхозаветными персонажами. Когда христианство вышло за пределы иудаизма, и основную его численность составили неевреи, у новообращенных возникали ассоциации между преданиями об Иисусе и известными им языческими сказаниями. Поэтому Иисус в их рассказах все больше и больше походил на божественных мужей, известных римскому миру, — сверхъестественным образом рожденных из-за вмешательства божества, совершавших чудеса, исцелявших больных, воскрешавших мертвых, а в конце жизни взошедших на небеса. Как бы вы поступили, если бы взялись объяснять в античном мире, кто есть Сын Божий? Вы бы использовали именно эти категории, лексику и понятийный аппарат своего времени. А что еще оставалось бы? Иначе вас бы просто не поняли.

Тот факт, что христиане выстраивали рассказы об Иисусе по образцу сказаний о языческих божественных мужах, осложняет работу историкам, которые хотят узнать, что происходило с Иисусом на самом деле. Однако сам факт такой подачи материалов не означает, что Иисус не существовал. Историчность Иисуса — это один вопрос, а изображение его в виде еврейского пророка или языческого божественного мужа — совершенно другой вопрос.

Роберт Прайс и архетип мифического героя

В книге «Теория мифического Христа и ее проблематика» Роберт Прайс подходит к параллелям с языческими божественными мужами несколько тоньше. По его мнению, «в культурах и религиях по всему миру и на протяжении всей истории» существовал идеальный архетип «мифического героя». Этот идеальный тип имел двадцать две особенности, многие из которых применимы к Иисусу. Подобно многим другим фигурам по всему миру, Иисус был выдуман по определенному образцу.

Не буду критиковать эту теорию подробно: к ней относится многое из вышесказанного о других гипотезах. Отметим лишь, что под «идеальным типом» ученые имеют в виду не реально существующую вещь, а лишь научный конструкт, полезный для классификации явлений. И далеко не всякий, кто соответствует его параметрам, есть вымышленный персонаж. Некоторые примеры, которые приводит Прайс, — абсолютно реальные люди: например, знаменитый Перегрин, описанный античным автором Лукианом Самосатским (как и сам Прайс признает на с. 46). Иисус также может соответствовать параметрам и быть реальным человеком. Опять-таки нужно понимать, что одно дело — как об Иисусе говорили более поздние христиане, и совсем другое — существовал ли он на самом деле.

Прайс это понимает. У него даже заготовлено возражение: об Иисусе, в отличие от других реальных людей (например, Перегрина) у нас нет «нейтральной» информации. Прайс пишет: «Каждая деталь [евангельских повествований] соответствует интересам мифологии и эпоса». В результате получается, что все выдумано.

Здесь я серьезно расхожусь с Прайсом. Никак нельзя сказать, что все евангельские предания и все детали в них работают на мифологические интересы ранних христиан. Например, утверждение, что у Иисуса было несколько братьев (которых звали Иаков, Иосит, Иуда и Симон) и сестер, не относится к мифологическим мотивам, как и сведения о его происхождении из захолустного Назарета или притча о сеятеле.

По словам Прайса, реальных людей, удовлетворяющих параметрам «идеального типа», отличает от вымышленных то, что они «оставили свой след…в светской истории». Об императоре Августе и Аполлонии Тианском говорят другие (светские) источники.

Начнем с того, что определять историчность одного из миллионов тогдашних жителей планеты, используя в качестве критерия императора Августа, нечестно. Если я захочу доказать, что мой бывший коллега Джим Сэнфорд существовал, я не буду это делать, сравнивая число упоминаний о нем в прессе с числом упоминаний о Рональде Рейгане. Кроме того, в античности не было строгого разделения между «светским/профанным» и «религиозным». Но даже если бы оно и было, с какой стати светский исторический источник должен быть надежнее религиозного? И каким именно, светским или религиозным, мы должны считать Филострата, основного источника информации об Аполлонии? Для Филострата Аполлоний — важная религиозная фигура. У Филострата есть на сей счет глубокие религиозные убеждения. Означает ли это, что Филострат не является ценным источником? Аналогичным образом обстоит дело со многими источниками по Августу, который многими считался сверхчеловеком, а в конце концов был обожествлен.

Но опять-таки возникает ключевой вопрос: насколько все это имеет значение? Да, свои рассказы об Иисусе христиане выстраивали, беря за образец представления о божественных мужах (которых и сами могли придерживаться до обращения). Современным критическим историкам отлично знакомы эти параллели, которые, впрочем, далеко не столь многочисленны, как думают мифологисты. И ученые давно пытаются разобраться, как, несмотря на подобную стилизацию, выяснить, что Иисус делал и говорил. Однако тот факт, что христиане использовали определенные модели, а кое-где выдумывали рассказы или меняли в них детали, не имеет ни малейшего отношения к вопросу об историчности Иисуса, который необходимо решать на совершенно других основаниях.

Возьмем конкретный пример. Допустим, что митраисты действительно верили, что Митра был рожден 25 декабря и имел нимб, а правил ими папа с Ватиканского холма. Какое отношение это имеет к тому, жил ли на свете еврейский проповедник Иисус из Назарета, распятый при Понтии Пилате? Никакого, как и многие другие выкладки мифологистов.