Широко распространено мнение, что трагические события иудейского восстания 66–70 годов н. э. сильно повлияли на движение Иисуса. Хотя раскол между этим движением, которое в будущем станет известно как «церковь», и верой и практикой иудаизма, не ориентированными на личность Иисуса, уходит корнями во времена, предшествовавшие разрушению Иерусалима и Храма, разрушению иудейского центра богопочитания. Этот центр сыграл главную роль в размежевании между иудеями, которые верили в Иисуса, и иудеями, которые в Него не верили. После 70 года н. э. критика, обвинения и споры, начатые иудеями и группами иудеев, изменили свой характер. «Христиане» и «иудеи» все больше воспринимались как две отдельные группы, и все большую роль стала играть этническая принадлежность. Этот процесс шел постепенно и с различной скоростью в разных регионах огромной Римской империи. Со стороны христианской церкви полемика принимала все более безобразный характер и, руководствуясь скудными истолкованиями Писания и искаженным богословием, вела к началу вражды с иудаизмом. Таким образом, прежние полемика и критика внутри иудейских групп, обсуждавших смысл и значение Иисуса из Назарета, со временем среди некоторых христиан из язычников проложили дорогу антисемитизму.
Отчасти мы можем проследить это развитие в христианской литературе, созданной между 70 годом н. э. и восстанием Бар-Кохбы (132–135 годы н. э.). Далее я хотел бы рассмотреть Евангелие от Матфея и Евангелие от Иоанна. В первом видна борьба между учениками-иудеями, которые веруют в Иисуса, и учителями-иудеями, которые в него не веруют. Круг Матфея надеется убедить неверующих, что Иисус – действительно Сын Давида и Спаситель народа Израиля. В Евангелии от Иоанна мы находим общину учеников, которые были отвергнуты синагогой и полемизируют с ней в резком и категорическом тоне. Я хотел бы также рассмотреть собрания писем-посланий, написанных автором и составителем книги Откровение и – спустя несколько лет – Игнатием на его пути к мученичеству. Завершится эта глава несколькими комментариями к тем трудностям, которые выпали на долю уверовавших в Иисуса иудеев во время восстания Бар-Кохбы.
Иудеи и христиане в Евангелии от Матфея
В последние двадцать лет (или около того) появилось много важных исследований, в которых делаются попытки поместить Евангелие от Матфея более полно в иудейско-еврейский контекст. Один ученый пришел к выводу, что Матфеева община по своей сути была сектой в рамках иудаизма, а родиной ее была Галилея (а не Антиохия). Еще один исследователь полагает, что сам евангелист был иудейским учителем, боровшимся за умы еврейского народа после бедствий 70 года. Третий толкователь во многом соглашается с первыми двумя, описывая общину Матфея как группу иудеев, веровавших в Иисуса.
На мой взгляд, есть важная истина в этих соперничающих, но отчасти совпадающих точках зрения. Автор Евангелия от Матфея обращался к синагоге и иудейскому руководству, которые отвергли Иисуса как Мессию Израиля и время от времени преследовали веривших в него. Евангелист хотел показать, что Иисус и его движение исполнили иудейские ожидания и надежды и нисколько не подорвали авторитета Торы. То есть евангелист надеется убедить скептиков таким образом, чтобы его группа учеников Иисуса смогла остаться в синагоге. Перечитаем некоторые его фразы, которые, кажется, подтверждают такое толкование.
Известная Нагорная проповедь начинается с описания «блаженств» – девяти или, возможно, десяти. Блаженства завершаются словами утешения:
Блаженны вы, когда будут поносить вас и гнать и всячески неправедно злословить за Меня. Радуйтесь и веселитесь, ибо велика ваша награда на небесах: так гнали и пророков, бывших прежде вас (Мф 5:11–12).
Здесь нужно отметить два особенно важных момента. Во-первых, речи, которые направлены против общины Матфея, ложны (это означает также, что гонения и преследования их несправедливы и незаслуженны). То, что говорят против учеников Иисуса, – попросту неправда. А что именно говорят? Контекст Мф 5 наводит на мысль, что учеников Иисуса обвиняют в нарушении закона Моисея. Вот почему матфеевский Иисус говорит с такой категоричностью: «Не думайте, что Я пришел нарушить закон или пророков: не нарушить их пришел Я, но исполнить» (Мф 5:17). Вероятно, оппоненты общины Матфея обвиняли ее в упразднении закона и заявляли, что именно этому их великий равви Иисус и учил. Если община Матфея упразднила закон, то, значит, она отвергла праведность. Отнюдь, – отвечает Матфей. – Иисус пришел исполнить закон и учил своих учеников, что их праведность должна превзойти «праведность книжников и фарисеев» (5:20).
Второй важный момент – сравнение с пророками. Ученики Иисуса должны радоваться, будучи преследуемы, ведь преследовались и прежние пророки. Преследование помещает его учеников в «хорошую компанию». Но больше того: сравнение с пророками, которые преследовались, как правило, своим собственным народом, наводит на мысль, что поношения и преследования, предсказываемые здесь, в заключительном блаженстве, уже поджидают друзей Иисуса. Это сравнение четко означает, что евангелист видит себя самого и свой круг учеников как преследуемых своим собственным народом, а не чужеземцами. Преследование Матфея и его учеников есть, так сказать, преследование внутри своей семьи.
Предупреждения Иисуса о суровых испытаниях, ожидающих Его учеников, согласуются с тем блаженством, которое он только что описал. Он говорит ученикам:
Вот, Я посылаю вас, как овец среди волков: итак будьте мудры, как змии, и просты, как голуби. Остерегайтесь же людей: ибо они будут отдавать вас в судилища и в синагогах своих будут бить вас, и поведут вас к правителям и царям за Меня, для свидетельства перед ними и язычниками (Мф 10:16–18).
Этот пассаж взят из «источника» (Quelle = Q) учения Иисуса, из которого черпал и автор Евангелия от Луки (ср. Лк 21:12–13). Матфеева редакция этого материала заметно расширяет его иудейскую перспективу. Образ овцы, которой угрожают волки, восходит к Писанию и истолковывается здесь как еврейский народ, страдающий как из‑за нерадивого или тиранического иудейского начальства, так и из‑за языческих угнетателей (Иез 34:8–15; 1 Енох 89:12–76). В любом случае самоидентификация как «овцы» наводит на мысль, что Матфей и его ученики считают себя иудеями.
В Мф 10:17 Иисус предупреждает их, что поведут их в «судилища» (евр. «санхедрин», греч. «синедрион») и будут бить в синагогах (Деян 5:40; 22:19; 2 Кор 11:25: «Трижды меня били палками римляне»). Все это опять же означает, что Матфей предвидит, как его учеников-иудеев станут наказывать иудеи же. Даже в Мф 10:18, где матфеевский Иисус предостерегает своих учеников: «Вас будут отдавать в судилища и в синагогах своих будут бить вас, и поведут вас к правителям и царям за Меня, для свидетельства перед ними и язычниками», иудейские читатели, вероятно, усматривали множество праведных иудеев, представавших перед языческими царями и тиранами и подвергавшихся мучениям. Ученики Иисусовой общины Матфея однозначно отождествляют себя с угнетаемым еврейским народом.
Матфеевский Иисус продолжает предостерегать своих учеников:
Предаст же брат брата на смерть, и отец – сына; и восстанут дети на родителей, и умертвят их; и будете ненавидимы всеми за имя Мое; претерпевший же до конца спасется (Мф 10:21–22).
Здесь мы видим чрезвычайно интересную традицию. Это речение – аллюзия на Мих 7:6: «Ибо сын позорит отца, дочь восстает против матери, невестка – против свекрови своей; враги человеку – домашние его». В контексте Матфея это пророчество цитируется как указание на предстоящие темные дни борьбы и скорби, когда вера подвергнется испытаниям, на времена перед вторым приходом Мессии (ср. Мф 10:23). Сравним эту аллюзию на Мих 7:6 в Мф 10:21–22 с той же аллюзией во фрагменте из Мишны:
Пред пришествием Мессии дерзость увеличится и дороговизна даст себя знать: лоза будет давать плод свой, а вино вздорожает, империя примет ересь, и никто не будет усовещевать; дом собрания будет служить для блуда; Галилея будет разрушена, Голан (Гавланитида) опустошен, жители провинции будут ходить из города в город, и никто не сжалится; мудрость книжников испортится; богобоязненные будут в презрении; истина будет ограничена; юноши заставят бледнеть стариков; старики будут вставать перед молодыми; «сын позорит отца; дочь восстанет против матери, невестка против свекрови своей, враги человеку – его домашние» ( Мих 7, 6); лицо поколения как лицо собаки: сын не стыдится отца своего. На кого нам опереться? на Отца нашего, что в небесах ( m. Sotah 9:15).
То, что мы находим в Мф 10, равно как и в соответствующих материалах в эсхатологической речи в Мф 24, отражает точку зрения, сближающую эти пассажи с пассажем из Мишны (m. Sotah 9:9–15) – любопытным отступлением, которое следует за описанием ритуала с телкой (9:1–8). Описывается одно горе за другим, один за другим умирают известные раввины. Весь этот упадок завершается с приближением Мессии. Мф 10 дает раннее выражение того, что мы находим в более поздней и более полной форме в Мишне.
У Матфея мы также находим достаточно позитивные оценки самой системы Храма. Один из пассажей явно предполагает законность храмового алтаря-жертвенника:
Итак, если ты принесешь дар твой к жертвеннику и там вспомнишь, что брат твой имеет что-нибудь против тебя, оставь там дар твой пред жертвенником, и пойди прежде примирись с братом твоим, и тогда приди и принеси дар твой (Мф 5:23–24).
Это наставление не только предполагает законность Храма и алтаря, но и вполне согласуется с раввинистическим учением, как выражено в Мишне: «День Искупления искупает преступления человека против Бога, но не искупает его преступлений против ближнего, пока он не примирится с ним» (m. Yoma 8:9).
Еще одно наставление предполагает законность и святость алтаря. Здесь мы видим резкую критику, направленную против «книжников и фарисеев» (Мф 23:13):
Также: если кто поклянется жертвенником, то ничего, если же кто поклянется даром, который на нем, то повинен. Безумные и слепые! что больше: дар, или жертвенник, освящающий дар? Итак клянущийся жертвенником клянется им и всем, что на нем (Мф 23:18–20).
Учение Иисуса в этом пассаже согласуется с законом Моисея: «Семь дней очищай жертвенник, и освяти его, и будет жертвенник святыня великая: все, прикасающееся к жертвеннику, освятится» (Исх 29:37; ср. 40:10). Та же мысль отражена и в раввинистическом учении: «Жертвенник освящает подлежащее ему» (m. Zevah. 9:1). Немалый интерес у раввинов вызывал также вопрос о клятве перед жертвенником (например, b. Pesah. 118b; Lam. Rab. 2:10 § 14).
Святость Храма и жертвенника предполагается и в другом речении, в котором Иисус обвиняет своих противников в том, что они соучаствуют в пролитии крови праведников:
Вот, Я посылаю к вам пророков, и мудрых, и книжников; и вы иных убьете и распнете, а иных будете бить в синагогах ваших и гнать из города в город; да придет на вас вся кровь праведная, пролитая на земле, от крови Авеля праведного до крови Захарии, сына Варахиина, которого вы убили между храмом и жертвенником (Мф 23:34–35).
Иллюстрация 6.1. Храмовая надпись
В процессе раскопок в окрестностях юго-западного угла Храмовой горы была найдена надпись, гласящая: «К месту трубного возвещения». Фотография любезно предоставлена Джинни Эванс.
Идентификация «Захарии, сына Варахиина» ненадежна. Это может быть «Захария, сын священника Иодая», который был убит в доме Господнем (2 Пар 24:20–21; ср. Лк 11:51). А может быть и «Захария, Варахиин, сын Аддов» (Зах 1:1); но нам ничего известно, о том, как он умер. Это может быть Захария, сын Бареиса (или Баруха в некоторых манускриптах), который был умерщвлен в Храме во время великого восстания (Флавий, ИВ 4.335–343: «они набросились на Захарию и убили его среди храма»). Если это и есть тот самый Захария (а в типологическом смысле мог подразумеваться необязательно только один человек с этим именем), то речь идет об осквернении Храма, как мы это видим и у Иосифа Флавия, который жалуется на зелотов, совершивших убийство в Храме и тем самым проявивших неуважение к его святости (ИВ 4.150, 313, 355–365; 5.14–19; 6.126–127). Действительно, говорит Флавий, Богу было необходимо очистить Храм огнем (ИВ 6.110). Если так, то Иисус выражает недовольство не только тем, что в своем ошибочном рвении некоторые религиозные вожди совершили убийство, но и тем, что они осквернили то самое святое место, которое сами же требуют почитать.
Следует упомянуть еще одну особенность. Матфей говорит о разделившемся народе Израиля. Мы читаем у него притчи о добрых и злых, о принятых и изгнанных. Вот одно из самых примечательных речений Иисуса: «Многие придут с востока и запада и возлягут с Авраамом, Исааком и Иаковом в Царстве Небесном; а сыны Царства извержены будут во тьму внешнюю» (Мф 8:11–12; ср. Лк 13:28–29). Под «сынами царства» матфеевский Иисус подразумевает тех иудеев, которые не покаялись и не приняли Благую весть о правлении Бога. В других местах у Матфея выражение «сыны Царства» относится к тем, кто покаялся (Мф 13:38). Таким образом, для Матфея еврейский народ благодаря своему происхождению от Авраама – «сыны Царства». По обетованию и по праву рождения Царство Божье – их наследство. Но Израиль разделился; некоторые из его сыновей правы перед Богом, а другие – нет.
Иудеи и христиане в Евангелии от Иоанна
По сравнению с Евангелием от Матфея в Евангелии от Иоанна характер полемики значительно изменился. У Матфея спор ведется в контексте синагоги. У Иоанна верующие в Иисуса были изгнаны из синагоги. «Гробы окрашенные» из Мф 23:27 у Иоанна сделались «сынами отца вашего, дьявола» (Ин 8:44). Тем не менее автор Евангелия от Иоанна по-прежнему уверен, что мессианство Иисуса следует утверждать в контексте Иудейского Писания. Точка зрения этого евангелиста остается вполне иудейской, несмотря на то что он и круг его учеников более не связаны с синагогой.
Об отлучении евангелиста от синагоги свидетельствуют три прямых указания. Первое – в эпизоде исцеления человека, слепого от рождения. Родители слепого человека, которого исцелил Иисус, неохотно говорят о своем сыне и о его исцелении, потому что религиозные начальники (в тексте: «иудеи») «сговорились уже, что тот, кто признает Его [Иисуса] за Христа [Мессию], становится вне синагоги [aposynagōgos genētai]» (Ин 9:22). Второе указание находится в краткой сводке евангелиста – посреди его повествования, в главе 12, где сообщается, что некоторые представители властей уверовали в Иисуса, но «из страха перед фарисеями не исповедовали этого, чтобы не быть отлученными от синагоги» (12:42). Третье указание находится в прощальной речи Иисуса (Ин 14–16), где он предупреждает своих учеников: противники «изгонят вас из синагог; даже наступает время, когда всякий, убивающий вас, будет думать, что он тем служит Богу» (16:2).
Большинство толкователей Евангелия от Иоанна понимают эти пассажи как отражение того опыта, который пережила община Иоанна в 80–90‑е годы н. э. Исповедание Иисуса вело к отлучению от синагоги. Хотя некоторые в синагоге верят в Иисуса, включая тех, в ком можно узнать начальников, или влиятельных людей, они не решаются это обнаружить (Ин 12:42), чтобы не быть отлученными от синагоги. Если мы вспомним, что иудаизм в Римской империи имел статус легальной религии и это подразумевало освобождение от исполнения некоторых требований, которые были для иудеев неприемлемы, то поймем, почему члены синагоги хотели оставаться в ней. Третий пассаж, в котором указывается на «служение Богу» (16:2), заставляет думать, что вера в Иисуса и отлучение за нее от синагоги могут быть как-то связаны с синагогальным богопочитанием. Поскольку концовка Ин 16:2 (о «служении Богу») скорее подразумевает убийство верующих в Иисуса (16:2b), чем отлучение их от синагоги (16:2a), мы здесь видим, возможно, еще один пример чрезмерного рвения, подобного рвению Финееса (ср. Деян 9:1).
Этот момент давно уже был изучен Дж. Луисом Мартином. Он исследовал возможность того, что ссылки на отлучение от синагоги в Евангелии от Иоанна как-то связаны с версией «Амиды», «молитвы стояния», или «18 благословений», сложившейся, вероятно, в 80‑е годы н. э., незадолго до обнародования Евангелия от Иоанна. Я имею в виду, прежде всего, редакцию двенадцатого благословения, суть которого в необходимости выявления христиан и отлучения их от синагоги и которое датируется временем Гамалиила II (80–115 годы н. э.). Согласно истории, которую мы находим в Талмуде, двенадцатое благословение отредактировано Самуилом (или Шмуэлем) Малым (ср.: b. Ber. 28b–29a; y. Ber. 8a). Если человек не произносил это благословение ясно и четко, то могли предположить, что он – христианин (на том резонном основании, что он не захотел произнести проклятие против самого себя). Всякий, кто не процитирует двенадцатое благословение ясно и четко, подлежит отлучению от синагоги. В своей ранней средневековой форме это благословение звучит следующим образом (курсивом обозначены более поздние изменения):
«Для отступников пускай не будет надежды, и заносчивость их да искоренится. Да погибнут мгновенно ноцрим [66] [= христиане] и миним [= еретики], и пусть имена их сотрутся из книги жизни и да не впишутся они в правду Твою ! Благословен Ты, Господь, усмиряющий надменных!»
Это называют «палестинской версией». Она также есть у Саадиа Гаона (ср. Сиддур 18). Предпоследний стих – это почти цитата из Пс 68:28 («да не войдут они в правду Твою).
Угроза быть вычеркнутыми из книги жизни – древняя, она восходит к старинным Писаниям Израиля. Вспоминается мольба Моисея об Израиле, который тяжко согрешил, сделав себе золотого тельца. Моисей просит Бога: «Прости им грех их, а если нет, то изгладь и меня из книги Твоей, в которую Ты вписал» (Исх 32:32 NKJV). В других местах (Мал 3:16, Пс 138:16) выражена надежда быть вписанным в Божью книгу. Образ «книги жизни», в которую вписываются имена праведников и из которой изглаживаются другие имена, обнаруживается в послебиблейской литературе (Книга Юбилеев 30:22; 36:10; 1 Енох 108:3; Иосиф и Асенефа 15:3; 4Q223 фрагмент 2, 2.54; Завещание Вениамина 11:4; Филон, Кто наследник Божественного? 20) и в христианской литературе (Павел в Флп 4:3; также – Откр 3:5; 20:12; Ириней, Против ересей 5.28.2; 5.35.2).
Некоторые ученые-новозаветники поставили под вопрос отдельные аспекты тезиса Мартина, но многие крупные специалисты по Иоанну приняли этот тезис – или, по крайней мере, его существенные компоненты. В пользу толкования Мартина говорит то наблюдение, что в других местах автор Евангелия от Иоанна разработал апологетику, в которой четко подразумевается синагога, настроенная скептически.
Построенная на Писании апологетика Иоанна имеет целью показать, что Иисус в своем опыте отвержения и страдания исполнил пророчество; поэтому всей своей аргументацией он старается убедить синагогу в том, что распятие и смерть Иисуса не «дисквалифицируют» его как Мессию и Сына Божьего. Писание исполнилось в Его страдании и смерти; и в неспособности многих иудеев поверить в Иисуса вопреки убедительным знамениям (Ин 12:37–41; ср. Втор 29:2–4) мы видим еще раз развитие истории упрямого неверующего Израиля.
Античные еврейские писатели об Иисусе
О служении Иисуса
У Иисуса было пять учеников: Матай, Накай, Нецер, Бунай и Тода ( b. Sanh 107b)
Иисус занимался чародейством и сбивал Израиль с пути ( b. Sanh. 43a)
Об учении Иисуса
Он [судья] сказал им: «Я посмотрел в конец книги, в которой написано: “Я пришел не для того, чтобы лишить Закона Моисеева или добавить что-либо к Закону Моисееву” [ср. Мф 5:17] и написано: “Где есть сын, там дочь не наследует”». Она сказала ему: «Пусть свет ваш воссияет, как светильник» [ср. Мф 5:16]. Р. Гамалиил сказал: «Пришел осел и, лягнув светильник, опрокинул его». ( b. Shabb. 116b)
О распятии Иисуса
Накануне пасхи повесили Иисуса. И за 40 дней был объявлен клич, что его должны побить камнями за то, что он занимался колдовством: кто может сказать что-либо в его защиту, пусть придет и скажет. Но не нашли ничего в его защиту, и его повесили накануне пасхи ( b. Sanh. 43a)
О воскресении Иисуса
Он тогда пошел и воскресил ( букв .: поднял) Иисуса колдовством ( b. Git. 57a , manuscript M )
Об исцелении именем Иисуса
Случилось с р. Элиэзер бен Дома, что его ужалила змея, и пришел Яков из села Сама, чтобы вылечить его именем Иошуа бен Пандира, но р. Измаил (середина II века) ему не позволил (t. Hul. 2.22)
Подобная апологетика была необходима, потому что иудейские скептики на справедливом и понятном основании требовали доказательства из Писания, что обещанный Мессия должен был умереть позорной смертью. В своем Диалоге с Трифоном Юстин-Мученик слышит именно этот вопрос. Иудей Трифон просит христиан представить ему доказательство из Писаний:
«Научи же нас, – сказал Трифон, – из Писаний , чтобы и мы поверили тебе. Что Христос имеет пострадать и быть веден как овца, мы это знаем; но надлежало ли Ему быть распятым, и так постыдно и бесславно умереть смертью, проклятою в законе, – докажи нам, потому что мы не можем даже понять это» ( Диалог с Трифоном 90.1, курсив наш; ср. 89.1: «мы желаем знать, можно ли доказать, что Он претерпит род страдания, проклятый в законе?») {124}
Иллюстрация 6.2. Назаретская синагога
Реконструированная синагога в деревне Назарет. Из подобной синагоги изгнали Иисуса (Лк 4:16–30). Спустя годы многие иудео-христиане изгонялись из синагог за исповедание своей веры в Иисуса как Мессию Израиля (ср. Ин 9:22). Фотография любезно предоставлена сайтом Israelphotoarchiv©Alexander Schick bibelausstellung.de
Я полагаю, что евангелист Иоанн попытался сделать именно это в своем цитировании Писания, особенно начиная с Ин 12:37–47, и в своей теме знамений, параллельных тем знамениям и событиям, которые выпали Израилю во время его пребывания в пустыне. Евангелист изобразил эти знамения и исполнение Писания таким образом, чтобы читатели и слушатели «уверовали, что Иисус есть Христос, Сын Божий, и, веруя, имели жизнь во имя Его» (Ин 20:31).
Действительно, обещание в книге Откровение (тексте, как-то связанном с общиной Иоанна), что имена тех, кто исповедует имя Иисуса, не будут вычеркнуты из книги жизни (Откр 3:5; ср. 20:12), может быть прямым ответом на ту угрозу, которую мы видим в исправленном двенадцатом благословении Амиды. В книге Откровение имеются и другие достойные внимания особенности – к ним я теперь и обращусь.
Иудеи и христиане в посланиях
Откровения Иоанна
Одна из отличительных черт новозаветной книги Откровение – семь писем-посланий в главах 2–3. Характерно то, что эти послания как бы продиктованы воскресшим Иисусом своему служителю Иоанну, который временно был сослан на остров Патмос, находящийся в северо-восточной части Средиземного моря. Вызывает интерес подчеркнуто иудейский характер этих семи посланий, наиболее явные черты которого я попробую сейчас показать.
Первое послание: к церкви в Эфесе (Откр 2:1–7)
Воскресший Иисус критикует Эфесскую церковь, потому что она утратила свою первую любовь (стих 4). Если она не покается и не вернется к прежним делам, то светильник ее будет «сдвинут» (стих 5). Тем членам этой церкви, которые слышат слово Христа и побеждают, будет дано «вкушать от древа жизни, которое посреди рая Божьего» (стих 7). В предупреждении и обещании мы ясно видим иудейские традиции. «Светильник» – это менора, подсвечник с семью свечами, наверное, самый знаменитый в поздней античности иудейский религиозный символ (см. илл. 6.3). Если церковь Эфеса не покается, то менора ее будет «сдвинута», удалена, а удаление меноры означает утрату иудейской идентичности, несмотря на все христианское свидетельствование этой церкви в городе. Угроза удаления меноры, возможно, вызвала в памяти рассказчика захват великой меноры, некогда стоявшей в Иерусалимском храме. Город был взят, Храм – варварски разрушен, а менору увезли в Рим. К моменту создания Откровения Иоанна как раз была завершена постройка триумфальной арки в честь Тита, которую до сих пор украшают барельефы, изображающие менору и прочие трофеи, захваченные в Храме.
В послании к Эфесской церкви далее говорится, что те, которые покаются, будут «вкушать от древа жизни, которое посреди рая Божьего». Здесь аллюзия на известный образ сада в Эдем, где произрастало дерево жизни, доступ к плодам которого был воспрещен падшим Адаму и Еве (Быт 2:9; 3:22, 24). Надежда вновь обрести рай, а также доступ к дереву жизни имеет глубокие корни в иудейской эсхатологии (ср. Иез 47:12; 1 Енох 25:5; 32:3; 3 Енох 23:18; Зав. Левия 18:11; Псалмы Соломона 14:3; Апокалипсис Моисея; 4Q385a фрагмент 17a – e, 2.3).
Второе послание: к церкви в Смирне (Откр 2:8–11)
Воскресший Иисус в послании к церкви Смирны осознается как «первый и последний» (стих 8). Точно такие же выражения использует Исайя, говоря о Боге: «Я первый и Я последний, и кроме Меня нет Бога» (44:6) и «Я тот же, Я первый и Я последний» (48:12).
Полемический пафос этого послания отличается резкостью и гневом: «Знаю твои дела, и скорбь, (…) и злословие [букв. богохульство] от тех, которые говорят о себе, что они иудеи, а они не таковы, но синагога сатаны» (стих 9). Эта вспышка гнева искушает читателей увидеть здесь образчик антисемитизма, однако это понимание ошибочно. На самом деле тут отражение спора самих иудеев друг с другом, подразумевающее, что церковь Иисуса – и есть истинная синагога, истинное собрание праведных. Те, кто противостоит (а таково основное значение еврейского слова «сатан»), Благой вести, Евангелию, составляют собрание, или сборище, сатаны, его «синагогу». «Десять дней» скорби, возможно, указывают на Дан 1:12 («Сделай опыт над рабами твоими в течение десяти дней»).
Иллюстрация 6.3. Менора
Вырезанное на камне изображение семисвечной меноры, найденное в Иерусалиме. В книге Откровение описывается вознесенный Иисус, стоящий рядом с «семью золотыми светильниками» (Откр 1:12–13) и обращающийся к семи церквам в Малой Азии (главы 2–3). Фотография любезно предоставлена сайтом Israelph otoarchiv©Alexander Schick bibelausstellung.de
Те, кто сохранит верность перед лицом преследований, получат «венец жизни» (стих 10) и «не потерпят вреда от второй смерти» (стих 11). Метафора «венца жизни» и ее коннотации укоренены в раннем иудаизме (ср. Иак 1:12, «венец жизни»; Зав. Левия 8:2, «венец праведности»; Зав. Вениамина 4:1, «венец славы»; Зав. Иова 4:10, «получение венца»; LXX: Иер 13:18 и Плач Иеремии 2:15, «венец славы»). Выражение «вторая смерть», видимо, развилось в арамеоязычной синагоге, как явствует из арамейских парафраз Писания, или Таргумим (например, таргум Онкелоса на Втор 33:6, «Да не умрет Рувим второй смертью»; таргум Ис 22:14; таргум Иер 51:39, 57).
Третье послание: к церкви Пергама (Откр 2:12–17)
Городу Пергаму дается неясная характеристика того места, где находится «трон сатаны». Это указание на некий языческий храм (хотя ученые спорят по этому поводу), однако манера речи похожа на иудейскую. Праведник Иов вопрошает: «Я прошу тебя, если здесь – место Сатаны, обманывающего людей, позволь мне пойти отсюда и уничтожить его и очистить это место» (Зав. Иова 3:6; ср. 4:4). Выражение «престол сатаны» усиливает образ. Сатана не просто обитает в Пергаме: он здесь воцарился и всем управляет.
Главное обвинение состоит в том, что члены пергамской церкви «придерживаются учения Валаама» и «учения Николаитов» (стихи 14–15). В Иудейском Писании (Числ 22:5–8; и в разных местах) и традиции (4Q339 фрагмент 1, строки 1–2; b. Ber. 7a; b. Sanh. 106a), как и в христианском учении (Иуд 11; 2 Петр 2:15–16), образ Валаама возводится на уровень некоего злодея из злодеев, пытавшегося уничтожить еврейский народ. Придерживаться его учения – значит придерживаться учения, худшего из возможных. Тем, кто его придерживается, лучше было бы покаяться, иначе воскресший Христос, «придет сразиться с ними мечом уст своих» (стих 16). Меч, выходящий из уст, намекает на Ис 11:4 [ «Он (…) жезлом уст Своих поразит землю, и духом уст Своих убьет нечестивого»] и 49:2 («Он соделал уста Мои, как острый меч»). Первый пассаж особенно кстати, так как в поздней античности Ис 11 истолковывали как мессианское пророчество.
Тот, кто отвергнет лжеучения, получит «сокровенную манну» (стих 17). Манна – это, конечно же, та самая пища, которую Бог послал израильтянам во время их странствия в пустыне (Исх 16:4–36; слово «манна» по-еврейски буквально означало: «что это?») В иудейском толковании эта пища обладает всевозможными необычными свойствами и вызывает поразительные ассоциации. В некоторых преданиях это – небесный хлеб, который будет дарован в грядущем веке [2 Барух 29:8; Exod. Rab. 25:3 (на Исх 16:4)], ибо он даст вечную жизнь (Иосиф и Асенефа 16:14: «Каждый, кто вкусит от него, никогда не умрет»).
Четвертое послание: к церкви в Фиатире (Откр 2:18–29)
В послании к церкви в Фиатире воскресший Христос, Сын Божий, описывается как имеющий «очи, как пламень огненный, и ноги, подобные халколивану» (стих 18). Это напоминает описание Христа в Откр 1:14–15 и, видимо, соотносится с образом ангела в Дан 10:6 («Лик его – как вид молнии; очи его – как горящие светильники, руки его и ноги его по виду – как блестящая медь»).
Община в Фиатире осуждается за то, что она «попускает жене Иезавели, называющей себя пророчицею, учить и вводить в заблуждение рабов Моих» (стих 20 AT). Иезавель была печально известной финикийской царевной, выданной замуж за израильского царя Ахава (3 Цар 16:29–31); она способствовала поклонению Ваалу (16:31; Флавий, ИД 8.317), умертвила многих израильских пророков, сохранявших верность Яхве (3 Цар 18:4, 13; Флавий, ИД 8.330, 334), и подстрекала своего мужа к убийству Навуфея, чтобы он завладел его виноградником (3 Цар 21:5–16). Во исполнение слова пророка злодейка сама была убита и псы съели ее труп (4 Цар 9:30–37). Неудивительно, что Иезавель очернялась в поздних иудейских преданиях (например, Tg. 2 Kgs. 9:22, где мы читаем об «идолах Иезавели»; в 2 Барух 62:3 мы слышим о «проклятии Иезавели» в связи с идолослужением как трагическим наследием Израиля).
Тот, кто преодолеет искушения и дурное учение лжепророчицы Иезавели, получит «власть над язычниками» (Откр 2:26) и «будет пасти их жезлом железным; как сосуды глиняные, они сокрушатся» (стих 27). Эти слова – несомненная аллюзия на Пс 2:8–9, где воспевается победа, которую Мессия Господний одержит над язычниками: Он «поразит их жезлом железным; сокрушит их, как сосуд горшечника».
Пятое послание: к церкви в Сардисе (Откр 3:1–6)
Воскресший Христос обещает своим верным приверженцам в Сардисе, что они будут облачены в «белые одежды» (3:5a). Учитывая эсхатологический контекст книги Откровение, «белое», вероятно, лучше всего истолковать в свете Книги Даниила, которая говорит, что праведные «очистятся и убелятся» (12:10; ср. 11:35, где смерть праведников «очистит и убелит их к последнему времени»), да и у самого «Ветхого днями» одежда «бела, как снег» (7:9; ср. Эккл 9:8; 1QM 7.10). Верные могут не сомневаться, что их имена не изгладятся из «книги жизни» (стих 5b). «Книга жизни» вызывает в памяти образ из библейских и вообще еврейских преданий (см. обсуждение выше).
Шестое послание: к церкви в Филадельфии (Откр 3:7-13)
В послании к Филадельфийской церкви воскресший Иисус описывает себя как «Святого, Истинного» (3:7). Так же описывается и Бог в 6:10 («доколе, Владыка Святой и Истинный (…)?» В языке обоих пассажей, вероятно, отражается Ис 49:7, где Бог описывается как «Господь, который верен, Святой Израилев». То, что переводится как «верный» (евр. ne’eman), может также означать «истинный» (и в греческой версии это слово не раз переводится словом alēthinos («истинный»), используемым также в Откр 3:7 и 6:10 (и 3:14; см. обсуждение стихов 3:14–22 ниже).
Воскресший Иисус есть тот, кто «имеет ключ Давидов, кто отворяет – и никто не затворит, затворяет – и никто не отворит» (стих 7). Здесь явная аллюзия на Ис 22:22 («И ключ дома Давидова возложу на рамена его; отворит он, и никто не запрет; запрет он, и никто не отворит»).
В послании есть также ссылки на «храм Бога Моего», «град Бога Моего» и «новый Иерусалим» (Откр 3:12). Эти образы напоминают видение нового Иерусалима у Иезекииля (особенно Иез 48); они предстали в новом свете благодаря обнаружению кумранских текстов (1Q32; 2Q24; 4Q554; 5Q15; 11Q18). Христиане книги Откровение разделяют иудейскую надежду на искупление Израиля и на новый Иерусалим.
Иллюстрация 6.4. Сардис
Руины синагоги в Сардисе в Малой Азии (Турция). Одно из посланий в книге Откровение обращено было к церкви в Сардисе (Откр 3:1–6). Фото любезно предоставлено Джинни Эванс.
Седьмое послание: к Лаодикийской церкви (Откр 3:14–22)
В послании к церкви в Лаодикии воскресший Иисус описывает себя так: «Аминь, свидетель верный и истинный, начало творения Божьего» (стих 14). Слово «аминь» (amēn и по-евр., и по-греч.) встречается больше 24 раз в Ветхом Завете, а еще чаще – в таргумах. Слова «верный и истинный» (pistos kai alēthinos) связаны по смыслу со словом «аминь» (см. комментарий выше к 3:7). «Начало творения Божьего» сразу вызывает в памяти Быт 1:1, а также персонифицированную Премудрость, которая пребывала в Божьем присутствии прежде «основания земли» (Притч 8:22–23).
Если учесть, что эти послания к семи церквам имеют в основном иудейскую направленность, то следует предположить, что люди, входившие в состав этих христианских общин, были большей частью иудеями. Их оппоненты – не гностики и не «эллинисты», а те иудейские скептики и члены синагог, которые отвергают утверждения иудеев-христиан относительно Иисуса.
То, что община, для которой провидец написал свое откровение – иудейская, явствует также из числа праведников: «И взглянул я, и вот, Агнец стоит на горе Сионе, и с Ним сто сорок четыре тысячи, у которых имя Отца Его написано на челах» (Откр 14:1). Они «искуплены от земли» и «поют новую песнь» перед престолом Бога (14:3; ср. Ис 42:10; Пс 39:3; 97:1). Они – верующий «остаток», представленный в несомненно иудейских терминах, остаток, состоящий из 12 тысяч каждого из 12 колен-племен Израиля. С появлением числа «12» мы возвращаемся к символизму двенадцати, явно присутствующему в речах Иисуса (Мк 3:14) и косвенно – у Иоанна Крестителя (Мф 3:9; Лк 3:8). Таким образом, с самого начала христианской истории до ее завершения в видении проходит красной нитью предвосхищение восстановления Израиля.
Когда движение Иисуса вступает во II век, ускоряется его трансформация – из иудейских общин в синагогах оно все больше превращается в языческое сообщество, чьим видимым локусом становятся домовые церкви. Но иудейское наследие не исчезает; своеобразными путями оно продолжает проявлять себя.
Иудеи и христиане в посланиях Игнатия
Те, кто сохранил труды Игнатия, предоставили нам еще одно собрание из семи посланий (около 110 года н. э.), которые, как и послания в Откр 2–3, отражают иудейские корни движения Иисуса даже спустя лет восемьдесят после смерти его иудейского Основателя. На пути в Рим, к своему мученичеству, Игнатий написал несколько писем, шесть посланий к церквам и одно – Поликарпу, епископу Смирнской церкви. Надежных сведений у нас нет, однако из предания следует, что Игнатий действительно претерпел мученичество в столице империи.
Игнатий несколько раз цитирует или ссылается на Иудейское Писание. Как и следовало ожидать, он явно знаком с новой литературой движения Иисуса, многократно цитирует Евангелие от Матфея и некоторые послания Павла или подразумевает эти тексты. Как и Павел в посланиях, Игнатий часто употребляет слово «церковь» (ekklēsia), в целом 38 раз. Но в одном случае он называет христианские собрания «синагогами»: «Собрания [synagōgai] пусть бывают чаще. Сзывай всех до одного» (К Поликарпу 4.2). Четкие правила для употребления слов «церковь» и «синагога» еще не установлены. Мы видим эту двусмысленность в Пастыре Ермы, который говорит о христианском собрании как «собрании (синагоге; букв. synagōgē) праведных людей» (43.9, 13, 14, в Заповедях – 11).
Как и Павел, Игнатий видит иудеев и язычников, соединенных в церкви и исповедующих, что Иисус был «истинно распят был за нас плотью при Понтии Пилате и Ироде четверовластнике (от сего-то плода, то есть богоблаженнейшего страдания его и произошли мы), чтобы через воскресение на веки воздвигнуть знамение для святых и верных своих, как между иудеями, так и язычниками, совокупленных в едином теле Церкви Своей» (К Смирнянам 1.2). Но не все церкви, которым писал Игнатий, были в единстве. В одном или в двух случаях церковь разделилась, и суть этого разделения – в конфликте с синагогой.
Церковь в Филадельфии
Иудейские элементы послания к Филадельфийской церкви в Откр 3:7–13 были рассмотрены выше. Согласно этому древнему посланию, часть проблем, с которыми столкнулась эта церковь, происходила от «синагоги сатаны, от тех, кто говорит, что они иудеи, а они не таковы, но лгут» (стих 9). Игнатий в своем послании увещевает христиан Филадельфии хранить единство и избегать раздоров (К Филадельфийцам 8.1– 2a). Видимо, до него дошли слухи о разделениях в этой церкви:
Я слышал от некоторых слова: «если не найду в древних писаниях ( archives ); то не верю написанному в Евангелии»; а когда я говорил им, что́ написано, то отвечали мне: надо доказать. Но для меня «писания» – это Иисус Христос, непреложные писания – это крест Его, Его смерть и воскресение, и вера Его: вот чем желаю оправдаться при вашей молитве (8:2bc).
Ссылка на «архивы» (archeia) сбивает интерпретаторов с толку. Большинство думает, что это указание на древние Иудейские Писания. Возникает и вопрос о смысле выражения «в Евангелии» (en tō euangeliō). Крупный специалист по патристике Дж. Б. Лайтфут выдвинул предположение, что смысл этой фразы таков: «Я не верю этому (потому что это кажется) в Евангелии», т. е. в одном из письменных евангелий (вероятно, от Матфея). Другими словами, некоторые в Филадельфийской церкви не удовлетворены свидетельством христианских текстов и настаивают на том, что обсуждаемое учение должно быть найдено и древних Писаниях. «Церкви был брошен вызов: пусть она докажет свою правоту текстами Ветхого Завета». Если это верно, то развитие спора похоже на то, которое мы видели в возражениях Трифона. Те, кто требует найти доказательство новому учению в древних Писаниях, вероятно, связаны с теми, кто «проповедует иудейство», упомянутыми в послании чуть раньше (6.1). Игнатий упоминает даже необрезанных, проповедующих иудейство (6.1). Возможно, эта синагога пыталась переманить иудеев-христиан обратно к себе. Позже, возражая против подобных попыток, Игнатий пишет: «Хороши священники, но превосходнее Первосвященник, Которому вверено Святое святых, Которому одному вверены тайны Божии. Он есть дверь к Отцу, которою входят Авраам, Исаак и Иаков, пророки и апостолы и Церковь» (9.1). То есть священники старого образца, служившие народу и совершавшие богослужения в Храме, всеми признавались как хорошие, но ограниченные ветхим законом. Зато Иисус, «Первосвященник навеки» (ср. Евр 4:14–15; 5:1–10; 6:20; 7:26; 8:1–6; 9:11–28), – превосходнее, так как Он стал той дверью, через которую входят к Богу, через которую и сами патриархи входят.
Неясно, каким образом связаны с «синагогой сатаны» (если связаны с ней вообще) «проповедующие иудейство» или, по крайней мере настаивающие на доказательствах из Писания, которые удовлетворили бы иудейскую точку зрения. Однако ясно то, что во времена Игнатия все еще продолжалось живое взаимодействие между церковью и синагогой в городе Филадельфии.
Церковь Магнезии
В послании Игнатия к Магнезийцам есть два пассажа, требующих краткого комментария. Они не особенно полемичны, но в них так или иначе присутствует тема синагоги:
Не обольщайтесь чуждыми учениями, ни старыми бесполезными баснями. Ибо если мы доселе еще живем по закону иудейскому, то чрез это открыто признаемся, что мы не получили благодати. И божественнейшие пророки жили о Христе Иисусе, посему и терпели гонения ( К Магнезийцам 8.1–2a).
Итак, если жившие в древнем порядке дел приближались к новому упованию и уже не соблюдали субботу, но жили жизнью Воскресения, в котором и наша жизнь воссияла чрез Него и чрез смерть Его, некоторые и отвергают ее, но чрез ее тайну получили мы начало веры, и ради ее терпим, дабы быть учениками Иисуса Христа, единого Учителя нашего, то как можем мы жить без Него, когда и пророки, будучи учениками Его по духу, ожидали Его как учителя своего? Посему-то Он, Которого праведно они ожидали, когда пришел на землю, воскресил их из мертвых (9.1–2).
Трудно сказать, что конкретно подразумевает Игнатий под «чуждыми учениями и старыми бесполезными баснями». Я не убежден, что он имеет в виду докетизм (как он это делает в послании к Смирнянам, говоря о тех, кто «не исповедует Господа как носящего плоть» 5.2). Язык Игнатия высокопарен и уничижителен. Главное, что важно для Игнатия, видно из второй фразы: «…если мы доселе еще живем по закону иудейскому, то через это открыто признаемся, что мы не получили благодати» (к Магнезийцам 8.1b). Это – несомненная аллюзия на полемику Павла в его письме к церквам в Галатии (ср. Гал 5:2, 4). Вернуться к иудейству, рассуждает Игнатий, значит отвергнуть благодать Божью, к которой мы получили доступ в Иисусе Христе. Еще примечательнее то, что Игнатий говорит дальше: «Ведь и божественнейшие пророки жили о Христе Иисусе, посему и терпели гонения» (к Магнезийцам 8.2). Игнатий внушает: преследования, которым подвергали пророков иудейские лидеры, доказывают, что эти пророки жили не по иудейским законам, а по учению Иисуса. Возможно, его аргументация восходит к заключительным словам Иисуса в речи о блаженствах: «Блаженны вы, когда будут поносить вас и гнать и всячески неправедно злословить за Меня. Радуйтесь и веселитесь, ибо велика ваша награда на небесах: так гнали и пророков, бывших прежде вас» (Мф 5:11–12).
Дальше он развивает эту аргументацию. Если иудеи, которые жили «в древнем порядке дел» (en palaiois pragmasin), пришли к «новому упованию и больше не соблюдали субботу», то «как мы можем жить без Него [т. е. без Иисуса]?» (Магнезийцам 9.1–2). То есть как мы можем отказаться от новой веры и вернуться к старой? Как мы можем жить без Того, Кого древние пророки оживили как своего учителя? Третий параграф (к Магнезийцам 10), завершает эту аргументацию увещеваниями: «Посему, сделавшись Его учениками, научимся жить по-христиански. Ибо кто называется другим, а не этим именем, тот не Божий» (10.1). Игнатий призывает своих читателей: «Извергните худую закваску, устаревшую и испортившуюся, и изменитесь в новую, которая есть Иисус Христос» (10.2). Он заканчивает свою речь бескомпромиссным утверждением: «Нелепо призывать Иисуса Христа, а жить по-иудейски» (10.3). Это означает, что существовали некоторые иудеи (а также прозелиты?), которые практиковали иудейство, хотя были христианами.
Сравнение семи посланий Откровения с семью посланиями Игнатия поучительно. И там, и там мы находим острую полемику. Действительно, самая резкая полемика – в книге Откровение с ее ссылками на «синагогу сатаны» (3:9) и на «тех, кто говорит, что они – иудеи, а они не таковы» (2:9). Но в посланиях Откровения есть еще что-то от внутренней иудейской междоусобицы, еще сохраняется глубокое чувство принадлежности к еврейскому народу, к Израилю. В посланиях же Игнатия это измерение идет на убыль. Для Игнатия быть иудеем – значит в определенном смысле быть чем-то противоположным христианину. Конечно, он не ссылается на этническую принадлежность: он имеет в виду только религиозную практику. Например, соблюдать субботу вместо воскресенья (дня Господня) – неправильно. У Игнатия нет уже и в помине той терпимости, которую мы видим у апостола Павла, для которого дни, пища и обычаи не имели значения, для которого были приемлемы как иудеи, так и язычники (только бы не было безнравственности или идолослужения). Пропасть между иудейским и христианским исповеданиями стала углубляться. И в предстоящие годы она углубится еще более.
Иудеи и христиане при Симоне Бар-Кохбе
С разрушением Храма и большей части города Иерусалима в 70 годах н. э. правление первосвященника и его аристократических коллег закончилось. Критерий для установления иудейской идентичности и религиозности теперь перешел к мудрецам, которые со временем стали называться «раввинами», и к синагогам, где иудеи собирались для чтения Писаний, молитв, песнопений и общения. Но была там одна последняя политическая сила с центром в Иудее, недалеко от Иерусалима, оказывавшая сильное влияние на еврейский народ и на его сестер и братьев, все более отчуждавшихся от него и веривших, что распятый и воскресший Иисус был Мессией Израиля. Я имею в виду, конечно, историю со знаменитым Симоном бен Косибой, которого больше знают под прозвищем «Бар-Кохба», «Сын Звезды».
В известном тексте говорится, что рабби Акива признал, что Симон бен Косиба – «Мессия» (y. Ta‘an. 4.5 = Lam. Rab. 2.2 § 4). Я согласен с Петером Шефером, который осторожно предполагает, что Акива вполне мог признать в Симоне Мессию. Прозвище «Сын Звезды» – явная аллюзия на Числ 24:17, пророчество о приходе Мессии: «Восходит звезда от Иакова и восстает жезл от Израиля». Во всех версиях таргума (таргумы Онкелоса, Неофити, Фрагментарный, Псевдо-Йонатана) в арамейских парафразах Писания «звезда» понимается как Мессия.
Если знаменитый равви Акива приветствовал Симона бен Косибу как «Сына Звезды», как Мессию, и большое число иудеев присоединилось к нему, чтобы воевать за независимость Израиля от Рима (132–135 годы н. э.), то означало ли это какие-то последствия для христиан, и если да, то какие? На самом деле последствия для них оказались весьма серьезными.
Иллюстрация 6.5. Деревня Бар-Кохбы
Деревня в Южной Иудее, разрушенная во время восстания Бар-Кохбы против Рима (132–135 годы н. э.). Фото любезно предоставлено Джинни Эванс.
Согласно Юстину Мученику в его Первой апологии,
[Пророческие книги] находятся повсюду у всех иудеев. Впрочем, последние читают их, но не понимают сказанного в них; нас же почитают врагами и противниками и, подобно вам, убивают нас и мучают, когда только могут; в этом сами можете удостовериться.
Да и в бывшей последней иудейской войне Варкохева [Бар-Кохба], предводитель иудейского возмущения, велел одних только христиан предавать ужасным мучениям, если они не отрекутся от Иисуса Христа и не будут хулить Его (31.5–6).
Церковный историк Евсевий знаком с этим сообщением Юстина и частично его повторяет:
Тот же писатель сообщает о бывшей тогда Иудейской войне следующее: «В нынешней иудейской войне Варкохеба, предводитель иудейского восстания, приказывал жестоко пытать только христиан, если они не отрекались от Христа и отказывались хулить Его» ( Церковная история 4.8.4).
В других местах Евсевий раскрывает злодейский образ Симона бен Косибы:
Вождем иудеев был тогда человек по имени Варкохеба, что значит «звезда», – убийца и разбойник; он, ссылаясь на это имя, внушил рабам, будто он светило, спустившееся с неба, дабы чудом даровать им, замученным, свет ( Церковная история 4.6.2)
А своей Хронике Евсевий говорит:
Кохебас, князь иудейской секты, убивал и всячески преследовал христиан, когда они отказывались помогать ему против римских войск ( Год Адриана 17; ср.: PG 19.558).
Греко-римские писатели о христианском движении
Корнелий Тацит (около 56 года – около 118 года н. э.) – проконсул Азии (112–113 годы), друг Плиния Младшего и автор Анналов и Истории . Сохранились только фрагменты этих его трудов. В Анналах 15.44 он мимоходом упоминает Иисуса:
И вот, чтобы прекратить слухи, Нерон подыскал виновных и подверг тягчайшим мукам людей, ненавидимых за их мерзости, которых чернь называла христианами. Прозвание это идет от Христа, который в правление Тиберия был предан смертной казни прокуратором Понтием Пилатом. Подавленное на некоторое время это зловредное суеверие распространилось опять, и не только в Иудее, где возникло это зло, но и в самом Риме, куда отовсюду стекаются гнусности и бесстыдства и где они процветают.
В пятом томе своей De vita Caesarum (около 120 года) римский историк Светоний сообщает об изгнании иудеев из Рима в 49 году, в правление Клавдия ( Divus Claudius 25.4;ср. Деян 18:2). В своем рассказе он ссылается на некоего человека по имени «Хрестос»:
Иудеев, постоянно волнуемых Хрестом [sic!], он [Клавдий] изгнал из Рима.
Плиний Младший (или Гай Плиний Цецилиус Секундус, приблизительно 61–113 годы н. э.), который в 111–13 годах до н. э. был губернатором Вифинии в Малой Азии, спрашивает в письме императора Траяна, что ему делать с христианами. Интерес вызывает следующий пассаж из его посланий (10.96):
А утверждали они [христиане], что сущность их вины или заблуждения состояла в том, что они имели обычай в определенный день собираться на рассвете и читать, чередуясь между собою, гимн Христу как Богу, и что они обязываются клятвой не для какого-либо преступления, но для того, чтобы не совершать краж, разбоя, прелюбодеяния, не обманывать доверия, не отказываться по требованию от возвращения сданного на хранение. После этого (т. е. утреннего богослужения) они обычно расходились и вновь собирались для принятия пищи, однако обыкновенной и невинной.
Движению Иисуса больше не противостоят яростные храмовые священники-аристократы, ведь после 70 годов их больше не существует; зато ему противостоит власть, занявшая место священников, в лице харизматического вождя Симона бен Косибы, или Бар-Кохбы, «Сына Звезды».
Указания на преследования иудеев, исповедовавших Иисуса из Назарета как Мессию, говорят в поддержку того мнения, что Бар-Кохба притязал на мессианскую роль. Согласно Юстину Мученику, только одних христиан мучили и казнили, если они не отказывались считать Иисуса Мессией. Вероятно, от них требовали этого отказа с той целью, чтобы Мессией Израиля был признан Бар-Кохба, а не Иисус христианских верований. Насколько нам известно, среди иудеев II столетия христиане были единственной сектой, которая твердо верила, что «Мессией Израиля» был некий конкретный человек (но не Бар-Кохба). Сообщение Евсевия, что христиан преследовали, если отказывались помогать Бар-Кохбе, совпадает с сообщением Юстина. (Оно также соответствует некоторым посланиям самого Бар-Кохбы, в которых он угрожает определенным людям наказанием и приказывает арестовывать их и заключать в тюрьму.) Вероятно, отказ христиан поддерживать восстание диктовался не только пацифизмом, но и их нежеланием признавать мессианскую роль Бар-Кохбы, да и сами цели его восстания.
Восстание Бар-Кохбы и его катастрофические последствия надолго разделили иудеев и христиан, синагогу и церковь. Тем самым продолжала расширяться пропасть между иудеями и прозелитами, которые верили в Иисуса, с одной стороны, а с другой – между иудеями и прозелитами, которые в Иисуса не верили. Отчуждение между синагогой и церковью ясно просматривается в посланиях Игнатия. Трагическим образом взаимная враждебность продолжала возрастать, пока не превратилась в ненависть.
В результате бурных событий I и II веков возникла церковь, которая оказалась вне Израиля и в противостоянии ему. Совсем не это предполагал Иисус. Однако это не означает, что Иисус не предвидел Церкви или не пытался ее основать, Церкви как сообщества учеников, исповедующих его учение и возвещающих его другим людям. Проблема не в Иисусе, «основывающем и приводящем в движение некое организованное сообщество, которое сможет существовать в грядущие века», как недавно выразился Геза Вермеш. В конце концов Иисус утверждал, что даже «врата ада» не одолеют его qahal, его общину, его церковь (Мф 16:18). qahal Иисуса, его ekklēsia, сохранится, а испорченное и озлобленное аристократическое священство – нет.
Иисус желал (и это различным образом отражено у Павла и у других лидеров Церкви), чтобы все люди – Израиль и все народы – приняли закон Бога и увидели космос, свободный от греха и несовершенства. Время и вечность дадут нам знать, сбудется ли его желание.