В главе 1 мы задались вопросом, намеревался ли Иисус основывать Церковь. В настоящей главе мы должны исследовать переход от возвещения Иисусом Божьего Царства к возникновению христианской церкви. В следующей главе мы рассмотрим природу этой Церкви.
Переход от Царства Божьего к Церкви Христа соответствует переходу от Иисуса, который возвещает (Царство), к Иисусу, который возвещается (Церковью). Исследователи Нового Завета видели здесь большую проблему, заявляя, например, что Иисус не предполагал никакой церкви. Однако, на мой взгляд, переход от возвещения Царства к Церкви отнюдь не странен и не непредвиден. Уже в самом возвещении Царства можно обнаружить те семена, из которых после Пасхи произросла церковная община.
Возвещение Божьего Царства
Иисус возвещал Божье Царство – это почти никем не оспаривается. Другой вопрос – что конкретно Он под ним подразумевал. В последней четверти XX столетия группа ученых, в основном из Северной Америки, попыталась доказать, что «Царство», которое имел в виду Иисус, носило эллинистический характер и что главная цель его состояла в продвижении равноправия и эгалитарных принципов. Однако большинство ученых отвергло эту теорию, считая возвещение Царства укорененным в священной истории Израиля и прежде всего в Книге Исайи. Эта позиция чрезвычайно убедительна.
Евангелист Марк резюмирует возвещение Иисуса следующим образом:
После же того как арестован был Иоанн, пришел Иисус в Галилею, проповедуя Евангелие Царства Божьего и говоря, что исполнилось время и приблизилось Царство Божье: покайтесь и веруйте в Евангелие. [35]
В одном случае – Лк 4 – упоминается, что Иисус в своей проповеди обращался к Ис 61:1–2:
И пришел в Назарет, где был воспитан, и вошел, по обыкновению Своему, в день субботний в синагогу и встал читать. Ему подали книгу пророка Исайи; и Он, раскрыв книгу нашел место, где было написано: «Дух Господень на Мне; ибо Он помазал Меня благовествовать нищим, и послал Меня исцелять сокрушенных сердцем, проповедовать пленным освобождение, слепым прозрение, отпустить измученных на свободу, проповедовать лето Господне благоприятное». И, закрыв книгу и отдав служителю, сел; и глаза всех в синагоге были устремлены на Него. И Он начал говорить им: ныне исполнилось писание сие, слышанное вами.
Аллюзии на Ис 61 видны повсюду в высказываниях Иисуса (например, Мф 5:4; 11:4–5 = Лк 7:22). В самом деле кажется, Книга Исайи была одной из любимых книг Иисуса в Писании, так как Он ее цитирует, перефразирует и многократно ссылается на нее, часто – через призму зарождающейся арамейской традиции, в то время связывавшейся с текстами, которые называются таргумим, или таргумы.
Главная весть Иисуса – «Царство Божье близко» – перекликается с благими вестями Исайи, например – с Ис 61:1: Бог «помазал Меня благовествовать нищим» (NIV). Исайя говорит не только о «благих вестях», «евангелиях», но и о том, что они станут целью того, кто был «помазан», откуда и слово «мессия», «помазанник». Кроме того, благовестник помазан «Духом Господа Бога». Как мы увидим вскоре, поэтому-то и было важно для Иисуса подкреплять свое возвещение «проявлениями власти», особенно – изгнанием злых духов. Такие проявления власти должны были доказать, что на нем действительно был «Дух Господень».
Весть Иисуса перекликается не только с еврейским текстом Исайи, но, видимо, и с арамейским его текстом, сохраненным более поздними поколениями в таргумах. Сравним следующие пассажи из еврейского и из арамейского текстов Исайи (со значительными отклонениями от евр. текста, обозначенными курсивом):
…ибо Господь воинств [37] воцарится на горе Сион и в Иерусалиме, а прежде старейшины Его явят Его славу ( евр . Ис 24:23b);
…ибо царство Господа воинств будет явлено на горе Сион и в Иерусалиме, а прежде старейшины Его народа в славе ( арам . Ис 24:23b);
…так Господь воинств сойдет сразиться на гору Сион и за холм ее ( евр . Ис 31:4b);
…так царство Господа воинств будет явлено, чтобы установиться на горе Сион и на холме ее ( арам . Ис 31:4b);
…взойди на высокую гору, благовествующий Сион! возвысь с силою голос твой, благовествующий Иерусалим! Возвысь, не бойся; скажи городам Иудиным: вот Бог ваш! ( евр . Ис 40:9);
…взойдите на высокую гору, пророки , благовествующие Сиону! возвысьте с силою голос ваш, благовествующие Иерусалиму! Возвысьте, не бойтесь; скажите городам Иудиным: Царство Бога вашего явлено ! ( арам . Ис 40:9);
…как прекрасны на горах ноги благовестника, возвещающего мир, благовествующего радость, проповедующего спасение, говорящего Сиону: «воцарился Бог твой!» ( евр . Ис 52:7);
…как прекрасны на горах земли Израиля ноги благовестника, возвещающего мир, благовествующего радость, проповедующего спасение, говорящего собранию Сиона: «Царство Бога вашего явлено!» ( арам . Ис 52:7). {25}
В арамейской редакции все эти пассажи говорят о явлении, или откровении, Царства Божьего (или Господнего). В Ис 23:24 и 31:4 еврейский текст говорит только о «Господе воинств». В первом еврейском пассаже Господь «воцарится», а во втором – «сойдет сразиться». В арамейской версии Ис 40:9 то и другое сплавлено во фразу: «Царство Господа воинств будет явлено», тогда как еврейский текст ограничивается одним лишь указанием: «вот Бог ваш!».
Во всех этих пассажах есть общая мысль, выраженная и в других местах в Писании, прежде всего – в Псалмах (5:3; 44:2, 6; 47:3; 67:25; 73:12; 83:4; 94:3; 144:1): Бог – это Царь. В этой связи мы не должны забывать, чтó говорил Самуил Древнему Израилю: «Господь Бог ваш – царь ваш» (1 Цар 12:12).
Процитированные выше пассажи из Исайи изображают Бога как Царя. В Ис 24:23 Бог воцарится на горе Сион. В Ис 31:4 Бог сражается на горе Сион – подразумевается, что именно так царь защищал бы свое царство. В 40:9 к городам Иудиным обращен призыв услышать благую весть о присутствии их Бога – так же перед царем идут герольды, возвещающие его прибытие. В 52:7 благая весть о мире и спасении обобщается в известии, что «Бог воцарится» (подразумевается, что враги Его побеждены). Как герольд спешит впереди царя, радостно возглашая ожидающим в беспокойстве людям, что их монарх возвращается с триумфом, так вестник у Исайи возвещает Израилю, что Бог сокрушил своих врагов и воцарился в силе и славе.
Арамейские парафразы этих четырех пассажей не изменили смысла изначального еврейского текста Книги Исайи – они как раз проявили то, что в еврейском тексте подразумевалось. Царство, или правление, Бога проявится в Его могущественных деяниях. И эту же благую весть о явлении Божьего Царства, Божьего правления провозглашает своим современникам Иисус: «Приблизилось Царство Божие: покайтесь и уверуйте в Благую весть» (Мк 1:15).
Выражения, в которых описывается наступление Божьего Царства, характерны не только для Исайи. Их можно найти и в арамейских версиях пророческих книг. Главные отступления от еврейского текста мы снова выделим курсивом:
И придут спасители на гору Сион, чтобы править горой Исава, и будет царство Господа ( евр . Авд 21).
И придут спасители на гору Сион, чтобы судить цитадель Исава, и царство Господа будет явлено всем жителям земли ( арам . Авд 21).
Пророчество в еврейской версии о том, что «будет царство Господа», в арамейском варианте превращается в «царство Господа будет явлено всем жителям земли». Это не просто новое царство в географических границах Израиля. Скорее, «царство Господа» – это некое вселенское царство, чья власть однажды охватит все человечество.
Сходные темы выражены в Зах 14:9, где нам снова сообщается, что царству Господа присущ вселенский масштаб:
И Господь будет Царем над всей землей; в тот день Господь будет един, и имя Его едино ( евр . Зах 14:9).
И царство Господа будет явлено всем жителям земли ; в это время они будут служить Господу в единстве, ибо имя Его установится в мире; ничего не будет, кроме Него ( арам . Зах 14:9).
Захария говорит о единстве Господа: «В тот день Господь будет един, и имя Его едино». Господь станет править землей и всеми ее обитателями, но не разделит своей власти с другими божествами. Он – Господь, Он един, и имя Его едино. Утверждение пророка ясно перекликается с известным «символом веры» Израиля – «shema’»: «Слушай, Израиль: Господь, Бог наш, Господь един есть» (Втор 6:4). Вероятно, последняя фраза – «Ничего не будет, кроме Него» – это аллюзия на Втор 4:39: «Нет ничего, кроме Него» (KJV). Расширяя тему единства, арамейская версия добавляет, что жители земли «будут служить Господу в единстве». Все человечество признает Господа и будет верно служить Ему.
Тема Божьего Царства, являемого жителям земли, возникает также у Иезекииля, хотя и с иным оттенком:
Дошла напасть до тебя, житель земли! приходит время, приближается день смятения, а не веселых восклицаний на горах ( евр . Иез 7:7);
Царство явилось тебе, житель земли! Пришло время несчастья, день смятенного признания, и не скрыться в горных твердынях ( арам . Иез 7:7) {28} ;
Вот день! Вот он грядет! Пришла беда твоя, несправедливость расцвела, гордость разрослась ( евр . Иез 7:10);
Вот день воздаяния! Вот, он грядет! Царство явлено! Жезл правителя расцвел, порочность разрослась ( арам . Иез 7:10).
В этих пассажах из Иезекииля приход Царства (отметим, что в арамейской версии оно не сопровождается эпитетами «Божье» или «Господне») связывается с судом. Пророк возвестил суд не только крохотному Израилю, но и всей земле, подразумевая суд над главными империями Ближнего Востока. Как и в Амос 5:18, приближающийся суд – повод для ужаса, а не для радости. В арамейском Иез 7:10 угроза суда усилена заменой «несправедливости» на «жезл правителя». В арамейской парафразе время Страшного суда наступит, когда будет явлено Царство Божье.
В финальном пассаже связываются ожидаемый Мессия и Божье Царство:
…и Господь будет царствовать над ними на горе Сионе отныне и до века. А ты, башня стада, холм дщери Сиона! к тебе придет и возвратится прежнее владычество, царство – к дщерям Иерусалима ( евр . Мих 4:7b-8).
Царство Господне будет им явлено на горе Сионе отныне и до века. И ты, Мессия Израилев, который был сокрыт из‑за грехов собрания Сиона, царство придет к тебе и прежнее владычество возвратится к царству собрания Иерусалима ( арам . Мих 4:7b-8). {30}
Мы снова встречаем уже знакомый рефрен: «Царство Господне будет явлено», вдохновленный словами еврейской версии: «Господь будет царствовать» (как в евр. Ис 24:23). Однако на этот раз вводится сам Мессия, подобно тому как евр. «башня стада» превращается в «Мессию Израилева». Нам сообщается, что Мессия Израиля «был сокрыт из‑за грехов» Израиля. Искупление придет, когда Израиль покается. Момент покаяния особенно подчеркнут в арамейской версии Исайи.
Нет ничего удивительного в том, что арамейские парафразы пророческих книг, особенно Исайи, так подчеркивают необходимость покаяния. Призывать народы к покаянию было основным занятием пророков. Однако в арамейской версии пророческих книг покаяние часто предполагает возвращение к закону Моисееву. В арам. Иез 7 явление – откровение Царства означает суд. В других местах Царство означает искупление праведного остатка Израиля. Например, евр. Ис 10:21 обещает рассеянному Израилю, что «остаток возвратится, остаток Иакова – к Богу сильному». В арамейской версии это подтверждается, но при важной оговорке: «остаток, который не согрешил и который раскаялся в грехе, остаток дома Иакова, возвратится…» (курсив указывает на добавления в тексте). Этот кающийся остаток может уповать на то, что его спасет Мессия, как снова говорится в арамейской версии: «И случится в то время так, что удар свой Он отведет от тебя, и Его ярмо – от шеи твоей, и язычники будут уничтожены перед Мессией» (курсивом выделены изменения в тексте)».
В других местах в арам. Исайе Мессия фигурирует в возвращении остатка и собирании изгнанников (4:2; 53:8). Когда Бог приведет домой раскаявшийся остаток, Он очистит и оправдает их, чтобы «они смогли узреть Царство своего Мессии» (53:10). Поистине сам Мессия будет «искать оправдания» за грех остатка и «прощения за грехи многих» (53:11–12).
Иллюстрация 2.1. Галилейское море
Вид на Запад с утесами Арбеля на фоне. Фото любезно предоставлено сайтом Israelphotoarchiv©Alexander Schick bibelausstellung.de
Раввинистические авторитеты признавали значение покаяния, некоторые из них считали, что покаяние – необходимая предпосылка для искупления и для явления Царства. Неудивительны слова в Ис 59:20: «И придет Искупитель на Сион, к детям Иакова, обратившимся от нечестия, говорит Господь» (в арамейской версии текст несколько изменен, но смысл сохранился тот же. Согласно равви Ионафану, «Велико покаяние, потому что оно ведет к искуплению, как сказано: “И придет Искупитель на Сион, к детям Иакова”. Ради чего Искупитель придет на Сион? Ради тех, кто обратился от нечестия» (b. Yoma 86b). Древность этого истолкования, кажется, подтверждается апелляцией Павла к Ис 59:20, когда он с уверенностью утверждает, что, когда придет Искупитель, не только остаток, но и «весь Израиль спасется» (Рим 11:25–28).
Подобным образом еврейские мудрецы учили, что сначала следует принять Бога как Царя и только потом ожидать благословений: «Прежде всего прими Его как Царя над собой, потом ищи у Него милости» [Sifre Num. § 77 (комм. на Числ 10:1–10)]. Пока Израиль не сделает своим царем Бога, Бог не будет попирать врагов Израиля.
Тогда неудивительно, что возвещение Иисусом Божьего Царства предваряется призывом к покаянию (как со стороны Иоанна, так и впоследствии со стороны самого Иисуса). Явление Божьего Царства – это, разумеется, Благая весть, но оно несет с собой также и суд – Суд над злом, совершаемым как иудеями, так и язычниками. Отсюда – настойчивый призыв к покаянию. В учении и действиях Иисуса видны оба измерения – и Благая весть, и предупреждение о Суде; эта тема будет рассмотрена далее.
Прежде чем завершить эту тему обсуждения, необходимо осветить представления о Царстве в Книге Даниила, еще одной части Писания, которая была весьма важной для Иисуса. В ряде видений Даниил предсказывает грядущее Небесное Царство, которое положит конец эре человеческой порочности и тиранических человеческих царств. В главе 2 Даниил описывает сон Небукаднеццара о великой статуе, выполненной из металлов и имеющей в ногах добавку из глины, причем ценность металлов уменьшается от головы к ногам (2:31–35). В главе 7 Даниилу видятся четыре зверя, выходящих из моря и напоминающих льва, медведя, леопарда и еще ужасного зверя с железными зубами и с десятью рогами (7:2–8).
Римские императоры от времен Иисуса до времен Бар-Кохбы
Август (31 год до н. э. – 14 год н. э.)
Тиберий (14 год н. э. – 37 год н. э.)
Калигула (37 год н. э. – 41 год н. э.)
Клавдий (41 год н. э. – 54 год н. э.)
Нерон (54 год н. э. – 68 год н. э.)
Гальба, Отон, Вителлий (68–69 годы н. э.)
Веспасиан (69–79 годы н. э.)
Тит (79–81 годы н. э.)
Домициан (81–96 годы н. э.)
Нерва (96–98 годы н. э.)
Траян (98–117 годы н. э.)
Адриан (117–138 годы н. э.)
Предание о последовательной смене четырех царств – очень древнее, и существуют различные мнения об идентификации этих царств, особенно тех, что подразумеваются в Дан 2 и 7. Четыре царства у Даниила – это, возможно, Вавилон, Мидия, Персия и Греция (Александр Великий), последнее разделяется на два крупных царства [Селевк на Севере (Сирия) и Птолемей на Юге (Египет)], чей «железный» характер «разбавлен глиной» из‑за смешения с местным населением. Такова одна интерпретация; есть и другие. Со временем последнее царство стали отождествлять с Римской империей. Для наших целей эти идентификации значения не имеют. Важно то, что должно было произойти после крушения этих четырех царств.
Конец человеческим царствам положит то вечное Царство, которое будет установлено Богом. В связи с образом в Дан 2 нам сообщается: «И во дни тех царств Бог небесный воздвигнет царство, которое вовеки не разрушится, и царство это не будет передано другому народу; оно сокрушит и разрушит все царства, а само будет стоять вечно» (2:44). Всякое царство было установлено Богом, включая те царства, которые должны быть уничтожены. Всякая власть земных владык дана им Богом. Бог лишит их власти и отдаст ее вечному Царству.
Скрытая логика вынуждает читателя признать власть и суверенитет Бога Израиля. Поскольку именно Бог установил все царства, включая те, которые положат конец царству Израиля (или Иудеи), то именно в Его суверенной власти воздвигнуть последнее царство, которое постоянно будет вытеснять царства языческие. Израиль снова обретет свое царство. В красочных образах сновидения монарха «камень отторгнут (…) от горы не руками человеческими» (Дан 2:45) – и он разрушит языческие царства. Этот камень разрушит не только нижнее основание истукана, его ноги из железа и глины, но раздробит все его части, включая те, что сделаны из дорогих металлов. Образ истукана означает неуклонное падение достоинства царств – золотое царство уничтожило Иудею, серебряное разрушит золотое, медное разрушит серебряное, железное разрушит медное, а само железное царство (голени истукана) выродится в некую смесь из железа и глины (ступни). Приготовленный Богом камень положит конец этому циклу упадка и станет основанием некоего вечного царства, описываемого как великая гора (2:35). Многие современники и соплеменники Иисуса желали исполнения этого видения. Но не все разделяли это желание.
Судьба Провозвестника Царства
Четырем зверям из сновидения Даниила приходит конец, когда собирается Небесный Двор и Бог – «ветхий днями» – занимает свой трон (Дан 7:9–10). Хотя суд над четырьмя царствами не описывается, приговор им уже вынесен. Громогласный и высокомерный четвертый зверь «был убит (…), и тело его сокрушено и предано на сожжение огню» (7:11b). После уничтожения четвертого зверя (империя Александра?), меньшие и менее опасные звери (или царства) еще продолжают существовать некоторое время, но власть у них уже отнята (7:12). Но и они в конечном счете обречены, потому что грядет новое царство, управляемое «как бы Сыном человеческим»:
Видел я в ночных видениях, вот, с облаками небесными шел как бы Сын человеческий, дошел до Ветхого днями и подведен был к Нему. И Ему дана власть, слава и царство, чтобы все народы, племена и языки служили Ему; владычество Его – владычество вечное, которое не прейдет, и царство Его не разрушится (7:13–14).
Первоначально фигура, напоминающая «Сына человеческого», или, попросту, «человека», в противоположность четырем зверям представляла верный Богу народ Израиля. Израилю даны будут «царство, власть и величие царственное» (7:27), и будут ему служить «все народы, племена и языки» (7:14). Народы больше не будут попирать Израиль, как попирали его со времен Вавилонской империи. В противоположность четырем царствам, которые потерпят крах, царство Израиля никогда не прейдет и будет длиться вечно.
Однако к I веку образ «Сына человеческого» стали понимать как некую личность, возможно, даже как самого Мессию. Такое толкование засвидетельствовано в 1 Енох 37–71 (т. н. «подобия Еноха») и в 2 Ездр (= 4 Ездр) 13. Первый текст составлен, вероятно, где-то на рубеже новой эры; второй – видимо, ближе к концу I века н. э. Похоже, что Иисус использовал приведенное здесь толкование.
Иисус прибегал и к Дан 2, и к Дан 7. Оба эти фрагмента многое нам говорят о том, как Иисус понимал себя самого и свою миссию. Дан 2, особенно стихи 44–45, где говорится о вечном царстве, подобном камню, «который был отторгнут от горы не руками» и который «разрушит все царства», перекликается с обвинением, предъявленным Иисусу на допросе у первосвященника и его коллег: «мы слышали, как Он говорил: “Я разрушу храм сей рукотворный, и через три дня воздвигну другой, нерукотворный”» (Мк 14:58). Ясно, что это заявление было сделано свидетелями и сочтено «недостаточным» (14:56, 59), но недвусмысленное предсказание Иисусом роковой участи Храма (13:2), сходное высказывание, приписываемое Ему в Евангелии от Иоанна (2:19), и издевательства толпы над Иисусом, пригвожденным к кресту Мк 15:29), – все это прямо доказывает, что Иисус действительно говорил что-то о роковой участи Храма и правящей храмовой элиты словами, которые можно считать намеренной аллюзией на Дан 2:44–45.
Дан 7 образует некий фон для важных аспектов учения Иисуса. Его обыкновение называть себя «Сыном человеческим», вероятно, как-то связано с образом «как бы Сына человеческого» в Дан 7:13. Постоянно используя выражение «Сын человеческий» в определенном смысле, тогда как в Дан 7:13 оно имеет неопределенный смысл («сын человеческий»), Иисус выделяет некий конкретный образ и конкретный фрагмент Писания. Сама эта идиома была общеупотребительной в арамейском языке времен Иисуса и означала просто «человека», в противоположность ангелу или животному. В Дан 7:13 эта идиома не наделена никаким конкретным содержанием и не подразумевает никакого титула. Иисус всего лишь хотел привлечь внимание к образу человека, описываемого в Дан 7, человека, который был подведен к Богу, на небесный совет.
Вот почему Иисус говорит книжникам, спрашивающим Его – по какому праву Он прощает грехи паралитику: «…чтобы вы знали, что Сын человеческий имеет власть на земле прощать грехи» (Мк 2:10). Иисус говорит о власти на земле, так как Сын человеческий получил свою власть от Бога на небесах (как описывается в Дан 7:9–14). Получив власть с Небес, Иисус теперь применяет ее в своем служении на Земле. На той же самой небесной власти основано примечательное заявление Иисуса, что «Сын человеческий – господин и субботы» (Мк 2:28). Притязать на господство над субботой – значит в каком-то смысле соперничать с властью Бога, так как именно Бог освятил субботу (Быт 2:2–3) и повелел своему народу соблюдать ее (Исх 20:8–11).
Наиболее драматическую апелляцию к Дан 7 мы встречаем в ответе Иисуса первосвященнику, который спрашивает его: «Ты ли Христос, Сын Благословенного?» (Мк 14:61). Иисус отвечает: «Я; и вы узрите Сына Человеческого, сидящего одесную силы и грядущего на облаках небесных» (14:62). Иисус совместил слова из Дан 7:13 («с облаками небесными шел как бы Сын человеческий») и слова из Пс 109:1: «Сядь одесную Меня…» В обоих пассажах изображены престолы и восседание на суде, поэтому оба пассажа легко связываются друг с другом и по теме, и по словарю. В самом деле, именно так они связываются в раввинистической интерпретации [ср.: Midr. Pss. 2.9 (на Пс 2:7)]. «Восседать» (что подразумевает неподвижное состояние), «идя по облакам» (что предполагает движение) – это не противоречие; это аллюзия на сидение на троне – колеснице Бога (Иез 1 и 10). То, что в Дан 7 имеется в виду трон на колеснице, становится ясным из ее описания: «Престол Его – как пламя огня, колеса Его – пылающий огонь» (Дан 7:9).
Первосвященник понял, что подразумевал Иисус в своем удивительном заявлении. Он впал в ярость и воспринял ошеломительные слова Иисуса как богохульство. Его коллеги с ним согласились и сочли Иисуса повинным смерти (Мк 14:63–64). Иисус был брошен на ночь в тюрьму, а наутро совет решил передать его Пилату для проведения казни.
Формирование новой общины
Книга Даниила частично составляет фон для речей и действий Иисуса, связанных с его судьбой. Эти речи и действия станут играть важную роль в развитии новой общины, которая, соответственно времени и обстоятельствам, в конечном счете отделится от более широкой общины Израиля. Возникновение новой общины тесно связано с судьбой ее основателя.
В той же мере, в какой образ сына человеческого из Книги Даниила играет роль в решении судьбы Иисуса, когда его приводят в совет, этот образ играет роль в предвосхищении Иисусом этой судьбы. Здесь я имею в виду главным образом так называемые предсказания Страстей в Мк 8:31; 9:31 и 10:32–34. В первом пассаже говорится: «И начал учить их, что Сыну Человеческому много должно пострадать, быть отверженным старейшинами, первосвященниками и книжниками, и быть убитым, и в третий день воскреснуть». Эпитет «Сын Человеческий» – это аллюзия на Дан 7:13, но предвосхищение страданий и отвержения – это, возможно, аллюзия на заключительную часть Дан 7, где сообщается, что враг Бога «против Всевышнего будет произносить слова и угнетать святых Всевышнего (…) и они преданы будут в руку его до времени…» (стих 25). Еврейский эквивалент арамейского глагола bala‘, переведенный как «угнетать», может означать «причинять страдания», как мы видим 1 Пар 17:9 [ «нечестивые не станут больше причинять им страдания» (AT)], тогда как глагол, используемый в греческом переводе Дан 7:25, katatribein, может означать «угнетать», «изводить» или «ломать», «разрушать», как мы видим у Иосифа Флавия, который говорит, что римляне «проламывали стены своими осадными машинами» (ИВ 4.127).
Предвосхищение Иисусом своих страданий и смерти могло быть внушено ему стихом Дан 9:26, где предсказывается, что «предан будет смерти Помазанник [= Мессия], и не будет; а город и святилище разрушены будут народом вождя, который придет, и конец его будет как от наводнения, и до конца войны будут опустошения». Несложно увидеть, как это пророчество может соотноситься с предчувствием Страстей и смерти у Иисуса и с последующим разрушением Иерусалима и Храма, войнами и опустошением (ср. предсказание Иисуса в Мк 13).
Предвосхищение Иисусом своих страданий мы видим также и в его призыве к ученикам взять на себя крест: «…кто хочет идти за Мною, отвергнись себя, и возьми крест свой, и следуй за Мною. Ибо кто хочет жизнь свою сберечь, тот потеряет ее, а кто потеряет жизнь свою ради Меня и Евангелия, тот сбережет ее» (Мк 8:34–35 NIV). Эти воззвания, возможно, подверглись редактуре после смерти Иисуса, однако и подлинность их вполне вероятна. В них отражается сам стиль наставлений Иисуса, хотя они и противоречат тому, что реально случилось в день Распятия. Как оказалось, Иисус был не в состоянии нести свой крест: ему потребовалась помощь (Мк 15:21). Поэтому речь в Мк 8:34 едва ли отражает события, застигшие Иисуса врасплох (зачем ему было говорить о том, чего он сам не мог бы вынести?). Кроме того, угроза распятия людей с чистой совестью, похоже, вошла тогда уже в поговорку. Вряд ли должно удивлять, что Иисус говорил так, зная о предстоящей Ему опасности. Кроме того, речение в Мк 8:35 – обычный для Иисуса пример использования гиперболы и живого контраста (см.: Мк 9:35; 10:31, 43; Мф 6:24 = Лк 16:13). Такая манера речи не была типичной для ранней Церкви. И «установительные слова», произнесенные на Последней вечере (Мк 14:22–25), явно говорят о том, что Иисус предвидел предстоящие ему страдания и смерть. Это важное предание будет рассмотрено ниже.
Израиль в изгнании
Иисус использует предания из Даниила, Захарии и второй половины Исайи. Все эти книги играют важную роль в богословии Иисуса; и все три отражают периоды изгнания и пленения в жизни и истории Израиля. Даниил отражает взгляд из плена, якобы Вавилонского (VI век до н. э.), но в действительности – период гнета и террора Селевкидов (II век до н. э.). Захария родился в период плена и лелеет надежду, что царство Израиля будет восстановлено при правлении «двоих, помазанных елеем» (4:14), Зоровавеля из рода Давида, и Йегошуа-первосвященника. Второисайя призывает к новому Исходу и новому Израилю, которые подгоняет под «Слугу Господнего». Использование Иисусом этих книг и тот факт, что Его мировосприятие сформировалось под их влиянием, многое нам открывают и заставляют думать, что Иисус соединил себя и свою миссию с угнетенным Израилем, нуждающимся в искуплении, и что он сам и есть посредник в искуплении. Он и есть «Сын человеческий» из Книги Даниила, тот, кому вручены царство и власть. Он – тот смиренный царь Давидова рода из видения Захарии, входящий в ограду Храма, представляющий себя первосвященнику и наносящий оскорбление храмовому порядку. И он же – эсхатологический вестник Исайи, возвещающий «благовестие» о Божьем правлении-царстве и о новом Исходе. Все это наводит на мысль, что Иисус, среди прочего, понимал свою весть и свое служение как начало конца пленения Израиля. {41}
Иисус приглашает людей присоединиться к Нему. Он требует от своих последователей взять на себя «иго» ученичества (Мф 11:29–30). Он призывает людей покаяться и уверовать в благую весть о Царстве Божьем (Мк 1:15; 6:12). Он предупреждает о близящемся суде (Мф 7:1–2; 11:20–24 = Лк 10:13–15; Мк 3:28–29; Лк 13:1–5; 16:19–31). Он говорит, что лишь некоторые откликнутся на его призыв (Мф 7:13–14; Mark 4:3–8, 14–20). Он предупреждает, что многие кажущиеся «наследниками» Царства, кажущиеся «избранными» будут изгнаны из него, тогда как в него войдут многие из тех, что считали себя недостойными его (Мф 8:11–12 = Лк 13:28–30; 14:15–24). Все это согласуется с ожиданием формирования новой общины.
Ее создание следует осмысливать на основе призыва к покаянию и реалистического ожидания, что лишь остаток откликнется на Благую весть. Намеки на остаток видны в нескольких местах. В притче о сеятеле, или, вернее, о «четырех почвах» (Мк 4:3–8) только один тип почвы оказывается плодотворным. Иисус понуждает своих последователей «входить тесными вратами; ибо широки врата и пространен путь, ведущие в погибель, и многие идут ими; потому что тесны врата и узок путь, ведущие в жизнь, и немногие находят их» (Мф 7:13–14). Лишь немногие входят тесными вратами; большинство проходит через широкие врата, которые ведут к погибели. Вот почему Иисус объясняет своим ученикам: «много званых, но мало избранных» (Мф 22:14), и в других местах он рассудительно предупреждает своих современников, что «сыны Царства будут извергнуты во тьму внешнюю» (Мф 8:12 = Лк 13:28).
Подумаем о высказывании, с трудом поддающемся истолкованию и помещенном между притчей о «четырех почвах» (Мк 4:3–8) и ее объяснением (4:14–20): «…вам дано знать тайны Царствия Божия, а тем внешним все бывает в притчах; так что они своими глазами смотрят, и не видят; своими ушами слышат, и не разумеют, да не обратятся, чтобы простились им грехи» (Мк 4:11–12). Здесь Иисус намекает на Ис 6:9–10, пассаж, в котором Бог дает пророку Исайе ужасное задание: проповедовать о Суде закоснелому и грешному народу Израиля.
В своей деятельности Иисус прибегал к Исайе в его арамейской версии. В еврейской версии пророк получает повеление: «…пойди и скажи этому народу: слухом слышишь – и не разумеешь». Еврейская версия подразумевает, что слово о Суде относится ко всему Израилю. Но в арамейской версии сказано: «…пойди и скажи этому народу, который слухом слышит – и не разумеет»: тем самым слово о Суде оказывается обращенным только к тем, кто отказывается слышать и видеть. Видимо, высказывание Иисуса отражает именно эту точку зрения. Тайна Царства Божьего была раскрыта его ученикам, но для «внешних» (тех, кто отказывается отвечать на возвещение Царства) истины Царства – не более чем загадки (еще одно значение, особенно в арамейском, слова «машал» – это «притча», «иносказание». Вывод таков, что лишь остаток Израиля будет включен в Царство. Это полностью согласуется с главой 6 Исайи, заканчивающейся (на стихе 13) обещанием, что остаток спасется.
Предупреждая, что многие среди кажущихся избранными, среди физических потомков Авраама, могут быть «извержены», Иисус имеет в виду, что другие – может, даже язычники – будут включены в Царство. Его утверждение, что «многие придут с востока и запада и возлягут с Авраамом, Исааком и Иаковом в Царстве Небесном» (Мф 8:11 = Лк 13:29), вероятно, намекает на Пс 106:2–3 («избавленные Господом, которых избавил Он от руки врага и собрал от стран, от востока и запада, от севера и юга») или на Ис 43:5 («от востока приведу племя твое и от запада соберу тебя»), фрагменты, которые несомненно истолковывались применительно к еврейской диаспоре. Но Иисус вполне мог иметь в виду и язычников.
Готовность Иисуса включить язычников в Царство видна и в его примечательном разговоре с женщиной, описываемой как сиро-финикиянка или ханаанейка (Мк 7:26; Мф 15:22). Она просит Иисуса помочь ее дочери, одержимой нечистым духом. Иисус говорит ей, что его миссия обращена в первую очередь к Израилю. (Это в Мк 7:27 подразумевается, но в Мф 15:24 утверждается явно; ср. Мф 10:5–6). Он не против того, чтобы помочь ей; он даже готов помочь. Это лишь вопрос первенства и выбора времени: возрождающие благословения Царства сначала распространяются на народ Израиля, который уподоблен детям, сидящим за столом и едящим хлеб (образ, вероятно, связанный с ожиданием эсхатологического пира, описываемого в Ис 25:6). Женщина в отчаянии, но она не спорит. Скорее, подхватывая метафору, она заявляет, что «и собаки под столом едят крошки у детей» (Мк 7:28; Мф 15:27). Говоря так, женщина имеет в виду, что Божья работа в Иисусе столь велика, что для нее, этой женщины, довольно даже «крошек». Иисус впечатлен ее ответом: «за это слово, пойди; бес вышел из твоей дочери» (Мк 7:29; ср. Мф 15:28: «о, женщина! велика вера твоя; да будет тебе по желанию твоему»). Возможно, у Израиля – первенство, но благодати Божьей больше, чем достаточно, чтобы удовлетворить нужды язычников, обращающихся к Богу с мольбами. То же самое касается эпизода с капернаумским центурионом. Когда он заявляет, что Иисусу незачем входить в его дом, а довольно только сказать слово, чтобы слуга его исцелился, Иисус восклицает: «Истинно говорю вам, и в Израиле не нашел Я такой веры» (Мф 8:10 = Лк 7:9). Израиль сохраняет свое привилегированное положение (как, видимо, понял это центурион), однако и язычники, верой откликающиеся на призыв Бога, не останутся в пренебрежении.
Эти встречи с язычниками согласуются с учением Иисуса и в других местах. В Храме Иисус объявляет: «…не написано ли: дом Мой домом молитвы наречется для всех народов? а вы сделали его вертепом разбойников» (Мк 11:17). Здесь Иисус цитирует часть великого пророчества Исайи, в котором Храм и вера Израиля должны служить духовным маяком для всего мира (Ис 56:3–8), а само это пророчество основано на в высшей степени экуменической посвятительной молитве Соломона (3 Цар 8:41–43). Но во времена Иисуса храмовая администрация превратилась в «вертеп разбойников» (Иер 7:11) и поэтому подлежит суду, о котором давно уже предупредил Иеремия. Протест Иисуса и его апелляция к Ис 56 по меньшей мере касаются заботы о язычниках, чтобы и они смогли познать Бога Израиля.
Интерес Иисуса к язычникам отчасти выходит за рамки его учения, в котором он выявляет контраст между упадком веры Израиля и рвением, проявляемым язычниками во времена Соломона и великих пророков древности.
Иллюстрация 2.2. Капернаум
Основания и фрагменты нижней стены были найдены при раскопках в Капернауме, на северо-западном берегу Галилейского моря. Датируются I веком до н. э. и I веком н. э. Фото любезно предоставлено сайтом Israelphotoarchiv©Alexander Schick bibelausstellung.de
Царица южная восстанет на суд с родом сим и осудит его, ибо она приходила от пределов земли послушать мудрости Соломоновой; и вот, здесь больше Соломона (Мф 12:42 = Лк 11:31).
Ниневитяне восстанут на суд с родом сим и осудят его, ибо они покаялись от проповеди Иониной; и вот, здесь больше Ионы (Мф 12:41 = Лк 11:32).
То же самое, видимо, подразумевается и в осуждениях Иисусом Хоразина и Капернаума:
Горе тебе, Хоразин! горе тебе, Вифсаида! ибо если бы в Тире и Сидоне явлены были силы, явленные в вас, то давно бы они во вретище и пепле покаялись, но говорю вам: Тиру и Сидону отраднее будет в день суда, нежели вам. И ты, Капернаум, до неба вознесшийся, до ада низвергнешься, ибо если бы в Содоме явлены были силы, явленные в тебе, то он оставался бы до сего дня; но говорю вам, что земле Содомской отраднее будет в день суда, нежели тебе (Мф 11:21–24 = Лк 10:13–15).
Утверждение, что жители Ниневии, Тира и Сидона покаялись бы, услышав проповедь Иисуса и засвидетельствовав великие дела, явленные Богом через Него в таких городах, как Хоразин и Капернаум, подразумевает, что язычники времен Иисуса, такие как сиро-финикийская женщина и центурион, были более восприимчивы к его Благой вести. Такое учение создавало богословский прецедент и основание для того развития миссии среди язычников, которое мы видим в Деяниях апостолов, где гонения и преследования последователей Иисуса иудейским начальством (Деян 4–8) понуждали их идти к язычникам (Деян 8–14).
То, что находит развитие в книге Деяния, поясняет аспекты учения и опыта Иисуса. Отказ Хоразина и Капернаума покаяться соответствует отказу еврейского населения покаяться в книге Деяния. Эти отказы противоположны тому, как пылко принимают Благую весть язычники, находя ее полезной. Но отказ евреев не означает конца еврейской миссии. И это тоже ясно видно в книге Деяния.
Каждый раз, когда Павел и его спутники входят в новый город, они идут прямо в синагогу и благовествуют о том, что сотворил Бог в Мессии Иисусе (Деян 13:14, Антиохия Писидийская; 14:1, Иконий; 17:1, Фессалоники; 17:10, Верия; 17:17, Афины; 18:4, Коринф; 18:19, Эфес). Эта практика отражает понимание Павлом преимуществ Благовестия, которое, как он говорит, есть «сила Божья ко спасению всякому верующему, во-первых, Иудею, [потом] и Эллину» (Рим 1:16, курсив наш; см. также 2:9–10). Только когда иудеи в данном городе или синагоге отказываются слушать Павла, он уходит к язычникам. Мы это видим из его ответа на враждебность синагогального собрания в Антиохии Писидийской: «…так как вы отвергаете его [слово Божье], то вот, мы обращаемся к язычникам» (Деян 13:46). Внимательные читатели Деяний делают вывод, что довод, приводимый здесь Павлом, относится и к другим городам.
Первенство Израиля в раннецерковной миссии прямо укоренено в учении и примере Иисуса. Хотя он наставляет своих учеников: «…на путь к язычникам не ходите, и в город Самарянский не входите; а идите наипаче к погибшим овцам дома Израилева» (Мф 10:5–6), в других местах Он говорит ученикам, что они будут свидетельствовать перед «правителями и царями» (Мф 10:18 = Лк 21:12), что, вероятно, подразумевает благовествование язычникам (как явствует из Мф 10:18). А воскресший Иисус повелевает своим ученикам «научить все народы» (Мф 28:19; ср. Деян 1:8). Соответственно, дело и учение Иисуса обеспечивают то основание, на котором будут строить свою деятельность Его последователи после Пасхи.
Продолжение дела Иисуса
Смерть Иисуса резко оборвала его миссию и его возвещение Царства Божьего. Деятельность и других иудейских пророков, и предполагаемых «мессий» поздней античности приводила их к внезапному и трагическому концу. Поэтому, в определенном смысле, здесь не произошло ничего нового; такое случалось раньше и будет случаться позже, снова и снова. Но служение Иисуса, как оказалось, было кратковременным. Воскресение Иисуса «на третий день» после его распятия вновь воспламенило его миссию и положило начало его общине – или, я бы сказал, продолжило ее формирование.
Но собственно Воскресения недостаточно для объяснения существования церкви, как впоследствии назвала себя община последователей Иисуса. «Установительные слова» (произнесенные на Тайной вечере) и связанное с ними наставление (Мк 10:41–45; 14:22–25) сообщили смысл смерти Иисуса, а его проповедь, поучения и деяния обеспечили содержание для богословия этой церкви и дали направление ее миссии. Назначение Двенадцати с самого начала символизировало восстановление Израиля. Замещение Иуды Искариота, бывшего апостола, другим человеком восстановило Двенадцать апостолов (Деян 1:15–26), тем самым подтвердив продолжение их миссии и в то же время обеспечив административную структуру, вокруг которой могла бы себя вновь организовать и сформировать новая община – qahal или ekklēsia, собрание Иисуса, или церковь. Церковь продолжила дело Иисуса, распространяя призывы ко всем людям, как евреям, так и язычникам, покаяться и уверовать в Божьего Мессию, Иисуса из Назарета, воскресшего из мертвых, исполнителя обетований и пророчеств.
Иллюстрация 2.3. Пустая могила
Христианское движение было вдохновлено обнаружением пустой могилы с приваленным к ней большим круглым камнем, а также явлениями воскресшего Иисуса. Фото любезно предоставлено сайтом Israelphotoarchiv©Alexander Schick bibelausstellung.de
Мессианские проповедники и пророки от момента смерти Ирода Великого до восстания Бар-Кохбы
Иуда, сын Езекии (4 век до н. э.)
Симон (4 век до н. э.)
Афронг (4–2 века до н. э.)
Иоанн Креститель (20‑е годы н. э.)
Иисус из Назарета (28–30 годы н. э.)
Самарянский пророк (36 год н. э.)
Февда (45 год н. э.)
Еврей из Египта (56 год н. э.)
Иисус, сын Анании (62/63–70 годы н. э.)
Менахем, сын Иуды-Галилеянина (66 год н. э.)
Иоанн из Гишалы (67–70 годы н. э.)
Симон бар Гиора (68–70 годы н. э.)
Симон бен Косиба, ака Бар-Кохба (132–135 годы н. э.)
Отсутствие Иисуса, конечно, создало проблему для его новой общины. Кто возглавит ее и кто продолжит ее свидетельствование перед Израилем и распространение Благой вести среди язычников? Кто задаст направление для решения проблемы соединения евреев и язычников в рамках единой общины? Сначала первенство предназначалось Петру, наиболее выдающемуся среди первых учеников. Но спустя несколько лет церковь в Иерусалиме возглавил Иаков, брат Иисуса. Как и почему это произошло, мы рассмотрим в главе 3.