Обнаружение и своевременная публикация кумранского свитка 4QMMT, в котором встречаются фразы «дела закона» и «вменение в праведность», представили использование Павлом этих выражений в новом свете. Цель главы 4 – дополнить сказанное в главе 3, сосредоточившись на образе Финееса. Я не претендую на полное решение важной проблемы, связанной с обсуждением текстов Павла, но утверждаю, что при надлежащем понимании слов о «делах закона» и о «вменении в праведность» – по вере человека либо по его поступкам – следует принять во внимание, как во времена поздней античности иудеи и христиане оценивали фигуру Финееса, священника-«ревнителя».
Рвение Финееса
Финеес появляется в Исх 6:25, где он описан как внук Аарона (ср. 1 Пар 6:4, 50; 9:20; Ездр 7:5). Затем он появляется в Числ 25, в эпизоде, когда многие израильтяне присоединяются к моавитянам и мадианитянам в почитании их бога (или «Ваала», возможно – Хамоса; ср. Числ 21:29), бога Фегора, поскольку они встали лагерем на равнине у горы Фегор (ср. Числ 23:28; 24:2; 31:16; Втор 3:29; 4:3; Пс 105:28). При этом они развратничали и ели жертвы, посвящаемые Фегору, что привело к эпидемии чумы. В то время как Моисей и остальные плачут у входа в скинию, один израильтянин приводит в лагерь женщину-моавитянку. Он делает это на глазах скорбящего Моисея. Отсюда читатель должен понять, что этот человек не выказывает уважения ни к Моисею, ни к священному завету Израиля с Богом. Увидев этот произвол, Финеес хватает копье, убивает и мужчину, и женщину, вследствие чего эпидемия чумы заканчивается. Читателю становится ясна причина этого, когда Бог говорит Моисею:
Финеес, сын Елеазара, сына Аарона священника, отвратил ярость Мою от сынов Израилевых, возревновав Моей ревностью среди их, и Я не истребил сынов Израилевых в ревности Моей; посему скажи: вот, Я даю ему Мой завет мира, и будет он ему и потомству его по нем заветом священства вечного, за то, что он показал ревность по Богу своему и заступил сынов Израилевых (Числ 25:11–13)
«Возревновав Моей ревностью» (греч.: en tō zēlōsai mou ton zēlon) можно перевести и так: «разъярившись Моей яростью», «проявив в своем рвении Мое рвение». Поэтому и «ревность по Богу» (греч: ezēlōsen tō theō autou) в стихе 13 можно перевести как «рвение к Богу» или «рвение ради Бога».
Иллюстрация 4.1. Пустыня Негев
Перед тем как войти в страну ханаанеев, Израиль провел несколько десятилетий в засушливых пустынных местах к югу (негев – по-евр. «юг») от Хеврона. Фото любезно предоставлено Джинни Эванс.
В этом эпизоде Финеес отмечен своим рвением. Бог дает этому священнику «завет мира», а его потомкам – «завет священства вечного».
Финеес вновь появляется в войне с мадианитянами (Числ 31:1–3). Он присоединяется к войску, и ему доверяют священные сосуды и трубы для тревоги (стих 6). Израиль идет войной на мадианитянских царей, убивая, мародерствуя и захватывая пленников (стихи 7–12). Еще раз Финеес появляется в книге Иисуса Навина 22, где его посылают в качестве эмиссара к коленам-племенам Рувима, Гада и Манассии, чтобы выразить им упрек (стихи 13–20). Когда вожди этих племен убеждают священника в своей верности, Финеес удовлетворяется этим и получает возможность дать остальным израильтянам благоприятный отчет (стихи 30–34). Финеес упоминается и позже, в Книге Судей 20, когда читателям напоминают, что он предстоял перед ковчегом завета (стихи 27–28). Рассказывая о первосвященниках в ранней истории Израиля, хроникер упоминает Финееса: «Финеес, сын Елеазаров, был прежде начальником над ними, и Господь был с ним» (1 Пар 9:20).
Финеес появляется в Пс 105 – псалме покаяния, где упоминаются многие случаи, когда Израиль грешил и бунтовал, включая приведенный выше эпизод отступничества в Фегоре:
Они прилепились к Ваал-Фегору и ели жертвы бездушным, и раздражали [Бога] делами своими, и вторглась к ним язва. И восстал Финеес и произвел суд, – и остановилась язва. И [это] вменено ему в праведность в роды и роды во веки (Пс 105:28–31).
Важность выражения «вменилось ему в праведность» мы вскоре рассмотрим.
Рвение Финееса, драматически проявившееся в инциденте вблизи Фегора, стало причиной того, что этот священник приобрел почти культовый статус. Одно из древнейших свидетельств находится в Книге Сираха, где Финеес восхваляется среди других «славных мужей» (Сир 45–51). В прославлении Финееса слышны отклики Числ 25 и Пс 105:
Также и Финеес, сын Елеазара, третий по славе, потому что он ревновал о страхе Господнем и, при отпадении народа, устоял в добром расположении души своей и умилостивил Господа к Израилю; посему постановлен с ним завет мира, чтобы быть ему предстоятелем святых и народа своего, чтобы ему и семени его принадлежало достоинство священства навеки (Сир 46:28–29).
Йеошуа бен-Сира («Иисус, сын Сираха») составил свою книгу на еврейском языке около 180 года до н. э. Примерно пятьдесят лет спустя его внук перевел ее на греческий и написал к ней предисловие. Финеес появляется в достойной компании – перед ним упоминаются Моисей и Аарон (46:1–7), а после него – Давид (48:2). Первое упоминание Давида (46:30) нарушает хронологию, так как Иисус Навин (Йеошуа бен-Нун), преемник Моисея, появится у Сираха в 47:1. Давид упоминается заранее, так как он тоже получил завет мира. Завет мира и священство были установлены с Финеесом, а завет царства – с Давидом. Соединение Финееса с Давидом – оба благословлены заветами: первый – заветом священства, второй – заветом священства, в высшей степени важно, поскольку свидетельствует о диархической природе власти у израильтян.
В Макк 1 рвение Маттафии, отца Иуды Маккавея, и его братьев, сравнивается с рвением и неистовством Финееса:
Увидев это, Маттафия возревновал [ ezēlōsen , «проявил рвение»], и затрепетала внутренность его, и воспламенилась ярость его по законе, и он, подбежав, убил его при жертвеннике. И в то же время убил мужа царского, принуждавшего приносить жертву, и разрушил жертвенник. И возревновал он по законе [ ezēlōsen to nomo ; «проявил рвение к закону»], как это сделал Финеес с Замврием, сыном Салома. И воскликнул Маттафия в городе громким голосом: всякий, кто ревнует по законе [= проявляет рвение к закону] и стоит в завете [ ho zelon to nomo kai histon diatheken ], да идет вслед за мною! (1 Макк 2:24–27).
Финеес вновь упоминается в сцене прощания Маттафии со своими сыновьями, образцом для которой послужила сцена прощания Иакова со своими сыновьями в Быт 49, что положило начало целому жанру, обретшему большую популярность в период между Заветами и в новозаветный период. Вот часть этой сцены:
Итак, дети, возревнуйте о законе [ zelosate to nomo , «проявите рвение к закону»] и отдайте жизнь вашу за завет отцов наших. Вспомните о делах отцов наших [ ta erga tōn paterōn ], которые они совершили во времена свои, и вы приобретете великую славу и вечное имя. Авраам не в искушении ли найден был верным [ en peirasmō heurethē pistos ], и это вменилось ему в праведность [ elogisthē autō eis dikaiosynēn ]? Иосиф в стесненном положении своем сохранил заповедь и сделался господином Египта. Финеес, отец наш, за то, что проявил большое рвение [45] [en to zelosai zelon], получил завет вечного священства. (…) Илия за великое рвение к закону [en to zelosai zelon потои] взят даже на небо (1 Макк 2:50–54, 58).
Рвение к закону – сквозная тема этого прощального завещания. Еще раз мы находим Финееса в блестящей компании. Автор 1 Макк, книги, составленной около 100 года до н. э., приводит примеры Авраама, Иосифа, Иисуса Навина, Халева, Давида, Илии, Даниила и трех отроков из Дан 3 (1 Макк 2:52–60). Маттафия – священник (1 Макк 2:1) и не может найти лучшего примера священнического рвения, чем пример Финееса, внука Аарона. Аллюзия на испытание Авраама и его веру, вмененную ему в праведность, будет обсуждена ниже.
Финеес упоминается в двух текстах I века н. э. В рассказе о матери и ее семерых сыновьях (4 Макк 18:6-19; ср. 2 Макк 7:22–29) мать напоминает сыновьям, что их отец «рассказывал нам о ревнителе Финеесе» [ton zēlōtēn Phinees] и «поучал вас примером Анании, Азарии и Мисаила [Дан 1:19; 3:12–30]» (4 Макк 18:12, аллюзия на 1 Макк 2). Несколько позднее автор Библейских древностей описывает Финееса как священника, который «хранит заповеди Господни» (Псевдо-Филон Bib. Ant. 28:1). Кроме того, в Библейских древностях нам сообщается, что «истина исходит из его уст, в сияющий свет – из его сердца» (28:3) Позднее в Библейских древностях Финеес, проживший более 120 лет, возвеличивается в терминах, заставляющих вспомнить об Илии (48:1–3). Финеес упоминается также в псевдоэпиграфической синагогальной молитве, восходящей, вероятно, ко II веку н. э. Здесь священник, проявляющий рвение, приводится в перечне героев веры (Hel. Syn. Pr. 8.4). Фраза в последующей строке («от беззакония к праведности»), возможно, указывает на свершения Финееса.
Хасмонейские /Маккавейские вожди/ правители
Маттафия (167–166 годы до н. э.)
Иуда Маккавей (166–160 годы до н. э.)
Ионатан Апфус (160–142 годы до н. э.)
Элеазар Аваран (ум. в 163 году до н. э.)
Симон Тассис (142–134 годы до н. э.)
Иоанн Гаддис (ум. в 159 году до н. э.)
Иоанн Гиркан, сын Симона (134–104 годы до н. э.)
Аристобул, сын Иоанна Гиркана (104–103 годы до н. э.)
Александр Яннай, сын Иоанна Гиркана (103–76 годы до н. э.)
Саломея Александра, вдова Александра Янная (76–67 годы до н. э.)
Аристобул II, сын Александра Янная (67–63 годы до н. э.)
Гиркан II, сын Александра Янная (63–40 годы до н. э.)
Антигон II Маттафия, сын Аристобула II (40–37 годы до н. э.)
Наконец, Финеес появляется в трех фрагментарных кумранских свитках. В одном мы находим «Финееса, [отца] Авишуя» (4Q243 фрагмент 28, строка 2; ср. 1 Пар 6:4). В другом мы читаем (с некоторой реконструкцией): «и Садок будет служить священником там, первый из сыновей Финееса и Аарона, и с ним он будет доволен во все дни жизни своей» (4Q522 фрагмент 9, 2.6–7). В третьем мы находим фразу «из сынов Финееса» (6Q13 фрагмент 1, строка 4).
Следует также упомянуть Книгу Юбилеев, еще один текст межзаветного времени, в котором подчеркивается запрет на браки с иноплеменниками (ср. Быт 34:7, 14). Книга Юбилеев пересказывает историю жителей Сихема, которые были убиты сыновьями Иакова Симеоном и Левием в отмщение за сестру (34:25–26). В повествовании в книге Бытие Иаков выражает недовольство по поводу проявленного его сыновьями вероломства (34:30) и полагает, что нужно сменить место обитания (35:1–3). Но в Книге Юбилеев Симеон и Левий восхваляются за свои насильственные деяния: «И это было для них праведностью, и было записано им в праведность» (30:17). Автор Книги Юбилеев говорит далее, что те, кто нарушает закон о браках между иноплеменниками, будут «изъяты из книги жизни и вписаны в книгу тех, кто подлежит уничтожению» (30:22). В заключение этого раздела деяния Симеона и Левия опять восхваляются; автор полагает, что в тот момент, когда сыны Иакова убивали жителей Сихема, Бог «написал для них книгу на небесах, согласно которой они поступили справедливо и честно, отомстив грешникам, и это записано им в благословение» (30:23). Почти нет сомнений, что этот примечательный пересмотр книги Бытие был вдохновлен восхвалениями рвения Финееса в Писании.
В итоге мы имеем четыре основных текста, в которых подчеркивается рвение Финееса. В Числ 25 мы узнаем о рвении этого священника и о вечном священстве. В Пс 105 мы слышим о его рвении, о его деянии, вмененном ему в праведность «в роды и роды», что, видимо, означает обетование вечного священства. В Сир 45 мы слышим о рвении, о завете мира и о вечном священстве. А в 1 Макк 2 мы читаем о рвении и о вечном священстве. В 1 Макк 2 нам напоминается также о вере Авраама, вменененной ему в праведность (ср. Быт 15:6).
4QMMT и «дела закона»
Это подводит нас к еще одному тексту, в котором имя «Финеес» не упоминается, но есть, возможно, намек на рвение этого знаменитого священника. Завершая свое галахическое послание, автор 4QMMT (4Q394–99) увещевает своих читателей принять его учение относительно «некоторых дел закона» (miqsat ma‘asey hatorah), о которых он написал. Если они будут следовать его учению, то «это вменится им в праведность». Вот как звучит этот фрагмент:
Итак, мы написали вам 3 (C27) о некоторых делах Закона [ Torah ], о тех, которые мы сочли полезными для вас и вашего народа, потому что мы увидели, что 4 (C28) вы обладаете пониманием и знанием Закона. Поймите все эти вещи и умолите Его привести 5 (C29) ваш совет в порядок, чтобы вам удержаться от злых мыслей и совета Велиала. 6 (C30) Тогда вы возрадуетесь в последнее время, обнаружив истинность наших слов 7 (C31) И это вменится вам в праведность, так как вы делали то, что правильно и хорошо перед Ним ко благу вашему собственному 8 (C32) и ко благу Израиля [ 4Q398 фрагмент 14–17, 2.2b–8 = 4Q399 1.10–2.5 (= C26b – C32)]. {66}
Иллюстрация 4.2. Кумранская пещера 4
Вход в нее – в центре фотографии. Пещера 4 содержала около 600 документов, примерно две трети текстов, обнаруженных в Кумране или вблизи него. Фотография любезно предоставлена сайтом Israelphotoarchiv©Alexander Schick bibelausstellung.de
Только два пассажа в Еврейской Библии связывают глагол «вменять» (hashab) и существительное «праведность» (tsedaqah), а именно: Быт 15:6 и Пс 105:31:
И он поверил Господу; и Он вменил это ему в праведность (Быт 15:6).
И это было вменено ему в праведность в роды и роды вовеки (Пс 105:31)
Глагол «вменил» (wayaheshbeah) в Быт 15:6 относится к породе Qal, тогда как в Пс 105:31 – «было вменено», «вменилось» (watehasheb) относится к породе Niphal, и та же форма – в 4QMMT. С точки зрения грамматики более чем вероятно, что автор 4QMMT подразумевал Пс 105 и священника-ревнителя Финееса. Священническая ориентация 4QMMT и самой кумранской секты тоже заставляет предполагать аллюзию на Пс 105 и Быт 15. Еще, пожалуй, важнее отметить, что автор 4QMMT резко против браков евреев с не-евреями. Вспомним, что именно в этом состояло то отступничество Израиля вблизи Фегора, которое побудило Финееса к насильственным действиям. По этим причинам я считаю вероятным, что в 4QMMT подразумевался знаменитый священник-ревнитель, а не великий патриарх Авраам (см. илл. 4.3).
Иллюстрация 4.3. Фрагменты 4QMMT
Шесть фрагментарных копий послания, в котором обсуждают-ся «дела закона», были обнаружены в кумранской пещере 4. Послание названо MMT, от miqsat ma esey hatorah, «некоторые из дел Закона», и проливает свет на обсуждение Павлом «дел закона» и оправдание через веру. Фото любезно предоставлено сайтом Israelphotoarchiv©Alexander Schick bibelausstellung.de
В любом случае тема, развиваемая автором 4QMMT, кажется вполне ясной. Он перечислил 24 правила в законе, половина из которых – запреты на различные виды пищи и некоторые практики. «Вот некоторые из наших утверждений касательно закона Божьего» – так начинается 4QMMT, – «касательно дел закона, которые мы определили, (…) и все они касаются оскверняющих смешений и чистоты святилища» (4Q394 фрагмент 3–7, 1.4–6, реконструкция). Когда в конце послания автор ссылается на «дела закона», мы знаем, о чем он говорит. Это не дела сострадания и проявления доброты. Это действия, цель которых – поддерживать чистоту, прежде всего – в святилище. Совершая такие действия, читатели послания извлекут благо и «возрадуются в последнее время», что, вероятно, указывает на грядущий Суд.
Мартин Эбегг-младший, Джеймс Данн и другие полагают, что в 4QMMT мы находим наконец-то истинную параллель с той позицией, которой так пламенно противостоит Павел в Гал 2 и 3. Достаточно процитировать один пассаж:
Мы по природе Иудеи, а не из язычников грешники; однако же, узнав, что человек оправдывается [ dikaioutai ] не делами закона [ ex ergōn nomou ], а только верою в Иисуса Христа, и мы уверовали во Христа Иисуса, чтобы оправдаться [ dikaiōthōmen ] верою во Христа, а не делами закона [ ex ergōn nomou ]; ибо делами закона [ ex ergōn nomou ] не оправдается никакая плоть [ dikaiōthēsetai ] (Гал 2:15–16).
Выражение «дела закона» встречается у Павла несколько раз (ср. Рим 3:20, 28; Гал 3:2, 5, 10). Кроме того, выражения «дела закона» (erga nomou) и «оправдывать» (dikaioun) перекликаются с уже упоминавшимися ветхозаветными пассажами. Однако в то время как Павел явно имеет в виду Быт 15:6, автор 4QMMT подразумевает Пс 105:31. Различие состоит в том, что Павел сосредоточен на вере, в частности – на вере Авраама (ср. Рим 4:3, 9, 22; Гал 3:6), тогда как автор 4QMMT – на повиновении закону и ставит в пример ревнителя Финееса, защищавшего чистоту культа Израиля.
В Послании к Галатам – страстно, а затем снова в Послании к Римлянам – уже не столь эмоционально Павел бросает вызов тому пониманию закона, которое требует совершения определенных «дел закона», таких как вкушение «кошерной» пищи и избегание «скверны», ради того чтобы участвовать в завете. Особенно Павел противостоит тем делам закона, которые не поощряют контакты с язычниками. Именно таковы некоторые правила закона, приведенные в 4QMMT. Вот пример: «Нельзя есть хлеб язычника и нельзя приносить его в святилище» (4Q394 фрагмент 3–7, 1.6–8). Другие примеры касаются запретов на языческие приношения и на контакты с евреями, у которых имеются физические изъяны. Именно на стремление установить такого рода «праведность» и Павел нападает столь яростно. Вспомним, как апостол «противостал» Петру, когда тот «до прибытия некоторых от Иакова ел вместе с язычниками, а когда те пришли, стал таиться и устраняться (…)» (Гал 2:11–14). Павел порицает Петра и Варнаву за то, что они «поступают не в соответствии с истиной Евангелия» (2:14 NRSV). Действительно, их отказ есть вместе с христианами из язычников противоречит примеру самого Иисуса, который ел с грешниками, чья пища, по крайней мере в некоторых случаях, как можно предположить, не одобрялась многими книжниками и фарисеями.
Павел и Иаков о «делах закона»
Проблема, с которой сталкиваются толкователи, сравнивая отношение Павла к Быт 15 и то отношение к этой же главе книги Бытие, которое мы находим в Иак 2, заключается в том, что сам этот спор, отраженный как у Павла, так и у Иакова лишь частично, не оценен в своей полноте. Я исследовал предание о Финеесе, так как считаю, что оно дает нам нить, связывающую многие моменты этой большой дискуссии. Нам следует свести воедино как можно больше таких моментов, если мы хотим разобраться в том немногом, что касается данной темы у Павла и Иакова. Может быть, тогда мы обнаружим, что в конечном итоге Иакова и Павла удастся «помирить».
Несколько таких ключевых моментов появляется в 1 Макк 2. Повествователь утверждает, что насильственные действия Маттафии, когда он убивает и чужестранца, и израильтянина, участвовавших в языческом жертвоприношении, сопоставимы с поступком Финееса. Это действительно так – ведь Финеес убил израильтянина и мидийку за участие в языческом культе. Поэтому рассказчик может сказать, что Маттафия «возревновал о законе, как это сделал Финеес» (1 Макк 2:26). На смертном ложе Маттафия еще раз ссылается на ревностное рвение Финееса (стихи 50, 54), но упоминает также и Авраама, который «в искушении был найден верным» и «это вменилось ему в праведность» (стих 52). Испытание, которое имеет в виду автор 1 Макк, – это эпизод связывания Исаака (Быт 22: 15–18), а слова о «вменении в праведность» указывают, конечно же, на Быт 15:6, но истолкованы в свете Быт 22. Другими словами, вера Авраама, проявившаяся в его готовности принести в жертву собственного сына, и есть то, что «вменилось ему в праведность». Вера, или верность, о которой говорится в 15:6, заслуживается актом послушания, который описан в Быт 22. Истинная вера приводит к праведным деяниям.
Иаков рассматривает сходный момент. Он начинает обсуждение вопросом, может ли спасти вера, не приводящая к делам? (Иак 2:14). Он доказывает, что приветствия и пустословия без добрых дел не являются исполнением заповеди любить ближнего, как самого себя (стихи 15–16). Поэтому «вера, если не имеет дел, мертва сама по себе» (стих 17). Далее Иаков приводит аргумент из Писания, очень напоминающий тот образ мыслей, на котором основывается 1 Макк 2. Авраам был «оправдан делами, когда возложил на жертвенник Исаака, сына своего» (Иак 2:21). Его готовность пожертвовать Исааком означает, что вера его была не просто верой, а готовностью повиноваться Богу, превратив ее в дело. Поскольку вера Авраама «содействовала делам его и делами достигла совершенства» (стих 22), то «исполнилось слово Писания: “веровал Авраам Богу, и это вменилось ему в праведность”» (стих 23, цитата из 15:6). Поэтому Иаков может сказать, что человек «оправдывается делами, а не верою только» (2:24). Для Иакова и для автора 1 Макк истинная вера доказывается делами. Поэтому дела должны сопровождать веру.
Правители-Иродиады
Антипатр I Идумеянин, военачальник Идумеи при Александре Яннае (103–76 годы до н. э.)
Антипатр II, сын Антипатра I, – прокуратор Иудеи в течение нескольких лет при римлянах Ирод (Великий), сын Антипатра II – «царь иудейский» (37–4 годы до н. э.) Александр, сын Ирода (казнен в 7 году до н. э.)
Аристобул, сын Ирода (казнен в 7 году до н. э.)
Антипатр, сын Ирода (казнен в 4 году до н. э.)
Ирод Архелай, сын Ирода и самарянки Малфаки, – этнарх («правитель народа»)
Самарии и Иудеи (4 год до н. э. – 6 год н. э.)
Ирод Антипа, сын Ирода и самарянки Малфаки – тетрарх («правитель четвертой части») Галилеи и Переи (4 год до н. э. – 39 год н. э.)
Филипп, сын Ирода и Мариамны II – тетрарх Гавланитиды (4 год до н. э. – 34 год н. э.)
Агриппа I, сын Аристобула и Береники, тетрарх Галилеи (39–40 годы н. э.), позднее «царь иудейский (41–44 годы н. э.)
Ирод Халкидский, сын Аристобула и Береники, тетрарх Халкиды (ум. в 48 году н. э.)
Агриппа II, сын Агриппы I (около 49–93 годы н. э.)
Важно также прояснить аллюзии в послании Иакова на учение самого Христа. Прежде всего, я имею в виду истолкование двойной заповеди в Иак 2, к чему я обращусь вскоре, а пока рассмотрим некоторые значимые стихи, предшествующие этому истолкованию. Иаков увещевает своих читателей принимать испытания и достигать «совершенного действия [ergon teleion]» (1:3–4 KJV). Он призывает своих читателей быть «исполнителями слова, а не только слушателями его» (1:22). Он говорит о «совершенном законе [потоп teleion]» (1:25a), призывает своих читателей быть не «слушателями забывчивыми», а «исполнителями дела (poiētēs ergou)», которые «будут блаженны» (1:25b).
Дух этого учения, как и его терминология, вызывает в памяти учение Иисуса, прежде всего – в том виде, в каком оно выражено в Нагорной проповеди. Согласно Иисусу, тот, кто «исполняет [заповеди] и учит [им]» [poiēsē kai didaxē], «наречется великим в Царстве Небесном» (Мф 5:19). Праведность (dikaiosynē) учеников должна превзойти праведность книжников и фарисеев. Как это исполнить, высказано в пяти последующих противопоставлениях (5:21–47). В заключение этих противопоставлений Иисус обобщает свое учение: «Итак, будьте совершенны [teleioi] как совершен [teleios] Отец ваш Небесный» (5:48). Совершенства не достигнуть без исполнения заповедей – так учил Иисус.
Заключение Нагорной проповеди доводит этот момент до логического конца (курсив наш):
Не всякий, говорящий Мне: «Господи! Господи!», войдет в Царство Небесное, но исполняющий волю Отца Моего Небесного (7:21).
Итак всякого, кто слушает слова [ tous logous ] Мои сии и исполняет их, уподоблю мужу благоразумному, который построил дом свой на камне (7:24).
А всякий, кто слушает сии слова Мои и не исполняет их, уподобится человеку безрассудному, который построил дом свой на песке (7:26).
В других речениях Иисуса у Матфея мы находим сходное учение (курсив наш):
Кто будет исполнять волю Отца Моего Небесного, тот Мне брат, и сестра, и матерь (12:50).
Который из двух исполнил волю отца? (21:31).
Все, что они велят вам соблюдать, соблюдайте и делайте ; по делам же их не поступайте, ибо они говорят, и не делают (23:3 AT).
Все же дела свои делают с тем, чтобы видели их люди (23:5 NRSV).
Отзвуки этого учения Иисуса мы слышим в увещеваниях Иакова быть «исполнителями слова» и «исполнителями дела», что свидетельствовало бы о «совершенном действии», «совершенном законе», «законе царском».
Стих 27 подытоживает тему главы 1 Послания: «Чистое и непорочное благочестие перед Богом и Отцом есть то, чтобы призирать сирот и вдов в их скорбях и хранить себя неоскверненным от мира».
Это подводит нас ко главе 2, главная тема которой – разъяснение второй заповеди, входящей в знаменитую «великую (или двойную) заповедь» (Мк 12:28–34; Лк 10:25–29): должно возлюбить Бога всем существом своим и всем имением своим (Втор 6:4–5) и ближнего своего, как самого себя (Лев 19:18). Описываемое в Иак 2:1-13 лицеприятие препятствует исполнению второй заповеди, цитируемой в Иак 2:8. Хотя остальная часть главы (стихи 14–26) посвящена определению подлинной веры, акцент по-прежнему ставится на том, что таковая вера подразумевает исполнение второй заповеди. Исполнить «закон царский» – значит исполнить заповедь, предписываемую в Лев 19:18, ту заповедь, которая образует основной фон учения Иисуса, явно или косвенно.
Неисполнение второй заповеди – следствие неверного отношения к первой, на что указано в 2:19: «Ты веруешь, что Бог – един: хорошо делаешь; и бесы веруют – и трепещут». Просто вера в то, что Бог един, необязательно ведет к исполнению обязанности любить ближнего или, если вспомнить Иак 1:27, к исполнению заповеди «призирать вдов и сирот в их скорбях».
В доказательство Иаков приводит пример Авраама, который «был оправдан [своими] делами» [ex ergōn edikaiōthē], «возложив на жертвенник Исаака, сына своего» (2:21). Его готовность повиноваться Богу доказала, что вера его подлинная. Его «дела» в Быт 22 стали «исполнением слова Писания» в Быт 15:6 (Иак 2:23). Мне кажется, что Иаков еще раньше имел в виду именно пример веры Авраама. Иак 1:3 («испытание вашей веры производит терпение»), возможно, подразумевает эпизод с Авраамом; «терпение же» ведет к совершенному действию» (1:4).
В этом месте аргументация Иакова весьма близка к той, что мы видим в 1 Макк 2. В обоих текстах утверждается, что Авраам засвидетельствовал свою веру в Бога готовностью принести в жертву своего сына. Именно такая вера и вменилась ему в праведность. Совпадение в подходе к Писанию между 1 Макк 2 и посланием Иакова помогает нам лучше понять различия в соответствующей аргументации Иакова и Павла.
Павел не противоречит ни посланию Иакова, ни 1 Макк, где вера Авраама определяется в терминах послушания. Зато Павел возражает богословию того типа, какой мы видим в 4QMMT, богословию, предполагающему, что дела закона, включая правила, связанные с отделением «чистого» от «нечистого», спасают человека. В церквах Галатии Павел столкнулся как раз с учением, что «дела закона» – такие как обрезание, кашрут и соблюдение субботы (шаббат) – обязательны для того, чтобы обращенные (особенно язычники) могли возрастать в праведности. Это аналогично идеям, выраженным в 4QMMT, согласно которым человек может рассчитывать на праведное участие в завете, только если станет исполнять определенные дела закона. Павел и автор 4QMMT находятся в прямой оппозиции друг к другу.
Однако «дела» в 4QMMT – это не те «дела», которые имеет в виду Иаков. «Дела», показывающие веру, – это не обрезание, не кашрут и не соблюдение субботы, а исполнение «закона царского» (Иак 2:8), как он это называет, закона любви к ближнему, как к самому себе, т. е. той самой заповеди, которую оставил Иисус (Мк 12:28–34; Лк 10:25–28) и которую раннее движение Его последователей старалось исполнять, заботясь о вдовах, сиротах и бедняках (ср. Деян 2:44–45; 4:32–37; 6:1; Рим 15:26; Гал 2:10; 1 Тим 5:3, 16). Иаков не имеет в виду ревностных деяний Финееса, на которые явно ссылается 1 Макк 2 и намекает автор 4QMMT. Иаков подразумевает подлинную веру, выражающуюся в праведных делах, прежде всего – в любви к ближнему.
Павел и его ученики хорошо знают это, как мы видим из Еф 2:8–10:
Ибо благодатью вы спасены через веру, и сие не от вас, Божий дар: не от дел, чтобы никто не хвалился. Ибо мы – Его творение, созданы во Христе Иисусе на добрые дела, которые Бог предназначил нам исполнять.
Кого бы мы не считали настоящим автором Послания к Ефесянам, этот пассаж вполне соответствует взглядам Павла. Божьей благодатью люди спасаются верой, а не своими делами. Спасение – это дар Божий, а не что-то такое, что можно «заработать» праведными делами. Однако подлинная вера проявляется в добрых делах, таких как любовь друг к другу (Рим 12:10; 13:8; Гал 5:13; 1 Фесс 3:12; 4:9). Христиане «сотворены в Мессии Иисусе для добрых дел, которые Бог предназначил им исполнять». С этим утверждением Павла Иаков согласился бы полностью.
Пример Финееса-ревнителя и его различные толкования проясняют важный аспект этого спора о вере, делах закона и вменении веры или дел в праведность, спора, который развернулся едва ли не за два века до возникновения христианского движения. Иаков, Павел и другие писатели предваряют развитие этого спора, в котором каждый что-то выбирает и оценивает, принимая либо отрицая. Как Иаков, так и Павел – оба обращаются к вере Авраама и к тому, что эту веру Бог вменил Аврааму в праведность, однако делают различные акценты.
Заявление Павла, что «человек оправдывается не делами закона, а только верой» (Гал 2:16 NRSV; ср. Рим 3:20; 4:2), диаметрально противоположно идеям 4QMMT. Вывод Иакова, что «человек оправдывается делами, а не только верой» (Иак 2:24 NRSV; ср. 2:21, 25) – это не опровержение учения Павла и даже не имеет отношение к нему. Скорее, это вызов, обращенный к тем, кто не способен воплотить свою веру в конкретных делах, прежде всего – в помощи нуждающемуся ближнему. Иными словами, вера, не соответствующая учению Иисуса о любви к Богу и любви к ближнему, как к самому себе, – это вообще не вера. С этой мыслью Иакова Павел согласился бы полностью.