Великий йог Тибета Миларепа

Эванс-Вентц Уолтер

ПОДВИГИ МИЛАРЕПЫ

Из книги "Сто тысяч песен Миларепы"

 

 

ПОКОРЕНИЕ И ОБРАЩЕНИЕ ДЕМОНОВ

Сказание Долины Сокровищ Красной Скалы

Поклон всем Учителям!

Однажды Миларепа находился в пещере Замка Орла (Красной Скалы) в Долине Сокровищ и предавался медитации Махамудра. Почувствовав голод, он решил приготовить еду, но не обнаружил ни топлива, ни воды, не говоря уже о муке, масле и соли. «Кажется я слишком игнорирую вещи!» — сказал он. — «Я должен собрать немного дров».

Он вышел. Но только успел собрать немного хвороста, как внезапно поднялась буря, которая была настолько сильна, что срывала с него ветхое одеяние и уносила хворост. Он пытался запахнуть халат, но хворост вырывало из рук, он пытался удержать хворост, но с него срывало халат. Расстроенный Миларепа подумал: «Я так долго уже практикую Дхарму и живу в одиночестве и до сих пор не избавился от эгодержательства! Что за польза от практики Дхармы, если не умею подчинить заботу о себе? Пусть ветер уносит мое топливо, если ему так хочется. Пусть он срывает с меня одежды, если того пожелает!» Подумав так, он прекратил сопротивление. Но от следующего порыва ветра он не смог устоять, т. к. был слаб от недостатка пищи, и упал в обморок.

Когда пришел в себя, буря уже утихла. Высоко на ветке дерева он увидел обрывок своей одежды, развевающийся ветерком. Миларепу поразила совершенная бессмысленность этого мира и всех его дел и захлестнуло сильное чувство отречения. Он вновь погрузился в медитацию.

Вскоре со стороны Долины Дро Уо, расположенной далеко к востоку, появились белые облака. Миларепа задумался: «Вот под этими облаками находится храм моего Гуру, Переводчика Марпы». Сейчас он и его жена, видимо, заняты проповедью Тантры, давая наставления и посвящения моим братьям. Да, мой Гуру там. Если бы я смог отправиться сейчас туда, то Его бы увидел». И из безнадежных мыслей о своем Гуру родилась неизмеримая, невыносимая тоска по нему. Его глаза наполнились слезами, и он запел песню «Думы о моем Гуру»:

«Думы о тебе, о Отец Марпа, Облегчают мои страдания. Я, нищий, посылаю Тебе сейчас пламенную песню! На Востоке над Долиной Сокровищ Красной Скалы, Плывет стая белых облаков; Под ними мощные башни гор, как слоны, вздымающие головы; Рядом с ними, как лев в прыжке, Стремится ввысь еще один пик, В храме Долины Дро Уо есть сидение каменное. Кто сидит на этом троне? Не Марпа Переводчик ли это? Если бы это был Ты, я был бы радостен и счастлив. Пусть не достает мне почтительности, Но я хочу тебя видеть; Пусть в вере я слаб, но я хочу быть с тобой. Чем больше медитирую я, тем больше по Гуру тоска, И Дамема, твоя жена, все также с тобой? Я ей благодарен больше, чем своей матери. Если она там, я был бы радостен и счастлив. Пусть долог путь, но я хочу ее видеть, Пусть опасна дорога, но я хочу быть рядом с ней. Чем больше созерцаю, тем больше думаю о тебе; Чем больше медитирую, тем больше думаю об Гуру. Как был бы я счастлив, Если бы мог быть на вашем собрании, Где, может быть, Ты проповедуешь Хеваджра Тантру. Пусть прост мой ум, но я хочу учиться. Пусть я невежествен, но так хочу отвечать урок. Чем больше созерцаю, тем больше думаю о Тебе. Чем больше медитирую, Тем больше мои мысли об Учителе. Ты, наверно, даешь сейчас Четыре Символических Посвящения [349] Устной Передачи; Я был бы радостен и счастлив, Если бы мог присутствовать на собрании. Пусть не хватает достижений, Но я хочу быть посвященным — Пусть слишком беден, чтобы много предложить, Но я желаю этого. Чем больше я созерцаю, тем больше думаю о Тебе; Чем больше я медитирую, Тем больше мои мысли об Учителе. Может быть, ты сейчас обучаешь Шести Йогам Наропы [350] ? Если бы я мог быть там, Я бы был радостен и счастлив. Пусть нестойко мое усердие, я нуждаюсь в обучении; Пусть бедна моя настойчивость, но я хочу работать. Чем больше я созерцаю, тем больше думаю о Тебе; Чем больше я медитирую, Тем больше мои мысли об Учителе. Там могут быть братья из Вью и Тсанга. Если так, то я был бы радостен и счастлив. Пусть недостоин того мой опыт и реализация, Но я хочу сравнить свои с ними. Даже в моменты глубочайшей веры Я никогда не расставался с Тобой, И теперь я измучен нуждой видеть Тебя. Это пламенное рвение сжигает меня. Мой милостивый Учитель, Избавь меня от этой пытки, молю».

Не успел Миларепа закончить, как Уважаемый Джецюн Марпа появился в месте соединения кучи облаков с радугой, как бы облаченный в пятицветную мантию. Он приближался верхом на льве с богатой сбруей, выражение его лица источало нарастающее божественное свечение.

«О Великий Маг, сын мой, почему ты так отчаянно звал Меня в таком глубоком переживании? — спросил он. — Почему ты так беспокоен? Разве не обладаешь ты непоколебимой верой в своего Гуру и Покровителя Будду? Разве внешний мир притягивает тебя тревожащими мыслями? Разве Восемь мирских Ветров поселились в твоей обители? Разве страх и тоска похищают у тебя силы? Разве не служил ты беспрерывно Гуру и Трем Драгоценностям там, наверху? Разве не посвящал ты приобретенное чувствующим существам в Шести Сферах? Разве не достиг ты сам той ступени добродетели, на которой способен очищаться от своих грехов и совершать достижения? Не думай, почему; знай, что мы никогда не расстанемся, это — точно. Ты продолжай свою медитацию ради Дхармы и блага всем чувствующим существам».

Воодушевленный этим величественным и отрадным явлением, Миларепа запел в ответ:

«Я вижу лицо моего Гуру и слышу слова его, И я, нищий, чувствую, как приходит в движение Прана в моем сердце. Воспоминания наставлений моего Гуру Вызывают в моем сердце уважение и поклонение. Его сочувственные благословения входят в меня; Все разрушительные мысли изгнаны. Моя искренняя песня, названная «Думы о моем Учителе», Наверняка услышана Тобой, мой Наставник, Хотя я все еще в темноте, Молю: «Сжалься надо мной И ниспошли мне свою защиту!» Несокрушимое постоянство — Высочайшее подношение моему Учителю. Лучший способ угодить Ему — Терпеливо продолжать труд медитации! Живя в этой пещере, один, Я несу благороднейшую службу богиням Дакини! Посвятить себя Святой Дхарме — Наилучшее служение Буддизму. Посвятить свою жизнь медитации и таким образом Помогать моим беспомощным чувствующим Собратьям по существованию! Любить смерть и болезни — благо, Через которое очищаются от грехов; Отказ от запретной пищи помогает достичь Понимания и Просветления. Дабы воздать моему Отцу Учителю за его дары, Я медитирую и медитирую еще. Учитель мой, молю, даруй мне свою защиту! Помоги этому нищему никогда не покидать свой приют».

Окрыленный Миларепа привел в порядок свое одеяние и отнес хворост в пещеру. Войдя, он был испуган тем, что обнаружил там пять индийских демонов с глазами, как блюдца. Один из них сидел на его ложе и читал проповедь, двое других слушали его, и еще один был занят приготовлением и разносом пищи, пятый же изучал книги Миларепы.

Оправившись, Миларепа подумал: «Это должно быть магические явления местных божеств, которые меня невзлюбили. И правда, живя здесь уже долгое время, я ни разу не предложил им подношения и никак не приветствовал». И он запел «Приветственную Песню Божествам Долины Сокровищ Красной Скалы»:

«Это одинокое место, где я живу, — Земля, приятная Буддам. Место, где живут совершенные создания, Прибежище, где я живу один. Над Долиной Сокровищ Красной Скалы Скользят белые облака; Внизу плавно течет река Тсанг, — Между ними вьются дикие ястребы. Пчелы жужжат в цветах, Одурманенные их благоуханием; Птицы суетятся в кронах деревьев, Наполняя воздух своими песнями. В Долине Сокровищ Красной Скалы Молодые воробьи учатся летать, Обезьяны любят скакать и раскачиваться, И звери бегают и мчатся, В то время, как я работаю над Двумя Умами-Бодхи [355] и люблю медитировать. О демоны, духи и боги этих мест, Все — друзья Миларепы, Имейте нектар доброты и сострадания И возвращайтесь в свои жилища».

Но индийские демоны не исчезли и злобно уставились на Миларепу. Двое из них начали наступать: один гримасничал и кусал свою нижнюю губу, другой странно скрежетал зубами. Третий, приближаясь сзади, издал яростный злой смех и громко крикнул, и все они беспрерывно пытались испугать Миларепу ужасными гримасами и ужимками.

Миларепа, ведая об их недобрых намерениях, приступил к Медитации Разгневанного Будды и с силой повторял могущественные заклинания. Но демоны не исчезали. Затем он стал проповедовать им Дхарму с сильным состраданием, но те не уходили.

Наконец, Миларепа объявил: «Благодаря милости Марпы я уже полностью осознал, что все существа и все явления суть порождения своего собственного ума. Ум представляет собой прозрачность Пустоты, и, следовательно, что за польза во всем этом, и как я глуп, что пытаюсь разогнать эти явления физически!» И затем Миларепа в неустрашимом состоянии духа запел «Песню осознания»:

«Учитель Отец, ты, кто победил Четырех демонов [357] , Я кланяюсь Тебе, Марпа Переводчик! Я тот, что перед вами — человек с именем Сын Дарсена Гхармо [358] , Был выпестован в чреве моей матери, Где оформились мои Три Хода [359] . Крошкой спал я в своей колыбели; Юношей увидел я дверь; Человеком я жил на высокой горе. И грозен ураган снежной вершины, Но я не имею страха. Крута и беспощадна пропасть, Но я не боюсь. Я тот, что перед вами — человек с именем, Я сын Золотого Орла; Я вырастил перья и крылья внутри скорлупы. Маленьким спал я в своей колыбели, Юношей я увидел дверь; Человеком я летал в небе. Пусть небо высоко и широко, я не боюсь; Пусть путь крутой и узкий, я бесстрашен. Я тот, что перед вами — человек с именем, Я сын Нья Чен Ер Мо, Короля Рыб. Я вращал своими желтыми глазами в чреве матери моей; Маленьким я спал в своей колыбели; Юношей я научился плавать, Человеком я плавал в великом океане. Устрашающи грохочущие волны, но я не имею страха. В изобилии рыболовные крючки, но я не боюсь. Я тот, что перед вами — человек с именем, Я сын Гхарго Ламы. Вера вырастилась в чреве матери моей. Маленьким я открыл дверь Дхармы; Юношей я брал учение Будды; Человеком я жил один в пещерах. Пусть множатся демоны, духи и бесы, я не боюсь. Никогда не замерзнут лапы снежного льва, Иначе что за смысл был бы В названии льва Царем — Тем, кто обладает Тремя Совершенными Возможностями? Орел никогда не падает вниз с небес; А иначе не было бы это абсурдом? Камнем не сделать трещину в железа массе; А иначе зачем очищать железную руду? Я, Миларепа, не боюсь ни демонов, ни пороков; Будь они способны испугать Миларепу, что за польза была бы В его Понимании и Просветлении? О духи и демоны, противники Дхармы. Я благоволю вам сегодня! Принимать вас — в радость мне! Я умоляю вас, останьтесь, не спешите уходить; Мы будем разговаривать и играть вместе. Да, потом вы все равно уйдете, Но останьтесь на ночь; Мы сопоставим Черную с Белой Дхармы [360] . И посмотрим, кто лучше играет. Вы замыслили сокрушить меня своим появлением. Какой же срам и стыд вы обретете, Ведь замысел отнюдь не воплощен».

Миларепа уверенно поднялся и ринулся на демонов. Испуганно отпрянув назад, они завращали своими глазами и отчаянно затряслись. Потом, закружившись в едином вихре, они слились и исчезли.

«Это был Демон Король, Виньяка», — подумал Миларепа. — Постановщик Препон, который пришел в поисках возможности для совершения зла. И буря, несомненно, была вызвана им. Милостью моего Учителя он не нашел пути причинить мне вред».

Это событие и действия Миларепы способствовали его духовному прогрессу.

Этот рассказ повествует о нападении Демона Короля Виньяки: здесь три разных значения, и поэтому название может быть «Шесть способов размышления о моем Учителе», «Сказание Долины Сокровищ Красной Скалы» или «Рассказ о том, как Миларепа собирал хворост».

 

ПУТЕШЕСТВИЕ К ЛАПЧИ

Поклон всем Учителям!

Однажды, когда Мастер Йоги Джецюн Миларепа пребывал в отшельничестве в Долине Драгоценностей, он подумал: «Мне нужно последовать указанию моего Гуру и направиться к Снежной Горе Лапчи, чтобы практиковать там медитацию», — и отправился в путь.

Миларепа дошел до Нья Нон Тсар Ма, ворот Снежной Горы Лапчи, где у людей Тсвар Ма была пирушка. В ходе разговора кто-то спросил: «Знаете ли вы про существование великого йогина Миларепы? Он обыкновенно проживает в снежных горах, в уединенных и не обитаемых местах, соблюдая аскетическую дисциплину, чего никто, кроме самых развитых буддистов, не может позволить себе. Слыхали ли вы когда-либо о нем?» Пока они высказывали похвалы в адрес Джецюна, Миларепа приблизился и встал в дверях. Красивая девушка по имени Лезебум, вся в богатых украшениях, приветствовала его и спросила: «Кто ты и откуда пришел?» «Дорогая хозяйка, — отвечал Миларепа, — я йогин Миларепа, который обычно проживает в неведомых местах в горах. Я пришел сюда, чтобы попросить еды». «Я с радостью дам тебе что-нибудь, — сказала девушка, — но правда ли, что ты Миларепа?» Он отвечал: «Мне незачем тебе лгать». Девушка в восторге молнией метнулась обратно в дом, чтобы огласить радостную весть. Она позвала всех пировавших и сказала: «Вы вели беседу о том прославленном йогине, что живет в уединении. Он сейчас стоит в дверях». Все бросились к дверям, одни кланялись Джецюну, другие задавали вопросы. Все отдавали себе отчет в том, что это настоящий Миларепа. Затем они пригласили его войти, оказали большой почет и уважение и подали ему пищу.

Хозяйка, богатая молодая девушка по имени Шиндормо, была в высшей степени гостеприимна. Она спросила: «Почтенный, могу ли я узнать, куда ты направляешься?» Миларепа отвечал: «Я на пути к Снежной Горе Лапчи, где продолжу медитацию». Девушка тогда сказала: «Мы надеемся, что ты побудешь в Дрелоон Джоомоо и благословишь это место. Мы позаботимся о пище, сколько бы тебе ни потребовалось. Ты можешь не думать об этом».

Среди гостей был учитель по имени Шаджа Гуна, который сказал Миларепе: «Если бы ты был настолько добр, что пожил бы здесь в Дрелоон Джоомоо, долине привидений, это было бы на пользу тебе и нам. Я окажу тебе прекрасный прием». Один из присутствующих воскликнул: «Как это было бы хорошо, если бы мы имели удовольствие видеть великого йогина нашим гостем! У меня хорошая ферма, но демоны и привидения стали настолько дерзки, что бесцеремонно появляются даже в дневное время! Они настолько агрессивны, что я больше не осмеливаюсь подходить близко. Очень прошу тебя, рассчитывая на твою доброту и милосердие, посетить мою ферму как можно скорее». Все приглашенные стали совершать поклонения Джецюну, прося его пойти на ферму. Миларепа ответил: «Я пойду туда не из-за вашей фермы и скота, но в повиновение моему Гуру».

«Мы удовлетворены твоим обещанием, — сказали люди. — Разреши нам приготовить лучшие блюда и помочь в твоих проводах».

Миларепа тогда сказал: «Я привык к одиночеству. Живу я отшельником и не нуждаюсь ни в сопровождении, ни в хороших блюдах. Но я очень благодарен за вашу предупредительность в подобном предложении. Итак, я желаю пойти на ферму один. Потом вы сможете прийти и увидеть, что сделано».

Когда Миларепа достиг подножия горы, не-люди сотворили ужасающие галлюцинации, чтобы извести его. Дорога к вершине, уходившей в небо, дрожала и вставала на дыбы, как норовистая лошадь. Грохотал гневно гром, зигзаги молнии поражали все вокруг, и горы тряслись со всех сторон и смещались. Река превратилась в яростный водопад и вырвалась из берегов, превращая долину в обширное озеро, позднее названное Озером Демона. Миларепа выпрямился, совершил жест, и наводнение тотчас же прекратилось. Он направился к нижней части долины. Демоны сотрясали горы с обеих сторон, и потоки крутящихся камней образовали тяжелый дождь. Тогда Богиня Возвышенности создала для Джецюна путь, вьющийся подобно змее по склону, позднее названный Дорогой Богини Возвышенности (или Ребром Дакини). Это успокоило младших демонов, но старшие и более сильные, обозленные своей неудачей, столпились в конце этой дороги для подготовки нового нападения. Миларепа сконцентрировал свой ум и сделал еще один мистический жест для успокоения их. Внезапно все злые видения исчезли. След ноги впечатался в скалу там, где Миларепа стоял. Не успел он сделать и нескольких шагов, как небо очистилось. В приподнятом настроении он присел на вершине, вошел в Самадхи Сочувствия, и неизмеримое сострадание ко всему живому поднялось в его сердце. Вследствие этого Миларепа испытал огромный духовный подъем и воодушевление. Позднее место, где он сидел, было названо Возвышенностью Сочувствия.

Миларепа затем пошел на берег реки, где практиковал Самадхи Йоги Текущей Реки.

На десятый день осеннего месяца Года Огненного Тигра демон из Непала по имени Бха Ро во главе огромной демонической армии, заполнившей землю и небо в долине Хорошей Реки, пришел, чтобы бросить вызов Миларепе. Демоны сдвинули горы и опрокинули их на Джецюна и атаковали его ударами молний и каменным градом. Они визжали на него, понося и угрожая: «Мы убьем тебя, свяжем и разрежем на куски!..». Они также представали в отвратительных кошмарных видах, чтобы испугать его.

Видя злобные цели армии демонов, Миларепа запел «Истину Кармы»:

«Я нахожу прибежище во всех милосердных Учителях И свидетельствую им почтение! Через миражи и иллюзии Вы, вредоносные дьяволы мужского и женского рода, Можете создавать эти фантастические ужасы. Вы, жалкие демоны! Ах Tсa Ma [364] , голодные духи, Вы никогда не причините мне вреда. Так как ваши греховные Кармы прошлого Полностью созрели [365] , вам достались Демонические тела в этой жизни. С умами и телами такими деформированными Вы скитаетесь в поднебесье вечно. Ведомые жгучими Клешами [366] , Ваши умы полны враждебных и порочных мыслей. Ваши дела и слова зловредны и разрушительны. Вы визжали: «Убейте его! Рубите его! Колите Его! Режьте его!». Я — йогин, свободный от всех мыслей [367] , Знающий, что нет такой вещи, как ум. Гуляю храбрый, как лев. Действия бесстрашны, как сама смелость. Мое тело сливается с телом Будды. Мои слова подобны словам истины Татхагаты. Мой ум погружен в Царство Великого Света [368] . Я вижу ясно пустотелую природу Шести Групп [369] . Йогин, такой как я, Пренебрегает бранью голодных духов! Если Закон Причины и Следствия действенен, И субъект, совершая поступки, Получит за них по заслугам, То сила Плодоносящей Кармы [370] низвергнет его На горестный Путь Страдания и печали. Огорчительно и прискорбно, что вы, духи и демоны, Не поймете Истины [371] ! Я ясносмотрящий Миларепа, Сейчас проповедую вам песней о Дхарме. Все чувствующие существа, живущие пропитанием, — Мои отцы и матери! Огорчать тех, кому мы должны быть благодарны — Что может быть бессмысленней и дурней! Разве не было бы счастливым и радостным событием то, Что вы отвергли бы свои порочные мысли? Разве не было бы благостным и отрадным то, Что вы практиковали бы Десять Добродетелей [372] ? Помните это и размышляйте над его смыслом, Приложите все силы к тому, чтобы взять это на вооружение».

Демоны стали насмехаться над Миларепой: «Твоя бессвязная болтовня не введет нас в заблуждение. Мы не прекратим нашу магию и не оставим тебя в покое». Они стали действовать активнее и увеличили силу демонической армии. Миларепа на миг задумался, затем сказал: «Внемлите мне, вы, армия демонов! Милостью моего Гуру я стал йогином, который полностью осознал Окончательную Истину. Для меня неудобства и неурядицы, вызываемые вами, полезны. Чем больше неудобств, тем больше я продвигаюсь на пути Бодхи. Теперь послушайте мою песню о «Семи Украшениях»:

«Я свидетельствую почтение Марпе Переводчику! Я, видящий истинную суть бытия. Пою песню Семи Украшений. Вы, несговорчивые демоны, собравшиеся здесь, Навострите свои уши и слушайте внимательно мою песню. На краю от Сумеру [374] , центральной горы. Небо сияет синее над Южным Континентом [375] ; Небосклон — прелесть земли, Синева небесная — ей украшение. Высоко над великим деревом Сумеру [376] Переливаются лучи солнца и луны, Освещая Четыре Континента. С любовью и состраданием Нага Король [377] Распоряжается своей чудотворной силой: Из бескрайнего неба он испускает дождь. Для земли — это украшение. От великого океана поднимаются испарения, Доходя до просторного неба. Они образуют большие облака. Причинный закон руководит превращениями элементов. В середине лета радуги перекрещиваются над равнинами, Плавно опираясь на холмы. Для равнин и гор Радуга — краса и украшение. Я, Йогин, желающий оставаться в уединении, Медитирую над Пустотой Ума. Устрашенные силой моей концентрации, Вы, завистливые демоны, вынуждены прибегнуть к магии. Для Йога демонические заклинания — Красота и украшения. Вы, не-люди, слушайте и внемлите мне! Знаете вы, кто я? Я — Йогин Миларепа. Из моего сердца произрастает Цветок Ума — Просветление. Чистым голосом я пою эту аллегорию вам, Искренними словами я проповедую Дхарму вам. С сочувствующим сердцем я советую вам. Если в ваших сердцах даст ростки воля к Бодхи [378] , Хотя вы и можете быть мало полезны другим, Отречением от Десяти Зол [379] Знайте, что вы обретете радость и освобождение. Если вы последуете моим поучениям, Ваши совершенства намного возрастут. Если вы будете практиковать Дхарму сейчас, Неугасающая радость обовьет вас».

Большинство демонов было обращено песней, и они почувствовали веру и уважение к Миларепе, и злое колдовство прекратилось. Они сказали: «Ты поистине великий йог с чудесными силами. Не будь твоего объяснения Истины и демонстрации чудодейственных сил, мы бы никогда не поняли. Так что мы не будем беспокоить тебя. Мы также весьма благодарны за твое проповедование истины Кармы. Честно говоря, у нас ограничена рассудительность, невежество же не имеет границ. Наши умы погрязли в трясине застойных стереотипных мыслей. Просим потому, преподай нам урок глубинного значения, великой пользы и простой для восприятия и претворения в жизнь». Миларепа тогда спел «Песню о Семи Истинах»:

«Я кланяюсь Тебе, Марпа Переводчик! Я молю, чтобы ты даровал мне рост Бодхи-Ума. Как бы ни были красивы слова песни, Это лишь мелодия для тех, Кто не охватывает слова Истины. Если иносказание не согласуется с учением Будды, То как бы красноречиво оно ни звучало, Это лишь гул эха. Если кто-либо не практикует Дхарму, То как бы не притязал он на большую осведомленность в Доктринах, Это — лишь самообман. Житие в уединении — самозаточение, Если не практикуются наставления Устной Передачи. Работа на ферме — лишь самонаказание, Если работающий пренебрегает учением Будды. Для тех, кто не заботится о своей нравственности, Молитвы — лишь принятие желаемого за действительное. Для тех, кто не практикует то, что проповедует, Ораторство — лишь вероломная ложь. Уберечься от неверных поступков — И грехи убавляются сами по себе. Хорошие дела совершены — заслуга заработана. Оставайтесь в уединении И медитируйте наедине сами с собой. Много разговоров — занятие бестолковое. Следуйте тому, что я пою и практикуйте Дхарму!»

Вера в Миларепу еще больше завладела его слушателями, и они выказали ему еще большее почтение. Они совершили поклоны и обошли вокруг него много раз. Большинство из них разошлись. Но предводитель демонов Бха Ро и некоторые с ним все еще не отставали. Вновь они наколдовали чудовищные видения, чтобы напугать Миларепу, но он встретил их песней, в которой говорилось об истине добра и зла:

«Я склоняюсь к ногам милостивого Марпы! Вы еще в злобном настрое, вредоносные демоны? Ваши тела через небо могут пролететь без труда, Но ваши умы полны греховных стереотипных мыслей. Вы обнажаете свои чудовищные клыки, чтобы испугать других. Но вы можете не сомневаться: когда вредите им, Вы только приносите беспокойство себе. Закон Кармы никогда не приостанавливается: Ни один не спасется от его созревания [382] . Вы только приносите беспокойство себе, Вы, голодные духи, смятенные греховодники! Я испытываю лишь грусть и жалость к вам. Так как вы грешите непрерывно, Быть порочным — нормально для вас. Так как Карма убивания сковывает вас, Вы получаете удовольствие от мяса и крови в пищи, Лишая жизни других, Вы рождены голодными духами. Ваши греховные поступки привели вас В глубины низшего Пути, Отделайтесь, мои друзья, от облапошивающей Кармы, И попытайтесь достичь истинного счастья, что вне всякой надежды и страха!»

Демоны фыркнули: «Твое умелое выдавание себя за проповедника, отлично знающего Доктрину, весьма впечатляюще, но какую гарантию ты приобрел от практики Дхармы?»

Миларепа ответил «Песней о Совершенной Гарантированности»:

«Поклон совершенному Марпе! Я.Йогин, воспринимающий Окончательную Истину, В истоке Нерожденного я сначала приобрел гарантированность; На Пути Неугасания медленно Оттачиваю я свою силу; С полными смысла символами и словами, Истекающими из моего великого сострадания, Я сейчас пою эту песню Из абсолютной сферы Сути Дхармы. Из-за вашей кармы, создавшей Густую слепоту и непроходимую искаженность, Вы не можете понять смысл Окончательной Истины. Слушайте поэтому Целесообразную Истину [383] . В своих незапамятных древних Сутрах Все Будды прошлого неоднократно Наказывали вечной Истиной Кармы: Любое чувствующее существо — чей-то родственник. Это — вечная истина неувядающая. Слушайте внимательно учение о сострадании. Я, Йогин, развившийся через свою практику, Знаю, что внешние помехи — лишь театр теней, А фантасмагорический мир — Магическая игра ума нерожденного. Смотря внутрь ума, видишь Ум-природу без вещества, ей присуща пустота. Через медитацию в уединении благоволение Учителей Наследования и учение Великого Наропы обретется. Внутренняя истина Будды Должна быть объектом медитации. Милостивым наставничеством моего Гуру Трудная для понимания внутренняя сущность Тантры понимается. Через практику Возникающей И Совершенствующей Йоги [384] . Жизнетворная Сила возбуждается И внутренний разум для микрокосма реализуется. Так, во внешнем мире я не боюсь Иллюзорных препятствий. К Великой Божественной Династии я принадлежу, С неисчислимыми йогами, как весь Космос. Когда в своем собственном уме кто-то размышляет Над изначальным состоянием ума, Иллюзорные мысли сами собой растворяются В Царстве Дхармадхату [385] . Ни обидчика, ни обиженного не увидишь, Исчерпывающее изучение Сутр Дает не более этого».

Главный и подчиненные ему демоны предложили тогда свои черепа Миларепе, поклонились и обошли вокруг него много раз. Они пообещали принести ему месячный запас пищи и исчезли, как радуга в небе.

На следующее утро на рассвете демон Бхо Ро привел из Мона множество богато одетых женщин-духов и многочисленную свиту. Они принесли драгоценные кубки с вином и медные блюда с разнообразной едой, включая рис и мясо, которые они предложили Джецюну. Обещая в будущем служить и подчиняться ему, они поклонились много раз и исчезли. Один из демонов по имени Джарбо Тон Дрем был предводителем многих Дэвов.

Через этот опыт Миларепа получил большое йогическое продвижение. Он оставался там месяц, полный энергии и радостный, не заботясь о пропитании.

Однажды по прошествии месяца Миларепа вспомнил об одном месте в Лапчи, знаменитом своими хорошими водами, и решил пойти туда. На пути ему встретилась равнина, усыпанная душистыми тамарисками. В центре равнины стояла большая скала с выступом над ней. Миларепа посидел на скале немного, но тут появилось множество богинь, которые кланялись ему и ублажали богатыми подношениями. Одна из богинь оставила два отпечатка ноги на скале и затем исчезла, как радуга.

Миларепа продолжал свой путь, а тем временем собралась шайка демонов, и они колдовски сотворили видения громадных женских органов на дороге, чтобы шокировать его. Тогда Джецюн сконцентрировал свой ум и выставил свой взведенный мужской орган жестом. Он пошел дальше и, пройдя через видимость девяти женских органов, дошел до места со скалой в форме влагалища, стоящей в середине этой местности. Он вставил фаллической формы камень в отверстие скалы, чем развеял сладострастные образы, плоды демонического колдовства.

Когда Миларепа достиг середины равнины, демон Бха Ро пришел поприветствовать его. Он приготовил проповедническое место для Джецюна, предложил ему подношения и услуги и спросил о буддийском учении. Миларепа прочитал ему понятную лекцию о Карме, и демон тогда исчез в массивной скале перед сиденьем.

Он сказал людям, что равнина действительно была скверной, пока он не победил демонов и не очистил ее подходящее для практики Дхармы. Он также сказал им, что хотел бы вернуться туда медитировать как можно скорее. После этого люди Нья Нон еще глубже поверили в Миларепу.

 

ПЕСНЯ ЗАСНЕЖЕННЫХ СКЛОНОВ

Поклон всем учителям!

В результате посещения Миларепой Снежной Горы Лапчи возросла его слава как покорителя злых демонов и духов. Все жители деревни Нья Нон стали его опекунами и предлагали ему услуги подношения. Среди них была женщина по имени Вурмо, искавшая глубокой верой учение Дхармы. У нее был юный сын по имени Джоупува, и она решила предложить его Миларепе в качестве слуги, когда мальчик подрастет. Жители деревни просили Миларепу задержаться, где он встретился с опекуньей Шиндормо. Джецюн побыл немного в деревне, но вскоре ощутил привязанность к мирской жизни. Он поспешил сообщить жителям, что желает вернуться на Снежную Гору Лапчи. «Почитаемый! Мы просим остаться на зиму в деревне и учить нас ради нас самих, а не других чувствующих существ. Ты можешь побеждать демонов зла в любое другое время. Весной же можешь отправиться в путь». Достопочтенный Дунба Шаджагуна, священнослужитель, и Шиндормо были особенно искренни в своих увещеваниях: «Зима на пороге, и тебя встретят многие трудности и тяготы на Снежной Горе. Пожалуйста, отложи свой уход на более позднее время».

Несмотря на их многократные просьбы, Миларепа был настроен на уход. Он ответил: «Я — сын династии Наропы. Я не боюсь тягот и бурь на Снежной Горе. Оставаться в деревне было бы для меня хуже смерти. И мой Учитель Марпа велел мне не отвлекаться на мирское и оставаться в одиночестве, следуя своему религиозному долгу».

Затем жители деревни приготовили ему провизию. Перед тем, как уйти, он обещал встретиться с теми, кто придет за наставлениями в практике Дхармы в течение зимы. Дунба Шаджагуна, Шиндормо и еще четверо, монахи и миряне, сопровождали Джецюна, неся напиток для церемонии прощания. Они пересекли холм и пришли на небольшое плато. Взяв с собой муку, рис, кусок мяса и кусок масла, Миларепа отправился один в Великую Пещеру Покоренных Демонов, где намеревался расположиться.

На обратном пути на дальней стороне горы шестеро учеников попали в ужасную бурю, настолько слепящую, что чуть было не сбились с пути. Им пришлось собрать все свои силы для сопротивления и добрались до деревни уже ночью.

Снегопад продолжался восемнадцать суток и прервал все коммуникации между Дрином и Нья Ноном на шесть месяцев. Все ученики Миларепы пришли к выводу, что их Гуру, очевидно, погиб и провели сакральное празднество в его память.

Когда наступил месяц Сага (конец марта — апрель), ученики пошли искать тело Миларепы, вооружившись топорами и другим инструментом. Недалеко от места, куда они шли, они остановились для отдыха. Вдали они увидели леопарда, поднимавшегося на скалу, зевая и потягиваясь. Они наблюдали за ним, пока тот не скрылся. Они предполагали, что леопард мог съесть Джецюна. «Возможно ли еще найти какие-либо остатки одежды или волос?» — робко переговаривались они. Сама мысль об этом заставила их горевать и впадать в агонию. Затем они заметили много отпечатков человеческих ног рядом со следами леопарда. Впоследствии эта тропа получила известность как «Тропа Леопарда». Приблизившись к Пещере Покоренных Демонов и услыхав пение Миларепы, спросили себя: «Возможно охотники снабдили Джецюна едой, или он сам воспользовался остатками добычи хищника и так выжил?» Когда они пришли в пещеру, Миларепа пожурил их: «Вы, неповоротливые, были на той стороне горы довольно давно. Почему так долго шли сюда? Еда уже давно готова и должно быть остыла. Поторопитесь, входите!» Ученики от радости плакали и весело плясали. Бросившись к Джецюну, они склонились перед ним. Миларепа сказал: «Сейчас время не для обсужденной, но для еды». Но прежде они долго приветствовали его поклонами и расспрашивали о здоровье. В пещере они обнаружили муку, которая еще не была израсходована до конца. Блюда из ячменя, риса и мяса стояли наготове. Дунба Шаджагуна воскликнул, обращаясь к Джецюну: «Да, это — время обеда для нас, но ты наверняка знал, что мы придем». «Когда я сидел на скале, увидел вас отдыхающими по ту сторону ущелья», — ответил Миларепа. «Мы видели там леопарда, но не тебя, — сказал Дунба. Шаджагуна. — Где ты был в то время?» «Я был леопард, — отвечал Миларепа. — Для йогина, который полностью освоил Прана-Ум, суть четырех элементов находится под абсолютным контролем. Он может принять любую телесную форму. Я показал вам свои оккультные способности только потому, что все вы — одаренные и продвинувшиеся ученики. Однако вы никогда никому не говорите об этом». Шиндормо сказала: «Джецюн, кажется, что твое тело и лицо излучают еще больше здоровья, чем в прошлом году. Тропы были засыпаны снегом и никто не мог принести тебе пищу. Кормили ли тебя божества, или ты нашел какое-либо животное, убитое хищником? В чем секрет?»

Миларепа ответил: «Большую часть времени я находился в состоянии самадхи и, следовательно, не нуждался в пище. В дни праздников многие дакини предлагали мне пищу от своих тантрических праздничных сборищ. Время от времени я съедал немного сухой муки с кончика ложки, как это было вчера или несколько дней назад. В конце месяца Лошади мне привиделось, что все вы, мои ученики, окружили меня, и так обильно кормите и поите, что после этого я вовсе не чувствовал голода несколько дней. Кстати, чем вы тогда занимались?» Ученики поняли, что в это время они проводили сакральные празднества в память Джецюна после того, как они посчитали его погибшим. Миларепа объяснил: «Когда миряне делают благотворительные подношения, это, несомненно, полезно для их состояния Бардо. Однако все же лучше и несравнимо полезней осознание Бардо Здесь-и-Сейчас».

Ученики обратились к Миларепе с искренней просьбой спуститься в Нья Нон, но он отказался, говоря: «Я наслаждаюсь в высшей степени тем, что нахожусь здесь; мое самадхи также улучшается. Я хочу остаться. Возвращайтесь без меня!» Но ученики возразили: «Если благородный Джецюн не спустится сейчас к нам, то жители Нья Нона обвинят нас в том, что мы оставили тебя одного на пути к могиле. Нас будут бранить и проклинать». Вурмо закричала: «Если ты не пойдешь, мы или сами спустим тебя вниз, или сядем здесь и будем ждать смерти». Миларепа не устоял перед их просьбами и согласился пойти с ними.

Затем ученики сказали: «Может быть, дакини не нуждаются в тебе, но ученики твоей линии точно нуждаются. Разреши нам теперь показать богиням-дакини, как мы можем одолеть снег без снегоступов».

На следующее утро все вышли из пещеры и направились в Нья Нон. Шиндормо ушла вперед, чтобы принести жителям добрые вести о том, что Джецюн жив и возвращается к ним.

Около деревни они остановились на большой плоской площадке, на которой земледельцы обычно молотили зерно. Новость о его прибытии уже успела разнестись, и к Джецюну пошли мужчины и женщины, взрослые и дети, стар и млад. Не сводя с него глаз, они обнимали его и плача с большим чувством, справлялись о благополучии, почтительно приветствовали и кланялись ему. В ответ Миларепа, не снимая снегоступов и опершись подбородком на посох, запел:

«Вы и я — опекуны, опекуньи и старый Миларепа, Под куполом этого неба благосклонного Еще раз встретились перед тем, как расстаться с нашими земными жизнями. Я пою в ответ на ваши расспросы о моем благополучии. Внимательно слушайте и вслушивайтесь в мою песнь! В конце Года Тигра И перед началом Года Зайца, На шестой день времени Ва Джал, Сильное чувство отречения выросло внутри меня. К отдаленной Снежной Горе Лапчи Пришел Миларепа, анахорет, придерживающийся одиночества. Кажется земля и небо сговорились, и между ними Ветер, рвущий кожу, был послан; Хлынули потоки ливня и разошлись реки; Черные облака, разметало по всем направлениям; Солнце и луна были спрятаны за темнотой и двадцать восемь созвездий застыли. Млечный Путь был прибит гвоздями, И восемь планет связаны железной цепью. Небо обволок туман; В тумане падал снег десять дней и ночей, А потом еще и еще в течение восемнадцати дней и ночей. Падали снежинки, крупные как шерстяные мешки, Падали, как птицы летают в небе, Падали, как вертящийся пчелиный рой. Хлопья падали маленькие, как колеса веретена, Падали крошечные, как семена фасоли, Падали, как пучки ваты. Снегопад превзошел все границы. Снег покрыл всю гору и стал касаться неба даже, Проваливаясь сквозь заросли и свисая с деревьев. Черные горы стали белыми, Все озера были заморожены. Чистая вода застыла под скалами; Мир стал плоской белой равниной; Холмы и долины были выровнены. Снег был такой, что даже злодеи не смели высунуть носа на улицу. Дикие звери голодали и домашние создания также, Заброшенные людьми в горах, Деревья покрылись ледяной коркой, и голод поразил птиц, Белые крысы и мыши спрятались под землей. В этом разгуле стихии я оставался в полнейшем одиночестве. Падающий снег в предновогодней метели Давил на меня, одетого в бумагу, высоко на Снежной Горе, А я давил на него, когда он оседал на меня, Пока он не превращался в тающий. Я победил свирепствующие ветры — Подчиняя их тихому спокойствию. Бумажная моя одежда была как пылающий факел. Это была борьба жизни и смерти, Так когда бьются великаны и сабли звенят. Я, Йогин, обладающий знанием, одержал верх — Я создал модель поведения для всех буддистов, Пример для подражания для всех великих йогов. Моя власть над Жизнетворной Теплотой и Двумя Каналами была показана так. Хорошо помню о четырех болезнях, вызываемых неправильной медитацией, И держался я работы внутренней, И холодная и теплая праны стали сутью. Вот почему свирепствующий ветер стал ручным И буря, покоренная, потеряла свою силу; Даже не смогла состязаться со мной армия дэвов. Это сражение выиграл я, Йогин. Преданный сын Дхармы в тигровой шкуре, Я никогда не надевал верхнее платье из лисьего меха. Сын великана, я никогда Не бежал от разгневанного. Сын льва — всех зверей царя — Я вечно жил в снежных горах. Осуществить задачу жизни — шутка для меня, не более. Если вы верите тому, что говорит этот старик, Внемлете пророчеству: Учение линии наследования Кагью вырастет и распространится далеко; Тогда появится на Земле совершенные существа; Слава Миларепы распространится по всему миру. Вы, последователи, в память об этом человеке Будете множиться с верой; Слава и похвала нам Будет слышаться и потом. А что касается моего здоровья, то отвечу: Я, Йогин Миларепа, в полном здравии поистине. А как вы, дорогие опекуны? Хорошо ли всем вам и счастливо?»

Добрая песня Джецюна так воодушевила селян, что они стали танцевать и петь от радости, и Миларепа в веселом настроении, присоединился к ним. Большая каменная платформа, на которой танцевали, наполнилась отпечатками его ног и рук. Центр платформы просел, образовалось небольшое углубление с беспорядочными следами ног. Поэтому платформа ранее называвшаяся «Скала с белыми Шагами», получила название «Скала Снегоступов». Затем жители деревни проводили Миларепу в Нья Нон и служили ему и приносили подношения. Опекунья Лезебум сказала: «Почитаемый, ничто не может принести нам большую радость, чем узнать, что ты жив и благополучно вернулся в нашу деревню. Твой лик полнится светом, как никогда, и ты энергичен и вдохновлен. Потому ли это, что богини делали тебе подношения, когда ты был в уединении?» В ответ Миларепа запел:

«Дар благословения пожалован богинями-дакини. Нектар самайи — богатая пища. Органы чувств некормлены через беззаветную преданность. Благие достижения накапливаются так моими учениками. Непосредственный ум не имеет субстанции; Это — пустота, мельче мельчайшего атома. Когда и видящий и виденное устранены, «Взгляд» понят правильно. Что же до «Работы», то в Течении Света Не найти ступеней. Постоянство в Работе непоколебимо, Когда аннулированы и действующий, и действие, В Королевстве Света, Где субъект и объект едины, Я не вижу причин, так как все — Пустота. Когда исчезнут действие и действующий, Все поступки становятся правильными. Конечные мысли разжижаются в Дхармадхату; Восемь Мирских Ветров не приносят ни надежды, ни страха. Когда исчезают предписания, Дисциплина соблюдается наилучшим образом. Через знание того, что Само-ум есть Дхармакайя — Тело Будды абсолютное — Через искреннее альтруистическое рвение Исчезают дело и делающий. Так торжествует славная Дхарма. В ответ на вопрошание учеников Эту добрую песнь старик поет! Снегопад изолировал Мой дом медитаций. Богини дали мне пищу и средства к существованию. Вода Снежной Горы была чистейшим источником. Все делалось без усилий; Нет нужды возделывать землю, если не требуется пища. Мой склад полон запасами и приготовлениями. Наблюдение своего собственного ума — и все вещи видны. Сидение в невысоком месте — и достижение королевского трона. Совершенство достигается через благословение Гуру. Щедрость отплачивается практикой Дхармы. Последователи и опекуны здесь собрались, Оказывают свои услуги с верой Будьте счастливы все и веселы».

Дунба Шаджагуна поклонился Миларепе со словами: «Воистину чудесно и приятно узнать, что такой обильный снег не причинил Джецюну вреда, и мы, твои ученики, имели возможность благополучно вернуться с тобой в деревню. Что за радость, все ученики смогли увидеть своего Гуру! Мы будем глубоко благодарны и счастливы, если ты подаришь нам проповедь Дхармы в связи с твоими медитационными упражнениями этой зимой, пусть это будет нам твой «подарок-по-прибытии».

В ответ на просьбу Шаджагуны и в качестве подарка-по-прибытии ученикам из Нья-Нона Миларепа спел песню «Шесть Сущностей Опыта Медитации»:

«Поклон моему Учителю с тремя совершенствами! Сегодня вечером, по просьбе Моего ученика Шаджагуны и опекуна Дормоса, Я, Миларепа, говорю, что испытал во время медитирования, Я, живущий постоянно в отдаленных твердынях. Чистое стремление сделало это собрание возможным. Чистое следование Дхарме объединило меня и моих опекунов. Сыновья мои! То, что вы просили, я, Отец, приношу как подарок-по-прибытии. Я отрекаюсь от мира и оплакиваю его. Я, Миларепа, пришел на Снежную Гору Лапчи, Чтобы поселиться в Пещере Покоренных Демонов. Целых шесть месяцев нарастали опыты по медитации. Сейчас я вам расскажу их так в песне о Шести Сущностях. Первыми идут Шесть Иносказаний Внешнего Проявления; Вторыми — Шесть Внутренних Нарушений Дисциплины, С которыми каждый должен строго считаться; Третьими — Шесть Веревок, связывающих нас в Сансаре; Шестыми — Шесть Блаженных Опытов Медитации. Если кто не проведет эту песню в память, То никакого влияния не будет на сознание. Учтите поэтому внимательно мои объяснения. Если есть преграды, То нельзя это назвать пространством; Если есть числа, Это нельзя назвать звездами. Нельзя сказать: «Это гора», Если она движется и трясется. Это не может быть океаном, Если оно растет или сжимается. Нельзя назвать пловцом того, Кому нужен мост. Это не радуга, Если ее можно схватить. Это — Шесть Внешних Иносказаний. Границы определенного Ограничивают понимание. Дремота и рассеянность — Не медитация. Принятие и отвержение — Не акты воли. Непрерывный поток мыслей — Не Йога. Если есть восток и запад — Это не мудрость; Если есть рождение и смерть — Это не Будда. Это — Шесть Внутренних Ошибок. Обитатели ада угнетены ненавистью, Голодные духи — нищетой; Звери — слепотой. Люди ограничены похотью, Завистью — асуры, И дэвы на небесах — гордостью. Эти Шесть Пут — препятствия к Освобождению. Изначальная природная мудрость Есть исконная область глубины. Нет «внешнего» и «внутреннего» в области осведомленности; Нет яркости и темноты в области интуиции; Вездесуща и всеобъемлюща область Дхармы; Нет мутации и модуляции в области Тиг Ле; Нет прерывания в области опыта. Это — Шесть Непоколебимых Государств Сущности. Блаженство вздымается, когда задействована Жизнетворная Теплота. Когда воздух из двух боковых нади течет В центральный канал, Когда Ум-Бодхи проистекает сверху, Когда происходит очищение внизу, Когда белое и красное встречаются в середине И охватывает радость ощущения целостного тела, То это — Шесть Блаженных Опытов Йоги. Чтобы сделать вам приятное, мои сыновья и последователи, Я пою эту песню Шести Сущностей О моих опытах зимой во время медитации. Пусть все на этом достойным восторга собрании Смогут испить небесный нектар моей песни. Пусть каждый будет весел и полон радости. Пусть исполнятся ваши чистые желания. Это — глупая песня, спетая этим стариком; Не преуменьшайте его, этот подарок в Дхарме. Но с сердцами радостными шагайте большими шагами вперед По пути Благословенной Доктрины!»

Шиндормо воскликнула: «Джецюн! Любимейший! Ты — как Будды прошлого, настоящего и будущего. Возможность служить тебе и учиться от тебя — редкое преимущество. Не имеющие веры в тебя — право, глупее животных». Миларепа отвечал: «Возможно, это не так уж важно для человека, иметь веру в меня. Это — ничего, как бы то ни было. Но если ты имеешь драгоценное тело человека и родился в том времени и месте, где господствует буддистская религия, то, в самом деле, очень глупо не практиковать Дхарму»:

Собравшиеся люди сказали Миларепе: «Мы глубоко благодарны тебе за твой песни мудрости. Но мы никогда не сможем сравниться с тобой в трудолюбии и интеллекте. Мы лишь можем постараться избежать тех глупостей, которые ты показал. Единственное наше желание — счастье твоего продолжительного присутствия, когда живущий может оказать тебе служение и получить наставления от тебя, а мертвый также может быть спасен через твою мудрость».

Миларепа отвечал: «Во исполнении указания моего гуру, я медитировал на Снежной Горе Лапчи. Я могу немного побыть здесь, но ни в коем случае не столько, сколько вы, миряне. Результатом этого будет замена доброжелательности неуважением, останься я среди вас». И он запел:

«Поклон Марпе Переводчику! Здесь собрались все мои опекуны и опекуньи, Дети неизменной веры, и молят меня с искренностью неподдельной. Если кто-то пребывает слишком долго с друзьями, Они все устают от него; Житие в такой близости ведет к неприязни и ненависти. Это — человеческое: ждать и требовать сверх меры, Когда кто-то живет слишком долго в компании Воинственность в натуре человеческой ведет к нарушенным принципам. Плохая компания разрушает добрые дела; Честные слова приносят зло, если сказаны в толпе; Споры о том, кто прав, кто виноват, лишь умножит число врагов. Тяготение к сектантскому фанатизму и догме Делает человека злонамеренным и еще более греховным. Обязательность реагирования на подношения верных Всегда вызывает дурные мысли; Подношения мирян — низки и недостойны. Компанейство само по себе вызывает презрение. От презрения происходит ненависть и отвращение. Чем больше домов ты имеешь, тем больше страдаешь в смертный час. Эти страдания и оплакивания поистине невыносимы. Особенно для йога, живущего в уединении, Я, Миларепа, направляюсь в мирный приют отшельника, дабы жить одному. Верные опекуны, ваши успехи по накоплению заслуг удивительны. Мои опекуны и опекуньи, это — хорошо, Делать подношения и служить вашему Гуру. Я подтверждаю желание увидеть вас вскоре И видеть вас много раз».

Все опекуны сказали Миларепе: «Мы никогда не устанем слышать твои наставления и проповедования. Может быть, ты устал от нас. И как бы горячо мы не убеждали тебя остаться здесь, знаем, что это тщетно. Мы лишь надеемся, что ты будешь время от времени навещать нас, спускаясь с Лапчи».

Затем селяне предложили Миларепе много съестного и всякой всячины, но он не взял ничего. Все были воодушевлены преклонением и оказывали ему глубокое уважение. В настроении большого восхищения и счастья, селяне сильно укрепились в своей непоколебимой вере в Джецюна. Это — Песня Заснеженных Склонов.

 

ВЫЗОВ МУДРОЙ ДЕМОНЕССЫ

Поклон всем Учителям!

Одно время Миларепа пребывал недолго в Нья Нон. Люди тех мест просили его остаться подольше, он, однако, не соглашался и, сообразуясь с велением своего Гуру, пошел в Риво Балнбар и практиковал медитацию в пещере около Линба. Справа от его сиденья была расщелина в скале. Однажды поздно ночью Миларепа услышал потрескивание, исходящее из щели. Он поднялся со своего сиденья и огляделся, но так как ничего не увидел, то решил, что это иллюзия, и возвратился на свое ложе. Внезапно сквозь щель прорезался яркий луч света. В центре светового облака появился красный человек на черном олене, которого вела красивая женщина. Мужчина ударил Миларепу локтем и исчез. Тотчас поднялся удушающий ветер. Женщина превратилась в красную собаку, которая вцепилась в ногу Миларепы. Он понял, что это было видение, плод колдовства женщины-демона Драуг Срин Мо, и он запел ей следующую песню:

«Я кланяюсь Марпе, милосердному! Ты, зловредная Драуг Срин Мо из Линба Драуг, Ты, призрак-греховодница, Появляющаяся в форме-произведении порочной магии, Презренная, ты пришла, Ища возможности причинить мне вред. Я не ввожу в заблуждение мелодичной песней, Я пою только честные слова и истину. Посреди голубого неба Благословение Луны и Солнца приносит изобилие. Из диковинного Дворца Небес сияет луч света, Через который все чувствующие существа освещены и видимы. Я умоляю планету Чамджу [389] не соперничать С Луной и Солнцем, когда они кружат над Четырьмя Континентами. В Восточной Четверти, на вершине Снежной Горы, Дарсен Гхармо, снежная львица, Приносит благоденствие; Она — королева зверей И никогда не ест испорченное мясо. Когда она появляется на горизонте, Не поражай ее бурей! На Юге, в гуще деревьев в лесу, Горная тигрица, Дармо Ридра, Приносит благоденствие; Она — избранная среди всех диких зверей, величавая и непобедимая. Когда она разгуливает по узкой и опасной тропе, Не зашли ее в засаду, подстроенную охотником! На Западе, в океане Ма Пэм, голубом и просторном, Догар Нья, Рыба с Белым Брюхом, Приносит благоденствие; Она — верховная танцовщица водной стихии, Диковинно она выкатывает свои глаза. Не причиняй ей вреда крючком рыболова! На Севере, над широкой Красной Скалой, Шаджагеубо, большая гриф-птица, Приносит благоденствие; Она — королева птиц. Чудесная по нраву, она никогда Не отнимает жизни у других. Когда она в поисках пищи на вершине трех гор, Не замани ее в сети! В пещере Линба, где живут грифы, Я, Миларепа, приношу благоденствие. Я преследую цель блага для себя и других, Отвергая мирскую жизнь. С просветленным умом [390] Я стремлюсь к состоянию Будды за одну жизнь. Усердный и сосредоточенный, я практикую Дхарму. Драуг Срин Мо. пожалуйста, не мешай мне! Прошу, внемли этой песне С пятью иносказаниями и шестью смыслами, Песне ритмичной, подобной золотой струне. Несчастная Драуг Срин Мо! Понимаешь ли ты меня? Следовать злой Карме — тяжкий грех. Неужели ты не задумываешься Об этой греховной Карме? Неужели ты не возьмешь под контроль Свои вредительские мысли и порочное сердце? Если ты не осознаешь, что все вещи — просто от ума, Бесконечные пертурбации Нхамдога [391] Никогда не прекратятся. Если кто-либо не осознает, что Ум-Суть — Пустота, Как он может разогнать дух зла? Ты, ведьма-демон грешная! Не задевай меня! Не вреди мне и возвращайся в свою обитель!»

Мгновенно она стала невидимой. Но, продолжая все же держать его ногу, она отвечала Миларепе:

Когда Драуг Срин Мо закончила свое пение, Миларепа был весьма восхищен ее смышленостью. Он казался очень довольным и слегка удивленным, что услышал такие высказывания от демонессы, и, чтобы ответить ей, он запел песню «Восьми Иносказаний Мышления»:

Она была тронута его ответом, и сильная вера в Джецюна расцвела в сердце Драуг Срин Мо. Она отпустила ногу Миларепы и запела сладким голосом:

«Это благодаря доброй роли запаса заслуг [407] Ты, одаренный Йогин, Способный практиковать Дхарму И оставаться один в уединении горнем! Твои полные сочувствия глаза держат в поле зрения Все существа с состраданием! Я следую династии Бедма Тутрин [408] И россыпь драгоценных слов святой Дхармы Касалась моего слуха. Хотя я слушала много проповедей И посещала большие собрания, Все еще мои стяжание и тяготение чрезмерны. Я веду к добру тех, кто соблюдает Дхарму; Я показываю правильный путь одаренным буддистам. Хотя мои намерения дружеские и мотивы добрые, Пища нужна для поддержания этого развращенного тела. Я скитаюсь по земле в этой злобной форме, Желая крови и плоти для еды. Я вторгаюсь в душу всякого, кого ни повстречаю; Я подстрекаю сердца девственниц, Приятных и очаровательных; Я раздражаю похотью кровь молодых парней, Сильных и миловидных. Моими глазами я забавляюсь, наблюдая все драмы; Моим умом я провоцирую стяжательство во всех народах; Моим телом я подстрекаю людей к волнениям и неугомонности. Мой дом — в Линбе, Логово — в Скале. Вот чем я занимаюсь, Это — мой искренний отклик и честная исповедь. Это — слова приветствия для нашей встречи. Это — доказательство моей веры в тебя и моих подношений. Под эту песню честности Да будем мы воодушевлены и счастливы».

Миларепа подумал: «На это чистосердечное признание демона надо хорошо ответить, и ее гордость должна быть побеждена». И он запел:

«Внемли, внемли пристально, ты, развратная карга. Гуру — хорош, но ученик — негоден. Те, кто только слышал или читал учение Дхармы, Только хватаются за слова. Они не понимают настоящей Дхармы. Красноречивые и убедительные, какими могут показаться их слова, Не имеют они ни пользы, ни ценности. Обманчивые реплики и пустая болтовня — не в помощь В очищении ума от загрязненности. Из-за своих порочных стереотипных пристрастий, Сформировавшихся в прошлом, И твоих злодейств в настоящем Ты нарушила Предписания и свои Обеты [409] . В силу этих проступков Ты была рождена в низшей форме женщины. Твое тело бродит по гнусным притонам каннибалов; Твои разговоры — самонадувающие и обманывающие; Твой ум пропитан мыслями по причинению зла другим. Это из-за твоего пренебрежения к Закону Кармы Ты получила отвратительное тело низшего рождения. Подумать бы тебе сейчас о пороках Сансары, Тогда бы ты осознала свою вину И пообещала бы делать добро. Как лев я бесстрашен, Как слон спокоен, Как юродивый я не имею ни притязаний, ни надежд. Я говорю тебе истинную правду. Причинение мне беспокойства и огорчения Доставит лишь большую печаль тебе самой. Дай обет в пользу чистой Дхармы, Пожелай быть моим учеником в будущем. О ты, смятенная, развратная карга, Подумай над этими словами хорошенько!»

Драуг Срин Mo теперь стала видимой, как раньше, и запела правдивую песню:

«Из Святых Будд Трех Времен [410] Будда Ваджрадхара — главнейший; Он также господин чудесной Доктрины. Рождение Бодхи-Ума поистине замечательно. Ты можешь называть меня развратной каргой, Но все-таки у меня есть большие заслуги. Понимание поднялось во мне, Когда я услышала твое предостережение. Сначала я поклялась повиноваться указаниям моего Гуру. Я изучала и познавала святую Дхарму. Но затем я не удержалась и стала совершать злые дела. С порочными страстями [411] , горящими дико, Невыносимо в моем сердце, Я родилась в отвратительной форме демона женского пола. Я имела целью помогать всем чувствующим существам, Но снова и снова результатом было зло. Ты пришел, великий Йогин, в начале прошлого года; Оставаясь один в пещере, ты медитировал в уединении. Иногда ты мне импонируешь, а иногда нет! Из-за первого — я пришла сейчас; Из-за второго — я схватила тебя за ногу. Я теперь раскаиваюсь в этом злодеянии. Отныне эта гнусная карга отрекается от своих неправильных дел; Всем своим сердцем прильнет она к практике Дхармы; Она будет служить Буддизму так, как только может. Отныне и впредь, прохладной тенью дерева милосердия, Пожалуйста, ограждай ее от Пяти Ядовитых Стяжаний [412] . Я, развратная женщина с уродливым обликом, Нахожу прибежище в тебе, И полагаюсь на указания, данные тобой. Этим самым я отвергаю мои злые побуждения. С этих пор и пока я не достигну состояния Будды, Я клянусь защищать всех Йогов И быть дружелюбной ко всем медитирующим. Я буду служить и помогать последователям Доктрины, соблюдающим Предписания. Продвинутым Йогинам и Дхарме Я буду честной прислужницей».

После этого Драуг Срин Мо поклялась перед Миларепой, что больше никогда никому не причинит зла. Она также дала клятву защищать всех медитирующих. С целью наставить Драуг Срин Мо на правильный путь Миларепа затем спел:

«Я — почтенный, отвергнувший Сансару; Я — благородный сын моего Гуру; Я — хранилище драгоценных знаний; Буддист с большой искренностью и преданностью. Я — Йогин, чувствующий суть бытия; Я — как мать всем чувствующим существам; Я — человек с мужеством и неуклонностью, Держатель Духа Гаутамы Будды, Мастер Сердца-стремящегося-к-Бодхи. Я — тот, кто всегда придерживается доброты. Большим состраданием я покончил со всеми злыми мыслями. Я — тот, кто пребывает в пещере Линба, Кто практикует медитацию без отвлечения. Считаешь ли ты, что счастлива сейчас? Ты смятенная и развращенная карга! Если ты не нашла счастья, То сама в этом виновата. Берегись! Твое тяготение к Эго [413] Больше тебя самой. Имей в виду! Твои эмоции Сильнее тебя самой. О привидение, твоя злобная воля намного противней, Чем ты сама. Твоя стереотипная мысль характерней, Чем ты сама. Твоя безостановочная ментальная деятельность [414] неистовей, Чем ты сама. Признавать существование призрака — Только привносит смуту; Понимать не-существование призрака — Путь Будды. Знать, что призрак и Реальность — одно, — Путь к Освобождению. Знание субъектом того, что все призраки — его собственные порождения — Правильное понимание; Осознание того, что сам призрак — Само-ум, — Честь великая. Ты будешь избавлена от всех уз, Если осознаешь истинность этого утверждения; Вот мое наставление тебе, демонесса! Чтобы стать моей ученицей, Ты должна соблюдать предписания. Не нарушая правила Ваджраяны [415] , Не вноси порчу в Великое Сострадание, Не поражай тело, слово и ум буддистов. Но стоит тебе нарушить эти правила, И ты можешь не сомневаться в том, Что окажешься мертвым грузом в аду Ваджра [416] ! Повтори эти важные правила трижды; Помни их смысл и практикуй их. Давай же сейчас пожелаем, И пусть воздаяние придет скоро к тебе! С бесподобным Бодхи-Сердцем, невообразимо великим, Пусть ты будешь иметь великое счастье В твоей будущей жизни. Пусть ты тогда станешь моей главной ученицей, О женщина Дордже Самба [417] ».

После того, как Драуг Срин Мо поклялась перед Джецюном, она совершила поклоны ему, а также обошла вокруг него много раз.

Она присягнула, что впредь будет повиноваться всем его велениям. Затем она исчезла как радуга, растворившись в небе.

Тем временем настал час рассвета, и Солнце взошло. Спустя некоторое время Драуг Срин Мо вернулась, ведя с собой своих братьев, сестер и свиту, все с миловидными лицами и одетые в свои лучшие одежды, навестить Джецюна. Они сделали ему много подношений.

Драуг Срин Мо сказала Миларепе: «Я — призрачная греховодница. В силу злой Кармы я была заключена в низшую форму при рождении. Движимая злыми стереотипными мыслями, я оказывала дурное влияние на других так, что они и сами становились дурными. Я прошу тебя простить меня. Злое намерение заставило меня сделать тебе плохо. Я умоляю тебя простить меня за то, что я сделала. Впредь я буду безоговорочно повиноваться твоим приказам и стараться быть твоей преданной слугой. Будь добр, расскажи нам Верховную Истину, которую ты осознал!» И с этой просьбой Драуг Срин Мо спела:

«О Ты! Ты, великий! Сын великих героев! Накопив многочисленные заслуги, Ты стал одаренным человеком. Принадлежа незаурядному Наследованию [418] , Ты снабжаешься волнами Благоволения [419] , Ты, тот, кто медитирует с великой настойчивостью, Кто продолжительно пребывает один, Кто трудолюбиво практикует глубокие положения. Для тебя не существует никаких дьяволов и никаких препятствий! Через осознание микрокосма внутренних Каналов и Пран Ты можешь творить большие чудеса. Между нами и тобой — отношения гармонии. Наши чистые помыслы в прежних жизнях обеспечили нашу встречу. Хотя я встречала множество совершенных святых, Только благодаря тебе я получила благоволение и водительство. Я, привидение-карга, говорю искренне! Целесообразная истина Хинаяны [420] может быть иллюзией; Поистине тяжело подчинить страсти из-за Кармы! Кто-то может говорить красноречиво о Дхарме, Но от разговоров никакого толка, когда приходят страдание и горе. Учитель этого типа, отбившийся от Дхармы, Не поможет себе, а только навлечет на себя ненависть. Ты! Тело Воплощения Будды [421] в Трех Временах, Осознавший неизменную истину Дхарматы [422] . С внутренним учением ты практикуешь квинтэссенцию Дхармы. В этом благословенном месте, где взросло Окончательное Просветление, Мы, Драуг Срин Мо и ее свита, Молим тебя пролить для нас свет на учение Внутреннейшего Секрета, Молим! Даруй нам тайные слова Ваджраяны (Алмазного Пути), истины Окончательного; Молим! Научи нас великой сверкающей Мудрости, Молим! Даруй нам излучение Света! Услышав неизменную Истину, глубинную Тайную Доктрину, — Не упасть на низший путь. Практикуя учение Тайной Доктрины, Не будешь бродить по тропам Сансары. Без утайки и сокрытия, Мы молим тебя раскрыть нам истину полную!»

Миларепа тогда сказал: «Судя по тому, что я вижу сейчас, не все из вас способны практиковать высочайшее учение неизменной Истины. Если вы настаиваете на изучении Внутреннего Учения, вы должны поклясться своей жизнью и дать торжественный обет».

После этого Драуг Срин Мо дала клятву, что отныне она будет следовать всем велениям Джецюна и что она будет служить и помогать всем буддистам. В ответ на ее вопросы Миларепа спел песню «Неизменная и Реальная Дхарма двадцати семи Исчезновений»:

«Тайному Будде с человеческим телом, Несравненному Переводчику Марпе, моему отцу Гуру К твоим ногам я склоняюсь, о Милосердный! Я не певец, желающий продемонстрировать свое искусство, Но ты, привидение, уговариваешь меня петь еще и еще. Сегодня я спою тебе Окончательную Истину. Гром, молния и облака, Возникая, как они это делают, из неба, Исчезают и удаляются обратно в него. Радуга, туман и пасмурность, Возникая, как они это делают, из небосклона, Исчезают и удаляются обратно в него. Мед, фрукты и урожай, произрастая из земли, Исчезают и удаляются обратно в нее. Цветы, листья и леса. Возникая, как они это делают, из земли, Исчезают и возвращаются в нее снова. Волны, прилив и отлив, Возникая, как они это делают, из великого океана, Все исчезают и в него возвращаются. Стереотипное мышление, тяготения и желания, Возникая, как они это делают, из Сознания Алайя [423] Все исчезают и возвращаются к Алайе. Самоосведомленность, самоосвещение и самоосвобождение, Возникая, как они это делают, из Ума-Сути, Все исчезают и растворяются снова в уме. He-возникновение, не-угасание и не-описание Возникают из Дхармы И все возвращаются обратно в нее. Фантасмагории, галлюцинации и видения демонов, Все производятся от Йоги И все идут обратно и исчезают в ней опять. Если будет кто-либо тяготеть к реальности видений — Запутается в своей медитации. Если он не знает, что все препятствия Обнаруживают пустоту проявлений ума, Он обманется в своей медитации. Самый корень всего замешательства Тоже происходит из ума. Тот, кто осознает природу этого ума, Видит великое свечение без прихода и ухода. Наблюдая природу всех внешних форм, Он осознает, что они — не что иное, Как иллюзорные картины ума. Он видит также тождественность Пустоты и Формы. Более того, медитировать — иллюзорная мысль; Не медитировать — иллюзорно также. Все равно, медитировать или не медитировать. Различение «двух» [424] — источник всех неверных взглядов. С абсолютной точки зрения — Нет взгляда как такового. Это — природа [425] ума. Ученые наблюдения Дхармы-природы Иллюстрируются через сравнение с пространством. Ты, Драуг Срин Мо, Должна всмотреться в значение вне-мыслей. Ты должна войти в царство не-отвлечения в медитации. Ты должна действовать естественно и спонтанно, Всегда держа в уме Суть. За пределом слов — Совершенство, свободное от надежды и страха. У меня нет времени петь для развлечения, Бросаясь пустыми словами. О Дух, подумай о небесной Дхарме! Меньше спрашивай, не поднимай так много вопросов, Но расслабься и сиди свободно! Я пою по твоей просьбе. Это мои сумасбродные слова [426] . Если ты сможешь практиковать их, Ты будешь есть пищу Великого Блаженства [427] , Когда голодна, И пить нектар, когда чувствуешь жажду [428] . Тогда ты сможешь помогать Йогам своими действиями».

В результате Драуг Срин Мо и ее свита были переполнены преданностью к Джецюну. Они стали совершать поклоны и обошли вокруг него много раз, восклицая: «Почитаемый, мы поистине глубоко благодарны тебе!», а затем исчезли, как радуга, растворившись в небе. С тех пор они повиновались повелениям Миларепы, служили Йогам, никогда не обижали их и стали хорошими друзьями.

 

МИЛАРЕПА В РАГМЕ

Поклон всем Учителям!

Когда Джецюн Миларепа решил пойти в Риво Балнбар из Линба Драуг, чтобы практиковать медитацию, он уведомил об этом своих опекунов в Рагме. Они сказали: «Около Риво Балнбар есть храм в очень прекрасном месте.

Мы советуем тебе остановиться там. Что же до Риво Балнбар, то мы знаем немного о нем. Почитаемый, ты мог бы побыть сначала в храме; тем временем мы послали бы людей разведать местность для тебя».

Миларепа подумал про себя: «Прежде я пойду в храм ненадолго, затем продолжу свой путь к Риво Балнбар». Он тогда сказал им: «Я не нуждаюсь в вашем проводнике; я сам могу найти путь». Когда опекуны спросили: «У тебя есть проводник?» Миларепа отвечал: «Да; у меня есть». «Кто он? Расскажи нам побольше о нем».

В ответ Миларепа запел:

«Славный и совершенный Гуру, Разгоняющий мрак — проводник! В стороне от тепла и холода, эта хлопковая одежда [429] , Которой я отвергаю мехо-стяжательство, — проводник. Йоги Призыва, Идентификации и Трансформации [430] , Которые сокрушают мрак Бардо, — это проводник. То, что указывает тебе путь во всех походах через все страны — Законченное мастерство Праны-Ум [431] — это проводник. Отдать свое тело как доброе-подношение — Учение Подчинения-Эго [432] — это проводник. Оставаться в уединении и практиковать медитацию, Ведущую к Просветлению, — это проводник. Ведомый этими шестью проводниками, Пребывающий в Джаунг Чуб Понг [433] , Я знаю — все будет у меня хорошо».

Затем Миларепа направился в верхнюю часть Рагмы, которая с того времени стала называться Джаунг Чуб Понг. Он затем погрузил себя в Самадхи Текущей Реки.

Однажды в полночь он услышал большой шум и громкие звуки возни, рев труб, как будто приближалась армия, готовая напасть. Миларепа подумал: «Что, война, что ли, в этой стране?» Он затем погрузился в Самадхи Великого Сострадания. Но звуки все приближались и приближались. Казалось, и небеса, и земная поверхность были озарены красным светом. Миларепа недоумевал, что происходит. Он посмотрел вокруг и увидел, что вся равнина горела, что ничего не оставалось на земной поверхности и на небесах. Разбойная армия демонов была занята поджогами, взбалтыванием воды и сшибанием гор. Посредством бесчисленных колдовских ухищрений демоны угрожали Миларепе, срывали-скалы и запускали в него, покрывали его грязной бранью. Миларепа понял, что демоны сговорились против него. Он подумал: «Какая жалость, с незапамятных времен и по сей день практикуют грешные демоны Ах Tсa Ма зло в Шести Царствах, превращаясь таким образом в голодных привидений, витающих в небе. Со своими порочными мыслями и злобными намерениями они причинили вред стольким живым существам, что с этой черной Кармой им не останется ничего иного, как отправиться в ад в их будущей жизни». И поэтому Миларепа запел с большим состраданием:

«Я свидетельствую почтение тебе, Марпа Переводчик! В необъятном небе твоего сострадания Собраны облака милосердия отовсюду, Из которых идет благотворный дождь помощи. Так растет урожай учеников. Несметному количеству чувствующих существ, бесконечному, как сам космос, Молю: даруй свои волны — Благоволения для Обретения Просветления. Вы, собравшиеся демоны — не-люди. Вы, летающие и путешествующие по небу, Вечно алчущие пищи. Вы — голодные привидения! Движимые силой полностью созревающей Кармы [436] , Вы родились в этой жизни как голодные духи. А также Кармой злодеяний, Причинения вреда другим, Вы попадете в ад в вашей будущей жизни. Я — сын Учителей Чагню; С верой в моем сердце Я изучаю Дхарму. Зная Закон Причины и Следствия, Я практикую аскетический образ жизни; Усердный и непреклонный, Я вижу истинную природу ума. Я сознаю, что все формы — ничто, Это иллюзии — Майя. Этим я освобождаю себя от болезни Эго-тяготения, Этим я отсекаю оковы Субъекта-Объекта [437] Сансары, Я достигаю царства Будды, неизменной Дхармакаи. Я — йогин, пошедший дальше человеческого ума; Что вы можете мне сделать, вы, смутьяны? Ваши порочные поступки и злые намерения Изводят вас, но мне не принесут вреда. Опять же, вы должны знать, что ум — источник ненависти. Даже, если от восемнадцати видов глубин внизу И до Небес Брахмы наверху, Вы соберите все силы против меня, И тогда это только вызовет легкую рябь На поверхности моей всеобъемлющей Мудрости, Ибо в моем уме нет места страху. Вы, сборище демонов и не-людей, Со всеми вашими заговорами и магическими орудиями, Не причините боль мне. Все, что вы сделали — без пользы: Как бессмысленно и жалко, если вы вернетесь Восвояси, оставив меня целым и невредимым! Покажите же свое могущество и сделайте худшее Из того, что можете, вы, жалкие демоны».

После чего Миларепа погрузился в Самадхи Таковости. Устрашенные и пересиленные его величием, все демоны раскаялись перед ним и выразили ему свою преданность. Они поклонились и обошли вокруг него много раз, говоря: «Мы были действительно слепы, не зная о том, что ты такой совершенный йогин. Просим, прости нас за то, что мы тебе сделали. С этих пор мы будем следовать любому твоему слову. Просим, даруй нам поучения так, чтобы отношение в Дхарме могло установиться между нами».

Миларепа отвечал: «Очень хорошо. В таком случае я дам вам следующее наставление»:

«Очищайтесь от греха, Практикуйте добродетель!»

Все демоны вскричали: «Да, будем слушаться!» Затем они предложили ему свои жизни и сердца, а также пообещали Джецюну выполнять его приказания. Вслед за этим они все ушли обратно в свое царство.

Среди них был один по имени Сейи Лхамо, из Манга, а другие были местными божествами из Риво Балнбара. Миларепа решил, что раз демоны Риво Балнбара были уже подчинены, то не было необходимости идти туда медитировать больше. Он решил остаться в Месте-Бодхи на несколько дней. Окрыленный, он пел:

«Здесь, в доме Просветления, Я, практикующий Путь-Бодхи, Миларепа, Который освоил Ум-Бодхи, Практикую Йогу Бодхи-Сердца. Я скоро достигну великого Бодхи, И приведу несметное число матери-подобных существ [438] . К святилищу Совершенного Просветления».

Однажды к хижине Миларепы пришел один из опекунов, неся с собой вязанку дров и половину меры муки. Посетитель был недостаточно тепло одет и ему было холодно. Он сказал: «Рагма — самый холодный регион на Юге, а это — самое холодное место в Рагме. Я хотел бы, лама, предложить тебе меховую накидку, если ты ее примешь».

Миларепа спросил: «Мой дорогой покровитель, как твое имя?» И человек отвечал: «Лабар Шава». Миларепа тогда сказал: «У тебя очень хорошее имя, право. Хотя мне и не нужны твоя мука и меховая накидка, я тебе очень благодарен. Я возьму муку, если ты хочешь, но что касается меховой накидки, то я вовсе не нуждаюсь в ней». И он запел:

«Как ребенок, забывший дорогу к дому, Смятенный ум бродит в Шести обманчивых Царствах. Силой иллюзорной Кармы Субъект видит мириады видений И получает нескончаемое море ощущений. Иногда ко мне приходит иллюзорное чувство голода, Поэтому я готовлю себе пищу и обед. Иногда я прилагаю большие усилия, чтобы построить дом [439] ; В другое время я выношу труд поедания камней [440] . Иногда я ем пищу Суньяты (Пустоты) Или делаю по-другому и совсем не ем [441] . Когда чувствую жажду временами, Я пью чистую голубую воду; В другое время я полагаюсь на свою собственную секрецию. Часто я упиваюсь Фонтаном Сострадания. Весьма нередко я потягиваю чарующий нектар богинь. Иногда мне холодно, и я надеваю одежды Двух Каналов [442] ; В другое время Йога Теплоты дает горящее блаженство и тепло. Бывает, я меняю свой аскетический образ жизни, Когда мне кажется, что друзья окружают меня. Я живу, имея спутником своим Мудрость Осведомленности. Я практикую белые поступки Десяти Добродетелей; Я созерцаю истинное знание Реальности И знаю без колебаний самоизлучающий ум. Украшен драгоценным самоцветом истинного знания, Я, Йогин Миларепа, — лев среди людей. Искушенный и победоносный, я опытен в медитации. На снежной горе я занят практикой в уединении. Я — Йогин, собирающий плоды заслуг, Я — Йогин Миларепа, тигр среди людей. Я трижды оживил Бодхи-Ум [443] , Я радостно улыбаюсь He-различению Средств и Мудрости [444] ; Я обитаю в лесах лучезарной Долины Снадобий [445] И произвожу плоды благосостояния всего живого. Я — Йогин Миларепа — орел среди людей. У меня — пара могучих крыльев далеко смотрящей Возникающей Йоги [446] ; Я обладаю двумя крыльями для полета стабильной Совершенствующей Йоги [447] . Я воспаряю в небо Таковости Двух-в-Одном [448] ; Я сплю в пещере Трансцендентальной Истины; Я обретаю плоды, благотворные для себя и для других. Я — Йогин Миларепа, человек среди людей. Я — тот, кто видит лицо формы, Я — добрый советчик. Я — йог без атрибутов. Я — человек, не заботящийся о том, что может случиться. Я — нищий, которому нечего есть, Голый отшельник без одежды, Проситель без средств. Мне негде положить свою голову; Я — тот, кто никогда не думает о внешних вещах — Мастер всяких йогических действий. Как помешанный, я счастлив пришествию смерти. У меня нет ничего, и я не хочу ничего. Если кто-то желает обзавестись собственностью, Это ведет лишь к зависти и злобе. Это только доставляет беспокойство покровителям И ведет их на ошибочные пути в жизни. Для йогина же — все превосходно и замечательно! С дружелюбным сердцем и сопутствующими благословениями, Сбор подаяния должен быть всегдашней твоей практикой. Я желаю тебе всяческого счастья и процветания; Я желаю тебе доброго здоровья, досуга долгой жизни. Пусть ты в будущей жизни родишься в Пречистой стране Будды, Чтобы практиковать счастливо Дхарму. Пусть ты тогда будешь способен без прерывания Посвящать себя благополучию всех людей».

В результате большая вера в Джецюна возникла в этом человеке. Он сказал: «Так как ты совершенный йогин Миларепа, ты можешь обойтись без этих вещей. Это только ради принесения блага нам, грешным, ты пребываешь здесь. Молю, окажи милость и возьми мои подношения».

Впоследствии, на всем протяжении пребывания Миларепы в Месте-Бодхи, этот человек постоянно приносил щедрые блюда и продукты ему. Наполненный великой радостью, Миларепа задержался там на некоторое время.

Однажды несколько селян из Рагмы пришли проведать Джецюна. Они спросили его: «Нравится ли тебе это место? Чувствуешь ли ты себя довольным, пребывая здесь?» Он отвечал: «Да, я действительно очень счастлив. Я также весьма доволен своим продвижением». Они спросили: «Почему тебе здесь так нравится? В чем причина, что ты так счастлив здесь?» В ответ Миларепа запел:

«Здесь — Место-Бодхи, тихое и спокойное. Снежная гора, жилище божеств, возвышается рядом; Внизу, далеко отсюда, В деревне, живут мои благоверные опекуны; Окружают его горы, гнездящиеся в белом снеге. На переднем плане стоят деревья, исполнители желаний; В долине — обширные луга, цветущие дико. Вокруг благоухающего красавца лотоса жужжат насекомые. По берегам реки И посередине озера Журавли сгибают свои шеи, Наслаждаясь пейзажем, довольные. На ветвях деревьев поют дикие птицы; При легком дуновении ветра плачущая ива исполняет медленный танец; Обезьяны весело скачут по вершкам деревьев. Разбрелись стада по диким зеленым пастбищам и грезят, А веселые пастухи, бодрые и не знающие тревог, Поют славные песни и играют на своих свирелях. Люди мира с горящими желаниями и стяжательством, Увлеченные делами, становятся рабами земли. С вершины Блистательной Скалы Самоцвета Я, Йогин, вижу эти вещи. Наблюдая их, я знаю, что они эфемерны и быстротечны; Созерцая их, я осознаю, что комфорт и удовольствия — Всего лишь миражи и отражения в воде. Я вижу эту жизнь как колдовство и сон. Великое сострадание поднимается в моем сердце К тем, кто лишен знания этой истины. Пища, которую я ем — Пространство-Пустота. Моя медитация — Дхьяна, без отвлечения. Мириады видений и разные ощущения — Все проходит передо мной. Странны воистину феномены Сансары! Воистину забавны дхармы в Трех Мирах [449] , О, что за чудо, что за диво! Пуста их натура, а вот же все проявлено».

Селяне были восхищены этой песней и с укрепленной верой вернулись домой в очень радостном настроении.

Это — первая часть рассказа о пребывании Миларепы в Рагме.

 

МИЛАРЕПА В ДЖУННАН НАНКА ТСАНГ

Поклон всем Учителям!

Из Рагмы Миларепа отправился в Джуннан Нанка Тсанг и остановился там на некоторое время.

Однажды к хижине Миларепы подъехала обезьяна верхом на кролике, прикрываясь броней из гриба и неся лук и стрелу, сделанные из соломы. Ее вид был таким смехотворным, что Миларепа не мог не засмеяться. Демон заявил Джецюну: «Тебя привел сюда страх. Если тебе больше не страшно, то можешь уходить». Миларепа отвечал: «Я полностью осознаю, что проявление есть ум сам по себе; также я вижу, что Ум-Суть идентичен с Дхармакаей. Ты, жалкое призрачное создание! Что бы ты ни изображало здесь своими заклинаниями, это лишь будет служить причиной моего смеха». Тогда демон сделал свое подношение и принял присягу перед Миларепой. Затем, подобно радуге, он испарился в небе. Это был демон-Король Дро Танга.

Однажды опекуны Миларепы из Дро Танга пришли навестить его. Они спросили его, какими преимуществами обладает Джуннан Нанка Тсанг. В ответ Миларепа запел:

«Я возношу молитву моему Гуру, Святейшему! Слушайте, мои опекуны, И я расскажу вам о достоинствах этого места. Благостное безмолвие Замка Неба Джуннан, А над ним, высоко вверху, темные тучи собираются; Темно-голубая, далеко внизу протекает река Тсанг. Позади меня вздымается Красная Скала Небес; У ног моих дикие цветы растут, дрожащие и беспечные; У выхода из моей пещеры дикие звери бродят, ревут и ворчат; В поднебесье грифы и орлы кружат свободно, А капли моросящего дождя из неба относятся ветром; Пчелы жужжат и гудят, усыпляя своим монотонным пением; Кобылы и жеребята резвятся и скачут дико. Ручей журчит по голышам и валунам. Обезьяны перескакивают с дерева на дерево и раскачиваются на ветвях. А жаворонки заливаются сладкой песней. Все звуки, которые я слышу, — мои собратья. Достоинства этого места — невообразимы — Я сейчас посвящаю вас в них в этой песне. О, добрые опекуны, Будьте благоразумны, следуйте моему Пути и моему примеру; Отбросьте зло и практикуйте хорошие дела. Непроизвольно, из самого сердца, Я даю вам это наставление».

Среди опекунов был Тантрический Йогин, который сказал Миларепе: «Мы были глубоко благодарны, если бы ты дал нам наставления по Видению, Медитации и Деланию в качестве приветствия или дара гостеприимства».

Миларепа спел в ответ:

«Милосердие моего Гуру входит в мое сердце. Прошу, помоги мне осознать истину Пустоты! В ответ моим преданным опекунам Я пою, доставляя радость Божествам и Буддам. Эти три — квинтэссенция Видения. Свечение, не-мысль и не-отвлечение — Квинтэссенция медитации. He-тяготение, не-привязанность и полное Равнодушие — Квинтэссенция Делания. Нет Надежды, нет Страха и нет Смущения — Квинтэссенция Совершенства. He-попытка, не-утаивание и не-дискриминация — Эти три — квинтэссенция Предписания».

По услышании песни Миларепы все опекуны возвратились домой. Несколькими дням позже много учеников пришло опять навестить Джецюна, справляясь о его здоровье и благополучии и выражая свои лучшие пожелания. Миларепа спел в ответ:

«Я склоняюсь к ногам моего Гуру! В чаще леса девственного, нетронутого человеком, Я, Миларепа, счастливо практикую медитацию. Без всякой привязанности и всякого тяготения Гуляние и безмятежность — и то, и то приятно. Свободен от болезней и сумятиц, Я охотно ухаживаю за этим телом иллюзии; Никогда не сплю, я сижу в комфорте тишины. Пребывая в Самадхи He-постоянства [453] , Я вкушаю наслаждение. Продолжительность в Тепла-Йоге без холода — Действительно отрадна. Без трусливости или уныния, Радостно я следую Тантрической практике. Без усилий я совершенствую культивацию. Без какого бы то ни было отвлечения, Оставаясь в уединении, я поистине счастлив. Это — приятности тела. Счастлив путь и Мудрости и Средств [454] ! Счастлива Йога Возникновения и Совершенствования, Медитация Двух-в-Одном. Счастлива Праджна; Осведомленность не-прихождения-и-ухождения! Счастливо отсутствие разговоров; Ни друзей, ни болтовни! Это — приятности слов. Счастливо понимание не-ухватывания; Счастлива медитация без прерывания; Счастливо совершенство без надежды и страха; Счастливо делание, делаемое без профанации. Это — приятности ума. Счастливо свечение с не-мыслью и не-переменой! Счастливо великое блаженство в первозданности Дхармадхату [455] ! Счастливо He-останавливающееся Царство Формы! Эта маленькая песнь великого счастья, Которая проистекает свободно из моего сердца, Воодушевлена медитацией, Слиянием поступка и знания. Тот, кто нацелен на плод Бодхи, Может следовать этому образу йогической практики».

Ученики сказали Миларепе: «Чудесны поистине радости Тела, Слова и Ума, как ты только что сказал. Просим рассказать, как они обретаются». Миларепа отвечал: «Реализацией Ума». Ученики тогда сказали: «Хоть мы никогда и не сможем заполучить такое счастье и приятности, которыми наслаждаешься ты, надеемся, что удастся получить хотя бы немного. Поэтому мы умоляем тебя дать нам ясное учение, легкое для понимания и простое для практики, через которое и мы могли бы реализовать Суть Ума». После чего Джецюн спел «Двенадцать значений ума»:

«Я склоняюсь к ногам моего Гуру! О, добрые покровители! Если вы желаете реализовать Суть Ума, Вам следует практиковать следующие положения: Веру, знание и дисциплину. Эти три — Древо-Жизни [456] Ума. Это — дерево, которое вам следует посадить и лелеять. He-привязанность, не-тяготение и не-слепота, Эти три — щиты ма; Их легко носить, они крепки при обороне, И это — те щиты, которые вам следует искать. Медитация, прилежание и настойчивость. Эти три — кони ума; Быстр их бег, на них можно спастись! Если вы ищите коней, то эти — то, что надо. Самоосведомленность, самоосвещенность и саморадость [457] , Эти три — плоды ума; Посейте семена, соберите плоды, Выпустите воду, и суть предстанет. Если вы ищите плод, то они — то, что вы ищите. Выпрыснулась из йогической интуиции Эта песня, спетая о Двенадцати Значениях Ума. Воодушевляемые своей верой, Продолжайте свои занятия, мои добрые покровители!»

После этого ученики еще больше поверили в Миларепу, чем прежде, и принесли ему отличные подношения. Миларепа потом решил пойти к Снежным Склонам Йолмо.

 

МИЛАРЕПА НА СНЕЖНОЙ ГОРЕ ЙОЛМО

Поклон всем Учителям!

Мастер Йоги, Джецюн Миларепа, повинуясь велению своего Гуру, из Джуннана отправился на Снежный Склон Йолмо, где поселился в пещере Тигра у Сенге Таона в лесах Сингалина. Местная богиня Йолмо явилась в грациозной форме, подчинялась приказам Джецюна и оказывала ему преданнейшим образом всевозможные почести.

Однажды пять молодых монашек из Мона пришли навестить его. Они обратились к нему: «Говорят, что это место полнится страхами, и оно идеально для достижения большого прогресса в медитации. Так ли это? Что говорит твой личный опыт?» Миларепа же запел хвалебную песню этому месту:

«Поклон тебе, мой Учитель! Я встретил тебя, так как накопил большие заслуги, И сейчас я — в месте, указанном тобой [459] ! Это — восхитительное место, место холмов и лесов. В горных лугах цветут цветы; Деревья в лесах раскачиваются в танце! Это место забав для обезьян. Птицы поют мелодично. Пчелы летают и жужжат, И весь день до ночи радуги сменяют друг друга. Летом и зимой идет приятный дождь, И дымка тумана разворачивается осенью и весной. В таком приятном месте, в уединении, Я, Миларепа, счастливо живу, Медитируя о пустосветлом уме. О, полны восторгов мириады проявлений! Чем больше эти вверх-вниз, тем больше радости я чувствую. Благостно тело без Кармы греховной, Благостна, право, вся эта несчетная чехарда! Чем больше захватывает дух от волнения, Тем большее счастье я ощущаю [460] . О, благостно умирание чувств и страстей! Чем больше страсти и напасти, Тем больше беспечности и веселья! Какое счастье не переживать ни болезней, ни недугов. Какое счастье переживать осознание того, что радость и страдание — одно. Какое счастье играть в движении телесном Силой, поднятой Йогой. А еще радостней — прыгать и бегать, танцевать и скакать. Какое счастье петь песню победоносную, Какое счастье напевать с открытым ртом или сомкнув губы. А еще радостней — говорить и петь громко! Счастлив ум сильный и уверенный, Погруженный в королевство Всеобщности. Крайняя степень счастья — Самоистечение самосилы; Благостны мириады форм, мириады откровений. Как приветственный дар моим верным ученикам, Я пою о йогическом счастье».

Вслед за тем Миларепа посвятил пять молодых новообращенных монахинь и дал им устные наставления. После практикования этих уроков в течение некоторого времени в них родился свет внутреннего Понимания. Миларепа был вне себя от радости и запел о «Нектаре Наставления»:

«О, мой Гуру, ты, кто знает Безошибочный путь к Освобождению, Спаситель Совершенный, великий Сострадатель, Молю, не покидай меня никогда, будь всегда Надо мной [461] как самоцветный конек крыши над домом. Внемлите, последователи Дхармы, Эй, созерцатели, сидящие здесь, Хоть и весьма многочисленны учения Будды, Тот, кто может практиковать этот Глубокий Путь [462] , Поистине одарен! Если вы желаете стать Буддой в одной жизни, Вы не должны стяжать вещи этого мира И дразнить хотение себя Или же вы запутаетесь между добром и злом, И вы можете очутиться в царстве нищеты. Когда вы служите вашему Гуру, Воздерживайтесь от мысли: «Я — тот, кто работает, Он — тот, кто наслаждается». А будь у вас такое в мыслях, Ссора и разлад последуют неминуемо, И никогда не исполнится ваше желание. Когда вы соблюдаете Тантрические Предписания, Приостановите ассоциации с порочным, Иначе злыми влияниями вы будете заражены, И окажетесь перед риском нарушить Предписания. Когда вы занимаетесь учебой и изучением, Не привязывайте себя к словам с гордостью, Иначе спящий огонь Пяти Ядовитых Страстей [463] вспыхнет, И ваши добродетельные мысли и поступки будут съедены. Когда вы медитируете с друзьями в отдаленном месте, Не гонитесь за слишком многим, Или же ваши добрые деяния приостановятся И ваша посвященность будет рассеяна. Когда вы практикуете Путь с Формой [464] , школы Нашептываемой Передачи [465] , Не заклинайте демонов, не отваживайте духов от себя, Чтобы не поднялись демоны внутри вашего ума. И не вспыхнуло стремление к целям земным. Когда вы обрели опыт и Реализацию [466] , Не демонстрируйте ни свои чудесные возможности, ни ясновидение, Чтобы тайные слова и символы не ускользнули прочь И заслуги и духовная интуиция не ослаблялись. Знайте об этих ловушках и избегайте их. Не совершайте злых дел. Не ешьте соблазна пищу. Не берите на себя груз мертвеца [467] . Не произносите сладких слов в угоду другим. Будьте почтительны и воздержаны и вы найдете свой путь».

Монашки затем спросили Миларепу, как бы им найти свой собственный путь, прося его продолжить наставления. В ответ Миларепа запел:

«Я свидетельствую свое почтение моему Гуру, милостивому! Я прошу тебя удостоить меня твоих благоволительных волн. Молю, помоги мне, нищему, счастливо медитировать! Хоть и вы, дети нового поколения, Проживаете в городах, наводненных обманчивой Кармой, Связь с Дхармой все же остается. А вы, раз услышали слово Будды, То идите тогда ко мне, И вы не заблудитесь. Постоянной практикой Накопления Заслуг [468] Вы вскормите склонность к посвященчеству. В вас тогда войдут благоволения волны, И тем временем соответствующее и действительное Осознание [469] будет возрастать. Но если даже вы будете делать все это, То это мало поможет, Если вы не сможете достичь полного мастерства. Имея жалость к вам, я даю сейчас это наставление. Слушайте внимательно, мои юные друзья! Когда вы одни, в уединении, Думать не надо о городских развлечениях, Иначе поднимется кто-то злой в вашем сердце; Поверните свой ум вовнутрь, И вы найдете свои путь, Когда вы медитируете настойчиво и с решимостью, Вы должны думать о злоключениях Сансары И неопределенности смерти. Остерегайтесь стяжания мирских благ; Мужество и терпеливость тогда возрастут в вас И вы найдете свой путь. Когда вы в поисках глубинного учения Практики, Не стремитесь страстно к исследованию или тому, чтобы стать ученым Или мирские действия и желания будут преобладать, И тогда сама эта жизнь будет выброшена на свалку. Будьте почтительны и скромны И вы найдете свой путь. Когда к вам приходят различные результаты в медитации, Не возгордитесь и не взжаждайте рассказать это людям, Иначе вы потревожите Богинь и Матерей [470] . Медитируйте, не отвлекаясь, И вы найдете свой путь. Когда вы следуете за своим Учителем, Не смотрите на его плюсы или минусы, Иначе вы найдете гору ошибок. Только с верой и терпимостью Вы найдете свой путь. Когда вы посещаете святые собрания С братьями и сестрами в Дхарме, Не думайте о главенствующей роли, Иначе вы вызовете как ненависть, так и желание страстное, И это будет нарушением Предписаний. Поправляйте себя, понимайте друг друга И вы найдете свой путь. Когда вы собираете подаяние в деревне, Не употребляйте Дхарму для обмана и извлечения выгоды Или вы стащите себя на низкий Путь. Будьте честными и искренними И вы найдете свой путь. И ко всему прочему помните также во все времена и везде: Никогда не будьте самонадеянны или горды собой, Иначе самомнение заставит вас брать на себя слишком много И вы будете перегружены притворством. Если вы откажетесь от обмана и притязаний, Вы найдете свой путь. Человек, который нашел путь, Может перейти к просвещению других; Так он оказывает благо другим И помогает себе также. Давать — единственная мысль, Остающаяся в его сердце тогда».

Все ученики были сильно воодушевлены решимостью прилежно работать и отвергнуть мир. В них установилась неизменная вера в Джецюна. Они сказали: «Мы хотим предложить тебе золотую Мандалу. Пожалуйста, прими ее и дай нам практический урок Видения, Работы и Делания».

Миларепа отвечал: «Мне не надо золота; вы можете использовать это для поддержания своей медитации. Что же до Видения, Работы и Делания, то я вам расскажу. Внемлите же»:

«О, мой Гуру! Образец Видения, Работы и Делания, Прошу, удостой меня своей милости И дай мне способность Быть погруженным в сферу Самоприроды! Что же до Видения, Работы, Делания и Совершенствования, То есть три Ключевых момента, Которые вы должны знать: Все явленное, сама вселенная содержится в уме; Природа ума есть царство свечения, Которое нельзя постичь, До которого нельзя дотронуться. Это — Ключевые моменты Видения. Блудные мысли высвобождаются в Дхармакае; Осведомленность, свечение, всегда блаженственно. Медитируйте в манере не-делания и не-усилия. Это — Ключевые моменты Работы. В делании натуральности Десять добродетелей растут спонтанно. Таким образом происходит очищение от всех Десяти Пороков. Исправлениями и лекарствами [472] Светящуюся Пустоту никогда не потревожить. Это — Ключевые моменты Делания. Нет Нирваны, которую достигать — по ту сторону; Нет Сансары, которую отрицать — здесь. Верно знать самому — Значит быть самим Буддой. Это — Ключевые моменты Совершенствования. Сведите внутренне Три Ключевых Момента к Одному. Один есть Пустотная природа Бытия, Которую лишь Учитель-чудотворец Способен ясно проиллюстрировать. Много деятельности — бесполезно. Если кто-то видит Одновременно Рожденную Мудрость [473] , Он достигает своей цели. Для всех практикующих Дхарму Эта проповедь — драгоценная жемчужина; Это мой прямой опыт от йогической медитации. Обдумывайте заботливо и носите это в своих умах, О, мои дети и последователи».

Ученики затем спросили Миларепу: «Как мы тебя поняли, безошибочный проводник на Пути Практики — это молиться своему Гуру с большой искренностью. А есть ли еще что-нибудь, кроме этого?» Миларепа улыбнулся и ответил: «Дерево Проведения тоже имеет много ветвей».

Объясняя это, он запел:

«Гуру, ученики и тайные школы; Стойкость, неуклонность и вера; Мудрость, сострадание и облик человеческий; Все это — извечные проводники на Пути. Уединение без потрясений и тревог — Проводник, охраняющий медитацию. Совершенный Учитель, Джецюн — Проводник, рассеивающий невежество и тьму. Вера без печали и усталости — Проводник, ведущий вас благополучно к счастью. Ощущения пяти органов — Проводники, которые ведут вас к свободе от «контакта» [474] . Устные поучения Учителей Династии — Проводники, иллюстрирующие Три Тела Будды. Защитники, Три Драгоценности — Проводники без ошибок и неверностей. Ведомый этими шестью проводниками, Человек достигнет плоскости Йоги, — Пребывая в царстве Недифференциации, В котором больше нет всех взглядов и софизмов [475] . Оставаться в сфере самосознания и самоосвобождения Поистине радостно и счастливо; Пребывая в безлюдной долине, С уверенностью и знанием живет по-своему. Гремящим голосом Он поет счастливую песню Йоги. В Десяти направлениях рассыпается дождь славы; И от этого расцветают цветы и листья Сострадания. Подвиг Бодхи облетает Вселенную; Таким образом чистый плод Бодхи-Сердца приобретает совершенство».

Ученики подумали: «Для Джецюна уже не имеет разницы, где он находится. Пригласим его в свою деревню». И они сказали Миларепе: «Почитаемый, ведь твой ум отныне неизменен, тебе нет нужды практиковать медитацию. Так для блага чувствующих существ приди к нам в деревню проповедуй нам Дхарму». Отвечал Миларепа: «Практиковать медитацию в уединении само по себе является служением людям. И несмотря на то, что мой ум отныне неизменен, все же для большого йога оставаться в одиночестве — хорошее следование традиции». Затем он спел:

«Практикой медитации я показываю благодарность моему Гуру! Молю, даруй мне твое милосердие, Сделай меня зрелым и свободным! Вы, одаренные ученики, последователи Дхармы, Слушайте внимательно, А я буду петь о глубинном Сущностном Учении. Большая львица на одной из самых высоких снежных гор Приняла гордую позу на пике вершины; Она не знает страха — Гордо жить на горе — Это Путь снежного льва. Королева ястребов на Красной Скале Простирает свои крылья в широкое небо; Она не боится упасть — Лететь через небо — путь ястреба. В глубинах великого океана Вытанцовывает Королева рыб, поблескивая; Она не знает страха — Плавать — путь рыбы. На ветвях дубов Раскачиваются и скачут проворные обезьяны; Они не боятся упасть — Такой путь дикой обезьяны. Под лиственным колпаком густого леса Полосатая тигрица расхаживает и мчится стремительно Не из-за страха или беспокойства — Это демонстрация ее величественной стати И это путь могучего тигра. В лесу на Горе Синга Я, Миларепа, медитирую о Пустоте Не потому, что я опасаюсь потерять мое понимание — Постоянная медитация — путь йога. Без отвлечения йогин медитирует, застыв Над чистой Мандалой Дхармадхату Не потому, что он боится сбиться с пути — Придерживаться Самоквинтэссенции — путь йога. Когда он работает над Нади, Праной и Бинду [476] "', Он избегает помех и заблуждений Не потому, что учение само имеет ошибки в себе — Но так хорошо улучшается истинное Осознание. При естественном и самопроизвольном поведении, Конечно, сталкивается с несчетными вверх-вниз [477] , Не потому, что там есть различение и дуалистические мысли — Но потому, что все проявления есть суть причинности. Когда он способствует развитию других существ, показывая мощь Кармы, Хотя он видит реально и сразу добро и зло, То это не потому, что он заблудился в своей практике [478] , Но потому, чтобы объяснить истину разным людям, Он вынужден подбирать подходящие формы показа. Те великие йогины, которые овладели Практикой, Никогда ничего не желают в этом мире. И не потому, что хотят славы, Они остаются в одиночестве, Это — единственный признак, Исходящий из их сердец, Истинное чувство непривязанности и отречения. Йогины, практикующие Путь Глубинный, Всегда живут в пещерах и на горах; Не то, чтобы они циничны и экстравагантны, Но с целью сконцентрироваться на медитации — Это их самоволеизъявление. Я, одетый в бумагу [479] , много песен уже спел Не потому, что забавляюсь, распевая софистику, Но ради вас, преданные последователи, собравшиеся здесь. От души я говорю слова полезные и глубокие».

Тогда ученики сказали Миларепе: «Можно жить одному в отшельничестве, но необходима ведь и пища и пригодное для жилья место, где есть условия для медитации». Джецюн ответил: «У меня есть собственная пища и жилье, которые я вам покажу».

«Я склоняюсь к ногам Учителя, Исполняющего желания! Прошу, удостой меня своей милости в ниспослании благотворной пищи. Прошу, дай мне понять мое собственное тело как дом Будды, Прошу, даруй мне это знание несомненное. Я построил здание от страха [480] , Здание Суньяты, пустого естества вещей; А теперь я не боюсь, что оно развалится. Я, Йогин, обладатель волшебного самоцвета, Исполняющего желания, Нахожусь в счастьи и радости, где бы я ни был. Я боялся холода и искал одежду, И нашел одежду в виде Ах Шее — Жизнетворной Теплоты [481] . Теперь я не боюсь холода. Я боялся бедности и искал богатства; И нашел богатство в виде Семи Святых Сокровищ [482] неистощимых. Теперь я не боюсь бедности. Я боялся голода и искал пищу, И нашел пищу в виде Самадхи Подобия. Теперь я не боюсь голода. Я боялся жажды и искал питье, И нашел небесный напиток — вино полноты внимания [483] . Я боялся одиночества и искал друга, И нашел друга в виде бесконечной Суньяты [484] . Теперь я не боюсь одиночества. Я боялся заблудиться И искал верный путь, дабы последовать. Широкую дорогу я нашел в виде Пути Двух-в-Одном [485] . Теперь я не боюсь потеряться. Я — йогин, обладающий всем, что только можно пожелать, Человек, всегда счастливый, где бы он ни был. Здесь у Йолмо Тагну Сенге Таон Львица, воющая трогательно и надрывно, Напоминает мне о том, что ее беспомощные детки резвятся беззаботно. Я не могу не чувствовать сильное сострадание к ним, Я не могу не работать еще усердней, Я не могу не наращивать мой Бодхи-Ум. Трогательный крик обезьяны — Такой выразительный и волнующий, Я не могу не ощутить в себе глубокую жалость. Болтовня маленькой обезьянки так забавна и трогательна; Я слышу и не могу не думать о ней с сочувствием. Голос кукушки такой волнующий, И так мелодично сладкое пение жаворонка, Что когда слышу их, Я не могу удержаться от слез. Разные выкрики и карканье вороны — Хороший и полезный товарищ йогу. Даже без единого товарища Оставаться здесь — прелесть. С радостью, проистекающей из моей груди, Я пою добрую песню; Пусть темная тень всех людских горестей Будет рассеяна моим радостным пением».

Ученики все были глубоко тронуты, и чувство усталости от Сансары захлестнуло их. Они поклялись Миларепе, что никогда не уйдут с горы. Впоследствии все они достигли состояния совершенства через практику медитации.

Однажды покровитель Миларепы Будда сообщил ему, что пришло время идти ему в сам Тибет и медитировать там в уединении, чтобы помочь чувствующим существам. Покровитель Будда также предсказал ему успех в его миссии помощи людям и распространения Дхармы. И вот, в это время, Миларепа решил отправиться в Тибет.

 

МИЛАРЕПА И ГОЛУБКА

Поклон всем Учителям!

Соответствуясь с пророчеством своего покровителя Будды, Миларепа пошел в Тибет прямо из Йолмо. Он прибыл в Гу Танг и жил в пещере, погружаясь в Медитацию Великой Ясности.

Однажды голубка в золотых украшениях посетила Миларепу. Птица кивнула, поклонилась и обошла вокруг него много раз. Затем она улетела в направлении Скалы Незапятнанности. Миларепа понял, что это, должно быть, заговор не-людей, которые приветствуют его таким образом. И вот он последовал за голубкой и взошел на холм, где нашел горку белого риса. Птица взяла в клюв несколько зернышек и поднесла их Миларепе, как бы выказывая свое гостеприимство и дружелюбие. Миларепа, удивленный и польщенный, залился пением:

«О! Мой милостивый Гуру, Марпа Лхо Драуг Уа, Из глубины моего сердца я думаю о тебе! С глубочайшей чистосердечностью Я медитирую о тебе. Чтобы никогда не был я разлучен с тобой, моя молитва! Слияние Само-ума с Гуру — Поистине счастливая штука. Проявление само — суть Реальности. Через осознание этой нерожденной Дхармакаи Я сливаюсь с Царством He-усилия [487] К высоким и низким Видениям [488] я безразличен. Природа ума — Свет и Пустота. Осознанием осведомленности Света-Пустоты Я сливаю себя с первозданным состоянием не-усилия. К хорошим и плохим опытам я безразличен. С умом не-усилия я ощущаю счастье и радость. Шесть Чувств и Объектов Чувств [489] ' Сами по себе рассеиваются в Дхармадхату Там, где не-различение субъекта и объекта осознано; Я сливаю счастье и печаль воедино; Я вхожу в первозданное состояние не-усилия. К правильным и неправильным действиям Я безразличен. Счастлив поистине не-усилиям ум. Сама природа Дхармакаи Опознается через мириады форм ее; Мириады форм — Нирманакая Будды. С этим пониманием в уме, С какими обстоятельствами я бы ни столкнулся, Я — свободен в счастливом царстве Освобождения! Возвратиться в дом Будды Я не жажду! Счастлив поистине этот ум не-усилия».

После этого голубка с семью подружками подошла ближе к Миларепе. Все они поклонились ему и обошли вокруг него много раз, как это сделала первая птица до этого. Миларепа подумал: «Эти голубки не-люди, должно быть. Я спрошу их и посмотрю, скажут ли они правду». И он сказал: «Кто вы, и зачем вы здесь?» Голубки тогда показались в своих настоящих обличьях — женскими Дэвами. Их предводительница сказала: «Мы ангелицы Небесные. Так как мы имеем большую веру в тебя, то пришли сюда поучиться Дхарме от тебя. Мы покорнейше просим тебя дать нам наставления».

В ответ Миларепа запел:

«О! Чудесное Тело Превращения моего Гуру! Молю, даруй мне милостиво твои волны благоволения! Вы, восемь очаровательных ангелиц Небесных, Которые только что были голубками. Ваша магия была прекрасной И в полном соответствии с Дхармой! Если вы, восемь прекрасных ангелиц Небесных, Захотите практиковать белую Дхарму Будды, Прошу, запомните смысл этой песни. Хотя мирские счастья и удовольствия Кажутся восхитительными и приятными, Они скоро пройдут. Хотя женщины из высших слоев — Гордые и ликующие В своем тщеславии, Что за прибежище и укрытие они имеют? Проживание в пламенном доме Сансары Иногда кажется приятным, но оно — дно горя. Если хорошо одаренный и любимый сын Не имеет самоуважения и не делает самоусилия, Его отцу не достанется ничего, кроме расстройства. Если ученик совершает злодеяние, Он должен пасть в Сансару. Как бы ни был высок его Гуру. О, ангелицы Небесные, сотворившие голубок! Легко вам испрашивать Дхармы, Но тяжело иметь глубокую веру в нее. Вы должны напоминать себе О неизбежных превратностях, Связанных с мирскими радостями. К болям и неприятностям в этой жизни Вы должны относиться как к друзьям, Ведущим к Нирване. Что до меня, то я весьма благодарен За неприятности, которые встречал. О, друзья мои! Несите это в уме И поступайте так же!»

Дэвы улыбнулись Миларепе и сказали: «Мы будем поступать так». Затем они совершали поклон и обошли вокруг него многократно. Джецюн тогда спросил у ангелиц: «Почему вы явились в обличии голубок?» Они отвечали: «Ты — Йогин, не имеющий ни малейшей привязанности к себе, ни какого-либо желания этой мирской жизни. Это лишь во имя Бодхи и ради благосостояния всего живого то, что ты пребываешь в уединении и медитируешь без отвлечения. Нашими небесными глазами нам удалось узреть тебя; и с уважением и верой — мы перед тобой, в поисках Дхармы. Но чтобы скрыть наш действительный облик от греховных существ, мы превратились в голубок. Мы просим Ваше Преподобие быть настолько любезным, чтобы подняться с нами на Небеса и проповедовать там праведную Дхарму». Но Миларепа отвечал: «Пока живу, я буду оставаться в этом мире, принося благо чувствующим существам здесь. Вам не мешало бы знать, что Небеса далеко от того, на что можно опереться, они — не вечны и не следует полагаться на них. Быть рожденным на Небесах — вовсе не обязательно так чудесно. Вы должны принять во внимание следующие наставления и следовать им».

«Я низко кланяюсь Марпе Лхо Драуг! О, Отец Гуру! Молю, Даруй мне твою волну благоволения и совершенство! Вы, восемь красавиц царства Дэвов, Поднесли мне белый рис, Замечательный плод Дхьяны. Поел я, и мое тело укрепилось, а ум оживился. Как знак моей благодарности, Я пою эту песню Дхармы вам, Если даже кто-то достигает Высочайшего Неба Белых Дэвов [490] . Это не имеет постоянной ценности и значения! Достойны любви и трогательны Те цветы юности на Небесах. Но как приятно это ни казалось бы, В конце ждет разлука. Хотя блаженство на Небесах кажется очень велико, Это просто полный мираж, Сбивающая с толку галлюцинация; Фактически это и есть причина возврата к страданию! Думая о горестях в Шести Царствах Сансары, Я не могу удержаться От чувства отвращения и неприятия, Чувства муки и расстроенных эмоций! Если вы намереваетесь практиковать учение Будды, Вы должны находить прибежище В Трех Драгоценностях и молиться им. Чувствующие существа в Шести Царствах Вы должны принимать за своих родителей. Давайте бедному и подносите Учителю! Благу всеобщему посвящайте свои заслуги. Помните всегда, что смерть может прийти В любой момент. Отождествляйте свое тело с телом Будды! Отождествляйте свой собственный голос с Мантрой Будды. Созерцайте Суньяту самопробуждающейся Мудрости, И всегда старайтесь быть хозяевами своего ума!»

Дэвы Небесные сказали: «В невежественных существах, как мы, Клеши никогда не отстают от ума. Молим, дай нам учение, при помощи которого мы могли бы покончить с этим, положиться на него и практиковать его часто». В ответ на их просьбу Миларепа запел:

«Поклон Марпе милосердному! Молю, даруй мне благословение добродетельного лекарства! Если вы, о благороднейшие госпожи Дэвы, Собираетесь практиковать Дхарму часто, Внутренне вы должны практиковать концентрацию и созерцание. Отречение от внешних дел — украшение ваше. О, носите в уме это средство от вовлечения во внешнее! С самообладанием и внимательностью Вы должны оставаться безмятежными. Слава — это невозмутимость ума и речи! Слава — это отказ от многого действия! А если вы встретитесь с неприемлемыми условиями, Тревожащими ваш ум, Следите за собой и будьте бдительны; Предупредите себя: «Опасность разгневания на подходе». А если обидные, оскорбительные Слова коснутся вашего слуха, Следите за собой и будьте бдительны И напоминайте себе: «Обидные звуки — лишь иллюзия слуха». Когда вы общаетесь с друзьями, Наблюдайте внимательно и предупреждайте себя: «Да не поднимется самолюбие в моем сердце». Когда вас ублажают услугами и подношениями, Будьте бдительны и предупредите себя: «Надо мне поостеречься, а не то гордыня Восстанет в моем сердце». Во все времена, во все дни наблюдайте за собой. Во все времена стремитесь К покорению злых мыслей в себе, Что бы ни встретилось вам В ваших повседневных делах [491] Вы должны не упускать из виду пустую и иллюзорную природу его. Будь бы здесь собраны сто святых и ученых, Больше этого они не могли бы сказать. Пусть всех вас посетит счастье и процветание! Пусть все вы с сердцами радостными, Посвятите себя практике Дхармы!»

Ангелицы Небесные были очень счастливы и в восторге, и удовлетворенности, вновь превратили свои тела в голубиные и полетели вверх, к Небесам. Миларепа затем поел предложенный рис и отправился к Скиту Серой Скалы Ваджра.

 

МИЛАРЕПА И ЕГО УЧЕНИКИ

Скит Серой Скалы Ваджра.

Джецюн Миларепа после прибытия в Скит Серой Скалы Ваджра пребывал в состоянии воодушевления.

В то время у Гу Танга находился тантрический йогин, который слышал его проповеди и глубоко поверил в него. Придя к Миларепе, он сказал: «Уважаемый, я практикую некоторое время медитацию, но до сих пор не пережил опытов и не получил достижений, которые должны были бы последовать. Это, вероятно, из-за моего незнания правильного пути в занятиях. Прошу, будь так добр, даруй мне необходимые наставления!» Миларепа отвечал: «В таком случае необходимо, чтобы ты знал все существенные моменты». И затем он спел песнь о «Шести Сущностях»:

«Манифестации ума превосходят Мириады частичек пыли В бесконечных лучах солнечного света. Богоподобный йогин знает Самоприроду этих проявлений. Реальность истинной природы существ — Никогда не результат причины или условий. Богоподобный йогин знает Истину единственную абсолютно и безоговорочно. Даже перед лицом сотни копий угрожающих Его пронизывающее Видение не поколеблется. Так Благородный йогин естественно Подчиняет все привязанности. Вечно движущийся ум трудно приучить, Если даже запереть в железный ящик. Благородный йогин знает, Что все эти порождения являются иллюзией».

Затем ученик спросил: «Опыты, упомянутые тобой, даются ли они постепенно или в один момент?» Миларепа отвечал: «Хорошо одаренные люди достигнут Просветления мгновенно. Средние и низшего порядка люди достигнут своих Реализаций постепенно. Я укажу признаки реального Просветления, а также признаки опытов, отражающих Просветление, но ложно принимаемые некоторыми за реальные». И затем спел песнь для объяснения различных опытов четырех ступеней Махамудры, как реальных, так и псевдореальных:

«Я склоняюсь к ногам верховного Учителя! Цепляться за актуальность ума Есть порождение Сансары. Сознание того, что не-цепляющаяся И светящаяся Самоосведомленность Не рождена и имманентна — Признак достижения Ступени Однонаведенности. Если кто-то говорит о Двух-в-Одном, Но все еще медитирует над формой, Если кто-то признает истину Кармы, Но все еще совершает дурное, Он поистине медитирует со слепотой и пристрастием. Такое никогда не случается На истинной Ступени Однонаведенности. В осознании не-цепляющегося и светящегося ума, Воплощенности его в большинстве И нахождения по ту сторону всех слов-игрушек [493] Можно увидеть природу собственного ума так ясно, Как великое Пространство. Это — признак достижения. Ступени Вне-Слов-Игрушек. Если кто-то говорит о Ступени Вне-Слов-Игрушек, Но все же заявляет то и это; Вместо показа того, что за всеми словами, Он все же нагромождает горы слов, Тогда он — невежественный, С самодержательством медитирующий. На Ступени Вне-Слов-Игрушек Нет ничего подобного. Неразличение проявления в Пустоте Есть Дхармакая, В которой Сансара и Нирвана ощущаются как одно. Это — полное слияние Будды и чувствующих существ. Это — признаки Ступени Одновкусовости. Так говорили многие. Тот, кто говорит «Все-одно», Все еще дискриминирует; На ступени Одновкусовости Нет такой слепоты. Блуждающая мысль являет собой суть Мудрости — Имманентную и подлинную. Причина и следствие — тождественны. Это — понимание Трех Тел Будды [494] — В себе. Это — признаки достижения Ступени не-практики. Когда кто-то говорит о не-практике, Но ум его все еще активен; Он говорит о свечении, Но фактически — слеп. На ступени не-практики, Нет этого!»

Ученик воскликнул: «Эти поучения поистине поразительны! Прошу же, сделай милость, научи нас практике Шести Парамит, чтобы помочь таким невежественным людям, как мы». В ответ Миларепа запел:

«Я склоняюсь к ногам Безупречных Джецюнов Учителей! Собственность и богатство — как роса на траве. Зная это, с радостью следует отдать их. Великолепней всего родиться пенным баловнем — Человеческим созданием [495] . Зная это, следует заботливо соблюдать предписания, Все равно, что защищать собственные глаза. Злоба — причина падения в Низкие сферы. Зная это, следует воздержаться от гнева, Даже рискуя жизнью. Пользу себе и другим никогда не найти в лености. Стремитесь, следовательно, совершать добрые дела. Беспокойный, блуждающий ум никогда Не уводит в истины Махаяны. Практикуйте, следовательно, концентрацию. Будда не может быть найден через поиск. Итак, созерцайте свой собственный ум [496] . Пока осенние туманы не рассосутся в небе, Боритесь, полные веры и решимости».

По окончании пения в сердце ученика возникло большое восхищение и вера по отношению к Джецюну, и он вернулся домой. Через несколько дней он и еще много других покровителей пришли проведать Мила-Джецюна и принесли обильные подношения. Они все слышали историю жизни Джецюна и, преисполненные веры, пришли теперь поучиться Дхарме. Они спросили Миларепу, как ему удалось перенести испытания послушничества и вступить на путь аскетической практики, и попросили изложить путь, через который он наконец обрел свое Просветление, Миларепа ответил песней о «Шести Решительных Шагах»:

«Когда кто-то потеряет интерес к этому миру. То его вера и нужда в Дхарме укрепляется. Трудно оставить связи с домом. Только оставив родную землю, Можно быть невосприимчивым к гневу. Трудно покорить пылающие страсти По отношению к родственникам и близким друзьям. Лучший способ разделаться с ними — Разорвать все связи. Невозможно знать, что ты богат в меру. Удовлетворенным, следует Носить неброские хлопковые одежды. И так можно покорять чрезмерное желание и стяжательство. Трудно покорить гордыню и себялюбие; Так живите в горах, как животные. Мои дорогие и преданные покровители! Таково реальное понимание, Происходящее от неуклонности. Я желаю вам всем заниматься делами значимыми [498] И собирать Заслуги [499] ! Как пространство, Дхармакая Пронизывает все чувствующие существа. И тем не менее, кармическая слепота Сталкивает их в Сансару. Легко увидеть Дхармакаю мельком, Но трудно стабилизировать ее понимание. И вот, осаждают и осаждают Пять Ядов [500] . Если осознание Суньяты стабильно, То органы и чувства [501] движутся Свободно и плавно, не цепляясь. Тогда идет слияние с Трикаей навечно. Это — убежденность в Просветлении. Главное и Проистекающее Самадхи [502] — Два состояния только для новичков. В укрепленном уме они — как одно. В Йоге Не-блуждания [503] Шесть непривязанных Чувств всегда восстают. Но я остаюсь устойчиво в неотделимой Трикае. Непривязан, я гуляю с мощью; Свободен от цепляния, я зарабатываю Исполняющие желания заслуги [504] . Мудрый знает, как практиковать Медитацию, подобную пространству. Во всем, что он делает за день, Он не привязывает себя ни к чему. С освобожденным духом, он не желает Ни богатства, ни красоты. Надо увидеть, что все проявления — Как туман; Хоть и принят обет освобождения Всех чувствующих существ, Следует знать, что все проявления Подобны отражению луны в воде. Непривязанный, он знает. Что человеческое тело — не что иное, Как магический заговор. И находит он свободу от всего связывающего. Как незапятнанный лотос, вырастающий из грязи, Он достигает уверенности в Практике. Ум — вездесущ, как пространство; Он освещает все проявления, как Дхармакайя; Он знает все и высвечивает все. Я вижу это ясно, как кристалл На моей ладони! Ничто не приходит в начале; Ничто не остается в середине; Ничто не уходит в конце. В плане ума нет появления исчезновения! Таким образом, ты остаешься В равности прошлого, настоящего и будущего. Имманентный ум — чист, как небо. Красные и белые облака [505] исчезают сами по себе; Не найти и следа Четырех Элементов. Вездесущий ум отражает пространство: Он никогда не отделяется от сферы Нерожденного. Он обрубает дорогу Трем мирам Сансары. Это — убежденность Просветления. Если Йог это понимает, Когда он покидает смертную оболочку, И вступает в моментальное Бардо [506] , Он может тогда исполнить все заслуги. С пониманием глубинного наставления Он позволяет встретиться Уму-Матери и Уму-Сыну [507] . Если затем не удастся их объединить, То через учение Одновременно Рожденного Он все равно сможет трансформировать Призрачную форму Бардо В Чистое Тело Блаженства! Если он знает, что даже Самбхогакая нереальна, как тень, Как тогда он может заблудиться? Это — неизменно моя собственность: Верная убежденность Йогина относительно Бардо!»

Люди Гунг Танга сильно укрепились в своей вере и впоследствии часто приносили приношения Миларепе.

Однажды совсем рано утром, Миларепа в состоянии Освещенности, увидел перед собой Ваджра-Дакини. Она изрекла пророчество: «Миларепа! У тебя будет один солнцеподобный, два луноподобных, двадцать три звездоподобных и двадцать пять совершенных человека-ученика, сто просветленных существ, никогда не отступающих, сто восемь больших людей, которые достигнут начального Понимания Пути и тысяча йогинов и йогинь, которые вступят на Путь. Тем, кто с тобой возымеет склонность к Дхарме, и таким образом избегнут навеки низшего пути Сансары, — нет числа. В верхней части Гунг Танга есть назначенный человек, который будет твоим луноподобным учеником. Иди туда ради него». И так Миларепа решился идти в Гунг Танг.

Это — первый рассказ из серии рассказов о Ските Серой Скалы Ваджра.

 

ПЕРВАЯ ВСТРЕЧА МЦДАРЕПЫ С РЕЧУНГПОЙ

Поклон всем Учителям!

Следуя предсказаниям Марпы, Миларепа отправился в верхнюю часть Гунг Танга. Когда он прибыл в Замок, он увидел много людей, занятых постройкой дома, и обратился к ним с просьбой дать ему немного еды. Они ответили: «Мы трудимся над постройкой этого дома. Мы очень заняты, как ты видишь, и у нас нет времени для другого. А ты, похоже, располагаешь временем. Почему бы тебе не присоединиться к нам?»

Миларепа ответил: «Да, у меня много свободного времени, но я добыл его тем, что завершил строительство моего «дома» по-своему. Если даже вы не дадите мне чего-нибудь поесть, я никогда не стану работать для постройки мирского здания, которое я, вероятнее всего, покину». Люди спросили его: «Как ты построил свой дом и почему ты с таким презрением отвергаешь наш труд?»

Миларепа запел в ответ:

«Вера — прочный фундамент моего дома, Усердие образует высокие стены, Медитация лепит массивные кирпичи, И Мудрость — великий краеугольный камень. Эти четыре вещи я использовал При строительстве своего замка, Который будет стоять столько, Сколько будет царствовать Вечная Истина! Ваши мирские дома — обман, Простые темницы для демонов. И вот я покину и опустошу их!»

Рабочие сказали: «Твоя песня действует так просветляюще! А не скажешь ли ты, имеешь ли ты, при своем образе жизни, что-нибудь подобное нашим фермам, имуществу, родственникам, приятелям, женам и детям? Нам думается, что эти вещи ценней того, что ты предложил. Расскажи нам, пожалуйста, чем таким владеешь ты, что это настолько лучше нашего? Почему ты смотришь на наш образ жизни, как на никчемный?» Миларепа отвечал:

«Сознание Алайя [510] — хорошая почва, Внутреннее учение — семя посеянное, Достижение и медитация — побег, И Три Тела Будды — созревший урожай. Это четыре неотъемлемых Оплота небесного земледелия, Ваше земное хозяйствование — Иллюзорное и обманчивое — Просто рабский труд от голода. Я отбрасываю его без колебаний! Прекрасное хранилище Шуньяты, Сверхземные сокровища [511] , Служение и претворение Десяти Добродетелей, И великое счастье Невытекания [512] — Эти четыре сокровища — вечное имущество небесное. Ваши мирские сокровища и владения — Иллюзорны и обманчивы; Как чарующие волшебные заклинания, Они заставляют вас заблудиться. Без всяких колебаний я отбрасываю их. Отец и Мать Будда — мои родители, Незапятнанная Дхарма — мое лицо, Собрание Сангхи — мои братья и племянники, А стражи Дхармы — мои друзья. Эти четверо составляют мою Долговечную небесную родню. Ваша земная родня — обман и призрачность; Без колебаний я выбрасываю Все эфемерные связи прочь! Происхождение, Полное Блаженства [513] Мне как отец, Полная Блаженства Освещенность в хорошо сделанной работе — То, на чем я стою, Два-в-Одном — моя гладкая блестящая кожа, Опыты и Реализация — моя славная одежда. Эти четверо — мои небесные жены навечно. Обманчивы и призрачны ваши земные приятели, Они ведь — друзья лишь на время, склонные к ссоре; Без колебаний я отбрасываю их все прочь. Я искренне желаю, чтобы я и вы, Добрый народ Гунг Танга, Через кармическую направленность этой беседы Могли встретиться еще раз В Чистой Стране Суджен [514] ».

Селяне, объятые сильным порывом веры, поклонились и сделали затем приношения Миларепе.

После этого Миларепа ушел в верхнюю часть Козлиного Холма, где нашел Шелковую Пещеру. В то время у Козлиного Холма находился юноша, который потерял отца в детстве. Это был красивый и умный мальчик, которого воспитала мать вместе с дядей. Обладая блестящей памятью, он мог цитировать великое множество рассказов и проповедей из буддистских Сутр. И так он всегда получал много подарков от людей. Однажды, собирая в стадо волов на своем осле в верхней части долины, он приблизился к пещере, где медитировал Миларепа. Решив, что это чье-то пенье, он слез с осла, оставил волов и пошел к пещере. Как только он увидел Миларепу, его посетило неописуемое переживание Самадхи, и на мгновение он застыл в экстазе. (Впоследствии он стал Сердечным Сыном Миларепы — прославленный Речунг Дордже Драгпа.)

В мальчике, отделенном таким образом от Кармы, родилась неизменная вера по отношению к Джецюну. Он преподнес Миларепе все подарки, полученные им за свои услуги. Затем он остался с ним изучать Дхарму, совершенно забыв о матери и дяде. В результате, естественно, он перестал получать доходы, и его мать и дядя подумали: «Что случилось? Где он? Может быть, люди перестали платить ему?» Полные дурных предчувствий, они приступили к расспросам покровителей, платили ли они Речунгу должным образом. Все говорили, что ему было заплачено. Тогда они догадались, где он может быть, и что все дары отданы Миларепе. Они всеми силами пытались помешать такому ходу событий, но их усилия были бесполезны. Парень остался с Миларепой и познал от него Дхарму. Спустя некоторое время в нем возросли Опыт и Реализация медитации. Благодаря овладению искусством Йоги Теплоты, он получил возможность окутываться куском простой материи из хлопка, и его стали называть Речунгпа.

Тем временем мать и дядя Речунгпы очень озлобились. Они послали ему котелок с помещенным на нем проклятием. В результате Речунгпа заболел проказой. Стремясь излечиться, он замкнулся в своей обители отшельника для медитации.

Однажды его посетили пять индийских йогов, и Речунгпа предложил им немного жареного ячменя, посланного матерью и дядей. Во время еды индийцы воскликнули: «Какая ужасная болезнь»! Они узнали, что Речунгпа заразился проказой. Речунгпа тогда спросил, есть ли какое-нибудь средство. Один из йогов сказал: «Ты действительно, бедняга, достойный сожаления, и я тебе сочувствую. У меня есть Гуру Уада Цандра, он, возможно, в состоянии помочь тебе. Но он не собирается в Тибет, так что тебе придется отправиться в Индию».

Речунгпа спросил разрешения идти у Джецюна. Миларепа дал согласие и спел, как подарок, на прощание:

«Умоляю моего Гуру, к которому питаю огромную благодарность! Я умоляю тебя взять под защиту и благословить сына моего, Речунгпа! Сын, ты должен отвергать мир И упорно работать в Дхарме. К Гуру, Покровителю Будде и Трем Драгоценностям Ты возноси молитвы с открытым сердцем, А не просто словами. Храни это в уме, путешествуя по Индии. Принимая пищу Устойчивого Самадхи, И нося одежды Ах Тунг [519] , Верхом на коне волшебного Ума-Праны — Так, сын мой, ты должен путешествовать по Индии. Ты должен всегда держать незапятнанный ум чистым. Ты должен всегда помнить О ярко-серебряном зеркале Тантрического Предписания, И соблюдать его без раздражения. Храни это в уме, сын мой, Когда будешь путешествовать по Индии. Если тебя будут преследовать и схватят бандиты, Вспомни о никчемности Восьми Мирских Потребностей. Не расточай свои силы и заслуги. Путешествуй по Индии с ровным и веселым умом. Сын мой, с самой искренней молитвой и благословением Ты можешь избавиться от своего недуга и счастливо жить долго».

Затем Миларепа возобновил медитацию в пещере. Речунгпа закупорил вход в пещеру глиной и отправился с йогами в Индию. Придя туда, он встретил ламу Уаду Цандру, который согласился дать ему учение Разгневанного Держателя Удара Молнии с Орлиными Крыльями в полном объеме. После практикования в течение некоторого времени Речунгпа выздоровел.

Когда он вернулся в Тибет и пришел в долину счастья, он справился о местонахождении Джецюна у местного жителя, который поведал следующее: «Я слышал, что есть такой Йогин Мила, но в последнее время до моего слуха не доходило ничего о нем». Услышав это Речунгпа очень встревожился. Он подумал: «Неужели мой Гуру умер?», — в глубоком расстройстве пошел к Шелковой Пещере. Там он увидел, что глиняная стена, которой он замуровал вход, все еще была нетронутой. «Неужели он умер внутри?» подумал Речунгпа и разломал стену. При виде Миларепы, прямо сидящего в медитации, он почувствовал крайнюю степень счастья и облегчения. Он спросил Джецюна о его здоровье и благополучии. В ответ Миларепа, выйдя из медитации, запел:

«Я склоняюсь к ногам Марпы, Милосердного! Я счастлив, потому что оставил своих родных. Потому что я отбросил привязанность к моей стране, Я счастлив. Я безразличен к этому месту, и я счастлив. Потому что я не ношу надменно одеяние богослужителя, Я счастлив. Потому что я не стремлюсь к дому и семье, Я счастлив. Мне не надо ни того, ни другого, и вот я счастлив. Потому что я обладатель великого богатства Дхармы, Я счастлив. Потому что я не забочусь об имуществе, Я счастлив. Потому что я не боюсь потерять ничего, Я счастлив. Так как я не страшусь никогда измождения, Я счастлив. Полностью осознавший Ум-Суть, Я счастлив. Не имея ни утомительной работы, ни утомленности, Я счастлив. Так как мне не нужно ни к чему готовиться, Я счастлив. Так как все, что я делаю, созвучно Дхарме, Я счастлив. Никогда не желая движения, Я счастлив. Так как мысль о смерти не приносит мне страха, Я счастлив. Бандиты, воры и грабители никогда не пристают ко мне, И вот во все времена я счастлив! Завоевав наилучшие условия для практики Дхармы, Я счастлив. Прекратив злодеяния и бросив грешить, Я счастлив. Следуя Путем Заслуг, Я счастлив. Отрешившись от ненависти и ранимости, Я счастлив. Потеряв всякую гордость и зависть, Я счастлив. Понимая дурной характер Восьми Мирских Ветров, Я счастлив. Погруженный в покой и уравновешенность, Я счастлив. Умом наблюдая ум, Я счастлив. Без надежды или страха, Я всегда счастлив. В сфере не-цепляющейся Освещенности Я счастлив. Неразличающая Мудрость Дхармадхату — Счастье само по себе. Позволяя течь свободно Шести Группам Сознания, Чтобы вернуться к их подлинной природе, Я счастлив. Пять лучезарных ворот смысла — все дела — Делают меня счастливым. Остановить ум, приходящий и уходящий, — счастье. О, у меня столько счастья и радости! Это — песнь веселья, которую я пою, Это — песня благодарности моему Учителю И Трем Драгоценностям. Мне не нужно другого счастья. Через милость Будд и Учителей Я обеспечен моими опекунами едой и одеждой. Свободен от плотских дел и грехов, Я буду полон радости, умирая. Со всеми добрыми делами и добродетелями, Я счастлив, будучи жив. Наслаждаясь Йогой, я поистине счастлив в высшей степени. А как ты, Речунгпа? Исполнилось ли твое желание?»

Речунгпа сказал: «Я опять здоров. Я получил то, что хотел. Отныне я хотел бы оставаться в уединении поблизости от тебя. Пожалуйста, будь так добр, продолжи одаривание меня внутренними учениями».

Миларепа поделился некоторым поучениями с Речунгпой, и остался с ним в Шелковой Пещере. Непрерывной практикой медитации Речунгпа достиг высших опытов и Реализации.

Это — рассказ о том, как Миларепа встретил своего Сердечного Сына в Шелковой Пещере.

 

ДОБРЫЙ СОВЕТ ПО ПОВОДУ «РЕДКОЙ ВОЗМОЖНОСТИ ПРАКТИКИ ДХАРМЫ»

Поклон всем Учителям!

Однажды Джецюн пошел в пещеру Света в Рунцу и оставался там некоторое время. Несколько молодых людей из его родных краев пришли навестить его. Они сказали: «Ранее ты сокрушил всех своих врагов, отомстив им, а теперь ты занят практикой Дхармы таким выдающимся образом. Это поистине чудесно и необыкновенно! Когда мы рядом с тобой, в нас не может не возникнуть стремления посвятить себя религии, но когда мы возвращаемся домой, нас снова захватывает круговорот мирских дел. Как нам справиться с этим?» Миларепа отвечал: «Если кто-то действительно решился избавить себя от страданий Сансары, таких, как рождение, старость, болезнь, смерть и так далее, у него будет мир в уме все время и не будет нужды ему прилагать какие-либо усилия. Или же ему следует держать в уме, что страдания в будущей жизни могут быть гораздо продолжительнее и неотступнее, чем те, которые в этой, и груз также может быть гораздо тяжелее. Вот почему чрезвычайно важно делать шаги в плане подготовки к следующей жизни.

Пожалуйста, внемлите, я спою вам песню:

«Мы, чувствующие существа, скитальцы Вселенной, Плывем вниз по текущему потоку Четырех Страданий [520] . В сравнении с этим насколько грознее Непрекращающиеся будущие жизни в Сансаре. Почему бы тогда не приготовить Лодку для «пересечения»? Вопрос наших будущих жизней — Гораздо более устрашающий И заслуживающий гораздо большего внимания, Чем кошмарные демоны, духи и Яма. Так почему же не приготовить для себя проводника? Даже черные страсти — стяжание, Ненависть и слепота — Не так страшны, как неизвестности нашего будущего; Так почему бы не приготовить для себя противоядие? Велико царство Трех Сфер Сансары, Но больше — бесконечная дорога рождения-и-смерти, Так почему бы не позаботиться О продовольствии для себя? Лучше бы вам практиковать Дхарму, Если у вас нет уверенности в себе».

Молодые люди сказали: «Твой добрый совет очень полезен. Мы придем и будем практиковать Дхарму с тобой. Однако, так как не имеет смысла истязать себя практикованием крайне аскетического образа жизни, мы просим тебя, ради защиты ресурсов твоих опекунов и учеников, оставить у себя крошечную долю принадлежностей как подарок на память. А еще нам не совсем понятно то, что ты только что сказал в своей песне. Пожалуйста, проясни это». В ответ Миларепа запел:

«Опора на опытного Учителя — Проводник по Сансаре к Нирване. Бескорыстная благотворительность Обеспечит путешествие; Как восходящая луна сияет ярко в темноте, Реальные опыты в медитации просветляют ум. Это — компания, Которую следует искать в проводники. Отдать накопленное богатство Дхарме — Подготовка лодки для течения Сансары. Придерживаясь Взгляда, свободного от сектантского фанатизма, Можно медитировать без отвлечения, Если Делание согласуется с буддистским учением, То предписание — чисто, и Гуру доволен. Наградой — умереть без сожаления. Родня, покровители и ученики — Ничего не значат для меня, Йогина; Только вы, мирские создания, нуждаетесь в них. Слава, знатность и почет Ничего не значат для меня, Йогина. Ловцы Восьми желаний нуждаются в них. Собственность, добро и жизнь в обществе Ничего не значат для меня, Йогина. Искатели славы не могут без них. Опрятность, мытье и ухоженность Ничего не значат для меня, Йогина. Не нужны они мне совсем. Это то, что вам, молодым людям, нужно. Эти двенадцать вещей меня не касаются. Я хорошо знаю, что не каждому по плечу Практиковать все эти вещи; Но все же вы, молодые люди, собравшиеся здесь, Помните «хвастливые» разговоры этого старика! Если вы хотите счастья в жизни, Практикуйте тогда Дхарму. Отвергайте постороннее и оставайтесь в уединении. Тяготейте к отшельничеству неуклонному. Томитесь по Состоянию Будды И ваша сила духа возрастет. Вы тогда покорите Четырех Демонов».

Среди парней был один хорошо одаренный, самый смышленый, старательный и сострадательный. Он сказал Миларепе: «Мой Гуру, это единственно потому, что нас держали дела этой жизни, мы пренебрегали тем, чтобы позаботиться о наших судьбах в будущих жизнях. Пожалуйста, прими нас как своих слуг. Мы отвергнем эту жизнь и посвятим себя приготовлениям к нашим будущим жизням. Пожалуйста, будь так добр, дай нам дальнейшие наставления».

«Человеческое тело, свободное и благоприятное, драгоценно, как самоцвет, — отвечал Миларепа, — и иметь возможность практиковать Дхарму — такая же редкость. Также найти одного серьезного буддиста среди сотни — сложно! Принимая во внимание все сложности, связанные со встречей с верным Учителем, и другими необходимыми благоприятными условиями для практикования буддизма, вы должны считать себя очень везучими, так как вы сейчас встретили все эти требования. Так не упускайте их, но практикуйте Дхарму».

Затем Миларепа запел:

«Освободиться от Восьми He-Свобод [521] — тяжело, Так же, как и заполучить человеческую форму, свободную и благоприятную. Осознать печали Сансары — И искать Нирвану — трудно! Среди сотни искателей Бодхи тяжело найти Хотя бы одного, кто мог бы обрести чистые и благоприятные условия! Отречься от прелестей этой жизни — тяжело, Так же, как и извлечь полную пользу Из самоцвету подобного человеческого тела. Ничтожен шанс встретить сострадательного Гуру, Который знает традиционные И целесообразные [522] учения. Искренний и преданный ученик, Обладающий способностью практиковать Дхарму, — сама редкость. Найти храм без страха И суеты — очень трудно. Найти конгениального спутника, чьи Видение, Практика и Школа согласуются с твоими — редкость. Обрести тело без боли и недугов, Способное вынести трудную практику, — трудно! Даже когда все эти условия налицо, Все же еще трудно сосредоточиться на медитации! Это девять трудных условий Какими бы трудными и довлеющими они ни были, Решимостью и практикой можно одолеть их».

Услышав этот добрый совет, молодой человек не мог не оказаться во власти очень сильной веры в Джецюна. Он посвятил себя служению Миларепе, который дал ему Посвящения и Наставления. Впоследствии он стал совершенным Йогином и обрел Освобождение. Его знали как сокровенного сына-ученика Миларепы Цапу Репу.