Как говорил Будда, вес мы имеем врожденную мудрость Татхагаты, которая неведома нам, и мы ее не можем использовать из-за невежества. Нас также учат контролировать наши блуждающие умы, чтобы мы смогли вернуться к нашему нормальному состоянию, спокойному и невозмутимому, свободному от всех внешних влияний, при котором внутренняя, нам присущая мудрость может проявиться и функционировать нормальным образом, то есть абсолютно, вне всякой относительности и противоречий.

Когда мы обсуждаем самосознание, мы не можем отклоняться от Буддха Дхармы, потому что Всемирный Достопочтенный учил нас, как можно освободиться от Самсары навсегда, тогда как высшим достижением других религиозных учений является только временное переселение в счастливую страну Дэвов, откуда будем снова посланы вниз, когда благодеяние нашей хорошей Кармы будет исчерпано до конца. По этой причине Юиг Чиа убеждал нас не искать счастья в Самсаре и писал в своей "Песне Просветления":

"Когда сила истощится, то выпущенная стрела склонна упасть и вызвать печальные события в следующем воплощении; как можно тогда сравнивать это с реальностью By Вэй, которая обеспечивает прыжок прямо к состоянию Татхагаты?" (См. "Учения Чань и Дзэн", T.III, Райдер & Ко, Лондон, 1960.)

Что касается самосознания, то в китайских Сутрах и Шастрах есть много практических методов, но, к сожалению, их точных переводов с санскрита на западные языки до сих пор нет. Хотя мы, буддисты Востока, имеем доступ к китайской Трипитаке, невозможно практиковать все методы одновременно или последовательно в поисках Просветления (Боддхи). В Китае многие терпят неудачу при самосозерцании, потому что неправильно выбирают методы. По этому поводу покойный Учитель Хоу Юн сказал в Нефритовом буддийском монастыре Шанхая: "Самосознание не имеет никакого другого Пути: оно требует только знания этого "Пути".

Вследствие Его великого сострадания ко всем живым существам, которых Он дал обет спасти и предвидя наше нынешнее смущение и растерянность в этом веке окончания Дхармы, Будда повелел 25 Великим Бодхисаттвам и Архатам, присутствовавшим на Соборе в Шурангаме, рассказать об их методах практики и личных опытах и переживаниях. Шурангама Сутра содержит 25 путей контролирования ума медитацией на 6 чувственных данных, 6 органах чувств, 6 сознаниях и 7 стихиях: земле, воде, огне, ветре, пространстве, чувственном восприятии и сознании. Каждый из 25 Великих сообщил о своем личном опыте и достижениях и Будда повелел Манджушри сравнить эти методы и указать наиболее подходящий для блага Дхьяны в период окончания Дхармы, то есть для нас.

Отбросив 24 метода, оказавшихся неподходящими для нетренированных умов, Манджушри выбрал метод, которому следовал Авалокитешвара, как наиболее подходящий для людей этой Земли. Этот метод состоял в освобождении органа слуха от его объекта – звука и затем в направлении этого органа в поток концентрации. Когда концепции и звука и входа в поток успешно стерты, двойственность помех и тишины становится иллюзорной и несуществующей. При продвижении шаг за шагом субъективное слышание и объективный звук также полностью пропадают. Именно здесь многие медитирующие потеряли дорогу и вернулись в царство Самсары, но Авалокитешвара не остановился там, а пошел дальше. Когда субъективное восприятие этого состояния и его объекта, то есть само состояние, было воспринято как иллюзорное и несуществующее, восприятие пустоты стало всеохватывающим. Однако тончайшая двойственность (субъекта и объекта), тонкое видение "эго" и вещей (Дхарма), упомянутое в Алмазной Сутре, все еще осталось, и когда это тоже было исключено, Бодхисаттва достиг абсолютного состояния, где все пары противоположностей: рождение и смерть, созидание и уничтожение, начало и конец, невежество и Просветление, Будды и живые существа и др. – не имеют места.

Тогда наступило состояние Нирваны, за которым последовал внезапный прыжок через мирское и надмирское, чтобы реализовать Абсолютное Всеобщее Просветление (для "Я") и Чудесное Просветление (для других) – 5-я и 52-я стадии развития Бодхисаттвы в Будду. Приведем соответствующие места из Щурангама Сутры:

"Всемирный Достопочтенный сказал Великим Бодхисаттвам и главным Архатам на Соборе: "Я хочу теперь спросить вас, Бодхисаттвы и Архаты, которые практиковали мою Дхарму и достигли состояния за учением, когда вы развили ваши умы для пробуждения к 18 царствам чувств, какой метод вы считаете наилучшим средством для совершенствования и при помощи какого метода вы входите в состояние Самадхи?" ("Состояние за учением" – Ашаткаша – состояние Архатства, 4-я из стадий" Шравака. Первые три стадии требуют изучения. Когда Архат свободен от иллюзий, ему нечему больше учиться; "Самадхи" – состояние невозмутимости, освобождения от всех внешних ощущений; "Царство чувств" – это 6 органов, 6 объектов, и 6 их восприятий.)

Медитация на данных шести чувств

1. Медитация на звуке.

Тогда Каундинья (один из первых пяти свободных Бхикшу – монахов), поднялся со своего места, простерся головой к ногам Будды и сказал: "Когда после Его Просветления мы встретили Татхагату в садах Мригадава и Куккута, я слышал Его голос, понял Его учение и пробудился к Четырем Благородным Истинам. (Чатвариарья Сатьяни – 4 догмы: страдание (Дукха), его причина (Самудайя), его прекращение (Ниродха) и путь к этому (Марго). Они содержат Учение, которое впервые проповедовал Будда пяти своим бывшим сотоварищам по аскетизму, а также тем, кто принял их в стадии Шравака, то есть слушателя, ученика Будды.)

Когда, спрошенный Буддой, я истолковал их правильно и Татхагата утвердил мое пробуждение, назвав меня Аджната (Совершенное Знание); когда Его чудесный голос таинственно обнимал все, я достиг Архатства посредством звука. Будда спрашивает о наилучшем средстве самосовершенствования. Отвечу, что звук является наилучшим, согласно моему личному опыту".

2. Медитация на форме.

Упанишад затем простерся головой у ног Будды и сказал: "Я также встретил Будду вскоре после его Просветления. После размышления над нечистотой, которую я нашел отталкивающей и от которой воздерживался, я пробудился к природе, лежащей в основе всех форм. Я осознал, что даже наши выбеленные кости, которые произошли из нечистоты, должны превратиться в прах и вернуться в пустоту.

И форма и пустота были восприняты как несуществующие, и я достиг состояния позади учения. Татхагата подтвердил мое понимание и назвал меня Нишад (Идущий к источнику феноменального). После искоренения относительной формы чудесная форма (Сурупа) появилась таинственно, обнимая все. Так я достиг Архатства посредством медитации на форме. Будда теперь спрашивает о наилучшем средстве для совершенствования – для меня форма является наилучшим, согласно моему личному опыту".

3. Медитация на запахе.

Бодхисаттва по имени Украшенный Аромат простерся у ног Будды и сказал: "После того, как Татхагата научил меня смотреть во все явления мира, я оставил Его и удалился, чтобы успокоить ум. Соблюдая правила чистой жизни, я увидел, как Бхикшу жгли сандаловые курения. В тишине аромат этого курения вошел в мои ноздри. Я воспринял запах, который не был запахом ни сандалового дерева, ни пустотой, ни дымом, ни огнем и который ниоткуда не исходил и никуда не шел.

Мой интеллект (Манас) исчез, и я достиг состояния позади потока переселения душ. Татхагата утвердил мое пробуждение и назвал меня "Украшенный Аромат". После внезапного исключения относительного запаха чудесный аромат стал таинственно всеобъемлющим и я достиг Архатства посредством запаха. Будда спрашивает о наилучшем средстве совершенствования и я отвечаю, что, по моему опыт), запах – наилучшее средство".

4. Медитация на вкусе.

Два сына Дхармараджи (Царя Закона, Дхармы, то есть Будды; сын Дхармараджи – Бодхисаттва) Бхаишаджья-Раджа и Бхаишаджья-Самудгата (два Бодхисаттвы медицины, чьей обязанностью было лечить больных), которые присутствовали с пятьюстами Брахма-Дэвами (Богами неба Брахмы), простерлись у ног Будды и сказали: "Со времени без начала мы были искусными врачами в этом мире и пробовали на вкус травы, растения и всякого рода минералы и камни, находящиеся в мире всего числом 18 (10 зол: убийство, вражда, похоть, ложь, двуязычие, грубая речь, грязный образ речи, скупость, гнев и ложные взгляды; их противоположности на восьмеричном пути: праведные взгляд, мышление, речь, дело, образ, стремление, воспоминание и медитация. Эти 10 зол и 8 противоположностей есть характеристики живых существ на этой Земле).

В результате мы знаем в совершенстве вкусы растений и минералов: горький, кислый, соленый, пресный, острый и т. д., их естественные, изменяющиеся и гармонирующие свойства – прохладительные, согревающие, ядовитые или целебные. Мы получили наставление от Татхагаты, поэтому ясно осознали, что вкус ни "существует", ни "не существует", что он не тело, не ум и что он не существует отдельно от них. Так как мы могли различить причину вкуса, мы достигли нашего пробуждения, что было подтверждено Буддой, который назвал нас Бхаишаджья-Раджа и Бхаишаджья-Самудгата. Мы теперь пребываем в качестве "Сынов царя Дхармы" на этом Соборе. Просветления мы достигли посредством вкуса и стали Бодхисаттвами. Будда спрашивает о наилучшем средстве, и мы сообщаем – таким средством является вкус".

5. Медитация на осязании.

Бхадрапала, который был с шестнадцатью сотоварищами, великими Бодхисаттвами, простерся у ног Будды и сказал: "Когда Будда, с внушающим благоговение голосом, появился в мире, я услышал о Дхарме и покинул дом. Следуя правилам, я вошел в комнату для омовения. Внезапно я пробудился к причинной воде, которая не очищает ни грязь, ни тело; тогда я почувствовал легкость и осознал "ничто". Так как я не забыл свое прежнее занятие, когда оставил дом, чтобы следовать за Буддой в моей нынешней жизни, то достиг состояния позади учения. Тот Будда назвал меня Бхадрапала из-за моего пробуждения к чудесному прикосновению, и я достиг ранга Сына Будды.

Отвечая Будде, сообщаю, что, по моему опыту, прикосновение (осязание) – наилучшее из средств самосовершенствования".

6. Медитация на вещах (Дхармах).

Махакашьяпа, который присутствовал с Бхикшуни (монахиней) "Золотой Свет" и свитой, простерся у ног Будды и сказал: "В прежнем зоне, когда Чандра-Сурья-Прадипа Будда появился в этом мире, я следовал за Ним и слышал Дхарму, которую я практиковал. После того как Он уже отошел, я воздал почтение его останкам, зажег лампы, чтобы продолжить Его свет, и украсил Его статую порошком из чистого золота. С тех пор, в каждом последующем воплощении, мое тело сияло совершенным золотым светом. "Золотой Свет" и другие, которые с ней, являются моей свитой, потому что мы развили наши умы в одно и то же время.

Я посмотрел в 6 изменяющихся чувств, которые можно свести к полному угасанию только посредством состояния Нирваны. Таким образом, мои тело и ум были в состоянии пройти через сотни и тысячи эонов в мгновение ока. Исключив все вещи (Дхармы), я осуществил Архатство, и Всемирный Достопочтенный сказал, что я успешно соблюдал дисциплину, Я пробудился к чудесным Дхармам, положив тем самым конец потоку перевоплощений.

На вопрос Будды сообщаю, что, по моему опыту, вещи (Дхармы) являются наилучшим средством для Просветления".

7. Медитация на зрении.

Анируддха простерся у ног Будды и сказал: "После того как оставил дом, я всегда очень любил поспать. Татхагата порицал меня, говоря, что я подобен животному. После этого сурового выговора я плакал горько и бранил себя. Из-за моей печали я не спал семь ночей подряд и стал совершенно слепым. Тогда Всемирный Достопочтенный научил меня, как найти радость в Просветляющем Ваджра Самадхи, которое дало мне возможность воспринимать не моими глазами, но моим умом чистую Истину, проникающую десять направлений и воспринимаемых так же легко и ясно, как и плод манго, который я держу. Тогда Татхагата утвердил мое достижение Архатства. Он теперь спрашивает относительно наилучшего средства для совершенствования; я, согласно моему личному опыту, полагаю, что зрение есть наилучшее средство, чтобы повернуть обратно к его источнику".

8. Медитация на органе дыхания.

Кшудрапандхака простерся у ног Будды и сказал: "Я знал мало о Дхарме, так как не читал Писания. Впервые встретив Будду, я услышал о Дхарме и тогда оставил дом. Я пытался запомнить строки из Его Гатхи, но терпел неудачу в течение ста дней, потому что, как только мне удавалось запомнить ее первые слова, я забывал последние. Будда сжалился над моей глупостью и научил меня, как жить в спокойном уединении и регулировать дыхание. В то время я наблюдал исключительно за каждым вдохом и выдохом и осознал, что подъем, задержка, перемена и окончание дыхания продолжались лишь одно мгновение (Кшана). (Кратчайшая мера времени; 60 Кшан равны одному щелчку пальцами, 90 – мысли; 4500 – минуте.)

Мой ум стал ясным и не препятствовал мне, пока я не вышел из потока перевоплощений и не достиг Архатства. Я пришел, чтобы оставаться с Буддой, который утвердил мое осуществление состояния позади учения.

Он спрашивает о наилучшем средстве для совершенствования – по моему опыту, возвращение дыхания обратно к состоянию "ничто" и есть наилучшее средство".

9. Медитация на органе вкуса.

Баватхпати простерся у ног Будды и сказал: "Из-за моего словесного греха (я болтал с монахом в предыдущем зоне) в каждом последующем воплощении я рождался с таким ртом, который всегда жевал, как корова жвачку. Татхагата открыл мне чистое и ясное Учение Одного Ума. Это дало мне возможность исключить концепцию ума для моего вхождения в состояние Самадхи. Я посмотрел на вкус, осознал, что он не был ни (субъективно) субстанцией, ни (объективно) вещью и перепрыгнул через поток перевоплощений; так я освободился от внутреннего тела и от ума, и от внешней Вселенной и был освобожден от трех миров существования (мира желаний, мира форм и мира вне-форм).

Я был подобен птице, ускользнувшей из своей клетки, и, таким образом, избежал нечистот и осквернений. Глазами моей Дхармы (глаз Дхармы способен проникать все вещи, прозревая Истину, находящуюся в воплощенных вещах) я достиг Архатства, и Татхагата лично утвердил мое осуществление состояния позади учения. Будда спрашивает о наилучшем средстве для совершенствования – согласно моему личному опыту, обращение обратно к познающему есть наилучшее средство".

10. Медитация на теле.

Пилиндаватса простерся перед Буддой и сказал: "Когда я впервые последовал за Буддой, чтобы вступить на Путь, часто слышал, что Татхагата говорил о земном, которое не может дать радости и счастья. Однажды я пошел в город, чтобы просить пищу, и когда думал о Его учении, наступил неожиданно на ядовитое и колючее растение; шип пронзил мою ступню, и я почувствовал боль во всем теле. Я думал о моем теле, которое знало и чувствовало эту большую боль. Тогда я посмотрел в мой чистый и ясный Ум, на который никакая боль не могла повлиять. Я подумал также: "Как может это одно мое тело иметь два вида чувствования?". И после краткой (ментальной) концентрации на этом внезапно мои тело и ум показались несуществующими, и через 3 недели я достиг состояния позади потока перевоплощений и Архатства. Будда лично утвердил мое состояние позади учения.

Он теперь спрашивает о наилучшем средстве, и я отвечу, что для меня чистая уверенность, стирающая понятие тела, есть наилучший способ, по моему личному опыту".

11. Медитация на интеллекте.

Субхути затем простерся перед Буддой и сказал: "Так как мой ум был уже свободен от всех помех в предыдущие зоны, то теперь я могу помнить мои предшествующие воплощения, столь же бесчисленные, как песчинки Ганга. Еще будучи плодом в утробе матери я пробудился к состоянию тихой пустоты, которое затем распространилось и наполнило вес 10 направлений и которое дало мне возможность учить живые существа, как пробуждаться к их Абсолютной природе. Благодаря Татхагате я осознал Абсолютную пустоту самоприродного постижения, и с совершенствованием моей нематериальной природы я достиг Архатства, войдя тем самым внезапно в Драгоценное Сияние Татхагаты, которое было огромно, как пространство, и где я отчасти достиг знания Будды. Он утвердил мое достижение стадии за изучением; я считаюсь успешным учеником, благодаря моему пониманию нематериальной самоприроды. Согласно моему личному опыту, наилучшее средство для совершенствования состоит в созерцании нереальности всех явлений и в отвержении этой нереальности, чтобы войти в состояние "ничто".

Медитация на шести сознаниях.

12. Медитация на зрительном восприятии.

Шарипутра простерся перед Буддой и сказал: "В предыдущие зоны зрительное восприятие моего ума было уже чистым и ясным, и в следующих воплощениях, столь же бесчисленных, как песчинки Ганга, я мог видеть без помех сквозь все вещи на мировом или сверхмировом плане.

Раз я встретил на дороге двух братьев Кашьяпы, которые проповедовали Учение о причинности (четыре Благородные Истины, которые кладут конец рождению и смерти); я послушал их, и мой ум пробудился к Истине, став экстатичным и безграничным. Тогда я оставил дом, чтобы следовать за Буддой, и достиг совершенного зрительного восприятия, приобретя бесстрашие, достигнув Архатства и состояния "Старшего сына Будды, рожденного из его уст" посредством преобразования Дхармы. Отвечая Будде о наилучшем средстве совершенствования, сообщаю – оно состоит в осуществлении самого озаряющего знания посредством умственного лучезарного зрительного восприятия".

13. Медитация на слуховом восприятии.

Самантабхадра простерся перед Буддой и сказал: "Я уже был сыном Царя Дхармы, находясь ранее с бесчисленными Татхагатами. Все Будды в десяти направлениях, которые учили своих учеников сажать корни Бодхисаттвы, убеждали их практиковать дела, названные моим именем.

Я всегда использую мой ум, чтобы слышать и различать разнообразие мнений, которых придерживаются живые существа. Если в месте, отдаленном отсюда бесчисленным множеством миров, живое существо практикует дела Самантабхадры, я немедленно сажусь на шестиклыкового слона и воспроизвожу себя в сотне и тысяче видений, чтобы прийти к нему на помощь. Даже если он не в может видеть меня из-за большого кармического препятствия, я тайно кладу руку на его голову, защищаю и укрепляю его, чтобы он мог успешно идти вперед. На вопрос Будды о наилучшем средстве достижения совершенства сообщаю – оно состоит в слышании умом, что ведет к неразличающему различению".

14. Медитация на обонятельном восприятии.

Сундарананда простерся перед Буддой и сказал: "Когда я оставил дом, чтобы следовать за Буддой, хотя и был полностью Посвящен, мне не удалось осуществить состояние Самадхи, потому что мой ум всегда был лишен равновесия; я был поэтому не способен достичь состояния позади потока перевоплощений.

Всемирный Достопочтенный научил тогда меня и Кауштхи-лу фиксировать ум на кончике носа. Я начал медитацию и через 3 недели увидел дыхание, которое входило в мои ноздри и выходило из них и было подобно дыму; внутренне и тело и ум были ясными, и я смотрел сквозь внешний мир, который стал чистой пустотой, подобно хрусталю. Дым постепенно исчез, и мое дыхание стало белым. Ум открылся, и я теперь достиг состояния позади потока перевоплощений. Мои вдохи и выдохи, теперь блестящие, осветили 10 направлений так, что я достиг состояния Архатства. Всемирный Достопочтенный предсказал, что я достигну Просветления.

На вопрос о наилучшем средстве отвечаю – оно в исключении дыхания, которое станет лучезарным, обеспечивая достижение состояния совершенства позади потока перевоплощений".

15. Медитация на слуховом восприятии.

Пурнамайтрейя простерся перед Буддой и сказал: "В предыдущих эонах моя сила речи была без препятствий и я проповедовал "Учение о страдании и нереальности", тем самым проникая глубоко в абсолютную реальность. Я также излагал на Соборе "Врата Дхармы Татхагаты к Просветлению", врата столь же бесчисленные, как песчинки Ганга, и тем самым приобрел бесстрашие.

(Есть 2 вида бесстрашия при изложении Дхармы для приобщения к Истине заблуждающихся живых существ: 1-й вид возникает из 4-х родов бесстрашия Бодхисаттвы и Его силы: а) запоминания Дхармы для проповеди ее другим; б) морального диагноза и применения соответствующего каждому случаю лекарства; в) рассуждений, преодолевающих всякое препятствие и г) устранения всякого сомнения у слушателей. 2-й вид бесстрашия возник из 4-х родов бесстрашия Будды: а) его всеведения; б) совершенства характера; в) способности преодолевать всякое сопротивление; г) способности прекращать всякое страдание.)

Всемирный Достопочтенный знал, что я достиг великой силы речи, и научил меня выполнять работу Будды посредством проповедей. Поэтому я помогал Ему вращать колесо Закона, и поскольку я мог издавать львиный рык (излагать Дхарму Будды, не боясь людей и вещей), то достиг Архатства. Он утвердил мое непревзойденное искусство излагать Дхарму. Он спрашивает о наилучшем средстве достижения совершенства – оно состоит в применении голоса Дхармы для подчинения себе Мары (врага Будды) и прекращения потока перевоплощений".

16. Медитация на восприятии предметов осязания.

Затем Упали простерся перед Буддой и сказал: "Я лично сопровождал Будду, когда мы карабкались на городскую стену, чтобы бежать из дома. Своими собственным глазами я видел, как Он занимался умерщвлением плоти в первый год Своей аскезы; он покорил всех демонов; преодолел еретиков и освободился от земных желаний и всех нечистых истечений из ума. Он научил меня дисциплине, включая 3000 регулирований и 80 000 линий поведения, очистившие всю мою врожденную и условную тонкую Карму".

(Есть 250 предписаний для монахов; они умножаются на 4 для состояний ходьбы, стояния, сидения и лежания; снова умножаются на 3 для прошлого, настоящего и будущего, и получают 3000 регулирующих предписаний. Умножают на 7 распространяющихся ветвей, то есть 3 грехов тела (убийство, кража, похоть) и 4 грехов речи (ложь, порицание, злоупотребление и лицемерие) и получают 21 000. Затем снова умножают на 4: три яда (желание, гнев и глупость) плюс идея "эго", или "я". Тем самым получают 84 000. Согласно истолкованию Чань, цифры 8 и 4 выражают 8 сознаний и 4 стихии, которые образуют тело и ум, то есть пространство, тогда как 3 нуля выражают время. Эти 84 000 линий поведения служат для стирания времени и пространства. Карма против естественного Закона, например, кражи, и Карма против условных, правил, например, употребления монахом мяса.)

Когда мои тело и ум были в состоянии Нирваны, я достиг Архатства, и Таткагата утвердил мой ум вследствие строгого соблюдения дисциплины и контроля над телом. Я теперь столп дисциплины на этом Соборе и считаюсь учеником, идущим впереди других. На вопрос Будды сообщаю, что наилучшее средство – в дисциплинировании тела, чтобы оно могло освободиться от всех ограничений, и затем в дисциплинировании ума, чтобы он мог проникать всюду. Это приводит к свободе и тела и ума".

17. Медитация на способности ума (Мана-Виджняна).

Махамаудгальяяна простерся перед Буддой и сказал: "Однажды, когда я просил пищи на улице, встретил трех братьев Кашьяпа – Урувильву, Гайю и Нади, проповедовавших "Глубокое Учение о причинности" Татхагаты. Внезапно мой ум открылся и стал всепроникающим. Тогда Татхагата дал мне одежду монаха.

Я устремился в 10 направлениях и не встретил никакого препятствия. Тем самым я приобрел трансцендентальную силу, которая оказалась ведущей вперед, и она привела меня к достижению Архатства. Всемирный Достопочтенный и все Татхагаты в десяти направлениях похвалили меня за сверхъестественную силу, которая была совершенна, чиста, суверенна и бесстрашна.

На вопрос Будды отвечаю – наилучшее средство достижения совершенства состоит в возвращении к тишине, чтобы позволить появиться свету ума, подобно тому, как мутная вода при осаждении становится чистой и прозрачной, словно хрусталь".

Медитация на семи стихиях.

18. Медитация на стихии огня.

Учхушма (Огненная Голова) простерся у ног Будды и сказал: "Я еще помню, что в очень отдаленном эоне был наполнен чувственными желаниями. В то время Будду называли Царем нематериальности, и Он только появился в мире. По Его учению, не избавившиеся от желаний увеличивали свой огонь в аду. Он тогда научил меня размышлять о костях в моем теле, 4-х конечностях, теплом и холодном дыханиях.

Итак, обращением внутрь к духовному свету для одноточечной концентрации мой похотливый ум превратился в Огонь Мудрости. С тех пор все Будды называли меня Огненной головой. Благодаря моему могущественному огненносветовому Самадхи, я достиг Архатства. Тогда я принял обет стать полубогом (Вирой), и, когда все Будды приближались к достижению Просветления, я лично помогал им преодолевать вражду Мары. На вопрос Будды о наилучшем средстве достижения совершенства сообщаю, что оно состоит в смотрении в несуществующий мир в своем теле и уме, чтобы удалить все препятствия оттуда и положить конец потоку перевоплощений, чтобы Великий Драгоценный Свет мог появиться и повести к осуществлению Наивысшего Боддхи".

19. Медитация на стихии земли.

Дхарманимдхара Бодхисаттва (Владыка Земли) простерся у ног Будды и сказал: "Я все еще помню, что раньше, когда Будда Всемирного Света появился в мире, я был Бхикшу, который любил уравнивать все препятствия, строить мосты и носить песок и землю, чтобы улучшать главные дороги, переправы, рисовые поля и опасные проходы, которые были в плохом состоянии или не пригодны для лошадей и повозок. Так я продолжал трудиться долгое время, в течение которого несчетное число Будд появилось в мире.

Если кто-нибудь делал покупки на базаре и требовал отвезти их домой, я делал это бесплатно. Когда Вишвабху Будда – 3-й из 7 Будд древности – появился в мире, часто был голод. Я стал носильщиком и брал лишь одну монету, независимо от расстояния. Если повозка с быками не могла двигаться в болоте, я применял свою сверхъестественную силу и освобождал ее колеса.

Однажды Раджа пригласил Будду на пир; дорога была плохая и я выровнял ее для Него. Татхагата Вишвабху положил руку на мою голову и сказал: "Ты должен уравнять почву твоего ума, тогда все вещи в мире будут на одном и том же уровне". Вишвабху Будда учил меня развивать всеобщий ум. Мой ум открылся, и я осознал, что молекулы моего тела не отличались от молекул остального мира. Эти молекулы таковы, что не касаются друг друга и их не может коснуться даже острие оружия. Я тогда пробудился к "Терпеливой выносливости несозданного", и достиг Архатства. Обратив ум внутрь, я осуществил стадию Бодхисаттвы, и когда услышал, как Татхагаты излагали Всеобщее Знание в глубокой Лотосовой Сутре, стал первым слушателем, который пробудился к ней, и был назначен Председателем Собора.

По-моему, наилучшее средство совершенствования – в смотрении в тождественность тела и Вселенной, которые созданы посредством заражения. Эта двойственность сохранится, пока загрязнение не исчезнет и не будет заменено Совершенной Мудростью, которая затем поведет к осуществлению Высшего Боддхи".

20. Медитация на стихии воды.

Чандрапрабха Бодхисаттва простерся перед Буддой и сказал: "Я все еще помню, что в самом отдаленном из бесчисленных эонов в мире появился Будда Варупа, учивший Бодхисаттв созерцать стихию воды, чтобы войти в состояние Самадхи. Этот метод состоял в смотрении в тело, употребляя как предметы для медитации сначала слезы и выделения из носа, а затем слюну, кровь, мочу и экскременты, потом в обратном порядке и тем самым созерцая, что эта водная стихия в теле не отличается от той же стихии в благоухающих океанах, которые окружают Чистые Страны Будд вне нашего мира.

Когда я достиг этого созерцания, то осознал только одинаковость повсюду стихии воды, но не смог оставить вид моего тела. Я был тогда Бхикшу и практиковал Дхьяну, и когда мой ученик посмотрел в комнату, он увидел, что она была наполнена чистой водой. Он был невежественным мальчиком – подобрал сломанную черепицу, бросил ее в воду с всплеском, посмотрел с любопытством и ушел. Когда я вышел из состояния Дхьяны, внезапно почувствовал боль в сердце (из-за привязанности к ложному понятию реальности "эго", существующего в теле), как если бы я имел то же расстройство, которое Шарипутра испытал со злым демоном.

(Шарипутра, практикуя Дхьяну на берегу Ганга, вследствие злой Кармы в его предыдущей жизни, был схвачен демоном и чувствовал большую боль. Будда сказал ему: "К счастью, ты был в состоянии Дхьяны, иначе твое тело было бы повреждено, и ты бы погиб".)

Я думал: "Так как я осуществил Архатство, то должен быть свободным от всех причинных заболеваний. Почему же сегодня, совсем внезапно, заболело сердце; не является ли это признаком скольжения назад?" Когда мальчик вернулся и обо всем рассказал, я попросил: "Когда опять увидишь воду в моей комнате, открой дверь, войди в воду и вынь черепицу". Мальчик повиновался. Когда я вернулся из Дхьяны, боль исчезла.

Позже я встретил бесчисленных Будд, прежде чем увидел Саргара-Варадхара-Викридити-Охиджия Будду, под чьим руководством сумел устранить понятие о теле, осуществив совершенное соединение этого тела и благоуханных океанов в 10 направлениях с абсолютной пустотой, без дальнейшей дифференциации. Вот почему я был назван "Сыном Будды" (или "Дитя природы простоты"; это стадия юности в состоянии Будды, или восьмая из десяти стадий Мудрости Бодхисаттвы) и удостоен чести присутствовать на всех собраниях Бодхисаттв. На вопрос Будды о наилучшем средстве отвечаю – оно – в достижении беспрепятственного всеобщего проникновения в стихию воды, при котором испытывается терпеливая выносливость несотворенного (Анутпатика-Дхарма-Кшану), обеспечивающая полное Просветление". (Пребывание в невозмутимой реальности, которая находится вне Самсары и требует очень терпеливой выносливости. Праджня Парамита Шастра определяет ее как неотступную веру и невозмутимое пребывание в реальности, лежащей в основе всех вещей, которая вне создания и разрушения. Ее нужно осуществить до достижения состояния Будды.)

21. Медитация на стихии ветра.

Бодхисаттва Хрустального Света простерся перед Буддой и сказал: "Я помню, что однажды, в отдаленнейшем из бесчисленных эонов был Будда Бесконечный Голос, появившийся в мире, чтобы раскрыть Бодхисаттвам глубоко Просветленную основную уверенность, которая, при смотрении в этот мир и мир телесный (формы всех живых существ), могла созерцать, что все создано силой ветра, поднимающегося из иллюзорно встречающихся причин.

В то время я исследовал эту причину и созерцал, что все виды движения: изменяющееся время, телесное движение и неподвижность, движения ума – были в основе одним и тем же и не различались. Я тогда осознал, что эти движения не могли произойти откуда-то и не шли куда-то и все живые существа во всех 10 направлениях, неисчислимые, как пыль, произошли по той же приине. Подобным образом все живые существа в каждом малом мире великого Хилиокосма были похожи на москитов в ловушке, в которой они жужжали бесцельно, создавая безумную суету. Вскоре после встречи с тем Буддой я осознал терпеливую выносливость несозданного. Так как мой ум открылся, я стал созерцать страну Невозмутимого Будды Акшобхья.

(Акшобхья – один из пяти Дхьяна Будд; Будда Вайрочана – в Центре Мира; Акшобхья – на Востоке; Ратнасамбхава – на Юге; Амитабха – на Западе; и Амогасиддхи – на Севере. Он является первым из 16 сынов Махабхиджня Джнян-Вибху, Великого Будды Высшего Проникновения и Мудрости, который был также отцом Амитабхи и Шакьямуни в их прежних воплощениях. Три Сахасра-Маха-Сахасра-Лока-Дхату – горы Сумеру и 7 окружающих ее континентов, 8 морей и кольцо железных гор образуют один малый мир; 1000 малых миров – малый Хилиокосм; 1000 малых Хилиокосмов – один средний Хилиокосм; 1000 средних Хилиокосмов – Великий Хилиокосм, состоящий из миллиарда малых миров.)

На вопрос Будды о наилучшем средстве отвечаю, что оно – в смотрении внутрь стихии ветра, который не имеет ничего реального, на что можно опереться, и тем самым способствует пробуждению к уму Боддхи, давая возможность войти в Самадхи и затем соединиться с Одним Глубоким Умом, испускаемым Буддами в десяти направлениях".

22. Медитация на стихии пространства.

Акашагарбха Бодхисаттва простерся перед Буддой и сказал: "Когда Татхагата и я были с Дипамкара Буддой и осознали наши безграничные тела, я держал в руках Четыре Драгоценности, которые озаряли все страны Будды в десяти направлениях, столь же неисчислимые, как и прах, и преобразовал их в Абсолютную пустоту. Я тогда медитировал на 4 стихиях: земле, воде, огне и ветре, которые мог созерцать как тождественные с лежащим в их основе принципом, превращая их тем самым в Четыре Драгоценности. Тогда мой собственный ум стал подобен большому зеркалу, отражающему 10 видов таинственно драгоценного света, чтобы созерцать основную тождественность 10 Дхарма-Дхату: 6 Самсарических миров и 4 Святых Стран; ум, проникавший 10 направлений, достигал границ пространнства и был причиной того, что все Чистые Страны Будды входили в зеркало и затем перемешивались свободно с моим собственным телом, которое было подобно пространству без препятствий. Затем мое тело смогло полностью войти как во многие Самсарические страны, так и в пылинки, чтобы нести вдаль и вширь дела Будды для спасения и преобладания повсюду этой всеобщности.

Эта великая трансцендентальная сила происходила из моего настойчивого вопроса 4 стихиям, которые не имеют ничего реального для опоры, и ложному мышлению, которое поднялось и упало попеременно и окончилось в "ничто". Я осознал недвойственность пространства и тождество Чистых Стран Будды и Самсарических миров, достигнув терпеливой выносливости несозданного. Будда спрашивает о наилучшем средстве достижения совершенства – оно для меня в тщательном рассмотрении безграничного пространства, чтобы войти в Самадхи и усовершенствовать тем самым таинственную духовную силу".

23. Медитация на стихии сознания.

Майтрейя Бодхисаттва простерся у ног Будды и сказал: "Я помню, что в отдаленнейшем из эонов в мире появился Будда Чандра-Сурья-Прадипа (или Чандракадипа Будда), чтобы обратить других. Я следовал за ним, оставив свой дом, но все еще ценил земную славу и любил общаться с благородными людьми. Тогда Татхагата научил меня, как практиковать Дхьяну на сознании ума и войти в Самадхи. Ничто не существует отдельно от ума; 3 мира существования – миры желаний, форм и вне-форм – исходят ТОЛЬКО ОТ УМА, все создано только сознанием. С тех пор в последующих зонах я пользовался этим Самадхи, чтобы служить неисчислимым Буддам, исключая полностью мой прежний ум, основанный на земном тщеславии.

Когда Дипамкара Будда появился в мире, я по Его наставлениям осуществил совершенствующее сознание высшего Самадхи ума, которое дало возможность созерцать, что все Запасы Татхагаты – Самсарические миры, чистота и нечистота, существование и несуществование – были вид и мостами, вызваными лишь изменениями моего ума. Всемирный Достопочтенный из-за моего ясного понимания, что только сознание ума – причина внешнего и что беспредельное число Татхагат появилось из природы моего сознания, утвердил мое достижение и предрек, что я буду его преемником.

На вопрос Будды о наилучшем средстве достижения совершенства отвечаю – оно в тщательном рассмотрении всех видимостей во всех десяти направлениях, которые создаются только сознанием, чтобы усовершенствовать сознательный ум, тем самым осуществляя полную реальность и обеспечивая независимость от внешнего мира и разрыв со всеми привязанностями, вызванными неразличением, достигая тем самым терпеливой выносливости несотворенного".

24. Медитация на стихии восприятия.

Махастхамапрапта, сын царя Дхары, или Махастма Бодхисаттва, символизирующий буддхическую мудрость Амитабхи и стоящий справа от него (а Авалокитешвара – слева; их называют Троицей Западного Рая Блаженства), который был главой группы из 52 Бодхисаттв, простерся у ног Будды и сказал: "Я помню, что в отдаленнейшем зоне был Будда Амитабха (Будда Бесконечного Света), за которым следовали 11 других Татхагат в ту Кальпу. Последний из них – Будда, чей свет превзошел свет Солнца и Луны – научил меня, как осуществить состояние Самадхи, размышляя исключительно об Амитабхе Будде. Ведь если сосредоточивают ум на ком-нибудь, но ум забывает о нем, то оба могут встретиться и увидеть друг друга и не узнать. Но если каждый постоянно думает о другом, их проницательность будет возрастать из одного воплощения в другое, пока они не станут неразлучными, как тело и его тень.

Татхагаты в 10 направлениях имеют сострадание ко всем живым существам и всегда думают о них, как мать, которая никогда не перестает думать о сыне. Если сын убегает, то ее мысли о нем не помогут. Но если он также думает о ней, с такой же силой, то они не будут разлучены, несмотря на перевоплощения.

Если живое существо помнит и думает о Будде, то ему суждено увидеть Его в своем настоящем или будущем воплощении. Он не будет вдали от Будды, и его ум откроется. Он подобен человеку, чье тело, надушенное благовониями, испускает аромат; отсюда его имя – Прославленный ароматом Будды и светом. (Тот, чей ум медитирует на Будде, становится пронизанным ароматом Будды и его озарит свет Будды.)

Благодаря моей основной причинной связи и мыслям, сосредоточенным на Будде, я достиг терпеливой выносливости несотворенного. Вот почему я помогал всем живым существам этого мира контролировать их мысли повторением имени Будды, помогал достижению Чистой Страны. Будда спрашивает о наилучшеим средстве достижения совершенства, и я полагаю, что ничто не может превзойти совершенный контроль шести чувств посредством постоянных чистых мыслей для осуществления Самадхи".

Метод авалокитешвары полного просветления.

25. Медитация на органе слуха.

Авалокитешвара простерся у ног Будды и сказал: "Я помню, что несчетное число эонов назад Будда Авалокитешвара появился в мире. Будучи с ним, я развил ум Боддхи, и для моего входа в Самадхи этот Будда научил меня практике самореализации посредством органа слуха:

Внезапно я перепрыгнул через мировое и сверхмировое и осознал всеобъемлющий блеск, наполняющий 10 направлений, и приобрел две непревзойденные заслуги. 1-я в согласии с основным Умом Глубокого Просветления всех Будд распространялась в 10 направлениях и обладала такой же полной милосердия силой, как и Татхагата. 2-я заключалась в симпатии ко всем живым существам в 6 царствах существования здесь и внизу в 10 направлениях и разделяла с ними одну и ту же просьбу о сострадании.

Всемирный Достопочтенный, когда следовал и делал преподношения Татхагате Авалокитешваре, научил меня использовать иллюзорное слышание, чтобы осуществить Алмазное (Ваджра) Самадхи, которое было таким же, как и Самадхи всех Будд и дало мне возможность преобразовать себя в 32 телесные формы, чтобы посетить вес страны в Самсаре и спасти живые существа.

(Бодхисаттва подробно описал 32 различные формы, которые мог принять, и заявил, что при помощи глубокой несоздающей силы того же Самадхи он сумел приобрести 14 видов бесстрашия для всех живых существ и что вдобавок он приобрел 4 непостижимых и чудесных несоздающих заслуги.)

Будда спрашивает о наилучшем средстве достижения совершенства – по моему опыту, оно состоит в применении органа слуха для всеобъемлющего сосредоточения, чтобы облегчить обусловленному уму вход в поток медитации, достигая тем самым состояния Самадхи, которое вело к моему личному переживанию Боддхи.

Всемирный Достопочтенный похвалил мое искусное осуществление Полного Просветления и на Соборе дал мне имя Авалокитешвара – из-за моей совершенной способности слышать в 10 направлениях. Поэтому мое имя известно повсюду в 10 направлениях".

Затем Татхагата сказал Манджушри:

"Сын царя Дхармы, эти 25 Бодхисаттв и Архатов, не нуждающиеся больше в изучении, рассказали о действенных методах, которые они применяли для начала их Самореализации, чтобы осуществить Боддхи. В действительности же каждый из этих методов не отличается от других методов и не является ни выше, ни ниже их. Скажи мне, который из них подходит для Ананды, так чтобы он мог пробудиться к Боддхи, и который из них является легкодостижимым для пользы живых существ, которые после моей Нирваны захотят практиковаться с колесницей Бодхисаттвы в их поисках высшего Боддхи?" Получив повеление, Манджушри простерся у ног Будды и почтительно запел следующую Гатху:

Совершенным и ясным по природе является океан Боддхи, // Чистый и безупречный Боддхи чудесен по своей сущности. // (Описана реальность Одного Ума.)

Его основной блеск светел, // Но создан был случайно предмет, // Который затем затемнил его лучезарную природу. // Так в заблуждении появилась односторонняя пустота, // В которой воображаемый мир был произвольно построен. // Усиливаясь, процесс мышления создал континенты, // А иллюзорный познаватель стал живым существом. // (Показано, как иллюзия возникла из реальности.)

Пустота, созданная внутри Боддхи, // вляется лишь пузырем в океане. // В мире возникли страны, бесчисленные, как прах, // Возникли в этой относительной пустоте. // Когда пузырь лопается, // Нереальность пустоты обнаруживается. // Насколько же большей пустотой является // Пустота трех царств? // (Желания, формы и вне-формы созданы в нереальной пустоте.)

Хотя все возвращается в своем источнике к одной // Природе, есть много действенных методов для цели. // (Возвращение к недвойственной природе.)

Хотя святая природа проникает все, // Прямые или обратные методы недейственны; // Поэтому недавно посвященные умы различных способностей // Быстро или медленно входят в Самадхи. // Форма, которая кристаллизуется из мысли, // Слишком трудна, чтобы смотреть сквозь нее. // Как может быть достигнуто совершенство // Через эту непроницаемую форму? // (О выборе Упанишадом формы для медитации.)

Звук, голос и речь – каждое ограничено // Для специального определения, // Которое само по себе не всеобъемлюще. // Как могут они помочь достичь совершенства? // (О медитации Каундиньи на звуке.)

Запах, воспринимаемый при контакте с носом, // Без этого контакта не существует. // Как может то, что не всегда присутствует, // Быть средством для достижения совершенства? // (О медитации Ароматного Украшения на запахе.)

Вкус не существует сам по себе, но воспринимается, // Когда присутствует ощущение вкуса. // Так как чувство вкуса всегда изменяется, // То как оно может вести к совершенству? // (О медитации на вкусе братьев Бхаишаджья-Раджа и Бхаишаджья-Самудгата.)

Прикосновение существует тогда, // Когда есть трогаемый предмет. // Без предмета прикосновение является ничем; // Так как контакты не постоянны, то как // Прикосновение поможет достичь совершенства? // (О медитации Бхадрапалы на прикосновении.)

Дхарма называется внутренним укрытием; // Основанность на ней предполагает объект. // Так как субъект и объект не всеобъемлющи, то как // Дхарма может вести к совершенству? // (О медитации Махакашьяпы на вещах.)

Орган зрения, хотя он и ясно воспринимает, // Видит все вещи спереди, но не может видеть сзади, // Как может частичное видение // Помочь достичь совершенства? // (О медитации Анируддхи на органе зрения.)

Дыхание внутрь и наружу не имеет связи, соединяющей их. // Как могут они тогда использоваться // Для достижения Самореализации? // (О медитации Кшудрапантхаки на дыхании.)

Язык бесполезен, если он ни к чему не притрагивается; // Где есть вкус, там есть и ощущение вкуса, // Которое исчезает, когда вкус отсутствует. // Как может это помочь достичь совершенства? // (О медитации Гаватхпати на органе вкуса.)

Тело должно быть связано с предметом, которого // Оно касается; оба не могут быть использованы для // Всеобъемлющей медитации, которая находится вне // Субъекта и объекта, связанных с их границами. // Как это может служить достижению совершенства? // (О медитации Пилиндаватсы на тело.)

Суета мышления с помощью ума нарушает ясность // Правильного восприятия. Поскольку тревожащие мысли // Всего труднее искоренить, то как интеллект может // Служить для достижения совершенства? // (О медитации Субхути на интеллекте.)

Союз сознания с глазом и зрением имеет три // Компоненты, которые не уравновешены. Как может // То, что лишено субстанции, помочь достижению совершенства? // (О медитации Шарипутры на восприятии зрения.)

Слышащий ум, который достигает пространства, // Нуждается в большой причине для своего развития, // Но неопытные люди не могут осуществить это. // Как это поможет достичь совершенства? // (О медитации Самантабхадры на восприятии уха. // Слышащий ум может быть воспринят только благодаря // великой причине, то есть после очень долгого упражнения.)

Медитация на носе есть только двойственное средство // Для контроля ума фиксированием его на мгновение, // Но ложное пребывание создает иллюзорное пристанище. // Как это использовать для достижения совершенства? // (О медитации Сундарананды на запахе.)

Проповедывание Дхармы основано на голосе и словах, // Но пробуждение произошло во время практики, // Много лет тому назад, // Слова и речь никогда не идут вне мирского потока. // Как это может помочь достижению совершенства? // (О медитации Пурнамайтрайянипутры на осознании языка.)

Соблюдение правил дисциплины контролирует тело, но // Никогда тело не контролирует то, что вне его. // Так как контроль над телом не всеобъемлющ, // То как это может служить достижению совершенства? // (О медитации Упали на восприятии тела.)

Трансцендентальные силы приходят от прежней причины. // Как могут они происходить от различающего сознания? // ("Различающий ум" есть Мана-Виджняна, шестое // сознание, ментальное чувство или интеллект, Манас.)

Так как мышление не может отклониться от внешнего, // То как оно может служить для достижения совершенства? // (О медитации Махамаудгальяяны на шестом сознании.)

Если стихия земли использована для созерцания, // То она плотна и не может быть пронизана; // Принадлежащая к мирскому, она не имеет духовности. // Как использовать ее, чтобы достичь совершенства? // (О медитации Дхарманимдхары на стихии земли.)

Если медитация происходит на стихии воды, то мысли, // Возникающие при этом, не имеют реальности. // Вне чувства и видения находится Абсолютное; // Как же тогда поможет вода достичь совершенства? // (О медитации Чандрапрабхи на стихии воды.)

Если для медитации будет использована стихия огня, // Нелюбовь к желанию не есть полное отречение; // Это недейственно для давно посвященных умов. // Как же тогда огонь может стать средством // Для достижения совершенства? // О, Вы, с чистым и чудесным голосом, подобным // Приливу океана, Вы, которые смотрите на людей // С мирской речью, спасите нас, бедных мирских существ, // Дайте нам безопасность, уверенность, свободу и // Достижение вечности. // (Восхваление достижения Авалокитешвары Бодхисаттвы. Чудесный голос – это голос, посредством которого Он осуществил Высшее Бодахи. Владение этим голосом является спасительной характеристикой для блага других. Чистый голос означает свободу от всех привязанностей. Голос океанского прилива является безошибочным ответом на нужды людей, подобно океанскому приливу, который не замедлит произойти.)

Почтительно я объявляю Татхагате, // Что сказал Авалокитешвара: // Когда он пребывает в спокойствии, // Барабанные громы из десяти направлений // Одновременно слышатся. // (Полнота способности слышания, которой ничто не помешает.)

Глаза не могут проникнуть сквозь завесу, // Но ни рот, ни нос, а только тело чувствует, // Когда его касаются. Мысли ума спутаны и бессвязны, // Но голос, близкий или далекий, во все времена может // Быть услышан. Пять других органов несовершенны, // Но слышание поистине проникает всюду. // (О проникающей способности слышания.)

Наличие или отсутствие звука и голоса указывается // Ухом как "есть" или "нет". Отсутствие звука означает, // Что ничто не слышно, а не то, что слышание лишено // Своей природы. Отсутствие звука не конец слышания, // И звук, когда он присутствует, не есть его начало. // (О медитации Учхушмы на стихии звука.)

Если медитация происходит на стихии ветра, // То движение и покой являются ложной двойственностью, // Из которой Высшее Боддхи не может развиться. // Как может ветер служить для достижения совершенства? // (О медитации Хрустального Света на стихии ветра.)

Если стихия пространства используется для медитации, // То ее тусклость и непрозрачность не могут быть // Просветлением. Но так как непросветленное сильно // Отличается от Боддхи, то как стихия пространства может // Помочь достичь совершенства? // (О медитации Акашагарбхи на стихии пространства.)

Если медитируешь на стихии сознания, оно изменяется // И не является постоянно пребывающим. // Поскольку твой Ум, фиксированный на нем, ложен, то как может эта // Стихия помочь достигнуть совершенства? // (О медитаци Майтрейи на стихии сознания.)

Явления не постоянно пребывают. // Мышление от начала приходит и уходит. // Поскольку причина всегда отличается от действия, // То как чувство достигнет совершенства? // (О медитации Махастмы на стихии чувства.)

Теперь я приношу Всемирному Достопочтенному, что все // Будды освободились от этого мира, следуя Учению, // Которое здесь наиболее пригодно и состоит в // Сублимации звука. Состояние Самадхи может быть // Достигнуто посредством слышания. // (О наиболее подходящей Дхарме для этого мира.)

Таким образом, Авалокитешвара Бодхисаттва достиг // Освобождения от страдания. // В течение эонов, неисчислимых, как песчинки Ганга, // Он вошел в столь же многие страны Будды, // Приобретая силу и радость от своей независимости // И представляя бесстрашие и достижение Вечности. // Способность слышания, вне создания и уничтожения, // Поистине пребывает. // (Указывается на постоянность способности слышания.)

Даже когда отдельные мысли возникают при сновидении, // Ибо мыслительный процесс останавливается, // Слышание не кончается. // Потому что способность слышания вне всякой мысли, // Вне ума и тела. // (Способность слышания превосходит все другие.)

В этом мире Маха Учение происходит посредством голоса. // (В других мирах существования применяются для проповеди Дхармы другие средства, а в этом мире применяется только голос, чтобы учить человеческие существа.)

Живые существа, которые не распознают природы Слышания, следуют звуку, чтобы продолжать Перевоплощения. Хотя Жнанда запомнил все, что он слышал, он не мог избежать искаженных мыслей. Это падение в Самсару из-за привязанности к звуку, в то время, как реальность достигается устремленисм против мирского потока. Слушай, Жнанда, слушай внимательно. Во имя Будды Провозглашаю Ваджру Просветления, непостижимое понимание того, что иллюзия нереальна, а истинное Самадхи это то, что порождает всех Будд. Ты можешь слышать об экстатических методах от Будд, бесчисленных, как песок, но если ты не можешь искоренить желание, то чтобы услышать свое истинное "Я", почему бы не обратить эту способность к слышанию слова Будды? Слышание не возникает само по себе, но обязано своим именем звуку. // (О правильном методе практики, взаимозависимости слышания и звука. Слышание не ведет к глубокому пробуждению.)

Освобожденный от звука посредством обращения слышания назад, чем ты называешь то, что разъединено? // Когда один орган чувств вернулся к своему источнику, все шесть чувств тем самым освобождены. // (Глубокое и мгновенное пробуждение находится вне имен и терминов и не поддается словам и фразам.)

Видение и слышание подобны оптическим иллюзиям, точно так же, как все три мира подобны цветам на Небе. // С разъединенным слышанием иллюзорный орган исчезает; // С искорененными объектами совершенно чистым является Боддхи. // (Медитация на кажущемся, ведущая ко входу в пустоту.)

В крайней чистоте ясный свет проникает все. // В его чаянии тишина наполняет великую пустоту. // Все мирские желания, если на них пристально посмотреть, являются лишь иллюзиями, видимыми в сновидениях. // Подобно сновидению девушки Матанги: как она могла удерживать твое тело при себе? // Искусный кукловод представляет куклу движущейся и хотя движения ее многочисленны, но у них есть лишь один контролер. // Когда этот контроль прекращается, фигуры останавливаются. // (Медитация на пустоте и на кажущемся чередуются.)

Подобны этому 6 органов, происходящие от одной Алайи, которая разделяет их на 6 союзов. Если один из них возвращается к источнику, то все 6 функций прекращаются. Когда кончается всякое заражение, тогда осуществляется Боддхи. // (Результат медитации на низком уровне. Всякий загрязняющий остаток требует дальнейшего изучения, тогда как полным Просветленным является лишь состояние Татхагаты.)

Жнанда и все, кто слушает здесь, должны обратить Внутрь способность слышания, чтобы услышать собственную природу, которая одна достигла Высшего Боддхи. Вот как приобретается Просветление. Это путь для осуществления Боддхи. Будды, многочисленные, как песчинки на берегах Ганга, вошли через эти Врата в Нирвану. Все прошлые Татхагаты достигли результата этим методом. Все Бодхисаттвы теперь входят в это Совершенство. Все, кто будет практиковать в будущем, должны основываться на этой Дхарме. Авалокитешвара практиковал ее не один – я также прошел через нее.

Просветленный и Всемирный Достопочтенный спросил относительно наилучших средств для тех, которые в век окончания Дхармы хотят избежать Самсары, в своих Поисках сердца Нирваны.

Лучше всего созерцать на мирском звуке: все остальные методы являются средствами, которые Будда использовал в особых случаях, чтоб охранить адептов от случайных неудач. Они не хороши для неразличающей практики людьми различных типов или натур.

Я приветствую Запас Татхагаты, который находится вне мирского потока. Пусть благословенны будущие поколения, чтобы они имели прочную веру в этот легкий метод. Это хорошо, чтобы учить Жнанду и тех, кто Принадлежит к веку окончания Дхармы. Они должны использовать свой орган слуха, который превосходит все другие и согласуется с истинным умом.

* * *

Термины "чудесная форма", "чудесный аромат", "чудесное прикосновение" и "чудесная Дхарма" в текстах Шурангама Сутры относятся к чувственным данным, которые были успешно использованы во время медитации и оказались иллюзорными, причем они отождествились с умом, создавшим их и теперь возвратившимся к своему Абсолютному состоянию чистоты и ясности, свободному от двойственности субъекта и объекта. Преобразование данных от 6 чувств в стадию чистоты и ясности объясняется в Сутре Полного Просветления (см. т. III "Учения Чань и Дзэн".)

Метод Авалокитешвары Бодхисаттвы состоит в обращении внутрь органа слуха, чтобы слышать природу "Я", и полностью совпадает с Учением Будды в Сутре Полного Просветления. Учение говорит, что практика должна начинаться от самодвижущейся основной причины, то есть от природы "Я", которая беспорядочно движется и шевелится и тем самым расщеплена на субъекта – познающего и объекта – относительную пустоту.

Эта первичная причина разделенности привела к созданию всех видов иллюзий, которые подобны цветам на небе, порожденным оптической иллюзией. Чтобы восстановить нашу врожденную Мудрость, необходимо осознать несуществование иллюзии посредством освобождения ума вначале от грубых представлений о субъекте и объекте и затем отделить его от остающегося более тонкого представления о "Я" и вещах, как учит Алмазная Сутра (см. "Учение Чань и Дзэн", т.1, "Алмазный Резец Сомнений").

После искоренения всего внешнего останется "то", что не может быть уничтожено и стерто, – это и есть ум "Я" в его Абсолютном состоянии, свободный от всех относительностей и противоречий; это и есть Просветление.

Хотя все описанные 25 методов Самореализации превосходны, но, согласно Будде, наиболее подходящим для нас в этом веке упадка Дхармы является тот, который практиковал Авалокитешвара. Если мы изучим его внимательно, то найдем, что он не отличается от техники Чань, которая также состоит в отделении ума "Я" от видения, слышания, чувствования и в значении того, как осуществить его абсолютное состояние, которое одно может повести к восприятию природы "Я" и достижению Боддхи.

Поэтому единственной разницей между Учением Махаяны и Перемещением является назначение последнего, которое обрывается незадолго до Просветления. Учение является дополнительным к Перемещению и служит для обоснования различных стадий, достигаемых во время тренировки Чань и для засвидетельствования его конечного достижения.

Так как теперь почти невозможно найти Просветленных Учителей, чтобы они учили и руководили нами, то крайне необходимо, чтобы мы следовали Учению, которое нам оставил Будда в предвидении века окончания Дхармы. Многие Учителя следовали этому Учению в своей практике Дхармы, и мы можем указать на Учителя Хай Шана, который практиковал его и осуществил Просветление (Боддхи) самостоятельно. Даже если бы Просветленные Учителя были доступны, мы все-таки должны были бы следовать их наставлениям и подвергаться тренировке сами в нашей Самореализации для Просветления.

Из-за недостатка места мы не можем привести другие тексты из Шурангама Сутры, относящиеся к правилам морали и дисциплины, но вы должны знать, что дисциплина порождает невозмутимый ум, который, в свою очередь, порождает мудрость, и что мы должны начать свою практику с соблюдения 5 первых предписаний, или запретов против убийства, кражи, похоти, лжи и опьяняющих напитков. Мы должны также выработать неколебимую веру в Дхарму, которой учили нас как Будда, так и другие Великие Учителя, принять Великий обет: Просветить себя для единственной цели – Просветления других. Если нам не удастся осуществить эти предварительные правила, мы никогда не достигнем Самореализации и будем продолжать странствие по морю страданий.

В т.III "Учения Чань и Дзэн" мы привели Сутру Полного Просветления и Алтарную Сутру Шестого Патриарха, которые все древние Учителя в Китае читали перед собственным Просветлением и являются наилучшими руководителями для всех изучающих Высшую Колесницу (Махаяну) в век упадка Дхар-мы.

Будда достиг Просветления после того, как смотрел на звезды ночью и сумел освободить Свой ум от всех чувств и страстей и вернул его к своему нормальному Абсолютному состоянию, возобновив беспрепятственную функцию воспринимать внешнее. Он тогда передал Махакашьяпе Дхарму ума, которая затем переходила к последующим поколениям, пока не достигла нас сегодня. Будда не был Просветлен при рождении и должен был подвергнуться суровой тренировке, прежде чем приобрел Боддхи. Он сделал это один, без Учителей, из-за сострадания к нам в этот век окончания Дхармы. Он оставил нам Дхарму, и мы можем следовать Его примеру, чтобы избежать обители несчастий и страданий. Мы были бы неблагодарны и нанесли бы Ему оскорбление, утверждая, что Его Дхарма не применима на практике или что мы не в состоянии практиковать ее из-за отсутствия у нас знающих Учителей.

1. Дхарма ума, или учение об уме.

Согласно методу Чань, самосовершенствование начинается с контроля над умом как отправной точки. Подразумевается блуждающий ум, который всегда ищет что-то в обители нереальности. Сказано, что реализующий свой ум "Я", может воспринять свою природу "Я" и достигнуть Просветления. Подразумевается чистый ум, который не нарушается ни одной мыслью.

Человек столь безвыходно запутался в своих ложных мыслях с безначального времени, что ему очень трудно освободить ум от ложных взглядов и открыть врожденную Мудрость, пока скрытую от него. Однако он одарен скрытой потенциальностью, которой никакое Учение не может достигнуть из-за упрямого цепляния к пустым именам и терминам, присущим человеческому языку. Даже Ананда, один из самых понимающих учеников Будды, получил выговор от Всемирного Достопочтенного за эту привязанность, послужившую причиной пренебрежения к самосовершенствованию; насколько же люди более склонны к этому в наш век упадка Дхармы!

2. Внутренняя потенциальность.

Ее, однако, можно разбудить и придать ей жизненность при помощи техники Чань, развив вплоть до объединения с Истиной. Это и есть передача ума Дхармы за пределами учения и слов, которую осуществил Будда, когда, желая испытать способность своих учеников воспринимать субстанцию Его Сущностного Тела (Дхармакайя), держал в руках цветок; и только один из Его учеников – Махакашьяпа – понял Его, подтвердив свое понимание улыбкой, и получил цветок из рук Будды.

3. Древняя техника.

Эта передача Дхармы последовательно переходила далее через индийских и китайских Патриархов, и техника, применяемая с начала длительной истории Чань, подробно обсуждена в трех томах моего "Учения Чань и Дзэн". В древние времена было достаточно, если Просветленный Учитель давал какой-нибудь намек на присутствие "Я" в своем ученике, тот немедленно пробуждался и достигал Просветления и успеха в Дхарме ума. Такой ученик был подобен хорошей лошади, которая пускается в галоп, увидя лишь тень хлыста.

В древности жизнь была очень простой, и ученик имел немного желаний, которые легко мог устранить для успокоения ума, чтобы затем воспринимать свою природу "Я" и достичь Просветления (Боддхи).

4. Цель кунан.

Но развитие цивилизации усложнило жизнь, и духовное пробуждение стало трудно достижимым. Учителя вынуждены были изменить тактику: они стали применять слова, изречения, крики, взрывы смеха, жесты и удары палкой, чтобы их ученики пробудились к восприятию Сущностных Тел своих Учителей. Все эти действия позднее были названы Кунанами (по-японски – Коан). Метод Кунан употреблялся еще Буддой, когда Он держал цветок, чтобы вызвать Просветление Махакашьяпы, и позже – Бодхидхармой, когда он сказал: "Так я успокоил твой ум", чтобы пробудить Хой-ко, Первого Китайского Патриарха.

Кунан не является загадкой, которую ученики должны решить перед своим Просветлением, так как Кунаны полны значения, ясного только добившимся Просветления, и не понятны непросветленным, цепляющимся за внешнее и привязанным к именам и терминам условного человеческого языка. Однако как только они избавятся от иллюзий и их умы перестанут возбуждаться мыслями, они примут положение "хозяина" и поймут все Кунаны без малейшего усилия. Поэтому неверно утверждать, что тренировка Чань начинается с так называемого решения "загадок" и что все 1700 Кунанов, приводимые в текстах Чань, должны быть решены перед Пробуждением (японское Сатори или китайское "У"). Это равносильно помещению повозки перед лошадью и никогда не приведет к Пробуждению. Ученик должен сначала дисциплинировать свой блуждающий ум, чтобы отделиться от видения, слышания, чувствования и знания для осуществления единства ума и быть в состоянии видеть ясно и занять положения "хозяина", прежде чем сможет правильно истолковать Кунан.

Ученик никогда не поймет Кунана, пока его ум скрыт за внешними проявлениями и он занимает положение "гостя", что не дает ему понять открытый смысл Кунана. После того, как он дисциплинирует ум, чтобы в нем не возникали мысли, он будет в состоянии понять не только 1700 старинных Кунанов, но также и все остальные, и увидит, что нет ничего странного, нелепого или эксцентричного в технике Чань.

Если вместо дисциплинирования ума ученик спешит тревожить его, пытаясь найти решение так называемых Кунанов, то он будет захвачен бесконечным потоком мыслей и не сможет остановиться даже на мгновение, чтобы ясно видеть; он примет грабителя за своего сына, как говорят Учителя. Значит, предпосылка практики Чань заключается в применении тормоза к блуждающему уму, чтобы он мог успокоиться, а иллюзии исчезнуть, и Мудрость, полная самообладания, смогла бы вернуться в свою нормальную форму.

Поэтому прежде нужно остановить постоянно текущий поток мыслей, тревожащих наши умы с безначальных времен. Мы живем потому, что думаем, и если хотим бежать из этой обители страдания, важно создать ум, свободный от всех мыслей. Человеческое тело и "Я", которое осознается его владельцем, – лишь феноменальные создания наших заблуждающихся умов, поэтому они ложны и не имеют никакой пребывающей природы и собственного существования. Сутра говорит: "Все вещи покоряются нам только посредством контроля над умом".

Так как ум является аспектом природы "Я", то Шестой Патриарх сказал своим ученикам: "Наше Боддхи – изначально чистое и ясное; используйте только этот ваш ум для прямого понимания и достижения состояния Будды. Нужно начинать с исследования природы "Я". Неустанно, мгновение за мгновением, вы должны очищать свои умы, практиковать самосовершенствование, реализовать собственные Дхармакайи, воспринимать Будду своих собственных умов, осуществлять Самореализацию и соблюдать дисциплину, чтобы не прийти к этой встрече напрасно".

5. Техника Хуа-тоу.

Теперь нам известно, что необходимо научиться контролировать блуждающий ум и освобождать его от всех мыслей, прежде чем мы сможем говорить о практике Чань. Поэтому вначале надо положить конец потоку мыслей. Но это и является самой трудной задачей. Если мы потерпим неудачу в попытке прекратить волнение мыслей, то не сможем практиковать самосовершенствование. Древние разработали технику, помогающую предотвратить возникновение мыслей в наших умах. Это метод Хуа-тоу, означающий смотрение в свой собственный ум, в ум "Я", или сосредоточение на нем. Хуа-тоу – это ум, или состояние ума, до того, как он потревожен мыслью. Европейскими эквивалентами могут служить понятия "до мысли", "до слова".

Это точечное сосредоточение на уме "Я" приводит к обрезанию мыслей и всевозможных видений, которые осаждают медитирующего. Этот метод можно охарактеризовать как применение яда против яда, ибо ученик не может остановить все мысли одним ударом. Но можно осуществить господство одной мысли в уме, что также ложно, однако эта мысль когда-то исчезнет, уступив дорогу единственному уму, необходимому для восприятия природы "Я" и достижения Боддхи.

Все Хуа-тоу имеют только одно назначение, в котором нет ничего необычайного. Если вы посмотрите на того, о ком спрашивается: " Кто читает вслух Сутру, произносит Мантру, поклоняется Будде, принимает пищу, спит?", ответом на это "Кто...?" будет – "Ум". Мысли возникают из ума, ум – глава мысли; слово возникает из ума, ум – глава слова. Мириады вещей приходят из ума, и ум есть глава мириад вещей. В действительности же глава мыслей есть Хуа-тоу ("до возникновения мыслей"). Следовательно, глава мысли и ее источник есть не что иное, как Ум.

Чтобы сделать это очевидным, необходимо смотреть в ум прежде, чем возникает мысль. В этом и состоит суть метода Хуа-тоу. Значит, посмотреть в Хуа-тоу – равносильно смотрению в Ум. "Увидеть свое лицо до рождения" – и есть увидеть свой Ум до появления в нем мысли. Природой "Я" является Ум, и обратить внутрь слышание, чтобы слышать природу "Я" и значит обратить внутрь внимание и созерцать ум "Я".

Итак, мы подошли в точности к такому же методу, который практиковал Бодхисаттва Авалокитешвара, который обратил ухо внутрь, чтобы слышать всеобъемлющее сознание, или Боддхи природы "Я", как это описано выше в гл.1. Поэтому утверждение, будто "Передача Чань" отлична от Учения Сутр, лишено оснований, так как принцип тот же, как и в Чань.

6. И-син, или ощущение сомнения.

{Хваду (кит. хуатоу, яп. водо),

Вопрошание (кор. ыйсим, кит. исин),

Ум (кор. сим, кит. синь. санскр. читта)}

Даже если мы умеем смотреть в Хуа-тоу, или в ум "Я", трудно сохранять это ментальное состояние все время – при ходьбе, стоя, сидя или лежа. Практика Чань не зависит от положения тела, но поза со скрещенными ногами (Падмасана) наиболее легкая и подходящая для дисциплинированна и контроля тела и ума. Когда ученики поняли, как упражняться в этом контроле, сидя в медитации, они продолжат свои усилия и будут практиковать это в любое другое время: при ходьбе, стоя, сидя и лежа, то есть в повседневной жизни.

Поэтому древние учили следующему методу: нужно давать возможность возникать легкому ощущению сомнения (И-син) относительно вышеупомянутого "кто" во всякое время, при исполнении любой работы и деятельности. Эта практика позволяет освободить ум от видения, слышания, чувствования, обеспечивая постоянный, неизменяющийся, не волнуемый ничем остаток (субстрат) или невозмущенное состояние.

Необходимо помнить предупреждение Учителя Сю Юна, что нельзя толкать вверх Хуа-тоу, иначе это вызвало бы его тусклость; не должны держать его в груди, где он причинит боль; не следует толкать вниз, иначе он заполнит живот и будет причиной нашего падения в Обитель пяти низших состояний, вызывая тем самым все виды пороков. Причина в том, что Прана, то есть Жизненный Принцип, будет следовать нашему ментальному сосредоточению и влиять на голову, грудь или живот.

Много лет назад я был очень нетерпелив в практике Чань и неправильно сосредоточивался с силой на Хуа-тоу, неизбежно толкая вверх Прану, которая заставила мои нижние зубы ослабнуть, и пришлось удалить 3 из них. Однако эта маленькая жертва оказалась ценной, ибо в результате удалось достичь некоторого прогресса. Поэтому, смотря в Хуа-тоу, мы не должны сосредоточивать наш ум где-либо; не следует применять силу и на И-сине после его появления.

Чтобы познакомить читателей с подходящими методами в начале практики, приведем несколько наставлений, данных Учителями.

7. Наставление учителя Сю Юна (1840 – 1959).

"Когда кто-либо смотрит в Хуа-тоу, самое важное – дать возникнуть сомнению, – опоре Хуа-тоу. Например, если спрашивают: "Кто повторяет имя Будды?", то каждый знает, что он сам повторяет имя, но повторяет ли он устами или умом? Если устами, то почему они не делают этого, когда человек спит? Если умом, – на что походит ум? Если ум не осязаем, нет ясности относительно него. Возникает некоторое слабое чувство сомнения относительно "кто?". Сомнение не должно быть грубым; чем оно тоньше, тем лучше.

Во все времена сомнение рассматривалось как непрерывный, вечно текущий поток, не дающий возникнуть другой мысли. Если сомнение продолжается, не пытайтесь нарушить его; если оно перестало существовать, то следует осторожно вызвать его вновь. Начинающие найдут Хуа-тоу более эффективным, практикуя его в каком-нибудь тихом месте. Однако никогда не давайте возникать различающему уму; оставайтесь безучастными как к спокойствию ума, так и к его нарушению. Именно так следует заниматься тренировкой ума.

Обычно начинающие дают возможность возникнуть сомнению, которое является очень грубым; оно может внезапно прекращаться и затем продолжаться вновь; оно вдруг кажется знакомым и внезапно может стать незнакомым. Это, конечно, есть не сомнение, а лишь мыслительный процесс. Когда безумный (блуждающий) ум постепенно будет приведен под контроль, ученик будет в состоянии применить тормоз к мыслительному процессу, и только таким образом процесс этот может перерасти в "смотрение внутрь" (Хуа-тоу). Далее, мало-помалу, занимающийся приобретет опыт в тренировке и затем не будет надобности в вызывании сомнения – оно будет возникать само, автоматически. В действительности, в начале имеет место вовсе не эффективная тренировка, а только усилие положить конец ложному мышлению.

Это именно тот момент, когда занимающийся достигает "Стратегических Ворот", у которых легко сойти с правильного пути. Существует момент, когда занимающийся ощутит крайнюю чистоту и безграничную легкость, и если занимающийся не сможет осознать и правильно смотреть на это, то он соскользнет в состояние тупости. Если имеется опытный учитель, он мгновенно и ясно увидит, что занимающийся находится в таком состоянии и ударит его обычной плоской палкой, прогоняя тем самым мешающую тупость; очень многие были пробуждены к Истине именно таким способом.

Если после появления состояния пустоты и чистоты сомнение перестает существовать, то возникает непередаваемое состояние, в котором медитирующий походит на засохшее безжизненное дерево или камень, который не может пропитаться водой. Если вы впадаете в это состояние, то нужно вызвать сомнение (спрашивая: "Кто испытывает это состояние чистоты и пустоты?"), за которым должно следовать понимание и созерцание этого состояния, то есть свобода от иллюзий, даваемых этим состоянием; это – Мудрость. Созерцание этого состояния уничтожает замешательство; это – невозмутимость.

Эта единонаправленность ума будет чрезвычайно спокойной и сияющей в ее невозмутимой абсолютности, духовной ясности и совершенном понимании, подобной непрерывному дыму одинокого огня. Когда такое состояние достигнуто, следует запастись Алмазным Глазом, то есть неразрушимым Глазом Мудрости, и воздерживаться от давания повода чему-либо иному; в противном случае мы просто добавим дурную голову (иллюзорное внешнее) кроме своей головы (собственного ума).

В прежние времена, когда один из монахов спросил Учителя Чао Чоу: "Что следует делать, когда нечего принести вместе с "Я", тот ответил: "Положи его вниз". Монах спросил: "Что я положу вниз, если я не принес никакой вещи с собой?" Чао Чоу ответил: "Если ты не можешь положить "то", унеси "это" прочь". Это является состоянием (упомянутым выше), подобным состоянию пьющего воду, который только и знает, холодна она или тепла. Этого нельзя выразить словами, но тот, кто достигает такого состояния, будет хорошо это знать".

8. Наставление учителя Хань Шана (1546 – 1623).

Я процитирую "Путешествие Хань Шана в Страну сновидений": "Секта Чань передает состояние ума Будды, и это немаловажно. Когда Первый Патриарх Бодхидхарма пришел с Запада (из Индии), он изложил Учение только о Передаче Ума и употреблял 4 книги Ланкаватара Сутры, чтобы утвердить Ум. Хотя Чань есть Передача "вне слов" Учения, оно использует Сутры, чтобы засвидетельствовать духовное пробуждение. Поэтому Учение Будды и Передача Патриархов есть одно и то же (Шакьямуни Будда был также Патриархом школы Передачи).

Практика Чань также происходит из Учения. Ланкаватара Сутра говорит: "Когда кто-то сидит в медитации в горной роще и практикует всеобъемлющее самосовершенствование, то он созерцает бесконечный поток ложных мыслей, возникающих в уме "Я". Это откровение Всемирного Достопочтенного относительно тайны самосовершенствования. Когда Ум, мысль и восприятие осознаются как ложные состояния природы "Я", появляющиеся в уме "Я", человек освобожден от всех причин, производящих Самсарическое море существования и невежественных Кармических желаний. Это Глубокое Учение Татхагаты о методах пробуждения к Уму "Я". С незапамятных времен Святые передавали от одного к другому Учение, по которому всякое мышление лишено независимой природы". Это есть тайное знание относительно природы ума.

Сказанное выше является, по существу, содержанием самосовершенствования, которому учил желтолицый старец (Шакьямуни Будда). Когда Бодхидхарма сказал китайскому Второму Патриарху: "Положи конец образованию всех причин вовне и не имей страстно желающего сердца (ума) внутри, тогда с умом, подобным непроницаемой стене, ты сможешь войти в Дао (Истину)", – это была сущность самосовершенствования, как ей учил Бодхидхарма.

Когда Хуан Мэй искал наследника для Дхармы, Шестой Патриарх унаследовал одежду и чашу, сказав лишь: "В сущности, не существует вещи". Это была Передача Утверждения Ума. Когда Шестой Патриарх вернулся на Юг, он встретил Дао Мина и сказал ему: "Не думай о хорошем или плохом; что является истинным лицом Достопочтенного Господина в это самое мгновение?". Это было первое откровение Шестого Патриарха о тайне самосовершенствования.

Первоначально Будда и Патриархи учили только, как пробуждаться к Уму "Я", как познать свое "Я". Тогда не было ни Кунанов, ни Хуа-тоу. Позднее, во времена Нанье и Цзин Юаня (великих наследников Дхармы Шестого Патриарха, чьи потомки Дхармы основали Пять китайских сект Чань. См. генеалогическую таблицу в "Учении Чань и Дзэн", т.II) и после них, когда Учитель тренировал своих учеников, он пользовался их возрастающим сомнением, применяя физические удары для отвлечения мыслей, чтобы они могли успокоить свои умы. Некоторых учеников не удавалось разбудить немедленно, поэтому Учитель вынужден был ожидать благоприятного момента и стечения обстоятельств.

Хуан Няй научил людей смотреть в Хуа-тоу, затем Да Гуй (знаменитый учитель Чань во времена династии Сун; 1088 – 1163) окончательно решил применять это средство. Он научил использовать древний Кунан как нечто для-опоры, называемое Хуа-тоу, на котором предлагалось сосредоточивать свое внимание. Семена дурных привычек, накопленных в Алайе 8-го сознания с незапамятных времен, продолжали оказывать тлетворное влияние, поддерживая поток ложных мыслей в умах учеников. Другого выбора не было, и ученикам давалось бессмысленное изречение, чтобы они крепко держались за него.

Для отбрасывания ложных мыслей в умах учеников о внутреннем уме и внешних предметах их научили методу Хуа-тоу, чтобы все эти "спутанные нити" обрубались одним ударом, и поток мыслей не мог продолжаться. Именно это Бодхидхарма подразумевал, говоря: "Положите конец образованию всех причин вовне и не имейте страстно желающего ума внутри, пока ваш ум не станет подобен непроницаемой стене". Если кто-либо не практикует так с самого начала, он ничего не сможет увидеть, в том числе и свое истинное лицо.

Это не означает, что вас учат думать о Кунане и рассматривать думание как чувство сомнения, дающее результат. Это именно то, что подразумевал Та Хой, применяя метод яда против яда, чтобы побудить своих учеников смотреть в Хуа-тоу, дабы они могли обрезать свои невнимательные умы. Однажды сказал он: "Практика Чань состоит только в опустошении ума; вы должны фиксировать на ваших лбах два слова: "рождение" и "смерть" – и помнить их всегда. Днем и ночью, пьете или едите, ходите, стоите, сидите или лежите; когда принимаете друзей и болтаете с ними; как в неподвижном, так и в движущемся состоянии вы должны повторять Хуа-тоу: "Имеет ли собака природу Будды?" Чао Чоу ответил "У" ("нет"). Смотрите в него снова и снова, пока не пресытитесь им полностью; это и будет тем моментом, когда вам покажется, что вы пришли в соприкосновение с непроницаемой стеной, подобно мыши, которая пытается войти в рог коровы, приходя во всех ваших попытках к исходному положению. От вас требуется, чтобы вы развили долготерпеливое тело и ум, продолжая смотреть в Хуа-тоу: и внезапно цветок ума расцветет и станет излучать, освещая все 10 направлений. И однажды проснувшись, вы останетесь таким навсегда".

Это был обычный метод старого Учителя Та Хоя для воздействия на приходящих к нему за наставлениями мирян. Он говорил: "Вы должны использовать Хуа-тоу для прекращения всех ложных мыслей, возникающие в ваших умах, чтобы они не могли продолжать течь, и затем созерцать свое истинное лицо, смотря туда, где они прекращаются. Это не значит, что вы должны думать о Кунане и рассматривать такое думание как чувство сомнения". Когда он сказал, что цветок ума расцветет и будет излучать, означало ли это нечто заимствованное извне? Когда Будда и Патриархи давали наставление, они хотели только, чтобы вы посмотрели в собственное "Я", а не хватались бы за красивые слова и фразы.

В ваше время всякий, практикующий Чань, говорит, что смотрит в Хуа-тоу и дает возникнуть сомнению, но вместо концентрации на основном он только ищет нечто от Хуа-тоу и продолжает искать это снова и снова. Если внезапно он получит маленький успех в мысленном представлении некоторого ментального состояния, то немедленно начинает говорить о своем пробуждении, писать Гатхи и гимны, считает это замечательным достижением и утверждает, что он достиг Боддхи, не подозревая, что попался в сети ложных мыслей и извращенных воззрений. Разве не будет такая практика Чань вредной для будущего поколения?

Если люди в наше время могут так легко достигать пробуждения, то почему (сравним их с древними подвижниками), например, Чжан Цзин (выдающийся Учитель Чань (853 – 932), наследователь Дхармы после Шуи Фэна) сидел в медитации, пока не протер семь циновок, а Чао Чоу (знаменитый Учитель Чань, унаследовавший Дхарму после Нан Чуаня; умер в 894 на 120 г. жизни) 30 лет не позволял своему уму быть встревоженным хотя бы одной мыслью?

Древние Учителя выглядели бы поистине глупыми и недостойными носить соломенные сандалии за теми, которые смогли достичь Просветления за столь короткие сроки. Эти люди просто дерзки в своем утверждении, что они достигли Боддхи за столь короткое время, хотя на самом деле все еще остаются невежественными. Разве это не ужасно?

Верно, что во время упражнений смотрения в Хуа-тоу необходимо дать подняться чувству сомнения. Известно также, что небольшое сомнение ведет к меньшему, а большее сомнение – к большему пробуждению, и что отсутствие сомнения не ведет ни к какому пробуждению. Но существенное заключается в искусном употреблении этого чувства сомнения. Например, когда применяется Кунан "Кто повторяет имя Будды?", существенно смотреть в Того, кто повторяет имя Будды, а не сомневаться относительно того, кто такой Будда. В противном случае вы можете пойти и послушать любого комментатора, который объяснит, что Амитабха Будда есть Будда Бесконечного Света. Если вы затем напишете несколько Гатх о Бесконечном Свете и будете утверждать, что это и есть ваше пробуждение к Дао, то таких пробуждающихся было бы также много, как и зерен кукурузы. Что за жалость, что за жалость...

Древние сравнивали Хуа-тоу со сломанной черепицей, которую некто подбирает, чтобы постучать в дверь, так что когда дверь открывается, он может увидеть человека внутри дома, и входит, вместо того чтобы оставаться снаружи и заниматься внешними делами и предметами. Итак, чувство сомнения во время смотрения в Хуа-тоу касается Истинного лица смотрящего, а не метода.

Древние были искусны в нахождении правильных путей. Прежде, когда процветала секта Чань, Просветленных Учителей можно было найти всюду, и по всей стране было много случаев настоящего Пробуждения. В настоящее время истинные практикующие Чань редки, и хотя есть много желающих практиковать его, их учителя делают только грубую оценку способностей учеников, переоценивают земные чувства и ставят печать на их "достижениях"; ученики из-за своей поверхностности ложно думают, что они достигли истинного успеха. Кроме того, презирая святое Учение Татхагаты, а также утверждая, что Шила и Сутра могут быть опущены при практике Чань, эти наставники не ищут правильного Пути, но действуют безответственно, употребляя тем самым тыквенную печать для засвидетельствования "достижений" своих учеников. (Так называют ложное засвидетельствование, ибо тыквенная печать является внешней и оставляет следы, тогда как правильное засвидетельствование – печать ума умом, – не оставляет следов, вследствие нематериальности обоих умов. "Тыквенная печать" – термин Чань, употребляемый Просветленными Учителями, когда они хотят уличить лжецов.)

Они не только идут по ложному пути, но также ложно руководят своими учениками. Разве это не ужасно? Древние ученые и Упасаки (почитатели и последователи Учения), чьи имена сообщаются в "Передаче Света", были очень немногочисленны, но в настоящее время есть множество профанов, которые пренебрегают соблюдением элементарных правил и допускают, чтобы их умы бесцельно раздражались, надеясь только на свой интеллект; умея читать несколько древних Кунанов, они хвастаются своими высшими связями и утверждают, что осуществили Дао. Это не только признак времени, но также и результат деятельности слепого, который ведет за собой слепых.

Точно следуя Учению Будды и Патриархов, я теперь укажу самое существенное для изучения, и те, кто обладает высокой духовностью, согласятся со мной.

а) Когда в вашей практике Чань мысли на некоторое время перестают возникать, это означает, что в действительности не мысли остановились, а Хуа-тоу начал давать эффект; он непостоянен и может исчезнуть, когда вы попадаете в неблагоприятную ситуацию, или сильно ослабнуть под действием внешних причин, В таких случаях будут иметь место 2 состояния: тишины и волнения, непрерывно сменяющие друг друга.

Если вы сможете эффективно сосредоточиваться на том, что самосуществует, сохраняя состояние до "возникновения мысли", то постепенно привыкнете к этому и со временем приобретете личный опыт в этой практике. Когда мысли больше не будут возникать, вы увидите свою духовную сущность, ясную и блестящую, не подвергающуюся влиянию ни света, ни темноты, и останетесь в этом состоянии в любых внешних условиях: среди тишины и среди волнения. Только тогда вы сможете осуществить единство ума и его объектов. Это является кульминацией многих совместно действующих причин и находится вне всякого контроля. Это состояние автоматически соединяется с Дао. Упражнения в Чань состоят только в сосредоточении на том, что есть (самосуществует) перед тем, как в уме возникает какая-либо мысль. Если вы упражняетесь неотступно, то Самореализация наступит очень быстро. Если же вы рассматриваете мимолетную тишину, подобную вспышке молнии, как действительное достижение, то соскользнете в обитель чувств и страстей.

б) Ученик, решившийся ускользнуть из непрерывного круга рождений и смертей, должен знать, что вследствие бесконечного потока его мыслей, он не в состоянии положить конец Самсаре. Если он вознамерился остановить непрерывное вращение колеса рождений и смертей, то должен оставить в стороне все чувства и страсти, снова и снова отбрасывая их в сторону, пока не освободится от них. Однако могут остаться семена его старых привычек, которые он не может уничтожить одним ударом. Поэтому нужно смотреть в Хуа-тоу. Он может найти описание метода Хуа-тоу в книгах, но не понять тайны практикования; поэтому нужно посещать опытных учителей, которые научат методам практики.

Например, когда Шестой Патриарх услышал изречение: "Вы должны развивать ум, который не пребывает где-либо", то он мгновенно получил Просветление. Заблуждающиеся люди принимают Чань за отвлеченное учение. Но это не так, потому что ранее Шестой Патриарх думал о каком-то местопребывании ума, но как только услышал, что такого места нет, он отложил в сторону свои заблуждения и получил Просветление. Где же здесь отвлеченность?

Часто принимают Чань просто за Учение, не зная, что он есть лишь ум "Я", который находится вне рождения и смерти, как говорит Сутра. Если вы хотите внести ясность в этот важный вопрос о рождении и смерти, то должны уважать и соблюдать заповеди и предписания и не нарушать их. Вам необходимо развить твердую веру и отложить в сторону все отвлеченные слова и заумные учения точно так же, как и все земные страсти и чувства. Практикование Чань не имеет в себе ничего отвлеченного, чудесного и необычайного, ибо оно очень просто. Если вы мне действительно верите, отложите в сторону все старые мысли и не позволяйте возникать новым.

Мысленно призывайте: "Амитабха" и, не ослабляя вашего усилия, связанного с этим словом, посмотрите туда, где возникает эта мысль, – так же внимательно, как вы сидите с удочкой у глубокого пруда. Если при этом возникает какая-либо новая мысль, то это из-за ваших старых привычек с безначальных времен. Вы должны отложить ее в сторону немедленно и ни в коем случае не использовать ум. Просто сядьте прямо, не думая ни о чем, и смотрите туда, где возникает мысль. Призовите имя Будды еще раз, стремитесь увидеть, откуда исходит этот зов. Повторите это 5 или 7 раз, и мысли перестанут возникать. Теперь позвольте возникнуть сомнению: "Кто повторяет имя Будды?". Люди ошибочно принимают это за изречение Хуа-тоу, не зная, что эффективность упражнения зависит только от этого чувства сомнения. Если возникнет другая мысль, крикните на нее и спросите: "Кто ты?", и она немедленно исчезнет.

Будда сказал: "Кроме того времени, когда спите, вы должны беспрестанно контролировать свой ум". Вы не можете контролировать ум во сне, но когда просыпаетесь, нужно снова смотреть в Хуа-тоу – не только тогда, когда вы сидите, стоите, идете, едите, пьете, но и среди тишины, и среди волнения. И вы не заметите ни одного человека, проходя сквозь толпу, и не воспримете никакого движения среди суматохи. Если достигнете этого – будете постепенно двигаться дальше, пока не придете туда, где ваше 7-е сознание становится бессильным. Если днем и ночью будете продолжать усилия, не ослабляя хватки, то в один прекрасный день ваше 8-е сознание (Алайя-Виджняна) внезапно прорвется, обнаруживая ваше основное лицо. Тогда все станет ясно относительно рождения и смерти, и вы достигнете цели, ради которой покинули дом. Во время упражнений не ожидайте пробуждения, не отвлекайте ум никакими ожиданиями. Если Будда, Патриархи или демоны появятся вдруг во время медитации, оставайтесь невозмутимыми и не теряйте вашего захвата Хуа-тоу. Если вы практикуете без отклонения от Хуа-тоу с нерушимой единоустремленностью ума, ваши усилия будут вознаграждены.

в) Древние называли Хуа-тоу железной стеной или серебряным холмом. Тем самым они подчеркивали, что на Хуа-тоу можно опереться, как на нечто надежное, в усилиях дисциплинировать свой ум. Достижение успеха в невозникновении мыслей указывает лишь на эффективность ваших упражнений; но это достижение не должно приниматься за окончательный результат. Даже если во время практики вы обходитесь без мыслительного процесса, освобождаясь от тела и ума, это указывает лишь на большую продвинутость процесса, а не на окончательное состояние.

Когда приходите к этому промежуточному состоянию, вы должны почувствовать легкость, блаженство и радующую независимость. Вы будете наполнены радостью, но в этом нет ничего необычайного. Это просто характерно для природы вашего "Я". Если вы будете рассматривать это как нечто необычное, то соскользнете в Обитель демонов и будете вовлечены во все виды заблуждений. Это наиболее опасный период, и я сам испытал его. В древности это именовали: "Перед пещерой с высохшими бревнами" (то есть, когда ум очищен от всех чувств и страстей, он так же мертв, как высохшее бревно; это происходит перед воскрешением природы "Я"); ложные пути многочисленны, и на них склонны поскользнуться и упасть все, кто приходит.

Если у вас хватило мужества пройти через все виды состояний, старайтесь сохранить достигнутые хорошие результаты. Но и после этого вы еще не достигли дома. Если вы подумаете, что ваша реализация завершена, то позволите возникнуть ложному мышлению, которое является причиной 5 желаний (5 желаний возникают из объектов 5 чувств: вещей видимых, слышимых, обоняемых, осязаемых и ощущаемых). Этот период является наиболее трудным, и только один или два процента практикующих имеют успех в его преодолении. Пока вы не получите того же результата, которого достигли древние, не утверждайте, что ваш маленький прогресс есть полное достижение".

9. Наставления учителя Гао Фэна.

а) Практика самосовершенствования подобна бросанию в глубокий пруд камня, который идет прямо ко дну. Самосовершенствование, практикуемое с неуклонной непрерывностью, завершается полным успехом, – пусть я попаду в Ад Авичи (последний и самый глубокий из 8 горячих адов, где грешники страдают, умирают и немедленно вновь рождаются для страданий) за свою ложь, если это не так.

б) Если мы упражняемся в самосовершенствовании, то должны иметь стремление, столь же сильное, какое испытывает заключенный, приговоренный к смерти, когда ему предоставляется возможность бежать из тюрьмы. Если разовьете такой же устремленный ум в самосовершенствовании, то вас ждет успех.

в) Обычно неофитов учат смотреть в Кунан "Все вещи возвращаются к Одному, куда же возвращается Один?". Когда вы смотрите в этот Кунан, вы должны дать начало большому сомнению, спрашивая себя: "Все земные вещи возвращаются к Одной вещи, куда же возвращается эта Одна Вещь?" (Все явления создаются Одним Умом и могут возвратиться к нему, но где находится этот Один Ум?)

Когда вы ходите, стоите, сидите или лежите, носите одежды и принимаете пищу, испражняетесь или мочитесь, – во всякое время вы должны побуждать себя и продолжать развивать свое сомнение относительно того – куда же возвращается тот Один? Вы не должны допускать ни безразличия, ни спутанных и бесцельных мыслей. Ваше сомнение должно быть прекрасным и непрерывным, как однородное целое, заставляя выглядеть тяжело больным человеком, лишенным чувства вкуса при еде, придавая вашему лицу глупое и идиотское выражение. В таком состоянии вы не сможете отличить восток от запада, север от юга.

Если вы сможете достичь этого, то цветок вашего ума раскроется и станет сиять и вы полностью пробудитесь к вашей истинной природе и увидите свое истинное лицо. Отложите в сторону все мысли и чувства, касающиеся земного, и тогда ваша склонность к Дао будет усиливаться сама собой.

Древний Учитель сказал: "Надлежит быть близким с незнакомым и далеким со знакомым". Если вы свободны, не читайте Сутры, чтобы убить время, иначе никогда не достигнете состояния однородности, то есть единства. Имейте в виду лишь один Путь, возбудите ваш дух и смотрите, "куда возвращается тот Один". Нет нужды читать Сутры в связи с этим, ибо Кунан тоже является Сутрой, у которой нет начала и которая вращается вокруг день и ночь (Сутра – проповедь о Дхарме, и поскольку Дхарма внутренне свойственна нам, когда мы осознаем наш ум и созерцаем нашу природу "Я", то наше "Я" – природная Дхарма – проявится как вечная Дхарма, которая не имеет ни начала, ни конца и вращается вокруг день и ночь, то есть функционирует непрерывно); почему же нужно добавлять другую голову к вашей собственной?

Если вы практикуете самосовершенствование таким образом, то все Дэвы и Наги будут вашими сторожами и не будет нужды возносить молитвы. Единственная вещь – это отсеять все земные причины, и вы сможете сэкономить много слов и разговоров. Один древний сказал: "В течение двадцати лет я не открывал уста, и не говорил; если вы сможете это сделать, даже Будда не сможет противоречить вам". Подобно карабкающимся на холм, вы должны стремиться и упражняться. Послушайте мою Гатху:

10. Наставления учителя Чун Фэна (1265 – 1323).

а) Упасаке Хай Иню. "Мой покойный Учитель Гао Фэн провел 30 лет в монастыре, не спускаясь с горы. Он учил смотреть в Кунан "Все вещи возвращаются к Одному, куда же возвращается Один?" Он побуждал смотреть в Кунан со всей энергией, не думая о времени, требуемом для этой цели, сколь бы оно ни было продолжительным, вплоть до полного Пробуждения. Ученики должны были держаться за этот Кунан в молчании и непрерывности, их умы – быть крепко привязаны к нему. Он сравнивал это с упорством того, кто готов шагнуть вперед с высокой башни, с отвагой того, кто в одиночку защищает проход против 10 000 врагов, и с неотступностью того, кто пытается вызвать огонь трением двух кусков дерева.

Сказал древний Учитель:

(Изречение Хуан Па. См. "Учения Чань и Дзэн", т.1, часть I, с. 63. Хотя природа "Я" является самообладающей и ее состояние вечно спокойно, следует практиковать самосовершенствование, чтобы вернуть себе их обоих, то есть природу "Я" и ее спокойное состояние.)

Другой древний сказал: "Нет тайны в упражнениях Чань; они требуют лишь настойчивости в решении вопроса о рождении и смерти. Почему? Потому что Будды прошлого, настоящего и будущего, Патриархи и Великие Учителя указали много правил и говорили различным образом, чтобы стереть все земные чувства и страсти, которые вызывают рождение и смерть всех живых существ. Поэтому они и установили все виды Дхармы. Если ученики этого поколения недостаточно внимательны к своему собственному телу, то что они могут ожидать от своих упражнений?"

б) Японскому аскету Дин И. "Сангха не есть Сангха и светское состояние не есть светское состояние, поскольку 6x6 = 36. (Сангха и светское состояние являются лишь двумя пустыми именами и двойственностью, которая не существует в абсолютном ноумене. Ноумен не может быть назван, а лишь созерцаем посредством его функции, то есть 6 x 6 = 36. Реальность непостижима и невыразима. Ноумен – "непознаваемая вещь в себе", мыслимая сущность, не познаваемая опытом. Именно посредством феноменального ноумен может быть обнаружен, согласно Подробному Учению, потому что спокойная природа "Я", символизируемая ночью, может быть обнаружена среди деятельности, которая символизируется полуднем. Это – кажущееся, которое возникает из реального.)

Светское есть светское, Сангха есть Сангха, ибо 3-я ночная стража начинается в полдень, согласно Учению. И Сангха, и светское состояния являются приемлемыми, поскольку, в сущности, нет никакой разделенности. (И ноумен и феномен происходят из неделимого целого, которое находится вне обоих. Это является средством, которое включает в себя и Абсолютное и относительное.) Если кто-либо внезапно пробуждается к этому отсутствию отдельности, то он будет смеяться, увидев старого тигра с двумя крыльями. (Старый беззубый тигр – термин Чань для обозначения бессилия природы "Я" среди иллюзий, вызванных привязанностью к двойственности, символизируемой двумя крыльями.) Понимаете? Если нет, то не должны проявлять беззаботность.

Почему вы оставили ваши сыновние обязанности, последовали за Учителями и остаетесь в монастыре? Что ищете – пищи, одежды или славы и богатства? Вы проплыли тысячи миль по морю только потому, что у ваших пяток то же непостоянство, что и у вашей жизни. В течение вечностей, вплоть до этого дня, чем больше вы пытались пробудиться к Великой Причине (открыть Мудрость природы "Я", Врожденного, присущего каждому существу), тем больше погружались вы в море страданий (вызываемых существованием в феноменальном мире с дифференциацией, то есть с разделением целого на отдельные части).

Отныне отбросьте все ваши идеи о жизни, направьте всю вашу энергию на молчаливое и внимательное созерцание не имеющего смысла древнего Кунана; продолжайте эту практику с непрерывным постоянством, умом, не ожидающим ничего, интеллектом (Манасом), свободным от блуждания и устремления наружу, сознанием, более не ищущим ничего внешнего; прекратите течение мыслей.

Будьте безразличны к вашему окружению, находитесь ли вы в молчаливой горной роще или шумном городе, среди тишины или волнения, работаете или отдыхаете. Смотрите в этот Кунан сегодня, делайте то же самое завтра и продолжайте это делать беспрерывно. Внезапно ваши веки будут пронзены и ваш череп проломлен (то есть будут разрушены все препятствия: различения и предрассудки).

Вы сможете созерцать Дао, которое будет очевидным и преобладать повсюду (это ноуменальная обитель, обладающая качеством единства.) С Восточного моря появится Черный Перс с бровями и ноздрями в три фута длиной (древние называли Персидский залив Западным морем. После Просветления все феномены повернуты вверх дном, потому что все вытекает из ноуменального), говоря о рождении, смерти, переселении душ, пустой лжи и реальной истине. Две петельки ваших соломенных сандалий внезапно услышат его голос, но и Сангха, и светское состояние полностью неизвестны. (Все феномены также взаимозависимы. Таким образом, Учение обнаруживает четыре обители Дхармы: а) феноменальную обитель с дифференциацией; б) ноуменальную обитель с единством; в) ноуменальные и феноменальные взаимозависимые и г) обитель, где все феномены также взаимозависимы.) Но кто сознает, что они неизвестны? (Это "значение", которое включает в себя феномен и ноумен.) Когда весенний ветер развевает цветы в Лин Нане, прекращение всех истечений приносит известия, которые истинны". (Весна означает Просветление. Южная школа Шестого Патриарха Хой Нэна находилась в Лин Нане, на южной стороне цепи гор в провинции Гуаньдун. Когда поток перевоплощений перестает течь, появляется Единая Реальность.)

11. Наставление учителя да гуана, или Цзы Бая (1534 – 1604).

а) Наставление, данное одному из его учеников. "Если возьмете "У" ("нет") Учителя Чжао Чоу в качестве Хуа-тоу для вашего непрерывного упражнения, со временем ваши мысли станут тождественными с Хуа-тоу, а Хуа-тоу с вашими мыслями среди всех состояний, таких как смерть и рождение, в благоприятных и неблагоприятных обстоятельствах. Тогда повсюду вы найдете себя в состоянии единства. Тайна упражнений Чань лежит в особенности вашего ума осуществлять единство всех противоположностей: нищету и процветание, наслаждение и страдание и др.; если сумеете достичь этого, Пробуждение будет немедленным".

б) Рассказ о пробуждении Учителя Да Гуана. В молодости Учитель услышал, как монах читал Гатху о Пробуждении Чан Цюэ. Когда читающий дошел до строки:

(Остановить мышление и искать Аабсолютное – значит находиться на уровне двойственности субъекта и объекта, что не позволяет достигнуть Абсолютного Боддхи.)

Да Гуан сказал:"Это неправильно, надо читать так: "Остановка ложного мышления усиливает болезнь, но искать Абсолютное правильно". Монах возразил: "Прав не ты, а Чжан Цюэ". Это возражение заставило ум Да Гуана породить большое сомнение, и посте этого, куда бы ни шел, он писал эти две строки на стене. Сомнение было столь сильно, что его голова стала распухать. Однажды во время еды он внезапно получил Просветление и чувство тяжести в голове исчезло. Он сказал: "Если бы я был с Просветленными Учителями, подобными Лин Ци или Тэ Шану, то шлепок пробудил бы немедленно от многих забот".

Из приведенных наставлений Просветленных Учителей мы знаем, что Кунан есть изречение или какое-нибудь стечение причин, которое приводит к Просветлению, и что Хуа-тоу есть техника для освобождения ума от слышания, видения, чувствования и различения, так что мы можем вернуться к своему Абсолютному состоянию, предшествующему Пробуждению.

В старые времена жизнь не была столь сложной, как сегодня, и ученики имели очень мало желаний, от которых могли отказаться без большого труда и тем достичь единства ума; отсюда способность приобретать Боддхи без техники Хуа-тоу, рекомендованной позже для учеников, не способных смотреть внутрь своего ума. При успешном применении техники зрелища отраженного в воде предмета или звука камня, ударившегося о бамбуковую стену, было достаточно для Просветления. Эти зрелища или звуки также были Кунанами или стечением причин, ведущих к восприятию природы "Я" и достижению Боддхи. Например, удар, нанесенный Просветленным Учителем, чтобы прогнать мешающую тупость ученика, достигшего "Стратегических ворот", но склонного уклониться от Истинного Пути. Поэтому неверно думать, что при технике Хуа-тоу можно не использовать Кунаны.

Астронавты, побывав в Космосе, рассказывают о чудесных красках, которые они наблюдали. Лишь немногие становятся астронавтами. Однако практикующим Дхарму Чань нет нужды стремиться к этому. Если закрыть глаза и сосредоточиться на "третьем глазе", то цвета, созерцаемые умом, окажутся намного прекраснее, чем можно увидеть обычными глазами. Но и эти цвета, несмотря на всю их привлекательность, являются лишь иллюзиями, и мы ни в коем случае не должны к ним привязываться; чтобы освободиться от всего внешнего, нужно оставаться равнодушными ко всем видениям, появляющимся во время наших медитаций.

Что же касается потери веса астронавтами, то каждый, кто серьезно занимается практикой Чань, может испытать ее, как только достигнет успеха в осуществлении единства ума и вхождения в поток Дхьяны. При прекращении всех привязанностей к миру без отождествления с телом и умом, последние внезапно исчезают, чтобы замениться сиянием внутренней Мудрости, сопровождаясь потерей веса и безграничным блаженством, которое не может быть приобретено ни за какие земные богатства и не может дать никакая ученость. Он будет "беззаботным человеком", как называли его древние, и именно это позволяет освободиться от Самсары. Кроме того, при этом частичном проявлении Мудрости природы "Я" он сможет правильно истолковать Сутры и Кунаны, как и слова Дхармы, то есть язык несозданного. Это переживание не будет стоить ему ни гроша и его можно осуществить дома, за столом или в спальне. Однако занимающийся должен быть безразличным ко всяким привлекательным состояниям, которые раскрываются при медитации, ибо они являются только иллюзиями, которые могут помешать ему в поисках окончательной цели.

12. Замораживание блуждающего ума для воскрешения природы "я".

После освобождения ума от чувствования, видения, слышания и различения, то есть фактического замораживания при упражнении, ученик достигает состояния, где он созерцает только свое 8-е сознание (Алайя-Виджняну), хранилище, содержащее зародыши всех вещей, предопределяющее его существование в обители иллюзий. Именно здесь все еще остается тонкий и невоспринимаемый дуализм "это" и вещей (Дхармы).

Хотя ученик, войдя в поток медитации, был в состоянии различать между грубыми аспектами – "хозяина" и "гостя", как этому учит Шурангама Сутра, но теперь оказывается перед их тонкими аспектами, и если он не в состоянии различать их, то останется застывшим и не способным идти вперед. Это и есть состояние, достигнутое Авалокитешварой Бодхисатгвой, который сказал:

Древние называли это "стоячей водой", "засохшим деревом", "верхушкой столба в сто футов", "каменной девушкой", "деревянной лошадью", "возжигателем курений в древнем храме", "железным деревом" и т.д., что является лишь блуждающим умом, сведенным к бессилию, но все еще удерживающим тонкую точку зрения на "эго" и вещи (Дхарму). Если практикующему не удается выйти из этого состояния, которое все еще принадлежит Самсаре, то он соскользнет назад и попадает на один из 6 еретических путей, упомянутых в Сутрах. Он окажется лицом к лицу с тупой пустотой или относительной бессодержательностью, которая подразумевает субъективное сознание этого состояния. Если он не ослабит захват Хуа-тоу, то сумеет осознать эту ловушку и будет стремиться перепрыгнуть через нее; он достигнет состояния, которое Авалокитешвара Бодхисаттва описал в следующих стихах:

13. Относительная нирвана.

Это состояние называется относительной или частичной Нирваной, и хотя оно уже находится за пределами смерти и рождения, но не является целью Просветленных Учителей Чань, которые ничего не ищут ниже Дхармакайи. После достижения этой стадии ученик должен идти вперед, и здесь требуется очень большое и долгое терпение, чтобы достичь Состояния Несотворенного (Анут-Паттика-Дхарма-Кшанти – "терпеливое выдерживание Несотворенного'') – предварительное условие осуществления Абсолютной Нирваны.

14. Дхарма Юн Мэна (Уммон Дзэн).

Юн Мэн дал следующее предостережение: "Когда не проникает свет, существуют 2 вида заболеваемости: 1) когда нет ясности повсюду вместе с присутствием чего-то впереди; 2) когда свет проникает пустоту, но все еще есть подобие чего-то, через что свет проникает не полностью. Дхармакайя имеет также 2 внешних вида заболевания: 1) достигнув Дхармакайи, искатель не может отказаться от реальности вещей (Дхарм), сохраняя понятие "эго"; он, таким образом, останавливается на границе; 2) даже после проникновения через Дхармакайю искатель все еще хватается за нее и беспокоится о грядущем.

Дхарму Юн Мэна нелегко понять начинающим, ибо она предназначена скорее для людей с высокой духовностью. Она известна своими односложными ответами, Тремя воротами и, по-видимому, обидными словами, которые имеют только одну цель – стереть предрассудки и колебания учеников, когда они делают различия между неизменным "Я" и изменяющимися иллюзиями; другими словами, надо удалить все оставшиеся следы тонкой точки зрения на "эго" и веши, чтобы ученики после этого смогли осуществить Абсолютную Дхармакайю. Это то, что Хань Шан назвал сохранением "Я" и самосознанием "эго".

15. Дхарма Линь Ци (Ринзай Дзэн).

Если продвинутый ученик все еще был привязан оставшимися следами Эго и вещей, то Линь Ци, чтобы пробудить его, обычно издавал крик, который называл "криком, не употребляемым как крик". Это делалось, чтобы осуществить великую функцию Учителя, пробуждающую жизненную потенциальность ученика для соединения его с Абсолютным. Линь Ци учил не привязываться к чему-либо – только не имея привязанностей, можно выйти из иллюзий. Он говорил: "Иногда субъект отброшен, а объект нет; иногда объект отброшен, а субъект нет; а иногда и субъект в объект не отброшены".

Его Дхарма поэтому состоит в искоренении: субъекта, когда нет привязанности к объекту; объекта, когда нет привязанности к субъекту; в стирании и субъекта и объекта, когда имеется привязанность к обоим; а также в отбрасывании "ничего", когда и субъект и объект не охвачены. Он убеждал своих учеников правильно истолковывать Дхарму и отбрасывать все иллюзии, которые являются лишь аспектами несуществующего "гостя". Он учил их поражать 1-е значение, чтобы осознать Абсолютное, потому что 2-е значение ведет только к осознанию несуществующих феноменов, а 3-е значение – только к пониманию учения без экспериментального его осуществления. Он затем объяснил, что для осуществления 1-го значения ученики должны пройти через Трое Глубоких Ворот, каждые Ворота обладают тремя жизненными стадиями, то есть включают 9 жизненных фаз тренировки, чтобы осуществить Дхармакайю. Эти 9 жизненных стадий включают Учения и Хинаяны, и Махаяны. Читатели найдут сведения о всех 5 сектах Чань с подробными объяснениями в т.II "Учений Чань и Дзэн".

Линь Ци замечателен своим употреблением 4-х родов крика, которые он применял при обучении своих учеников. Он также побуждал их ясно различать между "хозяином" и "гостем", чтобы избежать путаницы в медитации. Согласно его Дхарме, отношения между "хозяином" и "гостем" классифицируются по 4-м положениям: положение гостя, смотрящего на хозяина; хозяина, смотрящего на гостя; гостя, смотрящего на гостя; и хозяина, смотрящего на хозяина, так что ученики могут иметь ясность об Абсолютном "Я" и относительных иллюзиях.

16. Дхарма Гуй Яна (Икэ Дзэн).

Ученик должен преодолеть последние препятствия "эго" и вещей, чтобы реализовать свою Дхармакайю и Сущностное тело, которое в Буддизме называют "субстанцией". Субстанция, не способная осуществить спасительную функцию, бесполезна, поэтому Учитель тренирует своих учеников в правильном осуществлении функций. История секты Гуй Яна рассказывает, как Гуй Шань тренировал своего ученика Ян Шаня в осуществлении субстанции и функции. Например, он часто говорил своим ученикам, что они пытаются осуществить функцию, не осуществив субстанции, или наоборот, так что ученики на практике начинали понимать Учение о субстанции и функции.

Субстанция должна быть всеобъемлющей, чтобы осуществить Всеобщее Просветление, то есть 51-ю стадию развития Бодхисаттвы для благосостояния "Я", а его функция также должна быть всеобщей, для осуществления Чудесного Просветления, то есть 52-й стадии развития Бодхисаттвы в состояние Будды для благосостояния всех живых существ.

Когда Ян Шань спросил о местопребывании реального Будды, Учитель Гуй Шань ответил: "Обрати внутрь тонкость твоего безмысленного мышления, чтобы думать о духовном блеске, пока твое мышление не истощится, затем верни его к источнику, где фундаментальная природа и ее формальное выражение вечно обитают, где деятельность и принцип не являются двойственностью и где есть таковость реального Будды". Это область, где субстанция и ее благотворная деятельность, или функция, являются лишь одной реальностью Абсолютной Дхармакайи.

17. Дхарма Цао Дуня (Сото Дзэн).

Чтобы сделать Дхарму более ясной, Дун Шань и его ученик Цао Шань классифицировали прогрессивные стадии самосовершенствования на 5 положений: 1. Хозяин или Принц, или реальное содержание кажущегося; 2. Гость или Министр, или кажущееся содержание реальности; 3. Хозяин, приходящий к свету, или Принц, смотрящий на Министра, или Возрождение Реального; 4. Гость, возвращающийся к хозяину, или Министр, возвращающийся к Принцу, кажущееся, соединяющееся с реальным; 5. Хозяин в хозяине, или Принц и Министр в гармонии, или интеграция Реального и кажущегося.

На практике эти 5 прогрессивных положений суть: Смена, Подчинение, Достижение, Коллективное достижение и Абсолютное достижение. Они служат факторами различения между хозяином или "Я", и гостем или иллюзорным внешним, и если вы умеете делать это на практике, то вас не введут в заблуждение старые ошибки, приобретенные с безначальных времен. Последователи секты Цао Дуня должны знать ее Дхарму, которая суммирована в Гатхе Дун Шаня "Печать Драгоценного Зеркала Самадхи". ("Учения Чань и Дзэн", т.II, с. 149.)

18. Дхарма Фа Ена (Хорен Дзэн).

Эта Дхарма основана на Учении Будды, согласно которому тройной мир (желания, формы и вне-формы) является лишь созданием Одного Ума, и все явления есть лишь продукты его сознания. Она убеждает своих учеников осознать тождество этого Одного Ума с его окружением, чтобы осознать Абсолютное состояние, и достигший успеха в личном переживании этой Дхармы останется невозмутимым среди изменяющихся явлений. Это состояние, где фундаментальная природа и ее формальное выражение вечно пребывают, где деятельность и принцип не являются двойственностью и где есть таковость реального Будды, как учит секта Гуй Ян.

19. Абсолютная, или конечная, нирвана.

Достигается тогда, когда нет дальнейших следов реального и кажущегося; ученик достигает источника всего, где фундаментальная природа и ее формальное выражение вечно пребывают, где деятельность и Принцип не являются двойственностью и где находится таковость реального Будды, согласно секте Гуй Ян; когда он попадает в назначение 1-го разряда или достиг финальной стадии Третьей Глубокой Двери, согласно секте Линь Ци; когда достигает положения хозяина и в хозяине, согласно секте Цао Дунь; когда он осуществляет тождество ума или когда он имеет успех в следовании за выстреленной стрелой через Трое Ворот, согласно секте Юн Мин; когда он имеет личный опыт в Учении об Одном Уме, согласно секте Фа Ен.

Конечная Нирвана была осуществлена Авалокитешварой Бодхисаттвой и описана им в следующих строках: "Внезапно я перепрыгнул через земное и сверхземное и осознал всеобъемлющий блеск, наполняющий 10 направлений, приобретающий 2 непревзойденных достоинства. Первое было в согласии с фундаментальным Глубоким Просветленным Умом всех Будд ввысь в 10 направлениях, обладающих той же полной милосердия силой, что и Татхагата. Второе заключалось в симпатии ко всем живым существам в Шести Обителях существования здесь, внизу в 10 направлениях, разделяющей с ними одно и то же стремление к состраданию".

20. Конечное изречение.

Чтобы дать понятие о термине "Конечное изречение", приведем рассказ Дао Чэна, – выдающегося Учителя, умершего около 911 г., – Учитель Дао Чэн был помощником Ши Шуаня, и когда тот умер, община пригласила своего руководителя наследовать ему в качестве настоятеля. Учитель Дао сказал монахам: "Руководитель должен осуществить цель нашего покойного Учителя, прежде чем станет наследником его Дхармы". Руководитель возразил: "Какова была цель нашего покойного Учителя?". Дао Чэн ответил:

Я не спрашиваю тебя обо всем этом, но скажи мне, что он подразумевал, говоря: "Будь подобен нити из белого шелка?". Руководитель ответил: "Это означает однородность". Учитель сказал: "Ты не понимаешь в действительности цели нашего Учителя". Руководитель возразил: "Если ты не соглашаешься со мной, то позволь зажечь палочку для курений, и если я умру прежде, чем она догорит, то я не понимаю цели нашего покойного Учителя". Затем он зажег палочку для курений и прежде, чем она догорела, он умер. Учитель похлопал его по спине, говоря: "Бывают случаи, когда умирают сидя или стоя, но ты даже и во сне не видел цели нашего покойного Учителя".

Это показывает, что руководитель Сангхи не понял значения шелковой нити, которая представляла всеобъемлющее целомудрие и чистоту Дхармакайи, которую он ошибочно принял за одностороннюю однородность. Отсюда видно, что он осуществил только Дхьяну, что и дало ему возможность умереть по своей вате, однако достичь Мудрости (Праджня) в той же степени не удалось, ибо он не был полностью пробужден к цели Ши Шуаня. Чтобы осуществить абсолютную Нирвану, Мудрость не должна уступать по искусности Дхьяне, а Дхьяна должна быть наравне с Мудростью, – как учил нас Шестой Патриарх.

Когда достигнуто Абсолютное состояние, искатель станет Повелителем, он сможет уходить и приходить по своей воле. Просветленные Учителя имели привычку испытывать своих учеников, которые только что умерли, говоря: "Ты знаешь только, как уходить, но ты не знаешь, как приходить". Приведем ниже случаи с теми, кто владел полной свободой уходить и приходить после смерти.

1. Когда Чи И умер, стоя перед Учителем Цао Шаном, последний сказал: "Ты знаешь только, как уходить, но ты не знаешь, как приходить". Тогда Чи открыл глаза, говоря: "Почтенный Учитель, пожалуйста, заботься о себе", и умер.

2. Хотя прошло уже некоторое время после того, как Учитель Дун Шань умер, его ученики не прекращали горько плакать. Внезапно он открыл глаза и сказал: "Те, которые оставляют дом, должны не думать об иллюзорном внешнем; это истинная практика. Какая польза беспокоиться о жизни и смерти?" Он отложил тогда свою смерть на семь дней.

3. Когда Учитель Да Гуань был ложно обвинен и заточен в тюрьму, он услышал, что правительственный чиновник хочет его казнить. Он принял ванну, сел прямо и запел следующую Гатху перед тем, как умереть:

(1-я строка означает: "Я появился в мире, чтобы учить заблуждающихся, как осуществить их Боддхи согласно природе иx "Я"; это особая причина. 2-я строка: "Абсолютная нематериальность природы "Я" не допускает никакой посторонней материи", то есть все иллюзорное внешнее, включая умерщвление моего иллюзорного тела, не существует в "ничто". 3-я строка: "Я возвращаю функцию к субстанции". "Опустить нога" – термин Чань, означающий осуществление функции, а "поджать их" – вернуть их активность к спокойной природе "Я". "Железное дерево" – ум, освобожденный от всех чувств и страстей, готовый для Просветления, независимо от весны, то есть от изменения явлений.) Когда один из друзей услышал о его смерти, он поспешил в тюрьму, похлопал тело и сказал: "Твой уход хорошо удался". Тогда Учитель открыл глаза, улыбнулся и умер.

Эти случаи показывают, что когда человек полностью Просветлен, он свободен умирать или возвращаться к жизни беспрепятственно. Это истинное осуществление последнего высказывания Учителя об истинной цели его Дхармы, без которой ученик не достоин стать его наследником.

Боддхи или просветление

Теперь, зная предварительное условие Полного Просветления, приведем несколько случаев, когда Учителя Чань достигали Боддхи.

1. Покойный учитель Сю Юн.

После побега из дома в 19 лет Учитель Сю Юн пришел в монастырь Гу Шань, где присоединился к Сангхе и получил полный прием. Он удалился в пещеру и 3 г. жил как отшельник. Затем на 4 года вернулся в монастырь, после чего отправился в долгое путешествие на гору Хуа Динь в Веньчжоу. Там он встретил Учителя Ян Цзиня из Тянь Тая (Тэндай), научившего его смотреть в Кунан "Кто тащит это твое тело?" Он также практиковал систему медитации Тянь Тай. Затем он отправился в другие места, чтобы изучать Учения Чань и Лотоса, и совершил паломничество в Пу То, святое место Авалокитешвары Бодхисаттвы; побывал в монастыре царя Ашоки в Нингио, где хранились реликвии Будды для поклонения; посетил гору У Тай, святое место Манджушри, и гору О Мэй, Бодхимандалу Самантабхадры Бодхисаттвы. Оттуда он отправился в Тибет, Бутан, Индию, Цейлон и Бирму и вернулся в Китай, где прошел через провинции Кинань, Гуйчжоу, Хунань, Аньвэй и Ганьсу и остановился на 2 года на пике Цуй Фэн, чтобы читать Трипитаку.

Во время своих путешествий Учитель успешно достиг осуществления Единения Ума, и на 56-м году жизни, в один из вечеров, в монастыре Гао Мян в Янчжоу после длительной медитации, открыв глаза, увидел все внутри и вне монастыря. Сквозь стену он увидел монаха, мочащегося снаружи, гостя-монаха в уборной, вдали – лодки, плывущие по реке, а на обеих ее берегах – деревни. В 3-ю ночь в конце долгой медитации пришел прислужник налить чаю в его чашку. Когда кипящая вода выплеснулась на его руку, он уронил чашку, и она разбилась. Мгновенно он отрезал последнее сомнение относительно "Я" и насладился осуществлением своей заветной цели. Он сказал, что подобен пробудившемуся от сна и запел Гатху:

2. Учитель Хань Шань.

Когда Учителю Хань Шаню было 9 лет, мать послала его в монастырь, где он обучался Сутрам и литературе. В 19 лет ученый монах побудил его изучать изречения Чун Фэна и практиковать медитацию Чань. Так как он не знал ее сущности, то сосредоточил ум на повторении имени Амитабхи Будды непрерывно, в течение дней и ночей. Однажды он увидел во сне Амитабху Будду с Его двумя помощниками – Бодхисаттвами. После этого Трое Святых из Западного Рая Блаженства постоянно появлялись перед его глазами, и он был уверен, что достигнет успеха в своем совершенствовании. Раз, слушая комментарии к Самадхи Символа Океана, как этому учит Аватамсака Сутра, он пробудился к глубокому значению беспрепятственной независимости всех явлений в Обители Дхармы. Просветленный учитель У Ци убедил его присутствовать на медитационном собрании и смотреть в Кунан "Кто повторяет имя Будды?" Хань Шань достиг успеха в единении мысли и 3 месяца не замечал присутствия общины и не думал о деятельности ее монахов. В конце этой Долгой медитации, когда он оставил свое сиденье, его ум был в том же состоянии, как и до начала. Он вышел и не увидел ни одного человека на переполненной базарной площади.

В 28 лет он пошел на гору У Тай, чтобы остаться там и Медитировать, но не выдержал сурового климата и вернулся в столицу. Однажды он вскарабкался на пик горы Пан Шань, где встретил отшельника, отказавшегося с ним говорить. Однако он остался в пещере со своим безмолвным хозяином. Однажды Хань Шань вышел на обычную прогулку. Внезапно его лоб словно взорвался с громким шумом, подобным грому, и его окружение полностью исчезло. Это состояние пустоты продолжалось около получаса. Постепенно он снова почувствовал присутствие своего тела и ума и стал опять сознавать окружение. Он испытал исчезновение тела (потерю веса) и блаженство, которое нельзя было описать словами.

Отшельник заговорил и предупредил его, что состояние, которое он только что испытал, было лишь Просветлением "формы", к которой не следует привязываться (Учитель Хоу Юн также советовал своим ученикам не толкать Хуа-тоу вниз в живот, чтобы избежать дурного влияния 5 органов чувств). Из столицы он вернулся к горе У Тай через монастырь Шао Линь, где однажды останавливался Бодхидхарма, а также Хо Дунь, осмотревший резьбу печатных блоков для издания Чжао Луня с комментариями – трактата, написанного известным Учителем Шэнь Чао, главным учеником и помощником Кумарадживы в его трудах по переводу Индийских Сутр на китайский язык.

Хань Шань все еще не имел полной ясности относительно Учения о неизменности всех явлений, но после прочтения этого трактата еще раз внезапно пробудился к Глубокому Учению. Он встал со своего ложа медитации и пошел к алтарю Будды; заметив неподвижность повсюду, поднял штору, но листья, кружившиеся на ветру, казались неподвижными. С этого момента все его сомнения относительно рождения и смерти исчезли. Ему было 30 лет. Тоща он пошел на гору У Тай, чтобы медитировать там, но сначала почувствовал помеху громко ревущей воды, которая стремительно неслась вниз с горы. Однако он вспомнил рассказ о Полном Просветлении Авалокитешвары посредством способности слышать и пошел к деревянному мосту, где и сел для медитации. Шум очень мешал, но с помощью своего заостренного сосредоточения, через долгое время, он слышал его только тогда, когда ум был потревожен мыслями. Внезапно его тело исчезло, и он больше не слышал шума воды. Однажды после еды, когда он стоял, внезапно вошел в Самадхи, и его тело и ум исчезли и были заменены обширным блеском, подобным круглому зеркалу, в котором появились окружающие его предметы. Он почувствовал себя легко в этой ясности, не встречая никакой помехи извне. Он был один и не знал, как долго находился в состоянии Самадхи. И когда вышел из него, очаг его был покрыт слоем пыли.

Он открыл Шурангаму Сутру, чтобы проверить Пробуждение. Вскоре после этого он заболел болезнью Чань и освободился от нее после, просидев в медитации 5 дней и ночей подряд. После этого он испытал неописуемое блаженство. У него было много переживаний, но 2 из них имели особое значение. В каждом он сидел со скрещенными ногами, лицом к лицу с другим Просветленным, 40 суток подряд без сна.

(Болезнь Чань возникает после Большого Пробуждения, если Жизненный Принцип не циркулирует свободно через психические центры в теле. Медитирующий тогда охвачен непреодолимым желанием танцевать, прыгать, жестикулировать, мычать, болтать и странно вести себя без видимой причины. Слова приходят к нему бесконечной чередой, и их нельзя остановить.)

3. Учитель Сань Фэн (1571-1635).

(Из "Автобиографии Сань Фэна" – "Сань Фэн Хо Шань Нэн Пу"). В 30 лет Учитель Сань Фэн уединился, чтобы смотреть в кунан "Все вещи возвращаются к Одному, к чему возвращается Один?" Он упражнялся в этом много дней и ночей без перерыва. В 40 лет он решил жить в молчаливом уединении с другим монахом. Однажды, сев на свою подушку, он сразу же почувствовал головокружение, его вырвало, и он заснул, чувствуя, будто падает в глубокий колодец, не имея возможности за что-нибудь ухватиться. На 5-й день, когда он крепко спал, 2 монаха по другую сторону окна сломали большой бамбук с громким треском, который поразил его, как удар грома. В то же время он увидел распыление пространства, исчезновение Великой Земли, "Я" и вещей (Дхармы), отсутствие значения у Единой Реальности и несуществование следов несовершенства. Все это было вне пределов описания и сравнения. Для него все описания, которые он читал до сих пор, были лишь напечатанной бумагой, поскольку их глубокое, сокровенное значение – вне мысли и слова. Он сидел в этом состоянии целую ночь, которая прошла, как одно мгновение, подобно щелчку пальцами.

В этом состоянии безмыслия он испытал все виды Самадхи и вспомнил древние Кунаны Чао Чжоу: "В Цзин Чжоу я купил одежду, весящую семь циней"; "Старый кипарис"; "Туалетная палка"; "Невеста, едущая на осле, которого ведет ее свекровь"; "Восьмиугольный жернов, вращающийся в воздухе", а так же Кунан Юн Мэна: "Веер, который прыгает на 33-е небо". Если искусно смотреть в эти 6 бессмысленных Кунанов, можно проследить до того, кто говорит о них. Это и есть непосредственное заострение ума.

После этого смотрения он понял, что доказательства и аргументы, удары и крики и т.п. не помогли достичь трансцендентального состояния; что даже изречение Юн Мэна: "Великая Земля полностью свободна от всякого несовершенства" было как раз путем к тому, что находится за пределами слов; он осознал также, что видение однородности было частичным достижением и что существует трансцендентальное Целое, которое можно испытать только в благоприятный момент. Это состояние не описуемо, и тот, кто его достигает, подобен пьющему воду, который один только и знает, холодна она или тепла.

Если Линь Ци не понял Кунана "Дхарма Будды Хуан По", столь малым он был ("Учение Чань и Дзэн", т.II; секта Линь Ци), и если Тэ Шань все еще сохранял сомнение относительно концов языков старых монахов по всей стране (там же, т.1, часть I), как мог крик или удар палкой вызвать осуществление Всеобщего Просветления? Когда его спросили, какое изречение он считал наиболее эффективным, Учитель ответил: "Когда я встал с постели, я наступил на свои тростниковые сандалии и примял их". Самой эффективной вещью является та, которая говорит эти слова или выполняет эту функцию. Если функцию можно проследить до ее источника, то есть до субстанции, то осознание умом "Я" будет возможным. Это – непосредственное заострение ума Бодхисаттвы.

4. Японский учитель Дзэн Инь Юань (Ин-ген).

(Из издания "Палец, указывающий на Луну"). Учитель родился в Сян Чжоу (Со-шу, ныне Камакура) в Японии. Его светское имя Дэн (Фудзивара), он был дворянином. Его рождению предшествовало благоприятное предзнаменование. 30-ти лет он оставил своих родителей, обрил голову и получил полное Посвящение. Тогда он пересек море, направляясь в Китай, где посетил настоятеля У Чена из Тянь Тая. У Чен убедил его повидать Чун Фэна из Тянь My. Последний принял его и позволил стать своим слушателем.

Учитель несколько раз подвергал свое понимание Дхармы проверке Чун Фэна, и однажды китайский Учитель побранил его, говоря: "Как можешь ты быть свободным от уз, если если ты не освободился от органов чувств и их данных". Учитель, удалившись, горько плакал. После этого он не хотел ни есть, ни спать. Чун Фэн почувствовал сострадание, видя его серьезное отношение, и сказал ему: "Ум содержит мириады явлений; когда он заблуждается, то подвержен рождению и смерти, а когда ум Просветлен, то наступает Нирвана. Хотя Самсарическое заблуждение не может быть легко устранено, все же Нирваническое Просветление подобно золотой пыли, брошенной в глаза. Ты должен знать, что Мудрость (Праджня) подобна массе огня, который сжигает все, чего касается. Если ты позволишь возникнуть мысли, которая не возвращается обратно, и можешь сохранить ее в твоем переселении через рождение и смерть, ты будешь в гармонии с Дао. Но перед твоим пробуждением, даже если тысяча Шакьямуни и десять тысяч Майтрей влили бы всю воду из четырех Великих океанов в твой орган слуха, это все еще было бы ложью и заразой, которые находятся вдали от окончательного". Эти слова так напугали Учителя, что у него выступил обильный пот. Однажды он пробудился к пониманию глубокого значения и пришел повидать Чун Фэна, говоря: "Я столкнулся с серебряным холмом и железной стеной и проник сквозь них". Чун Фэн сказал: "Если ты проник за серебряный холм и железную стену, то почему ты приходишь и видишь меня?" (Чун Фэн убеждал Учителя отбросить даже идею о преодолении всех препятствий, чтобы уничтожить его последнюю привязанность.)

Учитель немедленно понял, что подразумевал Чун Фэн. Последний сказал: "Хорошенько заботься о своем пробуждении и старайся сохранить его". (После пробуждения ученик еще должен постепенно обрезать старые привычки, которые накопились в течение времени без начала. Поэтому ученик должен быть очень внимательным, чтобы сохранить "святой плод" и питать его, как говорят учителя.)

Однажды Учитель почувствовал себя нездоровым и сказал прислужнику: "Время пришло: дай мне перо и чернила". Затем он добавил: "Моя ступа готова, но не хватает надписи". Он написал два больших иероглифа "Синь Вэнь" (ментальное впечатление), сел прямо и умер. Так как ученики намеревались написать его портрет и просили его сделать собственноручную надпись, Учитель перед смертью начертил окружность (означающую всеобъемлющую Дхармакайю, которая не имеет ни начала, ни конца) и написал следующую Гатху:

(Она непостижима и неописуема, но условно называется "Основным, фундаментальным или истинным, лицом". Согласно преданию, Учитель не вернулся в Японию и умер в Китае.)

Главной заповедью Школы Чистой Страны (Цзинь Ту Цзун) является спасение посредством веры в Будду Амитабха, известному 48-ю Великими обетами, данными в предыдущем воплощении, когда он был Бхикшу Дхармакарой (Фа Цзан, или Запас Дхармы). Его 18-м обетом было: "После моего достижения состояния Будды, чтобы спасти все живые существа в 10 направлениях, кроме тех, кто совершил 5 мятежных действий и поношение праведной Дхармы, – кто развил непоколебимую веру в меня, кто желает возродиться в моей обители и кто повторил мое имя 10 раз, но не достиг своей цели, я оставлю Самбоддхи". (5 мятежных действий: убийство отца, матери, Архата, пролитие крови Будды и разрушение гармонии Сангхи. Самбоддхи – Совершенное Всеобщее Сознание, Совершенное Просветление.)

Предвидя век окончания Дхармы, когда все Сутры и Шастры, начиная с Шурангама Сутры, постепенно будут исчезать, Шакьямуни Будда сказал: "Сутра Амитабха (А Ми То Цзин), которая описывает Страну Будды Бесконечного света; Сутра Амитайю (Будда Бесконечного возраста – У Лян Шоу Цзин), рассказывающая о Бхикшу Дхармакаре и его сорока обетах, и Сутра Созерцания Амитаюса (Гуань У Лян Шоу Цзин), которая учит методу медитации на Амитабхе, – эти Сутры сохранятся, так что все живые существа смогут чего-то придерживаться, когда истинная Дхарма начнет погружаться в забвение. В этот период тьмы, когда ненависть и вред будут преобладать повсюду, лишь несколько счастливых существ будут помнить имя Амитабхи и иметь возможность призывать его".

Происхождение школы чистой страны.

Самантабхадра Бодхисаттва основал Школу Чистой Страны. В трактате "Пробуждение веры" Ашвагхоша, Двенадцатый Патриарх секты Чань, побуждает буддистов стремиться к новому рождению в Чистой Стране. Нагарджуна и Васубандху, соответственно Четырнадцатый и Двадцать Первый Патриархи секты Чань, дали тот же самый совет тем, кто не имел возможности пробудиться к Дхарме ума. В Китае Школа Чистой Страны стала процветать при Учителе Хой Юане (умер 80 лет в 416), считавшийся ее Вторым Патриархом, после Самантабхадры Бодхисаттвы. За ним следовали Тань Луань (умер 67 лет в 542) и Бао Чо (умер в 645), Третий и Четвертый Патриархи.

Эта школа называется также сектой Лотоса (Лян Цзун); в Китае признаны 10 ее Патриархов: Хой Юань, Шань Дао (умер в 681г.), Чжан Юань (умер 91 в 702г.), Фа Чжао (умер в 772г.), Шао Кан (умер в 805г.), Янь Шоу (умер 72 лет в 975г.), Син Чжан (умер 62 лет в 1020г.), Лен Чэи (умер 81 в 1615г.) и Син Ан (умер в 1662г. при династии Цзин). Среди них были два Просветленных Учителя Чань – Янь Шоу и Лен Чжи, они распространили Учение Чистой Страны, так как передача Чань не была подходящей для людей, которые имели родство с Амитабхой Буддой и верили в него.

Методика и виды практики.

1. Повторение имени Амитабхи.

Метод состоит в призывании мысленно или вслух, громким или тихим голосом имени Амитабхи Будды. Повторение имени Амитабхи (иногда с помощью четок из 108 бусин) позволяет практикующему сосредоточить все свое внимание на этом Будде, осуществляя тем самым единство мысли. Это прекрасный способ для контроля ума, и многим ученикам, использующим этот метод, удается увидеть Амитабху и его двух помощников, Бодхисаттв Авалокитешвару и Махастхамапрапту. (Хань Шань перед практикой Чань созерцал Трех Святых из Обители Блаженства, сосредоточив ум на них.)

Последователи этой школы обычно устанавливают чисто повторений в день от 50 до 500 тыс. или более, и где бы они ни находились, они мысленно призывают имя Будды беспрерывно. Это позволяет положить конец всем другим мыслям и очистить умы без особых трудностей. Эта практика поддерживается непоколебимой верой в 48 обетов Амитабхи и строгим соблюдением пяти предписаний. Ученики обычно дают обет спасти все живые существа после своего Просветления, и когда их обеты соединяются с обетами Амитабхи, объединенная сила их благоговения позволяет им испытать всеобъемлющее состояние чистоты и ясности.

Китайский основатель этой школы Учитель – Хой Юань – созерцал Амитабху трижды, и когда он был близок к смерти, увидел Трех Святых Западной Обители Будды, пришедших, чтобы принять его. Второй Патриарх, Шань Дао, повторял имя Будды день и ночь неустанно, и каждый раз, когда призывал Его, луч света выходил из его уст. Император Гао Цзун из династии Тан дал ему имя Великого Учителя Гуань Мин (Яркий Свет).

Известно много последователей этой школы, которым удалось очистить свои умы с помощью данной практики; им было заранее точно известно время их смерти. Есть многочисленные рассказы о стариках, которые принимали ванну, надевали свои лучшие одежды, садились, скрестив ноги, и мирно умирали. Чтобы сохранить безмятежность ума, они не сообщали своим семьям, что готовятся умереть, опасаясь, что их последние мгновения будут потревожены плачем.

Метод молчаливого призывания имени Будды наиболее подходит всем людям, независимо от их положения, для контроля умов, и этот метод можно практиковать даже во время гонений.

2. Повторение мантры Амитабху (Шен Чжоу).

По-китайски Шен Чжоу – Мантра для нового рождения в Чистой Стране, очень популярная в Китае. Когда мне было 7 лет, мать научила меня читать ее, и я мог повторять ее наизусть. Китайский перевод так же искажен, как и всякий другой, однако, Мантра считается очень эффективной, ибо, повторяя ее, практикующий осуществляет единство ума. Действие ее подобно действию Хуа-тоу или Кунана.

Следовательно, даже искаженная переводом Мантра может стать полной чудес точно так же, как и чувственные данные могут быть сублимированы и сделаться чудесными. Когда верующий близок к смерти, имя Будды или эта Мантра повторяется им самим, его семьей или его буддийскими друзьями.

Мы глубоко обязаны и благодарны достопочтенному Бхикшу Арьядеве, приславшему из Индии несколько лет назад точный перевод с санскрита этой Мантры, который мы воспроизводим для блага тех, кто следует Школе Чистой Страны: "Намо Амитабхайя Татхагатайя Тадьятха Амритабхава Амритасамбхаве Амритавикранте Амритавикрантагамини Гагане Киртичхаре Сваха".

Индийские Учителя, которые пришли в Китай, чтобы переводить тексты Сиддхи на английский язык, никогда не переводили Мантры, так как считали невозможным найти китайские эквиваленты. Тем не менее Бхикшу Арьядева изложил ее так:

"Мы находим убежище в Татхагате Амитабхе. Пусть будет так, – чтобы Бессмертие и Совершенство пришло, чтобы Бессмертие прогрессировало, чтобы Бессмертие прогрессировало теперь, идя по Достославному Трансцендентальному Пути – Сваха".

Согласно достопочтенному Бхикшу, этот перевод является лишь приближенным, ибо нельзя передать словами эзотерическое значение Мантр. Говорят, что когда ученик достигает успеха в осуществлении единения ума посредством повторения Мантры, то ее глубокий и сокровенный смысл будет ясно открыт ему.

3. Созерцание Амитаюса Будды.

Переведем Теперь Сутру Созерцания Амитаюса, которая учит 16 методам медитации, ведущим к осуществлению какой-либо из следующих 9 стадий нового рождения в Чистой Стране Амитабхи: 1-3) Высокая, Средняя и Низкая стадии Высшего класса рождения. 4-6) Высокая, Средняя и Низкая стадии Среднего класса рождения. 7-9) Высокая, Средняя и Низкая стадии Низшего класса рождения.

4. Сутра созерцания Амитаюса (Гуань У Лян Шоу Цзин)

Так я слышал. Однажды Будда пребывал на горе Гридхракута, близ города Раджагриха (столицы Магадхи) на собрании 1250 Бхикшу и в обществе 32 тысяч Бодхисаттв под покровительством Манджушри, сына Дхармараджи (Царя Закона). В то время в Раджагрихе правил принц Аджаташатру (царь Магадхи. Сначала он враждебно относился к Будде, но позже был обращен и стал известен своей щедростью к Сангхе). Побуждаемый злобным советником Дэвадаттой (двоюродным братом, врагом и соперником Будды) арестовал своего отца Бимбисару и держал его в заточении внутри семи стен, куда запрещалось входить министрам и чиновникам. Царица Вайдехи прислуживала Радже с большим почтением и, искупав, умастила его тело мазью из поджаренной рисовой пудры, и предложила сок винограда в нефритовом кубке. Выпив виноградный сок, царь прополоскал рот, повернулся к горе Гридхракута, сложил ладони вместе и стал на колени, чтобы на расстоянии выразить свое почтение Всемирному Достопочтенному, говоря: "Пусть мой родственник и друг Бодхисаттва Маудгалапутра (один из 10 главных учеников Будды, известный своей чудесной силой) будет достаточно сострадательным и научит меня 8 запрещениям". (8 запрещений против: убийства, воровства, полового общения, лжи, опьяняющих напитков, употребления цветочных гирлянд или благовоний для украшения себя, пения и танцев, сидения и сна на роскошных кроватях и еды после полудня.)

Махасаттва Маудгалапутра прибыл во дворец со скоростью летящего орла; потом он приходил каждый день учить 8 запрещениям царя. Всемирный Достопочтенный также поручил Пурнамайтраянипутре, сыну Бхавы от рабыни, главному проповеднику среди 10 Махасаттв – Великих учеников Будды, излагать Радже Дхарму.

Прошло 3 недели; благодаря умащениям, соку винограда и Дхарме, заточенный Раджа продолжал выглядеть радостным. Однажды принц Аджаташатру спросил у стражника: "Раджа все еще жив?" Стражник ответил: "Каждый день царица умащает его тело мазью из поджаренной рисовой муки и дает ему сок винограда в нефритовом кубке. Два Бхикшу, Маудгалапутра и Пурнамайтраянипутра прилетают каждый день и излагают ему Дхарму. Я ничего не делаю, чтобы помешать им". Когда Аджаташатру услышал это, он пришел в ярость и сказал: "Моя мать является разбойницей, поддерживающей компанию с другим разбойником, а Бхикшу – злые люди, употребляющие неправоверные Мантры, чтобы помочь этому злому Радже избегать смерти так долго". Сказав это, он вытащил острый меч, чтобы убить свою мать.

Лунный свет, разумный и мудрый министр, и Джива (или Дживака, сын Бимбисары от наложницы Амрепали, известный своим медицинским искусством) поклонились принцу и сказали: "Ваше величество, мы читали в Ведах, что с начала этой Вечности было 108 тыс. принцев, захвативших трон после убийства своих царствующих отцов, но ни один не убил свою мать, царицу. Если вы теперь совершите мятежный поступок, который принесет бесчестие Кшатрии (царствующей касте), мы не хотим быть свидетелями этого самого низкого и позорного из самых презренных поступков. Мы должны уйти". Министры начали удаляться. Принц был удивлен и пристыжен и сказал Дживе: "Вы собираетесь покинуть меня?" Джива ответил: "Ваше Величество не должны убивать свою мать". Аджаташатру, находясь в глубоком раскаянии, отбросил меч и оставил мысль умертвить мать. Он приказал придворным чиновникам заключить ее во внутренний двор и запретить ей отлучаться.

Так как царица теперь стала пленницей, сердце ее было полно грусти и беспокойства, и обратившись к горе Гридхракуте, она встала на колени и, будучи вдалеке, сказала Будде: "О, Татхагата, Всемирный Достопочтенный имел обыкновение посылать Ананду, чтобы утешать меня. Я теперь очень опечалена, что не буду видеть Его снова. Пожалуйста, пошли Ма-удгалапутру и Ананду, чтобы они утешали меня". Затем она заплакала горько и поклонилась, стоя на коленях, но прежде, чем она подняла голову, Всемирный Достопочтенный, который был на горе Гридхракуте и знал все мысли царицы, возникающие в ее в уме, приказал Маудгалапутре и Ананде лететь утешать ее. Будда также покинул гору и пришел во дворец.

Когда царица взглянула, она увидела золотое тело Всемирного Достопочтенного, сидящего на лотосе с сотней драгоценностей, с Маудгалапутрой с левой стороны и Анандой – с правой, в то время как хранители Дхармы, включая Индру и Браму, осыпали Его небесными цветами, которые дождем шли с небес. Она отбросила свое ожерелье из драгоценных камней, бросилась к его ногам, заплакала и воскликнула:

"О, Всемирный Достопочтенный, какой грех я совершила, что мне был дан такой злой сын? Какие причины привели меня к тому, что я стала родственницей Дэвадатты? Пожалуйста, скажи мне о мире, свободном от тревог и огорчений, где я могу быть снова рождена, так как я не люблю эту нечистую Землю (Джамбудвипу), где столько адов, злых и голодных духов и животных. Пусть я не буду слышать злых голосов и не буду видеть злых людей в будущем. Я теперь бросаюсь к ногам Всемирного Достопочтенного и прошу о возможности покаяться и преобразоваться. Пусть Будда учит меня каждый день, как смотреть туда, где есть только чистая и незапятнанная Карма",

Тогда Всемирный Достопочтенный послал из точки между своими бровями яркий луч золотого света, который зажег неисчислимое число миров в 10 направлениях и затем вернулся к макушке Его головы, где превратился в золотую башню, подобную горе Сумеру, появились таинственные Чистые Страны Будды в 10 направлениях. Некоторые из этих Стран были сделаны либо из 7 драгоценных жемчужин или из цветов лотоса, другие подобны небесам Ишварадэвы, тогда как третьи походили на хрустальные зеркала, отражающие все миры в 10 направлениях. Когда царица увидела эти бесчисленные Страны Будды, она сказала: "Всемирный Достопочтенный, хотя эти Страны чисты и блестящи, я надеюсь родиться в Обители Блаженства Амитабхи Будды. Научит ли меня Всемирный Достопочтенный контролировать мысли, чтобы осуществить истинное Самадхи для этого нового рождения?"

Тогда Всемирный Достопочтенный поела! из своих уст лучи 5 цветов, которые загорелись на верхушке головы Раджи Бимбисары. Хотя Раджа и был заточен, но глаз его ума не был загражден, и, на расстоянии, он созерцал Всемирного Достопочтенного. Он склонил свою голову, чтобы оказать Ему почтение и, осуществив таким образом духовный прогресс, он достиг стадии Анагамина ("невозвращающегося" Архата), который вновь будет рожден не в этом, а в духовном мире и достигнет Нирваны.

Всемирный Достопочтенный тогда сказал Вайдехи: "Знаешь ли ты, что Амитабха Будда не далек? Останови свой ум на Его Обители и созерцай ее; она порождается добрыми делами. Я теперь использую все средства, чтобы дать тебе полное наставление, а также для пользы тех будущих поколений, которые пожелают поступать чисто, чтобы родиться в Западной Обители Блаженства. Ищущий нового рождения в этой стране Будды должен практиковать 3 рода благословенных добродетелей: 1) он должен выполнять свои сыновние обязанности, хорошо заботясь о родителях, повиноваться своим учителям, быть добрым с другими, воздерживаться от убийства и совершать 10 других добрых дел (запрещения против убийства, воровства, похоти, лжи, неискренности, грубости, грязной речи, жадности, гнева и ложных взглядов), которые должны строго соблюдаться; 2) нужно практиковать три формулы убежища (в Будде, Дхарме и Сангхе). соблюдать все предписания и воздерживаться от нарушения правил дисциплины; 3) необходимо развивать ум Боддхи, верить в Закон Причинности, читать про себя и вслух Сутры Махаяны и одобрять практикующих Дхар-му. Это чистые дела". (Эти слова Будды опровергают необоснованное утверждение, что Сутры и Шилу можно опустить при практиковании Махаяны.)

Будда продолжал: "Ты должна знать, что эти 3 добродетели являются непосредственными причинами чистых дел Будд в прошлом, настоящем и будущем". Затем Будда сказал Ананде и Вайдехи: "Слушайте внимательно и серьезно подумайте о том, что Татхагата говорит вам об этих чистых делах для блага всех живых существ, которые будут страдать от тревог в грядущих поколениях. Хорошо, что ты, Вайдехи, спросила об этом; и ты, Ананда, должен сохранить эти слова Будды и распространить их широки.

Я теперь буду учить Вайдехи, а также все живые существа в грядущих поколениях, как созерцать Западную Обитель Блаженства, чтобы с помощью трансцендентальных сил Будды они созерцали эту Чистую Страну так же легко, как видят свои лица в зеркале. Испытав чудесное блаженство этой страны, они будут наполнены радостью и осуществят терпеливую выносливость несозданного".

1) Созерцание заходящего солнца.

Будда затем сказал Вай-дехи: "Твоя земная способность мышления ниже, и ты не осуществила Божественное зрение, поэтому не в состоянии видеть вещи на расстоянии". (Божественное зрение – Глаз Дэвы, Беспредельное Видение.) Но все Будды имеют чудесные средства, которые позволяют нам видеть ясно. Вайдехи сказала: "Всемирный Достопочтенный, посредством трансцендентальной силы Будды я могла видеть ту Страну, но после Нирваны Будды как смогут нечистые и извращенные живые существа, которые подвержены 5 формам страдания, созерцать Обитель Блаженства Амитабхи Будды?"

(5 форм страдания в каждой из трех категорий: рождение, старость, болезнь и смерть; разлука с любимыми; встреча с теми, кого мы ненавидим или не любим; невозможность удовлетворить свои желания; умственное и физическое страдание от пяти совокупностей – рождение, старость, болезнь, смерть и оковы. Страдание в 5 обителях адов, голодные духи, животные, Асуры и человеческие существа).

Будда ответил: "Ты и все живые существа должны сосредоточить умы заостренно на одной мысли о Западе. Что означает мысль? Она означает, что все живые существа не родились слепыми и что все, кто имеют глаза, могут видеть заходящее солнце. Ты должна дать начало мысли об этом, сесть прямо, с лицом на Запад, и направить свой ум заостренно туда, где обычно солнце подобно висящему (ровному) барабану. После этого оно должно быть ясно видимо, открываешь ли ты или закрываешь глаза. Эта визуализация солнца и называется Первым Созерцанием". (Его легко достигнуть, и тот, кто практикует серьезно, не будет иметь трудностей, созерцая красное заходящее солнце, которое является очень приятным зрелищем; но обычно за этим следует обильное потоотделение.)

2) Созерцание воды.

"Затем устреми взгляд на чистую и прозрачную воду, ясно видимую и совершенно спокойную. После созерцания воды устреми внутренний взгляд на лед, также ясный и прозрачный. Посмотрев на лед, концентрируй взгляд на земле, которая должна тебе представляться прозрачной, как хрусталь, причем под ней расположены флагштоки из алмазов и 7 других драгоценностей. Каждый флагшток восьмиугольный, с сотней драгоценностей на каждой грани. Грани испускают по 1000 лучей света. Каждый луч имеет 84 тыс. цветов и светов над хрустальной почвой, обнаруживая мириады солнц, которые слишком многочисленны, чтобы все были видимы.

Хрустальная почва ограничена золотой веревкой, украшенной 7 драгоценностями, каждая из которых испускает 500 цветных светов, подобных цветку, звезде или, луне, висящей в воздухе. Они образуют лучезарную башню с 9000 верхних комнат, каждая из которых сделана из 100 драгоценностей. Грани башни украшены сотней Лакхов флагштоков (Лакх, или Лак – 100 тысяч) с бесчисленными музыкальными инструментами, на которых играют 8 чистых ветерков, производимых этими яркими светами и провозглашающие Учение о "страдании, нереальности, преходящем и отсутствии "Я". Эта визуализация воды и есть Второе Созерцание".

3) Созерцание земли (почвы).

"Когда Второе Созерцание будет достигнуто, визуализация должна быть ясно видима, открываете или закрываете вы глаза, и должна постоянно сохраняться в вашем уме, исключая время сна. Это грубый вид Обители Блаженства (все еще Обители относительности). Если вы достигли успеха в осуществлении стадии Самадхи, то будете созерцать очень ясно ту Обитель Абсолютного, которую нельзя описать полностью. Эта визуализация почвы и есть Третье Созерцание".

Будда сказал Ананде: "Сохрани эти слова Будды для благосостояния тех из грядущих поколений, которые захотят избежать страданий, научи их этому методу визуализации земли. Тот, кто достигнет его, освободится от Самсарических грехов, совершенных в течение 80 Лаков вечностей. Когда он умрет, то снова родится в Чистой Стране, о которой он больше не будет иметь сомнения. Это созерцание Истины, всякое другое ложно".

4) Созерцание драгоценных деревьев.

Будда затем сказал Ананде и Вайдехи: "После достижения этого созерцания Земли вы должны визуализировать деревья из драгоценностей. Они должны быть видны ясно в 7 линий (или дорог), причем каждое дерево достигает высоты в 8000 Йоджан (расстояние, которое царская армия проходит за день похода; около 25 км.) Эти деревья имеют по 7 листьев из драгоценностей, каждый лист и цветок имеют различный цвет. Если лист или цветок сделан из ляпис лазури, то испускает луч золотого цвета, из хрусталя – красного, из из агата – агатового, из сердолика – жемчужно-зеленого. Над этими деревьями раскинуты 7 слоев жемчужнх сетей, украшенных кораллами, янтарем и всеми другими драгоценностями. Каждая сеть состоит из 500 Лаков прекрасно украшенных дворцов, подобных дворцам Брамы, и каждый дворец имеет стражу из юношей. Каждый из юношей носит ожерелье из 500 Лаков жемчужин Мани, которые сияют по Стране на сотню Йоджан, и вся эта вещь походит на неописуемую мириаду ярких Солнц и Лун.

Эти драгоценности смешаны друг с другом, и их цвета несравненно прекрасны. Деревья из драгоценностей и их листья – в совершенном порядке. Среди этих листьев есть прекрасные цветы, над которыми находятся 7 плодов из драгоценностей. Каждый лист, длиной и шириной в двадцать Йоджан, имеет 1000 цветов или оттенков и 100 прожилок, похожих на ожерелья Дэвов. Эти прекрасные цветы имеют цвет золота реки Джамбу и выглядят как вращающиеся факелы, сияющие среди листьев и производят плоды, которые походят на волшебную Вазу Шакра (из нее происходят все веши, какие пожелаешь).

Есть также большой свет, который производят знамена и бесчисленные балдахины. Внутри каждого балдахина можно видеть все труды Будды для спасения во всех мирах Великого Хилиокосма и все Страны Будды в 10 направлениях. Когда эти деревья появляются, то их надлежит отчетливо созерцать одно за другим, с их стволами, ветвями, листьями, цветами и плодами, которые должны быть ясно видны. Это – визуализация деревьев, и она является Четвертым Созерцанием".

5) Созерцание заслуги воды.

"Затем визуализируй дающую заслуги воду. В Обители Блаженства есть 8 прудов, и вода в каждом из них состоит из 7 драгоценностей в жидком виде, порожденных царской Мани-жемчужиной. (Чинтамани – сказочная драгоценность, отвечающая любому желанию.) Вода из каждого пруда течет в 14 каналов, каждый из них имеет прекрасные цвета 7 драгоценностей, с золотыми берегами и дном из алмазного песка. В каждом пруду есть 60 Лаков лотосов с 7 драгоценностями, из которых каждый совершенно круглый и в 12 Йоджан, в диаметре.

Его жемчужная вода течет среди лотосов, поднимающихся и падающих между их стволами и производящих таинственные голоса, провозглашающие Учение о страдании, нереальности, бренности и отсутствии "Я", а также рассказывающие о совершенствах различных Парамит и восхваляющие физические признаки и великолепные характеристики Будд. Царственная Чинтамани испускает чудесные лучи золотого цвета, которые превращаются в многоцветных, покрытых драгоценностями птиц, мелодично поющих хвалу Будде, Дхарме и Сангхе. Эта визуализация 8 прудов дающей заслуги воды является Пятым Созерцанием".

6) Созерцание обители блаженства с драгоценными деревьями, почвой и водой.

"В этой Обители драгоценностей есть свыше 500 Лаков драгоценных дворцов с верхними комнатами, где бесчисленные Дэвы создают небесную музыку. Музыкальные инструменты висят в воздухе, подобно небесным флагштокам, производя голоса, которые провозглашают Будду, Дхарму и Сангху. Осуществление этого рода видения называется грубым видом Обители Блаженства с ее драгоценными деревьями, почвой и прудами. Эта полная визуализация называется Шестым Созерцанием. Тот, кто достигает ее, освобождается от дурных Карм, образованных в бесчисленных Лаках вечности, и будет, после смерти, вновь рожден в этой Стране. Такое созерцание Истинно, и всякое другое ложно".

7) Лотосовое сиденье.

Затем Будда сказал Ананде и Вай-дехи: "Слушайте внимательно и серьезно подумайте о том, что я теперь скажу, а именно: как избежать тревог и огорчений, чтобы вы могли помнить и излагать это широко другим". Когда Будда говорил, Амитаюс появился в воздухе вместе с другими помощниками-Бодхисаттвами по бокам, в массе блеска, который был так обширен, что его нельзя было видеть полностью, и он превосходил яркостью сотни и тысячи бле-стящих золотых песчинок в реке Джамбу. Увидев Амитаюса, Вайдехи простерлась головой к ногам Будды, говоря: "Всемирный Достопочтенный, благодаря трансцендентальной силе Будды я могу теперь видеть Амитаюса с двумя сопутствующими Бодхисаттвами. Что должны делать живые существа грядущих поколений, чтобы также видеть их?"

Будда ответил: "Тот, кто желает видеть того Будду, должен визуализировать лотос с 7 драгоценностями. Каждый лепесток имеет цвет 100 драгоценностей и 84 000 жилок, которые кажутся проведенными самими Дэвами и испускают 84 000 лучей света, делающих их ясно видимыми. Каждый маленький лепесток имеет длину и ширину в 150 Йоджан, каждый лотос имеет 84 000 таких лепестков. Каждый лепесток украшен 100 Лаками (то есть 10 миллионами) Чинтамани, и каждая жемчужина испускает 1000 лучей света. Эти лучи образуют зонт, который кажется сделанным из 7 драгоценностей и покрывает всю почву. Коробочка с семенами лотоса окружена и украшена сетью из 80 000 драгоценностей: алмазов, рубинов (Кишука), Чинтамани и прекрасных жемчужин. Из коробочки поднимаются 4 драгоценных флагштока, каждый из которых выглядит как 100 тысяч гор Су-меру, и на верхушке каждого – драгоценный шатер, как в небесах Ямы, и они украшены 500 Лаков драгоценных жемчужин. (Небеса Ямы, или Ямалока – 3-я Дэвалока, где времена года всегда хороши.) Каждая жемчужина испускает 84 000 лучей света, имеющих то же число золотых цветов, проникающие всюду и превращающиеся в различные формы и образы – алмазные тропы, жемчужные сетки и облака из смешанных цветов, появляющиеся в 10 направлениях и исполняющие труды Будды. Это визуализация лотосового сиденья, и это – Седьмое Созерцание".

Будда затем сказал Ананде: "Этот лотос является кристаллизацией прежних обетов Бхикшу Дхармакары, и те, кто думает о Будде, должны сначала визуализировать его лотосовое сиденье. В этой визуализации каждый лист, драгоценность, луч света, Лотосовое Сиденье и флагшток должны быть ясно видимы, как собственное отражение в зеркале. Осуществление этого видения искоренит все кармические грехи, совершенные за 50 Лаков эонов и обеспечит новое рождение в Обители Блаженства.Такое созерцание Истинно, тогда как всякое другое ложно".

8) Созерцание изображений трех святых.

Будда затем сказал Ананде: "После того, как все это увидено, следует думать о Будде Амитаюсе. Почему? Потому что Буддхакайя всех Татхагат является лишь Дхармадхату (веществом Дхармы), которое проникает мыслящие умы всех живых существ. Поэтому, когда ум занят мыслями об этом Будде, он тождествен с характеристиками Нирманакайя Будды и осуществляет состояние Будды; Ум есть Будда и Океан Всеобщего Знания Будды происходит из мысли Ума. Поэтому следует сосредоточить ум исключительно на созерцании того Будды или Татхагаты, Архата и Самьяк-Самбуддхи (первые 3 из 10 титулов Будды: а) Татхагата – это тот, кто пришел; пришли все Будды, кто вступил на Абсолютный Путь причины и следствия и достиг совершенной Мудрости; один из величайших титулов Будды; б) Архат – превосходящий смерть; 2-й титул Будды; в) Самьяк-Самбуддха – имеющий совершенное знание; 3-й титул Будды.)

При созерцании этого Будды вначале нужно визуализировать Его драгоценное золотое изображение, сидящее на лотосе, пока вы не увидите Его с открытыми или закрытыми глазами. После этого "глаз ума" открывается и становится ясно видимой Обитель Блаженства с ее почвой, имеющей 7 драгоценностей, драгоценные пруды и аллеи драгоценных деревьев, покрытые украшениями из драгоценностей и шатрами с сотней драгоценных камней, заполняющих все пространство. Эта визуализация должна быть ясно видна, как своя рука человеку.

Затем нужно визуализировать другой большой лотос, тождественный первому, слева от Будды, и такой же – по правую сторону, затем изображение Авалокитешвары того же золотого оттенка (как и у Будды), сидящее на левом лотосе, и затем изображение Махастмы на правом лотосе. После осуществления визуализации Будды и двух сопутствующих ему Бодхисаттв, вызовите лучи золотого света, которые осветят все деревья. У подножия каждого дерева появятся 3 лотоса – с Буддой и двумя Бодхисаттвами. Так Обитель Блаженства наполнится неисчислимым числом лотосов с Тремя Святыми на них.

Когда эта визуализация осуществлена, практикующий услышит Глубокую Дхарму, раздающуюся в текущих водах, лучах света, драгоценных деревьях, диких гусях и мандариновых утках. Так он будет постоянно слышать чудесную Дхарму, сидит ли он или нет в медитации (входит он в медитацию или выходит). При окончании созерцания он должен помнить слышанное в ее ходе и не отклоняться от Дхармы, которая должна совпадать с Сутрами.

(Созерцание, которому учит Будда, является правильным, и если Дхарма, слышимая практикующим, не согласуется с Сутрами, это показывает, что практикующий дает возможность возникнуть различению и отклоняется от Истинного созерцания. В результате возникает в его уме учение, отличное от Истинного и противоречащее Глубокой Дхарме.)

Если это не согласуется с Сутрами, то происходит от ложного думания, а если согласуется, – это грубая форма медитации, в ее грубом аспекте. Это видение Обители Блаженства влечет за собой визуализацию изображений и называется Восьмым Созерцанием. Оно устраняет кармические грехи, совершенные в бесчисленных предыдущих вечностях и обеспечивает практикующему в его телесной форме осуществление Самадхи благодаря заостренному сосредоточению (Смадхани) на Будде".

(Это Самадхи вытекает из вышеуказанной визуализации, или из постоянного повторения имени Будды, пока не будет достигнута единичность ума.)

9) Созерцание телесной формы Амитаюса Будды.

Будда затем сказал Ананде и Вайдехи: "После достижения этого созерцания вы должны визуализировать лучезарное тело Амитаюса Будды. Ананда, ты должен знать, что Его тело окрашено как чистое золото в ста тысячах Ямалок, образующих груду высотой в столько Йоджан, сколько песчинок в 600 тыс. Лаков Нают (Наюта – 1000, миллион или 10 миллионов) рек Ганг. Белые волосы между его бровями (белый завиток – один из 32 признаков Будды) завиваются 5 раз вправо, подобно 5 горам Сумеру. Его глаза подобны воде 4 океанов с ясно различимыми синевой и белизной. Поры его тела испускают лучи света, величиной с гору Сумеру.

Сияние вокруг его головы содержит 100 Лаков великих Хи-лиокосмов, в которых появляются Нирманакайя Будды в таком же числе, сколь песчинок в миллионе Лаков Нают рек Ганг. Каждый Нирманакайя Будда имеет свиту из Бесчисленного Преобразования Бодхисаттв, служащих ему. Амитаюс Будда имеет 64 000 физических признаков; каждый признак имеет 84 000 великолепных характеристик, а каждая характеристика испускает 84 000 лучей света, и каждый луч света освещает все живые существа во всех мирах и в 10 направлениях, которые серьезно думают о нем. Лучезарные признаки и характеристики этих Нирманакайя Будд нельзя описать в подробностях, но медитирующий должен сохранять визуализацию в уме и помнить ее, тогда Глаз Его Ума будет видеть их. Когда это достигнуто, он будет созерцать всех Будд в 10 направлениях. Это состояние называется Самадхи на заостренное сосредоточение на Будде.

Эта визуализация называется созерцанием всех Буддхакай. Точно так же, как видно Буддхакайю, таков и ум Будды, под которым подразумевается большая доброта (Майтри) и сострадание (Каруна), состоящее в беспричинном, полном милосердня понимании живых существ. Данное созерцание обеспечивает в конце нынешней жизни адепта новое рождение перед всеми Буддами, с осуществлением терпеливой выносливости несозданного. Мудрецы поэтому должны сосредоточивать ум на созерцании Амитаюса, что выражается в визуализации одного признака – белого завитка между его бровями, пока он не станет ясно видимым. В результате появятся все 84 000 признаков. Когда появляется возможность созерцать Амитаюса, начнут восприниматься бесчисленные Будды в 10 направлениях, и тогда Они придут, чтобы предсказать будущее достижение практикующего. Эта всеобъемлющая визуализация телесных форм Будд называется Девятым Созерцанием; она Истинна, а любая другая ложна".

10) Созерцание Авалокитешвары Бодхисаттвы.

Будда затем сказал Ананде и Вайдехи: "После ясного созерцания Амитаюса следует визуализировать Авалокитешвару, чье золотое тело достигает высоты 800 000 Лаков Нают Иоджан, с наростом плоти на макушке головы и сиянием вокруг шеи. Его лицо, нарост и сияние имеют высоту в тысячи Иоджан. Внутри сияния находятся 500 Нирманакайя, подобных Шакьямуни Будде. Каждый имеет свиту из 500 превращений Бодхисаттв вместе с неисчислимым числом Дэвов, которые служат ему. Тело Бодхисаттвы испускает лучи света, в которых появляются все живые существа из 5 Миров Существования. Его корона Дэвы сделана из жемчужин Мани, в каждой из которых стоит Нирманакайя Будда, чье тело имеет высоту в 25 Иоджан. Лицо Бодхисаттвы имеет золотистый оттенок, а между бровями – завиток в 7 цветов; лицо испускает 84 000 лучей света. Внутри каждого луча находится бесчисленное число Нирманакайя Будд.

Каждый Будда окружен неисчислимым множеством Преобразований Бодхисаттв, которые служат ему и воспроизводят по своему желанию все преобразования, которые наполняют все Миры в 10 направлениях. Две руки Бодхисаттвы красны, подобно лотосу, и украшены браслетами, чье величие проявляется 80 Лаками прекрасных лучей света. Они окрашены подобно 500 лотосов со многими оттенками. Кончик каждого пальца имеет 84 тыс. оттенков и испускает 84 тыс. лучей мягкого света, освещающего все. Своими драгоценными руками он принимает и передает человеческие существа. Когда Бодхисаттва поднимает свою ступню, то на ее подошве видно колесо с 1000 спицами, вращающимися как 500 Лаков сияющих башен. Когда он опускает ее, лотосы, сделанные из Чинтамани, рассыпаются повсюду и наполняют всю Обитель.

Другие признаки и характеристики Его тела подобны таковым у Будды, помимо нароста плоти на макушке и малыми бровями. Эта визуализация телесной формы Авалокитешвары Бодхисаттвы и называется Десятым Созерцанием. Желающий визуализировать Авалокитешвару должен совершенствовать это Созерцание. Он избежит всех несчастий, освободится от кармических препятствий и сотрет все смертные грехи, совершенные в бесчисленных зонах. Даже услышание имени этого Бодхисаттвы приносит беспредельные благословения. Насколько же больше дает Созерцание Его!

Созерцание Авалокитешвары начинается с визуализации нароста плоти на голове, меньшего, чем у Будды, затем небесного венца и постепенно других физических признаков, пока он не будет виден столь ясно, как ваша собственная рука. Такое Созерцание Истинно, а всякое другое ложно".

11) Созерцание Махастмы Бодхисаттвы.

"Затем визуализируйте Махастму Бодхисаттву с телом такого же размера, как и у Авалокитешвары. Его лицо и ореол имеют 25 Йоджан высоты и испускают лучи света на 250 Йоджан. Лучистое тело озаряет все континенты в 10 направлениях, и его могут созерцать живые существа, имеющие с ним причинное родство. Тот, кто видит только свет от одного Его луча, исходящего из одной поры, будет созерцать чистый свет безграничных Будд в 10 направлениях; отсюда происходит Его имя – "Безграничный Свет". Когда Он употребляет Свет Мудрости, чтобы озарить все живые существа и вывести их из трех низших обителей (голодных духов, животных и адов), чтобы они могли приобрести непревзойденные силы, Он называется Бодхисаттвой, сила Мудрости которого достигает всюду. Его небесный венец состоит из 500 драгоценных лотосов, и каждый из них имеет 500 драгоценных башен. Внутри каждой башни появляются все Чистые Страны в 10 направлениях, с Буддами, обнаруживающими свои широкие длинные красные языки.

(Этот язык – один из 32 признаков Будды; признак достаточно велик, чтобы покрыть его лицо, доказывая, что Его слова Истинны, а не обманчивы.) Нарост из плоти на макушке головы, как красный лотос с Драгоценной Вазой над ним, со всеми видами свечения, открывающими все деяния Будды.

Его другие физические признаки тождественны с признаками Авалокитешвары. Когда Он идет, все миры в 10 направлениях сотрясаются, и где чувствуется дрожь, появляются 500 Лаков драгоценных лотосов, столь же величественных, как и Обитель Блаженства. Когда Он сидит, почва, украшенная 7 драгоценностями, сотрясается, и от нижней Страны Будды Золотого Света до верхней Страны Будды Славы бесчисленное множество Будд Преобразований Амитаюса, каждый в образе Авалокитешвары и Махастмы, собираются в Обители Блаженства и наполняют все пространство, сидя на лотосовых сиденьях и провозглашая Глубокую Дхарму для освобождения страдающих людей. Эта визуализация телесной формы Махастмы Бодхисаттвы и называется Одиннадцатым Созерцанием, искореняющим все смертные грехи, совершенные в бесчисленных вечностях. Созерцающий так никогда не будет пребывать больше в утробе и всегда будет наслаждаться в Чистой Стране всех Будд".

12). Созерцание обители блаженства Амитаюса.

Посредством предыдущей визуализации практик достигает Полного Созерцания двух прислушивающихся Бодхисаттв, Авалокитешвары и Махастмы. Затем надо начать желать родиться вновь в Западной Обители Блаженства, где медитирующий найдет себя сидящим со скрещенными ногами внутри цветка лотоса. Когда он открывается, лучи 500 цветных светов озаряют тело. Тогда он визуализирует своими собственными глазами, и бесчисленные Будды Бодхисаттвы наполняют пространство водами, птицами, деревьями, рощами и голосами этих Будд, провозглашающими Глубокую Дхарму Учения 12 разделов Трипитаки.

Если практикующий может сохранить результат медитации, то это и есть видение Обители Блаженства, его полная визуализация; она называется Двенадцатым Созерцанием. Амитаюс Будда затем превратится в безграничное число Нирмана-кайя Будд и будет с Авалокитешварой и Махастмой приходить к медитирующему".

13) Созерцание трех святых обители блаженства.

Будда затем сказал Ананде и Вайдехи: "Тот, кто решил вновь родиться в Западной Обители, должен сначала визуализировать изображение в 16 футов Амитабха Будды над прудом, как описано выше, ибо ум мирянина не может постичь беспредельное тело Амитаюса. Однако вследствие могущественных обетов, принятых в предыдущей жизни Татхагатой, те, кто думают и сосредоточиваются на нем, получат ответы на свои желания. Даже простая визуализация его изображения может привести к безграничным благословениям – насколько же больше означает созерцать Его полную Буддхакайю (тело Будды). Амитаюс Будда посредством своих трансцендентальных сил может воспроизвести Нирманакайи в 10 направлениях (появляясь в безграничном теле, наполняющем все пространство, или в маленьком – в 8 или 16 футов высотой), а так же золотое тело, ореол и лотосовое сиденье.

Тела же Авалокитешвары и Махастмы подобны телу Амитаюса, но их можно различить по наростам на головах. Эти Бодхисаттвы сопровождают Амитабху, чтобы обращать и освобождать все живые существа. Это – многократная визуализация, и она называтся Тринадцатым Созерцанием".

14) Высший класс рождения в обители блаженства.

а) Высшая стадия Высшего класса рождения. Будда затем сказал Ананде и Вайдехи: "Высшей стадии Высшего класса рождения в Обители Блаженства достигают те, кто в своем стремлении вновь родиться там развил три рода ума: истинный, глубокий и фиксированный на обете посвятить все свои заслуги возрождению в Обители Блаженства. Развивший в себе эти три рода ума, может родиться в Чистой Стране". Есть также 3 класса живых существ, которые будут вновь рождены там: воздерживающиеся от убийства из-за их сострадательных сердец и соблюдают все запрещения; читающие про себя и вслух и практикующие Вайпулья и Махаяна Сутры; и не отклоняющиеся от 6 видов мысли: о Будде, Дхарме, Сангхе, дисциплине, милосердии и небесном счастье, и посвящающие все заслуги от этого своему рождению в Обители Блаженства. Накопление всех этих заслуг обеспечит их новое рождение в течение времени 1 до 7 дней, и вследствие их интенсивного стремления и преданности Татхагата Амитабхе, он вместе с двумя помощниками Бодхисаттвами, Авалокитешварой и Махастмой, бесчисленным числом Нирманакайя Будд, сотней и тысячей верующих, включая Бхикшу и Шраваков (успешных учеников Будды) в бесконечном числе небесных дворцов, сделанных из 7 драгоценных камней, появятся, чтобы встретить его. Амитабха Будда вышлет лучи великого света, чтобы озарить тело, пока Бодхисатгвы протянут свои руки, чтобы принять его. Тогда Авалокитешвара и бесчисленные Бодхисатгвы будут хвалить и успокаивать практикующего, который, увидев их, почувствует большую радость и внезапно окажется едущим верхом на алмазном сиденье и следующим за Буддой: в мгновение ока он будет вновь рожден в Обители Блаженства.

Родившийся там будет созерцать Будду и всех Бодхисаттв в их совершенных телесных формах, пока лучезарные драгоценные рощи будут провозглашать Глубокую Дхарму. Услышав ее, он осуществит терпеливую выносливость нерожденного и в одно мгновение сможет служить всем Буддам в 10 направлениях. Получив их предсказания о будущем предназначении, он вернется в свою Обитель Блаженства, где немедленно поймет неисчислимое число Дверей Дхармы (Просветления). Это – Высшая стадия Высшего класса рождения".

б) Средняя стадия Высшего класса рождения достижима теми, кто и без изучения Вайпулья Сутр хорошо понимает Путь Истины, чей ум остается непоколебимым в Высшей Реальности, кто имеет глубокую веру в Закон Причинности, не критикует Махаяну и посвящает все накопленные заслуги своему новому рождению в Обители Блаженства. Когда он готовится умереть, Амитабха Будда, имея с двух сторон помощников, Авалокитешвару и Махастму, в сопровождении бесчисленной свиты, придет с золотым сиденьем, чтобы восхвалить его, говоря: "Сын Дхармы (то есть практикующий Дхарму Будды), вследствие твоей практики в Махаяне и твоего понимания Высшей Реальности, я пришел принять тебя". Вместе с тысячами Нирманакайя Будд они поприветствуют его, и он окажется сидящим на золотом сиденье, и сложит свои ладони вместе, со скрещенными пальцами, восхваляя всех Будд. Мгновенно он будет рожден в этой Обители, сидящим в этом сиденье, над прудом с семью драгоценными камнями. Это сиденье подобно большому драгоценному лотосу, который откроется на следующий день. Его тело будет золотистого оттенка, под каждой его ступней будет семь украшенных драгоценностями лотосов. Затем Будда и Бодхисаттвы озарят его лучами света, которые заставят его глаза открыться. Вследствие прежней практики он будет слышать голоса, провозглашающие очень Глубокую Реальность. Тогда он спустится со своего сиденья, сложит ладони вместе, воздаст почтение и восхвалит Всемирного Достопочтенного.

За 7 дней он разовьет непоколебимую веру в непревзойденное Всеобщее Просветление (Ануттара-Самьяк-Самбоддхи), которое позволит ему летать в воздухе и идти повсюду в 10 направлениях, поклоняться и служить всем Буддам, под наставлением которых он будет практиковать все виды Самадхи. В конце малой Вечности (Ангара Кальпа) он осуществит терпеливую выносливость несотворенного и ему скажут о его будущих достижениях. Это Средняя стадия Высшего класса рождения.

в) Низшая стадия Высшего класса рождения достижима теми, кто верит в Закон Причинности, воздерживается от критики Махаяны, полон решимости искать высшее Дао и посвящает все накопленные заслуги своему новому рождению в Обители Блаженства. Когда он близок к смерти, Амитабха Будда, сопровождаемый с обеих сторон своими помощниками Бодхисаттвами, появится с золотым лотосом вместе со своими силами превращения, 500 Нирманакайя Буддами, и они протянут руки, чтобы приветствовать и хвалить практикующего, говоря: "Сын Дхармы, ты живешь в чистоте и решил искать Высшее Дао, и мы теперь пришли принять тебя".

Созерцая их, он окажется сидящим на золотом лотосе, который закроется и последует за Всемирным Достопочтенным. Он тогда родится на пруду, украшенном 7 драгоценными камнями, и через сутки лотос откроется. Спустя 7 дней он будет созерцать Будду, и хотя увидит Его, но физические признаки Будды и Его великолепные характеристики будут все еще туманными и не станут ясно видимыми в течение 21-го дня.

Затем он услышит голоса, провозглашающие тонкую Дхар-му, и будет в состоянии странствовать в 10 направлениях, чтобы принести жертвы всем Буддам, под руководством которых он будет в состоянии услышать об очень Глубокой Дхарме. Через 3 малых эона он пробудится к Двери Правильного понимания 100 разделов Явлений и осуществит состояние Прамудиты. Это Низшая стадия Высшего класса рождения. Выше описана визуализацией Высшего класса рождения, и она называется Четырнадцатым Созерцанием.

КОММЕНТАРИЙ.

Сто разделов всех ментальных качеств и их действий классифицированы на 5 групп: 1) 8 сознаний; 2) 51 ментальная идея; 3) 5 физических органов и 6 видов их ощущений; 4) 24 неопределенности и 5) 6 пассивных понятий.

Вот 10 стадий развития Бодхисаттвы в Махаяне: 1) Прамудита – радость преодоления всех препятствий для вступившего на Путь к Боддхи; 2) Вимала – состояние чистоты, свободное от всякого загрязнения; 3) Прабхакари – появление Света Мудрости; 4) Арчишмати – загорающаяся Мудрость; 5) Судурджайя – преодоление последних трудностей; 6) Абхимукхи – появление Абсолютного; 7) Дурмагама – состояние нематериальности, вне земного, состояние Шравака к Пратьека Буддхи; 8) Ачала – состояние неизменности среди изменяющихся явлений; 9) Садхумати – приобретение 4-х беспрепятственных сил истолкования с возможностью излагать все Двери Дхармы повсюду. 4 беспрепятственные силы рассуждения Бодхисаттвы: Дхарма – буква Закона; Артха – его значение; Мирукти – форма выражения; Пратнохана (красноречие, желание проповедовать); 10) Дхармамегха – стадия облаков Дхармы, изливающих дождем Амриту, чтобы обнаружить живые существа.

15) Средний класс рождения в обители блаженства.

а) Высшая стадия Среднего класса рождения достижима теми, кто получает и соблюдает 5 наставлений (запрещения против убийства, воровства, похоти, лжи и опьяняющих напитков), соблюдает 8 запретов (убийство, воровство, похоть, ложь, употребление вина, личные украшения, пение и танцы, сон и сидение на роскошных кроватях и еда вне предписанных часов), не совершает 5 мятежных поступков, свободен от других ошибок и посвящает все заслуги от этих хороших корней достижению своего рождения в Западной Обители Блаженства.

Когда он близок к смерти, Амитабха со свитой Бхикш пошлет лучи золотого света, чтобы озарить местопребывание искателя, излагая ему Учение о страдании, нереальности, непостоянстве и отсутствии "Я" и восхваляя тех, кто покидает свои дома, чтобы избежать несчастий. Увидя это, практикующий наполнится радостью и найдет себя сидящим в позе лотоса. Он сложит ладони вместе и склонится, чтобы приветствовать и воздать почтение Будде, и, пока он поднимает голову, уже родится в Обители Блаженства. Лотос раскроется, и он услышит голоса, восхваляющие Четыре Благородные истины.

(Чатвариарья-Сатьяни: страдание (Дукха), его причина (Самудайя), окончание (Ниродха) и путь к этому (Маргах). Эти четыре догмы впервые проповедовались Буддой его прежним 5 товарищам по аскетизму, и те, кто принимает их, находится на стадии Шраваки и осуществит Архатство, тем самым совершенствуя 3 внутренних взгляда: а) смертное состояние "Я" в предыдущих жизнях; б) в будущих жизнях; в) в нынешних смертных страданиях, чтобы положить конец всем страстям; 6 сверхъестественных сил – Шатабхиджньяя: 1) Божественное зрение; 2) Божественный слух; 3) знание умов всех других живых существ; 4) знание всех форм предыдущих существований себя и других; 5) способность появляться в любом месте и иметь полную свободу; 6) прозрение в окончании потока жизней и смертей и 8-ми форм освобождения (Аштавимокша) – 8-ми ступеней медитации для освобождения от состояний: 1) когда есть привязанность к форме посредством исследования формы и постижения ее бренности; 2) когда нет привязанности к форме, путем исследования формы и постижения ее бренности – эти 2 являются освобождением медитацией на нечистоте, а затем на чистоте: 3) медитацией на чистоте и осуществление состояния, свободного от желания; 4) в осуществлении безграничной нематериальности; 5) в сознании безграничного знания; 6) в осознании "ничто не существует"; в состоянии, где 7) нет ни мысли, ни отсутствия мысли; 8) Веданы и Саньджни (чувствование и идеализация) полностью исключены).

Это Высшая стадия Среднего класса рождения.

б) Средняя стадия Среднего класса рождения достижима теми, кто днем и ночью безупречно соблюдает 8 заповедей, 10 запрещений для послушника – Шраманеры, а также правила дисциплины – 250 для монахов и 300 для монахинь. Никогда не отступает от достоинства (при ходьбе, стоянии, сидении или лежании) и посвящает все достоинства осуществлению своего рождения в Обители Блаженства.

Очищенный ароматом дисциплины и приближаясь к смерти, он увидит Амитабху со свитой, который пошлет ему луч золотого света и придет с лотосом, украшенным 7 драгоценностями. Практикующий услышит голос в воздухе: "Добродетельный человек, поскольку ты соблюдал Учение всех Будд Трех Времен, я пришел принять тебя". Затем лотос закроется, и он будет вновь рожден в драгоценном пруду Обители Блаженства. Через 7 дней лотос раскроется. Открыв глаза, он сложит ладони, восхвалит Татхагату, услышит о Дхарме, наполнится радостью, достигнет стадии Шротаапанина (того, кто входит в поток святой жизни, от есть осуществит 1-ю стадию Хинаяны – Шраваки) и через полжизни осуществит Архатство. Это Средняя стадия Среднего класса рождения.

в) Низшая стадия Среднего класса рождения достижима добродетельными мужчинами и женщинами, выполняющими все кармические обязанности и практикующими Всемирное Сострадание. (Обусловленное сострадание на земле находится в контрасте с беспричинным состраданием Бодхисаттвы.) Такой человек, приблизившись к смерти, встретит Просветленного Учителя, который расскажет ему о блаженном состоянии в Обители Амитабха Будды, и очень скоро, после смерти, он будет рожден в Западной Обители Блаженства. Через 7 дней он встретит Бодхисаттв – Авалокитешвару и Махастму, которые объяснят ему Дхарму. После этого он наполнится радостью и достигнет стадии Шрота-Апана. Через малую Вечность он осуществит Архатство. Это Низшая стадия Среднего класса рождения, и она называется Пятнадцатым Созерцанием.

16) Низший класс рождения в обители блаженства.

а) Высшая стадия Низшего класса рождения достижима тем, кто не критикует Вайпулья Сутру, хотя он создал дурные Кармы. Несмотря на свою глупость и многие дурные дела, он не стыдится своего поведения. Перед смертью он встречает Просветленного Учителя, который сообщает названия Сутр 12 разделов Канона Махаяны. В результате дурные следствия его поступков за 1000 Вечностей будут стерты. Учитель также научит его соединять ладони со скрещенными пальцами и взывать: "Нама Амитабха Буддхайя". Этим призывом имени Будды он сотрет дурные последствия своих Самсарических грехов, совершенных в 50 Лаках Вечности.

Затем Амитабха пошлет Нирманакайя Будду вместе с Бодхисаттвами Авалокитешварой и Махастмой в их созданных телах, и они предстанут перед этим человеком, чтобы похвалить: "Добродетельный человек, твой призыв имени Будды стер все твои грехи, и мы пришли, чтобы приветствовать тебя". Практикующий увидит свою комнату, сияющую светом Нирманакайю Будды. И он умрет, переполненный радостью, затем увидит себя едущим за Буддой в драгоценном лотосе, чтобы родиться вновь в драгоценном пруду. Через 49 дней лотос откроется, и он увидит сострадательного Авалокитешвару и могучего Махастму, которые пошлют лучи света, чтобы озарить его. Бодхисаттвы изложат ему очень Глубокое Учение из 12 разделов Канона Махаяны. Услышав его, он поверит, поймет это и сосредоточит ум на поисках Высшего Дао.

Через 10 малых Вечностей он будет пробужден к Двери для правильного истолкования ста разделов явлений и войдет в 1-ю очередь для стадии развития Начального Пути Бодхисаттвы. Это Высшая стадия Низшего класса рождения.

б) Среднюю стадию Низшего класса рождения могут достичь те, кто, несмотря на нарушение и 5-й и 8-й заповедей, и полного состава правил дисциплины, глупого присвоения и воровства собственности и личного имущества монахов, и его нечистого проповедования (проповедь Дхармы для удовлетворения эгоистических, нечистых мотивов, например, ради денег или репутации, является ложным), не будучи пристыжен дурным поведением, пятнающим его, при приближении к смерти будет готов к возмездию за его дурную Карму, когда огни ада будут уже видимы, встретит Учителя, который сжалится над ним, научит его внушающим благоговение 10 силам (Даша-бала) и трансцендентальной силе Света Амктабха Будды, и восхвалит Учение о дисциплине медитации, Мудрости, освобождении и знании об освобождении (Панча Дхармакайя, 5 атрибутов Сущностного Тела Будды, См. "Учения Чань и Дзэн", T.III, Алтарная Сутра Шестого Патриарха).

Он сможет слушать Учителя, и это сотрет его кармические грехи в 80 Лаках Вечностей, и пылающий огонь ада будет превращен в прохладный ветерок, обвевающий небесный лотос, вызывая затем появление Нирманакайи Будды вместе с созданными телами Бодхисаттв, приходящих принять его после смерти. С быстротой мысли он будет рожден в лотосе в пруду, украшенном семью драгоценностями.

Через 6 Вечностей лотос откроется, и Авалокитешвара и Махастма Бодхисаттвы придут утешить его их глубокими резонирующими голосами (голосом Брахмана – чистым, ясным, мелодичным, глубоким и далеко раздающимся; такой голос – один из 32 признаков Будды) и учить его очень Глубоким Сутрам Махаяны. Услышав эту Дхарму, он сможет установить свой ум на поисках Высшего Дао. Это – Средняя стадия Низшего класса рождения.

в) Низшая стадия Низшего класса рождения достижима теми, кто несмотря на свою дурную Карму и нарушение 5 заповедей, а также совершение 5 мятежных действий, за которые он должен был бы понести возмездие в виде падения в Обитель скорби, где он страдал бы в течение многих Вечностей, встретит Учителя незадолго до своей смерти. Учитель утешит его, объяснит ему Глубокую Дхарму и будет учить, как думать о Будде. И когда этот человек будет так страдать, что не сможет думать о Будде, Учитель скажет ему: "Если не можешь думать об Амктабхе Будце, нужно призывать Его имя", И каждый раз, когда человек, сосредоточением и громким повторением "Намо Амитабха Буддайя", будет призывать Его, кармические грехи его за 80 Лаков Вечности будут уничтожаться.

И когда он будет близок к смерти, увидит золотой лотос, похожий на заходящее солнце. С быстротой мысли он будет рожден в Обители Блаженства и будет оставаться спящим в лотосе в течение 12 Вечностей. В конце этого долгого периода лотос откроется, и он увидит Авалокитешвару и Махастму, которые своими милосердными голосами объяснят ему фундаментальную реальность всех явлений и научат, как искоренить его грехи. Посте этого он наполнится радостью и будет в состоянии развить Ум Боддхи. Это Низшая стадия Низшего класса рождения.

Сказанное выше является визуализацией Низшего класса рождения и в совокупности называется Шестнадцатым Созерцанием".

После того как Будда произнес эти слова, Вайдехи и 500 ее фрейлин увидели огромную Обитель Блаженства с Амитабхой и двумя Бодхисаттвами. Они наполнились радостью и восхвалили это замечательное событие, свидетелями которого никогда не были ранее. Они испытали великое пробуждение и осуществили терпеливую выносливость несотворенного. 500 фрейлин развили высочайший Всемирный Ум Боддхи и дали обет быть рожденными в Обители Блаженства. Всемирный Достопочтенный рассказал им о Самадхи для достижения Абсолютного (Бхутатархата) после их рождения в той Обители (6-я из 10 стадий развития Бодхисаттвы).

Ананда поднялся затем со своего места и сказал: "Всемирный Достопочтенный, каково название этой Сутры? Как мы должны получить и соблюдать существенные черты этой Дхармы?" Будда ответил: "Это Сутра Созерцания Амитаюса Будды и Бодхисаттв Авалокитешвары и Махастмы в Обители Блаженства, также называемая Сутрой искоренения кармического препятствия для рождения в присутствии всех Будд; она не должна быть предана забвению, и вы должны под этими названиями получить и соблюдать ее. Тот, кто осуществит указанное Самадхи, будет в нынешней жизни созерцать Амитаюса и двух сопутствующих ему Бодхисаттв. Добродетельные люди, лишь только услышав названия Сутры, способны искоренить кармические грехи в бесчисленных Вечностях; насколько же больше сможет тот, кто помнит и призывает имя Будды. Вы должны знать: кто призывает имя этого Будды, является настоящим цветком белого лотоса (Пундарика – "Непревзойденный человек") среди мужчин и женщин; двое Бодхисаттв будут его вечными и наилучшими друзьями.

Они будут сидеть в Бодхимандале, и он будет рожден в семье Будд". Будда затем сказал Ананде: "Ты должен сохранить мои слова, значит, ты должен постоянно держать в уме имя Амитаюса Будды". Услышав эту проповедь, Маудгалапут-ра, Ананда и Вайдехи наполнились радостью. Посте этого Всемирный Достопочтенный скрылся в воздухе, чтобы вернуться на гору Гридхракута. Ананда широко распространил эту Сутру, и бесчисленное число Драконов (Нагов – змей) и демонов (Якша – демоны в земле, воздухе или низших небесах; они жестоки и злы и едят человеческую плоть), которые слышали ее, были наполнены радостью, преклонились перед Буддой и удалились. (См. замечательный комментарий д-ра Карла Густава Юнга к Сутре Созерцания Амитаюса в его "Собрании сочинений", том XI, "Психология и религия. Запад и Восток".)

Молодым, впервые прочитав Алмазную Сутру и затем Сутру Амитабха Будды, я понял ее не очень хорошо, но почувствовал ее глубокое значение. Понял также, что если кто-либо осуществит это на практике, то сможет достичь Просветления. Прочтя Сутру Амитабха Будды я был так смущен, что отложил ее на несколько лет. Я не смог согласовать Учение Просветленного с Абсолютной природой Будды, которая внутренне присуща каждому живому существу, с Его описанием Западной Обители Блаженства, которая простирается до Бесконечности. И Учитель Дхармы не смог дать мне удовлетворительного ответа, и лишь изучив Сутры Амитабха Будды – Алтарную Шестого Патриарха, Полного Просветления, Махапаринирвану, Аветасану, Шурангама Сутру и др., я осознал, что Будда вынужден был изложить Сутру Бесконечного Света тем, кто был не в состоянии пробудиться к Абсолютной Реальности, но, развив непоколебимую веру в Амитабху, будет в состоянии отбросить свои земные привязанности и сможет развить единичность ума.

Таким образом, хотя средства различны, окончательный результат является тем же в обеих Сутрах – достижение чистого, спокойного и невозмутимого состояния, ведущего к Просветлению. В Сутре Созерцания Амитаюса Будды такие числа, как 6, 8, 25, 500, 700, 80 тыс., 24 тыс. и др. являются символическими и представляют 6 сознаний, 8 огорчений, 18 областей чувств, которые с 7 стихиями образуют Вселенную, 5 органов чувств, 6-е сознание (Алайя-Виджняну) или 8-е сознание, относящееся к иллюзорному телу из четырех стихий, то есть пространство, тогда как время равно нулю.

Эти числа указывают на относительности, которые сублимируются истинным и глубоким умом, фиксированным на обете снова родиться в Обители Блаженства при помощи соблюдения всех правил дисциплины и накопления сопутствующих заслуг. Они тогда преобразуются в 6 мыслей о Будде, Дхарме, Сангхе, дисциплине, милосердии и благословении; 8 прудов дающей заслуги воды, или 8 форм освобождения, ореол, достигающий высоты в 25 Йоджан, 500 преобразований Бодхисаттв или Нирманакайя Будд; 600 Лаков драгоценных жемчужин; 80 тыс. драгоценных камней и 84 тыс. родов света или великолепные телесные признаки.

Хотя ум фиксирован теперь на Обители Блаженства, которая находится вне рождения и смерти, он все еще находится в области относительностей. Поэтому Будда сказал: "Это только грубый взгляд на Обитель Блаженства. Если добьетесь успеха в осуществлении Самадхи, то увидите очень ясно ту Обитель, которую невозможно полностью описать. Поэтому после рождения в этой области Обители, ученик встретит либо Амитабху Будду, либо сопутствующих ему Бодхисаттв, которые научат его истинной Дхарме, и тогда он осуществит Самадхи, которое позволит ему достигнуть области Абсолютного, непостижимой и невыразимой".

Ананда и Вайдехи тоже получили предупреждение воздерживаться от визуализации, отличной от той правильной медитации, которой учил Будда и которая должна положить конец различению и распознаванию, ибо если ум отклоняется от этого, он будет блуждать снаружи в поисках всех ментальных состояний, снова пребывать в иллюзии и лжи и будет вынужден вернуться к Самсаре.

Школа Тянь Тай (по-японски Тэндай) основывает свои заповеди главным образом на Лотосовой Сутре, а также Махапаринирвана Сутре, Комментариях Нагарджуны (Да Чжи Ду Луи) к "Длинной главе" Махапраджняпарамита Сутры и его Мадхьямика Шастре. Поэтому Нагарджуну считают Первым Патриархом школы Тянь Тай. Когда Хой Вэн из династии Пэй Цзи (550 – 573) читал Комментарии Нагарджуны, он пробудился к Глубокому Значению слов Нагарджуны: "Три Мудрости осуществляются в одном уме" (Мудрости: Шраваки и Пратьека Будды, Бодхисаттвы и Будды. Школа Тянь Тай связывает их с Мудростями: мирской, Сверхмировой и Высшей). "Затем он прочел Мадхьямика Шастру и достиг прозрения в 3 аспекта Одного Ума (соединенные так называемым непостижимым тройным прозрением, которое является предметом медитации школы Тянь Тай, подходящей для лиц с высокой духовностью и исходящей из Комментариев Нагарджуны. Это – одновременное прозрение в 3 аспекта ума: прозрение в пустоту, нереальное и значение, без прохождения через стадии, и оно согласуется с Учением Будды в Сутре Полного Просветления ("Учения Чань и Дзэн", т.III) когда он пришел к Гатхе:

Хой Вэн считался Вторым Патриархом. Он передал Учение Хой Сы из Нань Йо (умер в 577), который и стал Третьим Патриархом. В одной из своих медитаций Хой Сы осуществил Лотосовое Самадхи, при котором медитирующий смотрит в пустоту (ноумен), в нереальное (феномен) и Середину (Абсолютное), которое соединяет их. Оно происходит из 16 Самадхи (Лотосовая Сутра, гл.24.) Хой Сы – автор Да Чжен Чжи Гуань (Шаматха-Випашьяна Махаяны).

Наследником Хой Сы был Чжи Чже (538-598), ставший Четвертым Патриархом Он также практиковал Лотосовое Самадхи и осуществил за 2 недели свое большое Пробуждение. Он был автором многих трактатов, из которых Мо Хо Чжи Гуань (Маха-Шаматха-Випашьяна), Дун Мэн Чжи Гуань (Шаматха-Випашьяна для начинающих) и Лу Мяо Фа Мэн (Шесть Глубоких Дверей Дхармы) наиболее широко распространены в Китае. Так как он жил и умер на горе Тянь Тай, то школа была названа ее именем. Последовательность Учения Тянь Тай продолжили Гуань Динь – Пятый Патриарх, Фа Хуа – Шестой Патриарх, Тянь Кун – Седьмой Патриарх, Цзао Цзи – Восьмой Патриарх (659 – 742), Чжан Жань – Девятый Патриарх (710 – 782) и Дао Суй – Десятый Патриарх (VIII в.), чей японский ученик Дэнгьс Дайши ввел Учение в Японии в X в.

Медитация Тянь Тай

Учение о медитации Тянь Тай – самое понятное из всех; с целью ознакомления читателей с его практическими методами, ниже мы приводим переводы трактатов Учителя – Четвертого Патриарха Чжи И, или Чжи Чже.

Шаматха-Випашьяна для начинающих (Дун Мэн Чжи Гуань).

Трактат Учителя Чжи И из монастыря Сю Чань на горе Тянь Тай.

Достижение Нирваны осуществимо многими методами, существенные черты которых годятся в качестве практики Чжи (Шаматха) и Гуань (Випашьяна). (Чжи Гуань – Шаматха Випашьяна. Чжи есть приведение к молчанию активного ума и освобождение от распознавания, а Гуань – наблюдение, исследование, смотрение внутрь. Когда физический организм отдыхает, он называется Чжи, а когда ум видит ясно, он является Гуанем. Главная цель – сосредоточение ума специальными методами для ясного прозрения в Истину и освобождение от иллюзий). Чжи есть первый шаг для развязывания всех уз, а Гуань предназначенен для выкорчевывания нашего заблуждения. Чжи доставляет питание для сохранения знающего ума (или различающего ума – в качестве контраста дифференцирующему или различающему уму); Гуань есть гонкое искусство для развития духовного понимания. Чжи есть непревзойденная причина Дхьяны, а Гуань порождает Мудрость. Тот, кто достигает Чжи и Гуань, вполне компетентен, чтобы работать для блага других и себя. Поэтому Лотосовая Сутра учит: "Будда, пока Он пребывал в Махаяне, применял трансцендентальную силу Дхьяны и Мудрости (Праджню), которую он осуществил, чтобы освободить живые существа от рождения и смерти".

Поэтому мы знаем, что двойственное осуществление подобно двум колесам тачки и двум крыльям птицы. Практикование только одной из них ошибочно. Сутра гласит далее: "Практика одной Дхьяны, пока Мудрость находится в пренебрежении, причиняет глупость, а практика одной Мудрости, пока Дхьяна находится в пренебрежении – безумие". Хотя глупость и безумие являются относительно меньшими проступками, которые отличаются друг от друга, но их стремление к одному и тому же взгляду ложно и тождественно. Если Дхьяна и Мудрость не находятся в равной пропорции, практика страдает недостатком; как может вести она к быстрому осуществлению высшего плода? Вот почему Сутра говорит: "Шраваки не могут созерцать природу Будды из-за их чрезмерной Дхьяны; Бодхисатгвы 10-й стадии не созерцают ее ясно из-за чрезмерной Мудрости, а все Татхагаты Будды созерцают се ясно, ибо их Дхьяна и Мудрость в равной пропорции".

Поэтому Чжи Гуань есть Главные Ворота к великой Нирване, непревзойденному Пути самосовершенствования, направляющему к совершенству всех великолепных добродетелей и Истинной Субстанции Высшего плода. Следовательно, Дверь Чжи Гуань Дхармы к Просветлению не является напрасной. Когда начинающие готовятся к посвящению их к Пути, им легко проповедовать Дхарму; однако, она очень трудна для практики. Как же тогда возможно излагать то, что является глубоким и тонким? Для блага начинающих я представлю кратко следующие 10 существенных положений, чтобы идти правильным Путем, прогрессируя на определенных стадиях, ведущих к осуществлению Нирваны. Вместо пренебрежительного отношения к видимой поверхности текста, искатели Истины должны будут покраснеть, узнав, что эти шаги трудны на практике. Однако, если умы их созрели для Учения, в мгновение ока их врожденная Мудрость, которая отрезает все несчастья и становится беспредельной, проявится, и их духовное понимание станет бездонным. Если же они будут бесцельно топтаться вокруг терминов и понятий, то попусту растратят время и не достигнут осуществления; они будут подобны человеку, который пересчитывает чужие сокровища. Какое преимущество можно ожидать от этого?

Десять существенных ступеней: 1. Образование причин, имеющих одно и то же следствие; 2. Выговор всем желаниям. 3. Устранение ширм. 4. Регулирование пищи, сна, тела, дыхания и ума. 5. Целесообразная линия поведения. 6. Главная практика. 7. Проявление хороших качеств или корней. 8. Узнавание вредного влияния Мары. 9. Исцеление болезней. 10. Окончательное осуществление. Эти 10 принципов даны, чтобы осветить Учение о Чжи и Гуань, и они существенны для начинающих практику медитации. Если последние действительно понимают и следуют этим принципам самосовершенствования, то они смогут успокоить ум и избежать всех трудностей; осуществят Дхьяну и достигнут понимания; смогут достичь трансцендентальной Святой стадии.

1. Образование причин, имеющих одно и то же следствие.

("Совпадающие причины" – буддийский термин, означающий "благоприятное состояние", которое приводит к успеху в практике. Согласно буддийскому Учению, Закон Причинности непреложен в царстве иллюзий, где ничто не происходит случайно.) Тот, кто решил практиковать метод Чжи и Гуань, должен опираться на 5 сопутствующих друг другу причин: а) строгое соблюдение морали (Шила); б) надлежащее снабжение пищей и одеждой; в) проведение досуга в спокойном месте; г) отказ от всякой причинной деятельности; д) поиск дающих помощь друзей. Более подробно:

а) Строгое следование Шиле. Правила дисциплины и морали должны строго соблюдаться. Как говорит Сутра, дисциплина вызывает осуществление Дхьяны и Мудрости, что кладет конец всякому страданию. Поэтому все Бхикшу должны строго соблюдать Шилу. Есть три категории людей, соблюдающих предписания:

1) Те, кто, готовясь стать учеником, встретили Просветленных Учителей, объяснивших 5 заповедей или 3 формулы убежища, и не совершали 5 мятежных поступков. Учителя объявили их учениками Будды. Если они покидают дома, то получают первые 10 предписаний для новичка (Шраманеры), затем – полное Посвящение в Бхикшу или Бхикшуни. После Посвящения они должны строго соблюдать все заповеди и всячески воздерживаться от их нарушения; они – наилучшие хранители Шилы. Когда эти люди осуществляют Дхарму Будды, практикуя Чжи Гуань, они подобны незапятнанной одежде, которая хорошо окрашена.

2) Те, кто после получения наставлений нарушают лишь самые незначительные, но не главные, основные правила. Если они правильно и строго выполняют обряды покаяния и обращения, то это вызывает Дхьяну и Мудрость. Они подобны грязной и жирной одежде, которую чисто выстирали, выкрасили и можно снова надеть.

3) Те, кто, получив предписания, не в состоянии соблюдать их и нарушают многие мелкие и крупные запрещения. Они не могут следовать правилам Хинаяны, которые не предусматривают покаяния и обращения после нарушения важных запрещений. (4 важных запрещения – убийство, кража, похоть и обман под маской истинного проповедования). Если же они будут продолжать следовать правилам Махаяны, то смогут выкорчевать свои грехи. Потому Сутра гласит: "Согласно Дхарме Будды, существует 2 рода мужественных людей: никогда не совершавших злых поступков и раскаивающихся после их совершения". Истинное раскаяние и обращение возможны, если выполнены следующие 10 условий.

1. Вера в Закон причинности. 2. Большой страх последствий. 3. Сильное чувство стыда. 4. Упорный поиск методов искоренения грехов, которым учат Сутры Махаяны и которым нужно строго следовать. 5. Обнаружение всех совершенных грехов. 6. Прекращение всей дурной мыслительной деятельности, 7. Тщательное оберегание Дхармы. 8. Принятие Великого обета освободить все живые существа. 9. Постоянное воспоминание о всех Буддах в 10 направлениях. 10. Интроспекция несуществующей природы грехов.

(Это – основные условия раскаяния и обращения по Махаяне, которые сильно отличаются от таковых у Хинаяны и других религий.) Если эти 10 условий приняты учеником и выполняются, то кающийся, после принятия ванны, в чистых одеждах должен предложить цветы и благоухания Трем Драгоценным (Будде, Дхарме и Сангхе) и молиться для Истинного покаяния и обращения.

Если необходимо, то до года он должен сосредоточивать ум на покаянии и обращении вследствие важных запрещений, которые он нарушил, пока его грехи не будут искоренены. Как же ученик узнает об этом? Если во время сосредоточения на истинном покаянии и обращении он чувствует, что тело и ум легки и свободны, видит вещие сны, перед ним являются замечательные вещи, он воспринимает некоторые проявления превосходного ментального состояния, чувствует, будто тело подобно облакам и теням, тем самым осуществляя постепенно различные состояния Дхьяны, внезапно пробуждаясь и понимая все вещи (Дхармы), или легко схватывая Глубокое Значение Сутр, чувствует радость в Дхарме и свободен от беспокойства и угрызений совести, – все это и будет доказывать, что он действительно устранил все грешные препятствия на Пути к Дао, вызванные его нарушениями Шилы.

С этих пор он будет твердо следовать всем предписаниям, Шила будет незапятнанной, и он сможет практиковать Дхьяну. Это подобно рваной и грязной одежде, которую можно починить, выстирать, выкрасить и снова носить. Если человек после нарушения важных запрещений боится их последствий, которые создают препятствия для Дхьяны, и вместо следования методам искоренения грехов, как этому учат Сутры, он горько раскаивается в совершении ложного поступка, которого он теперь искренне стыдится, излагает свою слабость Трем Драгоценным, дает обет отрезать свой злой ум, сидит прямо и созерцает несуществующую природу грехов, думает о Буддах в 10 направлениях, и в конце каждой медитации с огромным пылом покаяния и обращения сжигает благоухания или преклоняется перед Буддой, читает вслух правила дисциплины и Сутры Махаяны, то все препятствия к достижению им Дао постепенно будут устранены, так что его Шила станет лишенной пятен, и он сможет осуществить состояние Дхьяны.

Сутра учит: "Если человек охвачен великим страхом после нарушения важных запрещений и надеется устранить дурные последствия, то он не имеет иного пути, кроме Практики Дхьяны, которая может искоренить его грехи". Такой человек должен сидеть в спокойном месте, чтобы контролировать свой ум все время и читать вслух Сутры Махаяны. Все его цели должны быть тогда стерты, и состояние Дхьяны станет очевидным для него.

б) Надлежащее снабжение пищей и одеждой. Имеется три вида одежды для монахов: во-первых, единственная одежда, которую носят в снежных горах (Гималаях), как раз достаточна, чтобы прикрыть тела, ибо они порвали всякий контакт с миром и обладают большой выносливостью; во-вторых, 3 одежды из выброшенных тряпок, подобранных на кладбищах, выстиранных и сшитых: такие одежды носил Махакашьяпа, соблюдая правила строгой жизни; в-третьих, 3 вида обычной одежды для монахов: 1) Антарвасас или Антарвасака – нижняя одежда, ряса из 5 кусков; 2) Уттарасанга – верхняя одежда, ряса из 7 кусков; 3) Сангхари – одежда для собора – из 9 или 25 кусков. Предусмотрен дополнительный запас из 101 вида одежды, дозволенной Татхагатой ученикам, живущим в холодных странах, и тем, кто не в состоянии достичь выносливости. Если монах жаден и имеет больше одежды, чем нужно, это расстроит его ум и явится помехой в практике Дао.

Пища. Есть 4 дозволенных способа получить ее. 1) Великие Учителя, которые остаются глубоко в горах, чтобы удалиться от мира, едят только травы и плоды; 2) Аскеты, просящие милостыню в виде пищи, чей образ жизни позволяет придерживаться правильного поведения (5-я ступень Восьмеричного Благородного Пути), которое состоит в осуществлении Святого Дао. Есть 4 способа получить пропитание: работая своими руками; астрологией; магией и предсказаниями; обманом и лестью – этим способам Шарипутра учил голубоглазую девушку Матанги; 3) Живущие в местах уединения получают пищу от покровителей (Данапати – "господина дара"), которые поддерживают их; 4) Живущие в Сангхе получают пищу согласно монастырским правилам.

Когда медитирующий снабжен одеждой и пищей, этого достаточно для его нужд и успешной медитации. Иначе ум нельзя привести к покою, и Путь будет загражден.

в) Досуг в спокойном месте. "Досуг" подразумевает отсутствие мирской деятельности, "спокойный" – свободу от беспокойства и помех. Вот 3 места для практики Дхьяны: на удаленной и необитаемой горе; в местах отшельничества аскетов, далеких от обитаемых мест, чтобы туда не доходили даже пастухи, и где преобладает тишина; в спокойном монастыре, далеко от мирских жилищ.

г) Отложить всякую причинную деятельность. То есть покончить со всеми причинными средствами образа жизни, отказавшись от работы в земном плане; порвать связи с мирянами, включая родных, друзей и знакомых; отказаться от производящих причины искусств и ремесел: мирских уловок, изобретательства, шарлатанства, магии, гадания, физиогномики, письма, слушания, счета и ведения документов; прекращение поисков мирского знания и др.

д) Поиск друзей, которые могут помочь. Есть три вида помоши: от посторонних, которые снабжают всем необходимым и заботятся о тех, кто удалился от мира; от товарищей-практикующих, дающих добрый совет и никогда не мешающих; от Просветленных Учителей, искусных в том, чтобы научить, как нужно практиковать Дхьяну. Пункты а) – д) являются 5-ю совпадающими (то есть создающими благоприятствующие условия) причинами в практике Чжи Гуань.

2. Выговор всем желаниям.

Желания, которым следует объявить выговор: стремление к форме, звуку, запаху, вкусу и прикосновению – обманывают мирян, заставляя привязываться к ним. Если желания будут признаны ложными, то их следует оттолкнуть, и это называется выговором.

а) Отталкивание стремления к форме включает всякую приятную внешность мужчины или женщины, с привлекательными глазами или бровями, алыми губами и белыми зубами, драгоценные камни с прекрасными цветами: синим, желтым, красным, белым, пурпурным, зеленым и др., которые могут обмануть невежественного и вызвать стремление обладать ими, так что люди начинают совершать дурные кармические поступки. Например, царь Бимбисара отправился во враждебную страну, чтобы удовлетворить свое половое желание и вступить там в связь с проституткой. Царь Удайяна, который был осквернен формой и отсек кисти и ступни пятистам провидцам (Риши). Это показывает ошибки и заблуждения, которые могут быть причинены формой.

б) Отталкивание всякого стремления к звуку, включая музыку, мужские и женские голоса, песни, вызывающие у мирян чувство привязанности, вследствие чего они совершают дурные кармические поступки. Например, пятьсот провидцев, которые были очарованы мелодичными песнями Деви Кумары (Кумары – небесные музыканты, известные своими песнями и танцами), так взволновавшие их умы, что им не удалось осуществить Дхьяну. Это – примеры ошибок и заблуждений, вызванных звуками.

в) Отталкивание стремления к запаху включает все запахи мужского и женского тела и ароматы мирских напитков и съедобных вещей, а также все виды благоуханий. Невежды, которым не ясны дурные воздействия запахов, любят их и привязываются к ним, тем самым широко открывая двери "возбудителю страстей" ("связывающему вестнику"; этот буддийский термин означает возбуждающий фактор, волнующий медитирующего и нарушающий покой его ума.) Так, один Бхик-шу пришел к лотосовому пруду и полюбил его аромат, а Дух-хранитель пруда упрекнул его за кражу аромата, не принадлежавшего ему. Из-за привязанности к запаху все спящие возбудители страстей пробуждаются, готовые для зла, и это указывает на ошибки и заблуждения, вызываемые запахом.

г) Отталкивание желания вкуса включает ароматы напитков, еды и деликатесов, влияющие на умы и приводящие к дурным кармическим поступкам. Например, однажды послушник, очень любивший кислое молоко, перевоплотился в червя, живущего в простокваше. Это указывает на ошибки и заблуждения, вызванные вкусом.

д) Отталкивание всякого желания прикосновения включает различие между телами людей обоих полов, иллюзии, что они гладки, мягки, теплые зимой и прохладные летом, а также приятные ощущения при касании. Невежды, не понимающие этого, привязаны к прикосновениям и тем самым вызывают препятствия в осуществлении практики Дао. Так, Экашринга Риши (аскет, рожденный от оленя, которого соблазнила женщина, потерял свою сверхъестественную силу и стал министром; одно из предыдущих воплощений Будды) был заманен и соблазнен проституткой и после того позволил ей ехать верхом на своей шее. Это указывает на его ошибки и заблуждения, вызванные прикосновением.

Методы отталкивания желаний передавались в Махаяна Шастре, которая гласит: "Очень жаль, что живые существа постоянно волнуются под действием 5 желаний, которых они постоянно ищут". Эти желания подобны дополнительным связкам топлива, тут же пожираемым разгорающимся огнем. Они не приносят радости и похожи на голодных собак, кусающих сухую кость; птицам, которые борются из-за куска мяса; возбуждают споры и жгут людей, подобно факелам на встречном ветре. Чувства так же вредны, как ядовитые змеи. Они нереальны, подобно вещам во сне. Они как искры, которые видны только в момент удара по кремню.

Поэтому мудрецы смотрят на них как на ожесточенных врагов, но миряне невежественны, они ищут их и сохраняют до самой смерти, испытывая тем самым беспредельные несчастья. Животные также обладают этими 5 желаниями. Все живые существа действуют согласно своим желаниям и являются послушными их рабами. Тот, кто привязан к желаниям, может упасть в трижды более низкие обители несчастий. Когда мы практикуем Дхьяну, нам мешают эти бандиты, и поэтому мы должны избегать их, согласно следующей Гатхе из Дхьяна-Парамита-Сутры:

3. Удаление ширм.

Есть 5 видов ширм, которые надо удалить.

а) Ширма желания. Уже рассмотрены 5 видов желаний, возникающих от 5 органов чувств. Желание возникает в интеллекте. В частности, если во время медитации мы позволим возникнуть желанию Просветления, то это вызовет бесконечный поток мыслей; они явятся помехой для ума "Я" и не дадут ему возможности проявиться. Осовнав это, нужно отбросить желания.

Например, рыбак Шубхакара, разжигавший в себе половые мысли, был сожжен внутренним желанием; насколько же большс огонь желания, вызванный в наших умах, который станет нашим разрушителем. Жадные уходят далеко от Дао, потому что желания являются причиной всех их страстей и тревог. Если ум привязывается к желаниям, он никогда не подходит близко к Дао, сказано в Гатхе из "Разрушения ширм":

б) Ширма ненависти, которая лежит в корне нашей потери Дхармы Будды, является причиной нашего падения в обитель несчастий, препятствием в наших поисках радости в Дхарме, великим грабителем всякой моральности и первым двигателем злой речи. Поэтому ученик должен в медитации позволить возникать следующей мысли: "Мой противник теперь раздражает меня и дорогих мне и радуется, причиняя мне ущерб; он делал так в прошлом и будет продолжать так делать в будущем".

Существуют 9 видов раздражения, вызывающих гнев и и стремление к мести. Ненависть затуманивает ум и становится его ширмой. Нужно удалить ее, чтобы она не могла утолщаться. Так когда Шакра, правитель Тридцати Трех Небес, которого считают Покровителем Дхарма Будды, спросил Его:

Когда мы узнаем зло ненависти, нужно практиковать полную сострадания терпеливость, искореняя ненависть и очищая наш ум.

в) Ширма сна и сонливости. Когда ум пассивен и туп и 5 страстей, возбужденных 5 чувствами, неясны и запутаны, человек чувствует склонность к релаксации посредством дремоты. Причинные сон и дремота могут повредить нашей истинной радости, которую мы найдем в Дхарме в нынешнем или будущем перевоплощении, нашему счастью для нового рождения в Духовных Небесах или блаженству в Нирване, достигнутой в настоящем воплощении. Это наихудшее зло – все ширмы могут быть разрушены после их осознания, а сон и дремота подобны мертвому человеку, который находится без сознания. Отсутствие сознания этого зла делает очень трудным его искоренение, что описано в Гатхе, упрекающей сонливых учеников:

"Не обнимай зловонный труп во сне, ибо он содержит нечистоты и ошибочно называется человеческим существом. Подобно тяжелобольному, который ранен стрелой, как вы можете спать мирно с такой болью? Подобно тому, кто связан, чтобы его убили, как можете вы спать, когда пришла беда? Пока связывающий грабитель не убит и вред все еще преобладает, вы подобны тому, кто разделяет свой дом с ядовитыми змеями. Когда вы лежите между скрещенными мечами, как вы можете спать безмятежно? Сонливость подобна великой тьме, которая скрывает все, постоянно обманывая вас и отнимая восприятие, умом, заслоненным сонливостью, которая оставляет вас слепым, как, не думая о своей собственной гибели, можете вы спать?"

Итак, согласно вытекающим из Гатхи причинным предупреждениям о ширмах, вы должны бодрствовать постоянно и уменьшать вашу сонливость, чтобы избежать тупости ума. Если любовь к сонливости велика, жезл Чань нужно употреблять, чтобы рассеять ее.

г) Ширма беспокойства и скорби. Есть 3 вида беспокойства:

1) Беспокойство тела, вызывающее склонность к прогулкам и прохаживанию и неловкость при сидении. 2) Беспокойство речи, которое вызывает удовольствие напевать, спорить об истинном и ложном, бесцельно рассуждать и просто болтать. 3) Беспокойство ума, вызванное привязанностью к внешним вещам, мирской жизни и ложными взглядами. Беспокойство вредит состоянию ума тех, кто присоединился к Сангхе. Трудно осуществить Дхьяну посредством контролирования ума; насколько же это труднее, если беспокойство имеет место во время самосовершенствования? Беспокойство подобно бешеному непривязанному слону, кролику или верблюду, которых нельзя остановить. Гатха предупреждает об этом:

После потери всех благодеяний Дхармы и всякого земного счастья вы должны осознать свои ошибки и искоренить беспокойство. Если же вы скорбите о своих недостатках, то скорбь будет действовать как ширма для вашего ума. Если за беспокойством не следует скорбь, то не будет никакой ширмы, поскольку во время вашего беспокойства не было образовано никакой причины. Но если затем, во время медитации вы допустите беспокойство и осознаете его, то будете страдать, и чувство огорчения явится помехой для ума. Это и будет обычной ширмой.

Есть два вида скорби: 1-я чувствуется после осознания своего беспокойства; 2-я наступает, когда вы нарушаете важные запрещения, к которым питаете почтение и страх. В этом случае стрела скорби вонзается в ваш ум и не может быть извлечена, как это объясняется в Гатхе:

д) Ширма в виде сомнения. Как только оно затуманит ум, никакая вера в Дхарму невозможна. Из-за неверия никакие преимущества не могут произойти из Дхармы Будды. Существует много видов сомнений, но не все препятствуют Дхарме. Например, И-син также является сомнением, не препятствующим Дхарме, но вызывающим появление Дхьяны в медитации Дзэна. Препятствиями Дхьяне являются следующие сомнения:

1) Сомнение относительно себя, когда практикующий думает: "Не являюсь ли я человеком с плохими корнями и большими грехами?" Если он упорствует в этом сомнении, то никогда не достигнет Дхьяны. Нельзя относиться пренебрежительно к себе, ибо не знаете, какие корни посадили в прежних жизнях;

2) Сомнение ученика относительно Учителя: "Если его внешность и манеры такие и он сам не приобрел Дао, то как он может учить других?" Это – помеха в практике Дхьяны. Методам устранения презрения учит Махаяна Шастра: "Подобно, зловонному кожаному мешку, содержащему золотые монеты, это нужно отбросить, даже если есть нужда в золоте". Хотя Учитель может и не быть совершенным, ученик должен рассматривать его как Будду, пока он учится Дхарме при помощи своего Учителя;

3) Сомнения относительно Дхармы. Большинство мирян хватаются за свой ум и не имеют веры в Дхарму, которой их учили и которую они не смогут практиковать с почтением. Если они сомневаются относительно этого, то Дхарма не проникает в их умы, поскольку сомнение заграждает Путь. Это объяснено в Гатхе:

"Когда человек приходит на какой-нибудь перекресток, колебания не приводят его к определенному месту; так и в Реальности, которой учит Дхарма, сомнение ведет к отрицанию, ибо оно причиняет невнимательность при поисках Реальности в Дхармах, а невежество производит сомнение; это худшее из зол. Среди хороших Дхарм и их противоположностей, как между Нирваной и Самсарой, поистине есть только одна Истинная Дхарма, в которой вы никогда не должны сомневаться. Но если вы все же относитесь к ней с подозрением, то будете связаны с Ямой (Богом мертвых и Стражником зла).

Подобно оленю, пойманному львом, вы не сможете надеяться на свое спасение, хотя в этой жизни вас и будут одолевать сомнения; вы должны радоваться в совершенной Дхарме, подобно тому, кто на перекрестках выбирает путь, оказавшийся наиболее подходящим. Одна сильная вера даст возможность войти в ум Будды, но без веры никакого блага из нее не извлечь. Поэтому, когда сомнение известно как ложное, его следует отбрасывать".

Вопрос: "В мире очень много зла, почему вы настаиваете на удалении только пяти из них?"

Ответ: "Эти 5 ширм включают 3 яда и представляют группу из 4 главных расстройств (Клеша), включающих все виды загрязнений. Эта группа включает: желания, которые мешают; гнев и негодование; сонливость и сомнения, вызванные глупостью; беспокойство и скорбь. Каждая основная Клеша содержит 21 тыс, зол ( 250 предписаний для монахов, умноженных на 4 состояния – ходьбы, стояния, лежания и сидения; это умножается на 3 склонности – ересь, сомнение и отсутствие определенного решения, затем умножается на 7 дел: убийство, кража, похоть, ложь, лицемерие, грубая речь и грязный язык).

4 группы главных расстройств вместе включают 84 тыс. зол. Поэтому удаление от 5 ширм разрушает все 84 тыс. зол. Тот, кто совершает это, подобен должнику, который свободен от всех долгов, или излечившемуся больному; голодающему, попавшему в страну, где полно всякой пищи, или человеку, который спасся от разбойников и находится вне опасности. Тот, кто освободился от 5 ширм, наслаждается покоем и счастьем. Когда солнце и луна скрыты пылью, дымом, облаками, туманом или затемнением, они теряют свой блеск. Так и ум человека находится в темноте, когда скрыт за 5 ширмами.

4. Регулирование пищи, сна, тела, дыхания и ума.

Перед тем, как сесть в медитацию, чтобы практиковать Дхарму всех Будд прошлого, настоящего и будущего в 10 направлениях, начинающий должен дать Великий обет освобождения всех живых существ и поисков Высшего Состояния Будды с умом, твердым как алмаз, направленным к совершенствованию всех Дхарм Будды без малейшего скольжения назад. Затем, сидя в Дхьяне, он должен размышлять о подлинной Реальности, лежащей в основе всех Дхарм: о всех хороших, плохих и нейтральных (незафиксированных) вещах; внутренних органах чувств, данных внешних чувств и ложных познаниях; всех земных тревогах и огорчениях; и всех причинах и последствиях рождений и смертей в Трех Обителях Существования, которые создаются умом. По этому поводу Дашабхуму Сутра говорит: "Три мира не находятся повсюду – они созданы умом. Если ум известен как существующий без природы, то нереальность всех вещей, обнаружена".

Если ум освобожден от осквернения и привязанности, то всякая Самсара, производящая кармические действия, придет к концу. Лишь после такой медитации может быть начата следующая практика регулирования пищи, сна, тела и ума. Что означает "регулирование"? Проиллюстрируем. Горшечник, который хочет делать глиняную посуду, должен сначала приготовить подходящую глину, которая не слишком твердая, не слишком мягкая, чтобы ее можно было класть в форму; игрок на лютне должен прежде настроить струны, лишь затем воспроизводить мелодии. Аналогично, при контроле над умом должны быть отрегулированы следующие 5 вещей: сон, пища, тело, дыхание и ум, чтобы потом возникла возможность для появления невозмутимой тишины, иначе внутренне превосходные качества не смогут проявиться.

1) Регулирование пищи.

Следует употреблять ровно столько пищи определенного качества, сколько нужно, чтобы войти в состояние Дао. Если пищи будет слишком много, то желудок переполнен, что затрудняет дыхание. Неправильное дыхание приводит к блокировке внутренних психических центров, и ум загрязняется; возникнет препятствие для медитации. Если пиши недостаточно, желудок, будучи неполным, приведет ум и его состояние "Я" к неустойчивости. Эти состояния помешают осуществить Дхьяну.

Нечистая пиша вызывает замешательство ума и неспособность к распознаванию. Дурная пища вызывает болезнь и дисгармонию 4 стихий, Ученик поэтому должен быть очень внимательным к пище, занимаясь медитацией. Поэтому Сутра говорит: "Если тело в порядке, то Дао преуспевает. Если пища и питье правильно регулируются, то практикующий испытает счастье в спокойном тихом уме. Это Учение всех Будд".

2) Регулирование сна.

Сон вытекает из невежества, которое скрывает ум. Излишний сон никогда не должен поощряться. Кто спит слишком много, не только не овладеет практикой Святой Дхармы, но потеряет способность медитировать, ибо его ум станет беспорядочным и все хорошие корни исчезнут. Поэтому следует пробудиться к жизни и регулировать сон, поддерживая дух высоким и ум чистым для пребывания; в Святом Состоянии, ведущем к проявлению невозмутимой тишины. Поэтому Сутра говорит:

"Самосовершенствование не должно быть прекращено до или после полуночи, и привычка спать не должна получить дозволения, чтобы не сделать жизнь проходящей бесполезно. Следует думать о разрушительном огне преходимости, который сжигает весь мир, и стремиться освободиться от него как можно скорее, вместо того, чтобы предаваться ему".

3,4,5) Регулирование тела, дыхания, ума.

Три вида практики должны быть нераздельными. Но предварительный, промежуточный и окончательный методы отличаются друг от друга; отсюда и различие между входом и выходом из медитации. Метод регулирования тела в начале медитации: если медитирующий желает эффективно контролировать тело для ввода его в состояние невозмутимой тишины, то нужно, прежде чем сесть, тщательно выяснить, не являются ли грубыми его ходьба, стояние, движение или неподвижность. Если грубы, то дыхание будет резким, а ум – неустойчивым и негармоничным, а коща ученик сядет медитировать, – растерянным и беспокойным. Тщательно мысленно представьте тело абсолютно ре-лаксированным, чтобы хорошо чувствовать себя во время медитации.

Перед медитацией нужно так расположить подушки, чтобы на них было удобно долго сидеть. Затем правильно сядьте в полулотос или позу лотоса. Позвоночник, шея и голова должны составлять вертикальную прямую линию; конечности надо встряхнуть 7 или 8 раз, чтобы релаксировать их. Тело выпрямлено, позвоночник – ни согнут, ни выгнут. Правильно установите шею и голову, чтобы кончик носа и пуп находились на одной вертикали. Голова не должна наклоняться ни вкось, ни в сторону, ни вперед, ни назад. Выдохните весь нечистый воздух через рот, медленно и непрерывно, мысленно представляя себе, что все препятствия, мешающие психическим центрам в теле, выбрасываются. Затем закройте рот и выдохните воздух через нос. Это повторите несколько раз. Рот должен быть закрыт, а верхние губа и зубы должны касаться нижних губы и зубов, язык касается неба. Закройте глаза, чтобы выключить свет.

В Падмасане нужно сидеть прямо, подобно неодушевленному валуну, не позволяя шевелиться телу, голове и конечностям. Это – адекватный способ регулирования тела при начале медитации. Следует избегать при этом напряжения и размягчения.

Регулирование дыхания при медитации. Есть 4 способа дыхания: слышимое, затрудненное, грубое и спокойное. Правильное – лишь последнее. Если дыхание заметно уху, то оно – слышимое. Если в медитации дыхание хотя и не слышно, но не свободное, с препятствиями, то оно затрудненное. Дыхание свободное и не слышное в медитации, но не тонкое, называется грубым. Что такое спокойное дыхание? – Дыхание в медитации, которое не слышно и свободно, не грубо и беспрерывно, едва заметно и так тонко, что почти неощутимо с вытекающими отсюда удобством и легкостью – оно спокойно. Такое дыхание правильное.

Слышимое дыхание сотрясает тело; затрудненное связывает вас; грубое утомляет, а спокойное успокаивает ум. При первых трех дыхание не отрегулировано. Для регулирования нужно: а) успокоить ум, сосредоточивая его на низе живота; б) расслабить тело; в) представить себе, как дыхание входит и выходит через поры тела свободно и без препятствий. Если сосредоточить ум на тонком дыхании, он отрегулируется и все трудности будут устранены; ум легко успокаивается. Отрегулированное в начале медитации дыхание – не грубое (с препятствиями) и не гладкое (ускользающее).

Регулирование ума при начале медитации включает три фазы: вход, пребывание и выход из медитации.

1) Вход в медитацию подразумевает контроль над спутанным мышлением, чтобы предотвратить блуждание ума снаружи и привести в порядок опускающийся, плавающий, напряженный или распущенный ум. Если в состоянии медитации ум туп, спутан и не поддается контролю, а голова опускается – это указывает на опускающийся ум. Если ум уплывает, тело чувствует себя неловко, а мысли следуют за внешними вещами, это – плавающий ум; его следует толкнуть вниз и фиксировать на пупе, не позволяя мыслям подниматься; тогда ум будет стабилизирован и легко успокоен. Отсутствие опускающегося и плавающего состояния указывает на отрегулированный ум.

Стабилизированный ум может быть напряженным или расслабленным. Ум напряжен, если в медитации все мысли направлены на его стабилизацию; вы почувствуете поднятие Жизненного Принципа (Праны) к груди и боль в ней. Нужно расслабить ум, представляя себе Праву спускающейся, и расстройство немедленно исчезнет. Если ум расслаблен, он прыгает вокруг, пока тело колеблется и во рту набирается слюна, или становится унылым. Нужно успокоить тело и фиксировать ум, как сказано выше, используя тело как его опору. Тогда ум станет не грубым и не скользким.

Мы привели методы регулирования ума при начале медитации. Вход в тишину во время медитации происходит путем перехода от грубого состояния в тонкое. Поскольку тело грубее, когда процесс дыхания функционирует внутри него, а ум тоньше, то на 1-м шаге нужно приспособить более грубое к более тонкому и тем успокоить свой ум перед входом в состояние Дхьяны.

2) В состоянии Дхьяны ученик должен регулировать 3 вещи. Сколь бы медитация ни длилась, контролируя мысли, для овладения умом нужно отчетливо осознавать, адекватным ли образом контролируются тело, дыхание и ум. Может случиться, что хотя тело отрегулировано, дыхание остается неправильным. Оно может быть, как мы знаем, слышимым, затрудненным или грубым, так что тело надуто. Нужно использовать наши указания, чтобы упорядочить его, сделав непрерывным и столь тонким, чтобы оно было наполовину заметным, а наполовину нет. Бывает также, что тело и дыхание отрегулированы, но ум является плавающим, опускающимся, вялым, либо напряженным и неустановленным. Нашими методами отрегулируйте и нормализуйте ум.

Эти методы не следует применять последовательно, один за другим; либо один из них, либо все должны быть использованы, когда это необходимо, так чтобы тело, дыхание и ум были хорошо упорядочены и не мешали друг другу, обеспечивая гармонию в ходе всей медитации. Если эти трудности устранить, достижение состояния Дхьяны будет обеспечено.

3) При выходе из медитации тело, дыхание и ум надо также регулировать. Практикующий должен "отложить" свой ум и освободить его от этого состояния: откройте рот и, медленно выдыхая, мысленно представьте себе, что воздух покидает психические центры. Встряхните слегка плечи, руки, кисти, голову и шею. Подвигайте ступнями, чтобы расслабить их. Затем разотрите тело обеими руками, потрите ладони друг о друга и положите их на глаза, прежде чем открыть их. Нужно подождать, пока тело охладится, не покидая сиденье. Иначе, хотя ум и будет стабилизирован во время медитации, резкий выход из этого состояния может оставить в теле нечистый элемент, который вызовет головную боль или ревматизм в суставах. При своей следующей медитации вы будете чувствовать себя взволнованным, а ум – ощущать нетерпение окончить ее как можно скорее. Этот метод регулирования тела, дыхания и ума перед выходом из состояния медитации обеспечивает возвращение из тонкого в более грубое состояние.

Выше описаны совершенные методы входа, пребывания и выхода из состояния тишины. Обратимся к Гатхе:

Лотосовая Сутра учит: "Все Бодхисаттвы на этом Соборе в течение бесчисленных Калыт, десятков и сотен тысяч Вечностей прилежно практиковали пыл и благоговение, которые дали им возможность входить, пребывать и выходить из бесчисленных состояний Самадхи, приобретая таким образом великие трансцендентальные силы. Все это возможно благодаря неуклонно чистой жизни и искусной практике всех превосходных методов (Дхарм)".

5. Надлежащая линия поведения.

Практику Чжи Гуань обусловливают пят правил: 1) Обет воздержания от всякого светского ложного мышления, чтобы осуществить все Двери Дхармы посредством Дхьяны и Мудрости (Праджни). Это также называется правильным решением, правильным обетом и восхищением или любовью к Дхарме. Это означает "решение" практикующего в его "обете" найти "восхищение и любовь" ко всем глубоким Дверям Дхармы; отсюда вытекает обет. Как сказал Будда, обет существенен для всех превосходных Дхарм; 2) Неуклонное усердие в строгом соблюдении всех запрещений, чтобы всегда избегать 5 ширм без скольжения назад до и после полуночи. Такое усердие подобно трению двух кусков дерева, которое нужно продолжать, пока не вспыхнет огонь; 3) Воспоминание о том, что мир обманчив и достоин презрения, тогда как Дхьяна и Праджня являются двумя драгоценными вещами, достойными уважения. Если достигнута Дхья-на-Самадхи, то практикующий будет в состоянии развить трансцендентальную Мудрость, приобрести Сиддхи (сверхмировые силы), достигнуть всеобщего Просветления и освободить живые существа. Это самая превосходная вещь, отсюда правильное воспоминание; 4) Искусное различение, которое отличает земное счастье от Блаженства в Дхьяне-Мудрости с вытекающей отсюда потерей или выигрышем. Это позволяет практикующему осознать, что на Земле существует больше страданий, чем счастья, мирская жизнь обманчива и нереальна – отсюда проигрыш; блаженство в Дхьяне – Мудрости, которая находится вне земного потока, – неактивно, тихо и беспредельно; оно выше рождений и смертей и свободно навсегда от всех несчастий – отсюда выигрыш. Эта способность различать между двумя планами и называется искусным различением; 5) Ясное единение Ума, посредством которого практикующий может видеть отчетливо, что мир обманчив и отталкивающ, а заслуги от Дхьяны и Праджни драгоценны и возвышенны. Поэтому нужно практиковать Чжи Гуань с единичным умом, твердым и неразрушимым, как алмаз (Ваджра), умом, который не сможет быть отклонен ни еретиками, ни небесными демонами и который откажется скользить назад даже тогда, когда результат будет казаться достигнутым. Это – единичность ума.

6. Главная практика.

Метод Чжи Гуань можно практиковать либо сидя в медитации, либо во время обычной мирской деятельности.

А. Практика Чжи Гуань в медитации. Хотя метод Чжи Гуань можно практиковать при ходьбе, стоянии, сидении или лежании, сидячая поза наиболее подходящая для изучающих Дао, Ниже изложим этот метод медитации, имеющий 5 целей: а) овладение грубым и взволнованным умом; б) исправление опускающегося и плавающего ума; в) стабилизация ума, как того требует обстановка; г) нормализация тонкого ума; д) взаимное уравновешивание Дхьяны и Мудрости. Рассмотрим эти цели подробнее.

а) Практикование Чжи Гуань для овладения грубым и расстроенным умом. Когда начинающий сидит в медитации, его ум обычно груб и неустановлен. Чтобы устранить эти состояния, надо пракиковать Чжи, а при неудаче немедленно перейти к Гуань. Поэтому сказано, что Чжи и Гуань практикуются для регулирования грубого и неустойчивого ума. Посмотрим, как это делается.

Во-первых, познакомимся с тремя методами практики Чжи:

(1) Фиксирование внимания на каком-либо предмете: кончике носа или пупе, чтобы ум не мог блуждать. Сутра учит: "Фиксированный ум не может отклониться и подобен связанной обезьяне".

(2) Воздержание ума или подчинение заключается в отклонении ума от блуждания, как только он начинает двигаться. Сутра говорит: "5 органов чувств контролируются умом; поэтому ты должен остановить свой блуждающий ум". Эти два метода относятся к феноменальному миру и не нуждаются в дифференциации. (Феноменальная или внешняя активность противоположна ноуменальному принципу.)

(3) Прекращение всех возникающих причин для воплощения Абсолютной Реальности осознанием, что все вещи (Дхармы) возникают из ума благодаря непосредственным и существенным причинам и лишены всякой собственной природы. Если это будет понято, то ум не будет охватывать их, и его запутанное состояние придет к концу. Сутра учит: "Причины, которые не имеют собственника и пусты, создают явления. Кто успокаивает свой ум, чтобы достигнуть фундаментального, называется истинным монахом".

В ходе медитации начинающий заметит, что ни одна из возникающих в его уме мыслей не остается там даже на мгновение. Если применяя 3-й метод Чжи (прекращение всех возникающих причин), он потерпит неудачу и не сможет остановить поток ложных мыслей, то нужно употребить метод Гуань и посмотреть туда, где возникают эти мысли. Он найдет, что прошлый ум ушел, настоящий не остается, а будущий еще не пришел. Он откроет, что ум нигде нельзя найти даже после утомительных поисков в трех временах. Значит, ум не существует и все вещи также не существуют.

Хотя его самонаблюдение (Гуань) доказывает, что ум не останавливается и поэтому не существует, имеется мысль о его наличии, которая возникает сама по себе. Тогда нужно смотреть в эту мысль и станет ясно, что контакт 6 внутренних чувств с их 6 внешними данными создает промежуточное сознание. Так как теперь создание мысли рассмотрено, то происходит ее уничтожение таким же образом. Поэтому создание и уничтожение мысли суть лишь произвольные акты.

Когда создающий и уничтожающий умы исчезают, состояние Нирваны становится очевидным, и там не возникает ни одна вещь (Дхарма). Это принцип нематериальной и тихой Нирваны, и когда она осуществлена, ум приходит к остановке (Чжи). Пробуждение веры подсказывает: "Если ум блуждает снаружи, его надо подвести под контроль и фиксировать на правильной мысли (это ум, вне которого нет явлений). Даже этот ум лишен сущности (Савалакшаны – индивидуальности). Начинающему трудно стабилизировать ум в начале медитации, и если ум подавлен не адекватным образом, может произойти расстройство. Это подобно стрельбе из лука, которой можно овладеть лишь после долгой тренировки.

Для практики Гуань существуют 2 метода: 1) созерцание противоположных вещей, например: грязи, чтобы искоренить желание и любовь; сострадательного сердца (ума) – для искоренения гнева и негодования; ограниченности в пределах существования, чтобы стереть нашу привязанность к "я"; считаемых дыханий, чтобы положить конец текущим мыслям. Все это исключает распознавание. (Ограниченные области подразделяются на "обители желания", "формы" и "вне-формы", в противоположность Всеобщей и Беспредельной Области Будд, которая не имеет этих трех ограничений.)

2) Правильное созерцание, которое состоит в смотрении внутрь всех вещей, не имеющих собственной реальности, но являющихся созданиями, вызванными прямыми и косвенными причинами. Поскольку причины тоже не имеют природы, то они тождественны лежащей в их основе реальности, из которой они происходят. Созерцаемые так вещи нереальны, и созерцающий их ум перестанет возникать. Это Учение часто обсуждается в тексте, и читатели должны получить полную ясность относительно него. Послушаем Гатху из Сутры:

б) Практика Чжи Гуань для упорядочения спускающегося и плавающего ума. Когда практикующий сидит в медитации, его ум может быть тупым и блокированным, не поддающимся отчету, темным и оцепенелым или сонливым. В таких случаях надо практиковать Гуань, чтобы разбудить его. Если ум будет беспокойным и тревожным, то медитирующий должен практиковать Чжи, чтобы успокоить его. Это обычный способ успокоения спускающегося и плавающего ума практикой Чжи Гуань.

в) Практика Чжи и Гуань, адекватная обстоятельствам. Когда практикующий сидит в медитации и практикует Гуань, чтобы упорядочить свой опускающийся ум и пробудить его, ум может не стать блестящим и ясным. Тогда надо попытаться применить Чжи. Если после этого медитирующий почувствует, что тело и ум свободны и легки, то Чжи является подходящим для успокоения ума.

Если в ходе медитации был применен Чжи для упорядочения плавающего ума, то ум может остаться неустойчивым. Это доказывает, что Чжи не является подходящим для этого случая и нужно попробовать Гуань. Если после Гуаня ум становится блестящим, ясным, спокойным и стабилизированным, то Гуань является подходящим и должен практиковаться для успокоения ума.

Выше описаны методы применения Чжи и Гуань, которые должны практиковаться адекватно обстоятельствам для обеспечения стабилизации ума и искоренения расстройств (Клеш), чтобы осуществить различные "Двери Дхармы" для Просветления.

г) Практика Чжи Гуань для нормализации тонкого ума. После использования Чжи и Гуань для овладения грубым и неустойчивым умом и его стабилизации ум входит в состояние тишины (Дхъяны). Он теперь утончен, тело пусто, тихо и наполнено радостью и счастьем. Иноща, благодаря этому утонченному уму, медитирующий может почувствовать искушение соскользнуть в ересь. Не зная, что цель успокоения ума – конец всякой лживости и обмана, он может ухватиться за это состояние, как за реальность. С другой стороны, узнав, что всякая лживость и обман нереальны, он будет избегать обоих видов расстройств – ложной любви к нереальному и ложных взглядов об этом. Это практика Чжи.

Если после нее ум все еще хватается за эти два 2 Клеша, создавая большие Кармы, неспособный пребывать в тишине, то нужно практиковать Гуань, созерцая утонченный ум в состоянии тишины. Нужно перестать цепляться за идею тишины, и оба вида Клеш исчезнут. Это – практика Гуань. Таковы обычные способы практикования Чжи и Гуань для нормализации утонченного ума.

д) Практика Чжи и Гуань для уравнивания тишины и Мудрости. Медитирующий может осуществить Дхьяну посредством Чжи либо Гуань. Но достигнув состояния тишины, он может не реализовать созерцания Мудрости. Это тупая Дхьяна, которая не поможет развязать узлы. Возможно, что он осуществил слишком малое созерцание Мудрости, чтобы развязать узлы и понять различные Двери Дхармы. Тогда нужно практиковать Гуань для устранения этого тупика и осуществления тишины и Мудрости в равных пропорциях.

Если в медитации практики Гуань ученик внезапно пробуждается с ясно проявившейся Мудростью, но с Дхьяной непропорционально тусклой, то его ум будет подобен пламени свечи на ветру, которое не может ясно освещать; практикующий не сможет избежать рождения и смерти. Тогда нужно практиковать Чжи, чтобы успокоить ум. Сказанное выше является обычным способом для практикования Чжи и Гуань, чтобы уравнять Дхьяну и Мудрость.

Если медитирующий сможет использовать эти 5 способов практикования Чжи и Гуань, то ему доступна и правильная Дхарма Будды

Б. Практика Чжи И Гуань при вовлечении медитирующего в причинную деятельность. Практикующий обременен физическим телом, имеющим перед собой внешние предметы; поэтому ему не избежать вовлечения в причинную деятельность. Если забывать практиковать Гуань и Чжи, то упражнения будут неустойчивого, переменного характера. В результате образуется новая Карма; как же тогда можно быстро пробудиться к Дхарме Будды? Если же упражняться постоянно и в любых обстоятельствах, то вскоре полностью поймете все Дхармы Будды. Как следует практиковать Чжи и Гуань, когда медитирующий вовлечен в причинную деятельность? Существуют 6 видов причинной деятельности: хождение, стояние, сидение, лежание, работа и речь. Как практиковать Чжи Гуань, когда смотришь на окружающее? Есть 6 объектов, воспринимающихся органами чувств: форма, предстоящая глазам; звук – ушам, запах – носу; вкус – языку; прикосновение (Дхарма) – разуму (Манасу). Если практикующий, вовлеченный, таким образом, в 12 обычных действий в жизни, использует метод Чжи и Гуань, то он практикует в состоянии причинной активности.

1) Практика во время ходьбы. Практикующий во время ходьбы должен дать возникнуть мысли: "Почему теперь я иду? – Потому, что меня толкает Клеша или из-за моего желания делать плохие или нейтральные действия? Если это так, я не должен ходить. Если не так, и это для блага Дхармы, то я должен идти".

Как практиковать Чжи во время ходьбы? Если практикующий ясно осознает, что его ходьба вызвана Клеша, точно так же, как хорошие и плохие вещи созданы умом, и если он при этом в совершенстве понимает, что его ум, направленный на ходьбу и на вещи, возникающие при этом, не может находиться где-либо, то его ложные мысли придут к концу. Это практика Чжи.

Как практиковать Гуань во время ходьбы? Практикующий должен думать: "Так как ум заставляет тело двигаться, то существует продвижение вперед, которое называется ходьбой. Из-за нее создаются все Клеши, в форме как хороших, так и плохих вещей". Затем он должен повернуть внутрь свое созерцание, чтобы посмотреть в свой ум, настроенный на ходьбу, который не имеет ни формы, ни очертания. Он постигнет: то, что ходит, и все вещи, возникающие из этого, в своей основе нематериальны (пустое и тихое состояние вне всякого расстройства, состояние Нирваны).

2) Во время стояния. Практикующий должен дать возникнуть такой мысли: "Почему я теперь стою? Из-за моего желания создавать Клеша, как и плохие и нейтральные вещи? Если так, то я не должен стоять. Если это я делаю для какого-либо хорошего дела, то должен продолжать стоять". Далее, если практикующий знает, что из-за его стояния возникнут как хорошие, так и плохие вещи, то есть все виды Клеши, и если он ясно осознает, что его ум настроен на стояние и что все вещи, возникающие отсюда, не могут быть найдены где-либо, то его извращенные мысли придут к концу. Это – практика Чжи.

Как практиковать Гуань стоя? Нужно повернуть внутрь Гуань и посмотреть в стоящий ум, не имеющий формы и очертания. Тогда постигнете, что тот, кто стоит, и все вещи, вытекающие отсюда, в основе нематериальны. Это и есть практика Гуань.

3) Во время сидения практикующий должен дать возникнуть мысли: "Почему я сижу? Происходит ли это из-за моего желания создавать Клеша или делать плохие или нейтральные веши? Если это так, то я не должен сидеть. Если же это для какой-нибудь хорошей цели, то нужно продолжать сидеть". Как нужно практиковать Чжи во время сидения? Если практикующий ясно осознает, что сидение может создать Клеша и хорошие и плохие вещи, и нет ни одной вещи, которая может быть найдена где-либо, то его извращенные мысли не возникнут. Это и есть практика Чжи.

Как практиковать Гуань во время сидения? Нужно повернуть внутрь Гуань, чтобы посмотреть в свой ум, настроенный на сидение. Там практикующий не откроет ни его формы, ни очертания. Так он постигнет, что тот, кто сидит, и все вещи, возникающие отсюда, в своей основе нематериальны. Это – практика Гуань.

4) Во время лежания практикующий должен дать возникнуть мысли: "Почему я лежу? Если это из-за наслаждения дурными вещами или снисхождения к себе, то я не должен лежать. Если же это делается для гармонизации 4-х стихий (земли, воды, огня и воздуха), то должен продолжать лежать, как Царь львов (то есть, как Будда, на правом боку)". Как практиковать Чжи во время лежания? Если практикующий ясно осознает, что когда он лежит, возникают все дурные и хорошие Дхармы и нет ни одной вещи (Дхармы), которую можно найти где-либо, то после этого его ложные мысли отпадут. Это – практика Чжи.

Как практиковать Гуань во время лежания? Нужно повернуть Гуань, чтобы посмотреть внутрь настроенного на лежание ума. Практикующий найдет, что ум не имеет ни формы, ни очертания и постигнет, что лежание, как и все вещи, возникающие из этого, в своей основе нематериальны. Это – практика Гуань.

5) Во время работы практикующий должен дать возникнуть мысли: "Почему я теперь работаю? Если для злых или нейтральных целей, то нужно воздержаться, иначе – продолжать работу". Как практиковать Чжи во время работы? Если практикующий видит, что пока он работает, создаются плохие и хорошие вещи, но нет ни одной, которую можно было бы найти где-либо, то его ложные мысли перестанут возникать. Это – практика Чжи.

Как практиковать Гуань во время работы? Если практикующий повернет Гуань внутрь, чтобы посмотреть в ум, настроенный на работу, то не увидит ни формы, ни его очертания. Так он постигнет, что все вещи, возникающие из этого, в основе своей нематериальны. Это и есть практика Гуань.

6) Во время разговора. Когда практикующий собирается говорить, то пусть подумает: "Почему я сейчас говорю? Если я наслаждаюсь Клеша и говорю о вещах, которые плохи или нейтральны, то я не должен продолжать. Если же моя речь имеет хорошую цель, то не следует переставать". Как практиковать Чжи, когда мы говорим? Если практикующий знает, что при разговоре возникают Клеша, а также дурные или хорошие Дхармы, то будет ясно, что ум настроен на речь и что все вышеописанные действия не могут быть обнаружены где-либо, после чего ложный ум придет к концу. Это – практика Чжи.

Как практиковать Гуань при разговоре? Практикующий должен дать возникнуть мысли: "Так как ум различает и заставляет внутренний воздух подниматься к горлу, то язык, зубы, губы и небо производят звуки и голос, и получается речь, которая приведет к хорошим или плохим последствиям". Если он обратит внутрь Гуань, чтобы посмотреть в ум, настроенный на речь, то найдет, что ум не имеет ни формы, ни очертания. Он постигнет, что разговор и все вещи, возникающие отсюда, в своей основе нематериальны. Это и есть практика Гуань.

Эти 6 методов практикования Чжи и Гуань нужно применять согласно обстоятельствам. Каждый из них включает 5 целей Главной Практики. Переходим к контролю над 6-ю органами чувств.

7) Во время видения. Когда глаза видят форму предмета, например, отраженную в воде луну, то при практике Чжи нужно смотреть в нереальное отражение. Если глаза встречают приятную форму, то не нужно давать возникнуть привязанности, а когда глаза встречают неприятную форму, то нужно воздержаться от отвращения. Если видимая форма нейтральна, то нужно воздерживаться от глупых и путаных мыслей. Это – практика Чжи.

Как практиковать Гуань, когда глаза видят определенную форму? Практикующий должен дать возникуть такой мысли: "Когда форма видна, то ее природа нематериальна. Почему? Потому что в ясной пустоте между органом зрения и формой нет ничего видимого и различимого, но когда определенные причины вмешиваются и соединяют их, возникает восприятие зрения (или 1-е сознание), за которым следует способность ума (интеллекта), которая затем различает все формы. Отсюда создание всех видов Клеша, а также хороших и плохих вещей (Дхарма)".

Практикующий затем должен обратить внутрь Гуань, чтобы посмотреть в ум, воспринимающий все формы, и он найдет, что ум не имеет ни формы, ни очертания. Так он постигнет, что все видимые вещи в своей основе нематериальны. Это – практика Гуань.

8) Во время слышания. Практика Чжи состоит в воздержании от привязанности, когда слышится приятный, и от отвращения, когда слышится неприятный звук, а также от привязанности к различению. Как практиковать Гуань, когда слышится звук? Практикующий должен дать возникнуть такой мысли: "Слышимый звук пуст и нереален сам по себе, но когда орган слуха и звук соединяются, из этого вытекает восприятие звука (или 2-е сознание); за ним следует способность ума, которая произвольно различает. Отсюда создаются все виды Клеша, а также хорошие или плохие Дхармы". Практикующий должен затем обратить внутрь Гуань и посмотреть в ум, который слышит звук, и он найдет, что этот ум не имеет ни формы, ни очертания. Так он постигнет, что уши и все слышимые звуки в основе нематериальны. Это – практика Гуань.

9) Во время обоняния практика Чжи состоит в смотрении в запах, нереальный, как пламя. Нужно воздержаться от привязанности к аромату и от отвращения к неприятному запаху, и от путаных мыслей, когда запах нейтрален. Это – практика Чжи.

Как практиковать Гуань, когда воспринимается запах? Нужно дать возникнуть мысли: "Я обоняю запах, и он обманчив и нереален. Почему? Потому что из соединения органа обоняния и обоняемого запаха возникает восприятие запаха (3-е сознание), за которым следует способность ума, произвольно схватывающая запах; отсюда создание всех видов Клеша, а также хороших и плохих Дхарм". Надо обратить внутрь Гуань, посмотреть в ум, который обоняет, и вы найдете, что этот ум не имеет ни формы, ни очертания. Так вы постигнете, что восприятие запаха и сами запахи в своей основе нематериальны. Это и есть практика Гуань.

10) Во время ощущения вкуса практика Чжи состоит в смотрении во вкус, который подобен вещи, существующей только во сне или в иллюзии. Нужно воздерживаться от привязанности к вкусу, который приятен, от отвращения к неприятному вкусу, и дифференцирующих мыслей, когда вкус нейтрален. Это – практика Чжи.

Как практиковать Гуань? Надо дать возникнуть мысли: "Воспринимаемы вкус не может быть найден, ибо основная природа 6 вкусов (горького, кислого, сладкого, острого, соленого и безвкусного) не дифференцируется и соединение между языком и вкусом порождает восприятие вкуса (4-е сознание); за ним следует способность ума, которая произвольно охватывает вкус, создавая этим все виды Клеша, а также все плохие вещи". Надо затем обратить внутрь Гуань и посмотреть в то, что воспринимает вкус. Практикующий найдет, что орган восприятия вкуса и сам вкус в основе нематериальны. Это – практика Гуань.

11) Во время осязания. Когда касаются тела, практика Чжи состоит в смотрении в прикосновение, которое является лишь иллюзорной тенью. Надо воздерживаться от привязанности к приятному прикосновению и от отвращения к неприятному касанию, и от думания о нем, когда оно нейтрально. Это – практика Чжи.

Как следует практиковать Гуань, когда тело подвергается прикосновению? Практикующий должен дать возникнуть мысли: "Физические ощущения: легкость, тяжесть, холод, тепло, грубость и мягкость чувствуются, когда прикасание испытывается телом. Природа прикосновения не существует, и тело также нереально. Когда прикосновение и тело соединены причинными обстоятельствами, то сознание объекта прикосновения (5-е сознание) возникает, а за ним следует способность ума, которая помнит и различает все приятные и неприятные ощущения". Практикующий должен тогда обратить внутрь Гуань, чтобы посмотреть в ум, который чувствует это прикосновение, и он найдет, что оно не имеет ни формы, ни очертания. Так он постигнет, что орган физического ощущения и сами ощущения являются в основе своей нематериальными. Это – практика Гуань.

12) Во время сознавания вещей. Когда ум сознает вещи (Дхарма), то практика Чжи Гуань такая же, как и для начинающих. Описанные 6 методов (с 7 по 12) Чжи и Гуань по отношению к 6 органам чувств следует применять в подходящих случаях. Каждый метод включает все 5 целей: от "а" до "д" Главной Практики. Тот, кто практикует Чжи и Гуань во время ходьбы, стояния, сидения, лежания, видения, слышания, чувствования и различения, действительно идет по Пути Махаяны. Об этом говорится в Длинной Главе Махапраджняпарамита Сутры:

"Будда сказал Субхути: "Если Бодхисаттва во время ходьбы сознает, что он ходит, когда он сидит – что сидит, и когда носит одежду, устремляет один глаз на свой Один ум, который входит и выходит из его состояния тишины, то он является истинным Бодхисаттвой Махаяны. Тот, кто может практиковать Махаяну таким образом при всех обстоятельствах, является непревзойденным и самым превосходным человеком, не имеющим равных в мире".

В своем комментарии к Махапраджняпарамита Сутре Нагарджуна написал следующую Гатху:

7. Проявление хороших корней (качеств).

Если медитирующий может таким образом адекватно практиковать метод Чжи Гуань в его созерцании кажущегося, входящего в пустоту (в реальное), то он будет в медитации созерцать чистоту и блеск своего тела и ума. В то же самое время его превосходные корни (спящие качества) будут проявляться; он должен знать как распознать их. Имеется 2 вида этих различных проявляющихся качеств.

1) Внешнее проявление спящих качеств, которое побуждает медитирующего практиковать милосердие (Дану), дисциплину и мораль (Шилу) и сыновнее благоговение; уважать старших и делать приношения Трем Драгоценным (Будде, Дхарме и Сангхе) и последователям Учения. Это внешние проявления, но если практика неправильная, то ученик впадает в обитель демонов.

Внутреннее проявление спящих качеств в состоянии Дхьяны истолковывается следующими тремя способами: а) проявлением превосходных корней; б) подлинными и ложными проявлениями; в) практикой Чжи Гуань для предохранения и развития этих превосходных качеств. Рассмотрим эти методы.

а) Проявление превосходных корней. (1) Проявление превосходных качеств, вызванное эффективным контролем над дыханием. Благодаря адекватной практике Чжи Гуань, медитирующий достигает успеха в регулировании своего ума и тела, останавливая поток мыслей. Так он постепенно приводит ум в состояние Дхьяны, но все еще остается в обители желаний, прежде чем достигнет стадий развития Бодхисаттвы. В этой тишине его тело и ум кажутся исчезающими и становятся нематериальными. Стабилизированный ум теперь чувствует себя легко, и в этом состоянии Дхьяны формы и очертания его тела и ума не могут быть восприняты.

После 1-2 медитаций (или через 1-2 месяца) дыхание становится неощутимым. Это состояние Дхьяны не рассеется, но будет продолжаться, и внезапно тело и ум начнут реагировать невольными движениями, производящими 8 физических ощущений: боль, зуд, холод, шероховатость, тепло, легкость (исчезновение веса), тяжесть и гладкость (подробнее в гл. VI). Когда эти ощущения чувствуются, тело и ум становятся несравненно более легкими, спокойными, пустыми, тонкими, полными блаженства, чистыми и ясными. Это проявление превосходных качеств, вызванное основной Дхьяной, которая осуществляется спокойным дыханием.

Практикующий может также, все еще находясь в обители желаний, перед достижением стадии Дхьяны развития Бодхисаттвы внезапно осознавать и чувствовать при каждом вдохе и выдохе, что все поры его тела открыты и свободны, так что глазом своего ума он видит ясно все поры своего тела, будто он открыл склад, чтобы ясно видеть сложенное там. Он будет поражен, переполнен радостью, и его ум будет спокойным и счастливым. Это проявление превосходных корней, вызванное стабилизацией дыхания.

(2) Проявление превосходных качеств, вызванное созерцанием бренности. Практикующий может, все еще находясь в обители желаний и перед достижением стадии Дхьяны развития Бодхисаттвы, созерцать нематериальность тела и духа в.их тихом состоянии, видя распухшие и гниющие трупы людей, которые источаются червями и гноем, и кучу белых костей. Со смешанным чувством скорби и радости он будет теперь питать отвращение ко всему, что ранее ценил. Это – проявление превосходных качеств, вызванное девятикратной медитацией над трупами.

(Навасамджнья, медитация над бренностью или девятикратная медитация над мертвым телом: его распухание; синий, пятнистый цвет гниение; запекшаяся кровь; гниение и распадание плоти; пожирание его птицами и зверями; распадание на части; белые кости; их сгорание и превращение в прах.)

Медитирующий может также, находясь в этом тихом состоянии внезапно увидеть нечистоту в своем теле и беспорядочные опухоли на нем, а также осознать, как его белые кости поддерживаются друг другом от головы до ступней. После этого видения, пока ум стабилизирован, он будет поражен и пробужден, возненавидит 5 вредоносных желаний и отбросит сложившиеся понятия о себе и одругих. В этом заключается проявление превосходных корней, как результат отречения. Находясь в этой тишине ума, он также может увидеть, что внутренности и наружная поверхность тела, все птицы и звери, пища и питье, одежда и дома, холмы и рощи – все нечисты. Это проявление превосходных корней, вызванное полным отбрасыванием всех нечистот.

(3) Проявление превосходных качеств, вызванное врожденной добротой Шайтри) [первое из Четырех Неизмеримых, Всеобщих или Бесконечных состояний Ума Будды, безграничные: доброта (Майтри); сострадание (Каруна); радость (Мудита), при виде других, спасенных от страдания; безразличие или отречение (Упекша, то есть пренебрежение, игнорирование) ].

Вследствие успешной практики Чжи Гуань, медитирующий осуществляет состояние тишины в обители желаний, прежде чем достичь стадии Дхьяны в развитии Бодхисаттвы. Пребывая в этом состоянии, он может испытать беспредельное чувство доброты ко всем живым существам, или, испытывая любовь к ближнему, он может достичь глубокой Дхьяны, при этом с радостью, блаженством, чистотой и ясностью, которые несравнениы. Так же он может достичь такого состояния в случае счастья нейтральной личности (ни дружеской, ни враждебной), противника или любого живого существа в пяти мирах существования.

После медитации ум будет полон радости и счастья, и при встрече других людей выражение его лица будет всегда дружеским и полным симпатии. Это проявление превосходных корней, вызванное добротой сердца практикующего. Аналогично, те же самые превосходные корни будут проявляться благодаря свойственным практикующему чувствам сострадания (Каруна), радости (Мудита) и отречения (Упекша).

(4) Проявление превосходных качеств в результате пробуждения к 12 звеньям в цепи причинности. (Нидана – причины или звенья в цепи существования: невежество или непросветленность; действие, активность, понимание или расположение; сознание; имя и форма; 6 органов чувств: глаза, уши, нос, язык, ум и тело; контакт или прикосновение; ощущение или чувствование; желание или вожделение; схватывание; бытие или существование; рождение; старость и смерть.)

Благодаря эффективной практике метода Чжи Гуань, медитирующий достигает состояния тишины в обители желаний до осуществления им Дхьяны тела и ума в стадии развития Бодхисаттвы. В этом состоянии он может внезапно пробудиться и смотрением в 12 звеньев цепи существования, таких как невежество (Авидъя), активность (Самсара) и т. д., а также прошлого, настоящего и будущего, он сможет созерцать свое существование и других и избежать смерти и рождения, установит чувство равновесия и легкости, разовьет в себе правильное понимание посредством Мудрости, испытает радость в Дхарме и состояние незаинтересованности в земном.

Он может прийти к такому же результату смотрением в 5 агрегатов: в форму (Рупу), восприятие (Водану), различение (Саньджню), распознавание (Самскару) и сознание (Виджняну). В 12 входов – 6 органов чувств и 6 видов чувств, которые ведут к различению. В 18 обителей чувств или Дхату: 6 органов чувств, а также их объекты и восприятие. Это проявление превосходных корней посредством 12 Нидан.

(5) Проявление превосходных корней воспоминания о Будде. Благодаря эффективной практике метода Чжи Гуань, медитирующий осуществляет земную Дхьяну в обители желания, но не в развитии Бодхисаттвы. В то время, как его тело и ум находятся в состоянии тихой нематериальности, он внезапно вспоминает непостижимые заслуги, физические признаки и превосходные аспекты всех Будд; их неизмеримые 10 сил; 4 вида бесстрашия, 18 непревзойденных характеристик, Самадхи и освобождение; их таинственные силы преобразования и беспрепятственное, широко распространенное проповедование для блага живых существ.

Вспоминая это, медитирующий дает возможность возникнуть чувствам почтения и благоговения, тем самым развивая свое собственное состояние Самадхи, приводящее к тому, что его тело и ум становятся радостными, счастливыми, легкими, устойчивыми и свободными от всех зол. Выходя из этого состояния тишины, он чувствует себя хорошо и легко и сознает свои большие заслуги, которые вызывают восхищение и почтение у других людей. Это и есть проявление превосходных корней, вызванное осуществлением Самадхи и благодаря воспоминанию о Будде. (Самадхи, достигнутое медитирующим, сосредочивающим свое внимание исключительно на Будде, бесконечно призывая его Имя. См. гл.III.)

Далее, если медитирующий, благодаря его эффективной практике метода Чжи Гуань, осуществляет состояние чистоты и ясности как тела, так и ума, то он может пробудиться к Дверям Дхармы, таким, как Учение о преходимости, страдании, нереальности и несуществовании "я"; о бренности и отталкивающем и нечистом пути, которым питается земное; о том, что следует за тем, когда смертность прекращается; о постоянном воспоминании о Будде, Дхарме и Сангхе; наставлениях об отречении и небесных благословениях; о 4-х предметах для размышления или о 4-й объективности мыслей; о 4-х надлежащих линиях упражнения, о 4-х продвинутых шагах вездесущности; о 5 положительных агентах, о 5 силах, усиливающих 5 положительных агентов и 7 степеней Просветления (см."Учения Чань и Дзэн", T.III, Сутра Полного Просветления, с.193, примечание 2); о пустоте, нематериальности, неактивности; о 6 совершенствах и их Парамитах; о сверхъестественных силах и трансцендентальных превращениях и т.д., которые следует надлежащим образом отличать друг от друга. (Парамита – метод достижения Просветления: Пар – противоположный берег, Амита – идти.) Поэтому Сутра говорит: "Когда ум подведен под полный контроль, все вещи возможны".

б) Подлинные и ложные проявления. Существуют два способа различения подлинных и ложных проявлений: (1) Дурное проявление можно распознать, когда медитирующий, испытывая вышеуказанное состояние Дхьяны, чувствует, что его тело либо беспокойно, либо кажется отягощенным тяжким грузом, или является таким легким, что оно "склонно улететь", кажется связанным или склонно впасть в крепкий сон, когда он чувствует пронизывающий холод или сильную жару.

По временам у него странные видения; его ум тускл и глуп; он позволяет возникнуть дурным мыслям и чувствам и смешанным или путаным мыслям о хороших поступках. Иногда он наполняется радостью и потому взволнован или же дает доступ грусти и подавленности. Временами испытывает плохие ощущения, заставляющие его волосы стоять дыбом, или же опутан восторгом. Такие проявления в состоянии тишины ложны и возникают от дурной Дхьяны.

Если медитирующий восхищается ими или привязывается к ним, он будет нести ответственность перед 95 видами призраков и духов и может вызвать у себя болезнь ума или стать психически больным. Он также может попасть под дурное влияние призраков и духов, которые знают о его привязанности к ереси и увеличивают свою силу, чтобы удержать для осуществления им дурной Дхьяны и дурного знания, приобретая силу дурной речи, которая производит впечатление на людей, привязанных к земному.

Невежда будет рассматривать это как достижение Дао, верить в него и подчиняться ему. Его внутренний ум уже извращен, и он будет идти по пути призраков, чтобы обманывать и смущать мирян. Умирая, он не встретит Будды и впадет в обитель голодных духов. Если же он будет практиковать ересь во время медитации, то впадет в обитель адов. Если практикующий Чжи Гуань испытывает эти состояния дурной Дхьяны, то должен их прогнать. Как? Если они известны как обманчивые, то нужно исправить свой ум, не принимая и не привязываясь к ним, и они сами исчезнут. Нужно затем созерцать Гуань надлежащим образом, чтобы оборвать эту дурную Дхьяну, которая в результате также исчезнет.

(2) Подлинное проявление практикующий может распознать, если его состояние Дхьяны свободно от описанных выше переживаний. При правильной Дхьяне каждое из его последовательных проявлений хорошо согласуется с самим состоянием, которое нематериально, ярко, чисто и ясно, и внутренний ум полон радости, чувства легкости и блаженства; имеют место свобода от помех и добросердечность; возрастают вера и благоговение, ясное восприятие и прозрение внутри; тело и ум становятся кроткими в состоянии нематериальности и тишины. Медитирующий неактивен и не имеет желаний, поэтому испытывает отвращение к земному и способен входить и выходить из этого состояния Дхьяны по своей воле. Таковы проявления подлинной Дхьяны. Когда вы работаете с дурным человеком, он будет раздражать вас, но если человек хороший, то его превосходное поведение удовлетворит вас. Различие между дурной и подлинной Дхьяной аналогично.

в) Практика Чжи Гуань для сохранения очевидных превосходных корней. Когда внутренние превосходные качества проявляются в ходе медитации, надо применять метод Чжи Гуань, согласно описанным выше обстоятельствам.

8. Различение вредоносного вмешательства Map.

На санскрите "Мара" означает "убийца". Мара отнимает у практикующего его богатство заслуг и разрушает его Жизнь Мудрости – в этом цель злых демонов (под "Жизнью Мудрости" понимается мудрость как жизнь, являющая” основой духовного характера). Цель Будды – вести через заслуги и Мудрость все живые существа к Нирване, Мара же разрушает их хорошие корни, чтобы обречь на блуждание в потоке рождений и смертей. Если мы можем успокоить ум, чтобы практиковать истинное Дао, то обнаруживаем, что Мара яростно возрастает ' по мере прогресса в Дао; значит, необходимо распознавать цели Мары. Есть четыре вида Мары, а именно: демоны тревоги (Клеша), пяти агрегатов, смерти и демонические духи. Первые три являются в обличье обычных существ, которые создают ум "я", и надо искоренить их этим умом. Они хорошо известны и не будем их сейчас обсуждать. Демонических же духов три вида.

а) Злонамеренные Мары, представленные 12-ю животными, соответствующими 12-и часам дня и ночи. Они принимают различные телесные формы: девушек или пожилых людей и различных странных видений, чтобы обманывать и тревожить медитирующего. Каждый демон выбирает свое характерное время суток, чтобы приходить и надоедать, и их следует распознавать. Если демон приходит между: 3 и 5 часами утра, то он соответствует тигру; 5 и 7 – кролику; 7 и 9 – дракону; 9 и 11 – змее; 11 и 13 – лошади; 13 и 15 – овце; 15 и 17 – обезьяне; 17 и 19 – цыпленку; 19 и 21 – собаке; 21 и 23 – свинье и 23 вечера и 1 ночи – крысе, 1 и 3 – буйволу. (Эти 12 символических животных можно уподобить 12 знакам Зодиака: Овну, Тельцу, Близнецам, Раку, Льву, Деве, Весам, Скорпиону, Стрельцу, Козерогу, Водолею и Рыбам.)

Если практикующий регулярно видит их приходящими в определенные часы, то узнает, что это животные-духи. Надо назвать по имени и закричать на них, и они немедленно исчезнут.

б) Тревожащие Мары, цель которых – нарушать равновесие медитирующего. Они появляются в виде червей и гусениц, которые жалят голову, щекочут под мышками, прицепляются, производят мешающие звуки как животные или другие странные существа, чтобы надоедать вам. Надо распознать их, закрыть глаза, сосредоточиться на своем единичном уме и побранить их. говоря: "Я знаю вас, вы пожиратели огня, нюхающие благовония и крадущие жертв, демоны, придерживающиеся дурных взглядов и радующиеся нарушению предписаний. Я соблюдаю заповеди и не боюсь вас".

Монах должен прочесть текст Шилы, а мирянин вслух – 3 убежища и 5 запрещений, и тогда демоны уползут прочь. Есть много других способов, которым учит Сутра.

в) Смущающие Мары, моделирующие состояния, адекватные данным органов чувств, чтобы разрушить ментальный прогресс медитирующего: неблагоприятное окружение 5 пугающих данных от органов чувств, чтобы устрашить его; благоприятное окружение 5 ласкающих данных от органов чувств, чтобы побудить его привязаться к ним и окружение из обыкновенных нейтральных данных органов чувств, чтобы смущать.

Поэтому их называют убийцами, цветочными (привлекательными) стрелами, которые поражают 5 органов чувств человека. Они воспроизводят все виды ситуаций: дружеские, с участием родителей, братьев, почтенных мужчин и женщин, а также Будд, чтобы вызвать привязанность к ним; враждебные, с дикими зверями: тигры, волки, львы и злобные духи (Ракшасы) приходят в страшных или обыкновенных обличьях, или нейтральные, чтобы отвлекать и смущать его ум, подстраивая ему неудачу в осуществлении Дхьяны; поэтому они и называются Марами.

Иногда они произносят приятные или неприятные речи и звуки, испускают ароматные или отталкивающие запахи; производят хорошие или дурные вояжи и создают приятные или неприятные ситуации, которые действуют на тело. Эти демонические влияния слишком часты и их невозможно перечислить. Они осаждают чувства всеми способами, чтобы всячески помешать медитирующему, заставляя отвлечься от всех хороших Дхарм и вовлекая во все виды Клеша; они принадлежат армии Map, разрушающих всеобщую Дхарму Будды и заграждающих дорогу к Дао, создавая желания, печаль, ненависть, сон и т.д. Сказано о Марах в Гатхе:

Практикующий, осознав эти беспокойства от Map, должен избегать их. Для этого есть два способа.

1) Практика Чжи. При встрече с внешними состояниями Map вы должны знать, что они нереальны, и не должен беспокоиться или пугаться, принимать или отвергать их, давая начало их различению. Он непосредственно должен прекратить деятельность ума и привести его в состояние покоя, и Мары исчезнут сами собой.

2) Практика Гуань. Когда Мары появляются и не удается избежать их с помощью Чжи, надо посмотреть в субъективный ум, привязанный к ним. Так как ум не оставляет следов (не имеет местонахождения), то никакой демон не может потревожить его, и эти состояния исчезнут. В противном случае нужно правильно установить ум и избегать появления страха. Даже ценой собственной жизни оставайтесь невозмутимым в правильном мышлении.

Нужно знать, что основная Сущность Обители Мары тождественна с Сущностью Области Будд. Оба состояния имеют одну и ту же Абсолютность, тождественны и поэтому недвойственны. Поскольку Обитель Мары не может быть отброшена, то не следует хвататься за Область Будд, и тогда Дхарма Будды сама проявится перед медитирующим, причем все проявления Map исчезнут сами собой.

Если демоны не исчезают, то не нужно тревожиться, а если исчезнут – приходить в восторг. Почему? Потому что вплоть до настоящего времени ни один медитирующий не видел демона, который, приняв форму тигра или волка, пришел и пожрал его, или демона противоположного пола, жившего с ним или с нею как жена или муж. Невежественный человек, не знающий об иллюзорности этих превращений, пугается или дает начало чувству привязанности, расстраивая собственный ум, а в худшем случае сходит с ума; вредит невежество, а не тревоги, причиненные демонами.

Если состояния Map длятся месяцами, то нужно настроить ум и твердо пребывать в правильном мышлении даже ценой опасности для собственного тела и жизни, не поддаваясь тревоге и страху. Нужно читать вслух Сутры Махаяны и Вайпульи, молча повторять Мантры, отгоняющие Мару, и фиксировать ум на Трех Драгоценных. После медитации нужно снова повторять Мантры для самозащиты, соблюдать правила покаяния и обращения и читать Практимокшу (250 наставлений для монахов и Винайя; их читают в собрании монахов 2 раза в месяц).

Зло не может долго тягаться с Истиной и эти состояния Мары со временем исчезнут сами собой. Их слишком много и начинающие не могут их все распознать. Нужно просить помощи у опытных Учителей. Трудные ситуации показывают, что Мары вошли в ум практикующего, чтобы обманывать и тревожить его, заставляя быть счастливым или печальным и причиняя вред или даже смерть своей жертве. Иногда они ведут его ложным путем, так что он осуществляет дурные Дхармы, знание, духовную силу и черную магию (Дхарание), ложно проповедует и ведет других неправильными путями. В дальнейшем медитирующий начинает сильно верить им и подчиняется, а Мары побуждают его нарушить дисциплину Сангхи и разрушить Истинную Дхарму.

Одним словом, нужно избежать ложного направления и вернуться к истинному, состоящему в смотрении в лежащую в основе всех вещей реальность и практике Чжи Гуань, уничтожающей всякую ошибочность. Поэтому Нагарджуна сказал в комментарии к Махапраджняпарамита Сутре: "Кроме реальности, лежащей в основе всех Дхарм (то есть Бхутататхаты), нет вещи, которая не относится к Маре". Об этом говорится в Гатхе:

9. Исцеление заболеваний.

Практикуя самосовершенствование, вы можете заболеть по следующим причинам: из-за ложного созерцания ума и счета дыханий, что может привести к дисгармонии в игре 4-х стихий; неправильного контроля над телом, дыханием и умом, наносящего вред здоровью. Если ум правильно контролируется в медитации, то все 404 болезни будут исключены (каждая из 4-х стихий: земли, воды, огня и ветра – ответственна за 101 болезнь). Вы должны знать происхождение болезней и методы их лечения посредством контроля ума во время сидения в Дхьяне. Нужно уметь поставить точный диагноз и знать методы лечения.

а) Диагноз заболевания. Несмотря на большое число заболеваний, они не выходят за пределы двух факторов: состояние 4 стихий и 5 внутренностей. Метод Чжи и здесь подробно рассматривает по порядку заболевания, вызванные избытком в теле стихий земли, огня, воды и воздуха, а также неправильной работой сердца, печени, легких, желудка и почек.

Есть 3 различные причины заболеваний: чрезмерное или недостаточное состояние 4 стихий и 5 внутренностей; вредное вмешательство призраков и духов; влияние Кармы. Заболевания легко устранить, если лечить с самого начала.

б) Лечение заболеваний. После правильного диагноза примените определенный метод лечения. Их много, но лишь 2 целесообразны – Чжи и Гуань.

Лечение посредством Чжи. Как следует применять метод Чжи для лечения заболеваний? Сказал Учитель: "Лишь фиксируя ум на больном месте, можно излечить болезнь". Почему? Потому что ум отвествен за награды и наказания во время жизни. Он подобен царю, от которого на площади разбойники бегут во все стороны.

Другой Учитель сказал: "На расстоянии дюйма ниже пупка находится Удана, называемая Дань Тянь (Тэндай по-японски; резервуар Жизненного Начала, которое может быть превращено в Эликсир Жизни, согласно Даосам). Если ум определенно зафиксирован там, то со временем все заболевания могут быть излечены".

Третий Учитель сказал: "Если во время ходьбы, стояния, лежания и сна ум зафиксирован на подошвах ступней, то все болезни будут излечены". Почему? Потому что болезни вызваны 4 стихиями, порядок которых нарушен из-за ума и его познавательной способности, которая плавает, следуя внешним причинам и приводя 4 стихии в беспорядок. Если ум зафиксирован внизу, то 4 стихии не будут поражены, что устранит все заболевания.

Четвертый Учитель сказал: "Если все веши (Дхармы) рассматривать как нереальные и несуществующие и не думать о заболевании, то всякое расстройство прекратится в состоянии тишины, и многие заболевания будут искоренены". Почему? Потому что расстроенный ум возбуждает 4 стихии и производит болезни. Если ум спокоен и находится в счастливом состоянии, то все заболевания исчезнут. Вималакирти Нирдеша Сутра гласит: "Откуда возникают заболевания? Из привязанностей к внешним причинам. Как это обрезать? Поняв, что ум ничего не выигрывает от этого". Если Чжи практикуется правильно, все болезни будут искоренены.

Лечение посредством Гуань. Один Учитель сказал: "Лишь представьте себе мысленно свой думающий ум как поражающий болезни посредством какого-либо из 6 методов дыхания". Это лечение посредством Гуань. 6 дыханиями являются: короткий выдох (пыхтение – короткое и быстрое продувание холодного дыхания, чтобы прогнать заболевание дуновением); изгоняющее, выталкивающее дыхание (слышимый выдох, исторгающий дыхание, похожее на выстрел, разряд); кричащее (слышимый выдох, исторгающий дыхание, похожее на выстрел, имеющий прогоняющий характер); вздыхающее (слышимый выдох теплого дыхания, выражающий облегчение); смягченно-умеренное (медленный смягченный выдох теплого дыхания); тихое (тонкое дыхание для гармонизации тела и ума).

Это – дыхания, приходящие изо рта и выходящие непрерывно, чтобы прогнать все болезни. Поэтому существует станс:

Чжи И цитирует подробно другого Учителя, перечислившего 12 новых типов дыхания и соответствующие заболевания, каждое из которых излечивается одним из этих дыханий. Сказано: "Если визуализация эффективна, то может излечить любую болезнь". Например, если человек страдает от лихорадки с ознобом, нужно мысленно представить огонь, поднимающийся в теле, и он освободится от холода. Этому учит Самьюктагама Сутра (Трактат по абстрактной медитации, одна из четырех Агам), содержащая 72 тайных метода визуализации. Сказано еще: "Только примени Чжи Гуань для исследования и анализа всех болезней, вызванных 4 стихиями, потому что эти заболевания не могут быть найдены ни в теле, ни в уме, и вы находитесь на пути к выздоровлению".

Существуют различные методы лечения болезней. При эффективном применении Чжи Гуань ни одна болезнь не устоит. Но в настоящее время корни человека очень неглубоки, и эти методы не практикуются должным образом; поэтому они забыты. Поскольку люди не следуют даоскому методу развития Жизненного Начала и воздержания от зла, чтобы не впасть в ересь, они употребляют лекарственные травы и минералы, которые также могут лечить болезни. Но не такой даоской практике учил Лао-Цзы.

Если болезни причинены вредным влиянием демонов, то для их преодоления ум нужно укреплять повторением Мантр. Если болезни вызваны кармическим влиянием, то больной должен покаяться и культивировать свое поле благословенности (моральные действия), выкорчевывая эти болезни. Если мы понимаем только один из этих 2-х путей, то можем практиковать его эффективно для нашего собственного блага, а также учить ему других. Насколько же будет лучше, если оба пути будут хорошо поняты и осуществляться! Если мы не знаем их, то не сможем лечить наши болезни и будем вынуждены отказаться от Дхармы, а наши жизни будут в опасности. Как же тогда мы сможем практиковать Дхарму и учить ей других? Поэтому в практике Чжи Гуань мы должны понимать в совершенстве методы лечения болезней при помощи нашего внутреннего ума. Методы многочисленны, и понимание их зависит от индивидуальной ответственности; как же можно их описать?

Далее, ментальное лечение болезней во время медитации должно включать 10 благодетельных и существенных свойств: веру, практику, упражнение, неотклонение, различение причин болезней, надлежащий подход, длительную выносливость, способность удерживать и отбрасывать заботы и сознавать препятствия. Что такое вера? – Вера в тот метод, который может излечить болезни. Что такое практика? – Практика метода согласно требованию обстоятельств. Что такое упражнение? – Упражнение в правильной практике вплоть до выздоровления.

Что такое неотклонение? – Ум в тесном согласии с этим методом без отклонения от него даже на мгновение. Что такое различение причин болезни? – Различение, как написано выше о диагнозе. Что такое надлежащий подход? – Правильное дыхание и искусная визуализация для выздоровления. Что такое длительная выносливость? – Если практика не дает немедленного выздоровления, то ее следует продолжать непрерывно, невзирая на время. Что такое способность удерживать и отбрасывать? – Это означает, что в тонком состоянии ума, сосредоточенного на лечении болезни, все вредное должно быть отброшено. Что такое забота? – Это искусное различение и избегание всех расстраивающих причин. Что такое сознание препятствий? – Ничто полезное не должно быть легкомысленно открыто другим; до того, как метод оказался вредным, не должно быть ни недоверия, ни критики его. Если эти 10 существенных требований выполнены, выздоровление от болезни обеспечено.

10. Окончательное осуществление.

Если медитирующий правильно практикует Чжи Гуань, он сможет ясно постичь, что все вещи созданы умом и являются пустыми, потому что все непосредственные и обстоятельные причины также нереальны (их имена и обозначения нельзя найти где-либо, ибо они не обозначают что-либо реально существующее. Мы живем в мире иллюзий, ибо привязаны к именам и терминам, которые не имеют собственной Субстанции.) Это – прекращение Чжи ради постижения всех возникающих причин – постижения Реальности.

Достигший этой стадии не будет созерцать ни плодов Будды, высоко наверху, которые можно осуществить, ни живых существ, здесь внизу, которых можно освободить. Это – медитация на нереальном, вытекающем из реализации пустого, которая также называется медитацией на пустоте, Глазом Мудрости или Всезнанием. (1-й из трех родов Мудрости: Шравака и Пратьекабуддхи – знание того, что все вещи пусты и нереальны; знание Бодхисаттвы всех вещей в их собственном распознавании и последнее совершенное знание Будды всех вещей в каждом их аспекте и соотношении в прошлом, настоящем и будущем; наконец – Всезнание.)

Если вы пребываете в этой медитации, то впадете в стадию Шравака и Пратьекабуддхи. Поэтому Сутра говорит: "Шраваки сказали: если мы слышим об Учении, которое состоит в очищении стран Будды и обращении живых существ, то мы несчастливы. Почему? Потому что все вещи находятся в Нирваническом состоянии, которое лежит вне создания и разрушения, ни велико, ни мало, выше земного плана и находится в трансцендентальном состоянии (Увэй). Думая так, мы несчастливы".

Вы должны знать, что созерцающий состояние Увэй и достигающий Истинного положения никогда не сможет развить ум Самбоддхи (он привязывается к состоянию Увэй, что мешает осуществлению Самбоддхи – всеобщего Просветления, свободного от всякой дифференциации. "Истинное положение" есть стадия или состояние Будды, к которому не следует привязываться). Это вызвано избытком Дхьяны (то есть преобладанием Тишины над Мудростью). Это – неспособность созерцать природу Будды. Если для блага всех живых существ Бодхисаттва достигает всех Дхарм Будды, то он не должен привязываться к состоянию Увэй или к достижению Нирваны им самим. Он должен сменить свое созерцание пустоты на созерцание кажущегося и осознать, что хотя природа его ума (самосуществующий фундаментальный ум – Татхатагарбха) пуста, она может, встречая внешние причины, создавать все явления, подобные иллюзиям и превращениям, и хотя эта природа не находится в фиксированном состоянии, можно осуществлять различные функции видения, слышания, чувствования и знания.

При такой медитации, хотя в своей основе все вещи находятся в пустом состоянии Нирваны, в этой пустоте можно различать все в совершенстве, подобно тому, как сажают деревья в пyстоте пространства и различают корни (склонности) всех живых существ, вызванные бесчисленными желаниями, возникающими в их природах. Он наложит бесчисленные Дхармы, и если осуществит беспрепятственную силу речи, то сможет заботиться о благосостоянии живых существ в шести обителях существования.

Этот правильный метод следования внешним причинам в практике медитации Чжи состоит в смене созерцания пустоты на созерцание кажущегося и называется всеобщей медитацией или Умом Дхармы, или Мудростью семени Дао (знание Бодхисаттвы, 2-й из трех видов Мудрости). Оставаясь в этом состоянии медитации из-за избытка Мудрости над Дхьяной, Бодхисаттва не видит ясно природу Будды, хотя и созерцает ее. Поэтому Сутра говорит, что эти два вида медитации являются лишь целесообразными, но не ведут к Истинному Прозрению; Именно созерцание пустоты ведет к Истинному Прозрению в "Середину", включающую в себя оба пути. Ум в своем Нирваническом состоянии будет сам собою течь в океан Сарваджни (Срва – все, Джнья – знающий). Если Бодхисаттва желает с быстротой мысли достигнуть Единства всех Дхарм Будды, он должен практиковать откладывание в сторону (Чжи) двух крайностей, чтобы достигнуть Истинного Прозрения в Середину.

Что означает практика Истинного Прозрения? Если природа ума осознана как не являющаяся ни реальной, ни нереальной, то ум, перестающий хвататься за реальное и ложное, прав. Прозрение внутрь природы ума, которая не является ни пустой, ни ложной, свободной от уничтожения и пустого и кажущегося, обеспечит достижение Середины, которая включает в себя эти оба пути.

Если Середина, вбирающая в себя пустое и кажущееся, созерцается внутри ума "Я", то она также созерцается и внутри всех вещей (Дхарм); ее не следует схватывать, ибо ее фиксированную природу нельзя раскрыть. Это называется Истинным Прозрением в Середине, как говорится в Гатхе из Мадхьямика Шастры:

"Подумайте о глубоком значении этой Гатхи, которая полно определяет не только Середину, но также цели двух других надлежащих медитаций о пустом и нереальном. Правильное созерцание Середины есть глаз Будды, или Всезнание. Пребывающий в этом медитативном состоянии, уравняет Дхьяну с Мудростью, ясно будет созерцать природу Будды, блаженно пребывать в состоянии Махаяны, идти по Пути ровно и правильно вперед и, подобно ветру, автоматически будет течь в океан Сарваджньи, где он будет действовать подобно Татхагате, посредством вхождения в местопребывание Татхагаты, нося одежды Татхагаты и сидя на троне Татхагаты". (Лотосова Сутра. Местопребывание Татхагаты – всеобщее сострадание к живым существам; одежда Татхагаты – доброта и всепрощение, и трон Татхагаты – неизменность пустоты всех вещей.) Он украсится величием Татхагаты, очистит все 6 органов чувств, войдет в Обитель Будды и освободится от загрязнения среди всех явлений (Дхармы).

"Поскольку все Дхармы Будды теперь появляются перед ним, он достигнет Самадхи Воспоминания Будды (Самадхи, осуществленное созерцанием Будды и повторением его имени. Гл. "Школа Чистой Страны") и будет пребывать в Шурангама Самадхи. Так он может появляться в телесных формах во всех Странах Будды во всех 10 направлениях, чтобы учить и обращать живые существа, украшать все обители Будды, приносить жертвы всем Буддам в 10 направлениях, получать и поддерживать Учения всех Будд, достигать всех совершенств (Парамита) и пробуждаться к стадии великого Бодхисаттвы (Махасаттвы) и входить в эту стадию, где он будет общаться с Самантабхадрой и Манджушри, не отклонится от Дхармакайи, получит похвалу от всех Будд, которые предскажут будущие достижения, то есть украшение им небес Тушита своей спасительной работой, его грядущее рождение из священной утробы матери, удаление от мира, сидение в Святом месте (Бодхимандала), преодоление всех демонов, осуществление им Всеобщего Просветления, вращения им Колеса Дхармы, вход в Нирвану, осуществление всех трудов Будды в 10 направлениях и приобретение им двух тел. (Реальное тело, включающее в себя Дхармакайю, Самбхавакайю и Нирманакайю, то есть преобразованное тело.) Поэтому он является Бодхисаттвой, ум которого недавно посвящен в Середину.

Аватамсака Сутра учит: "Во время Посвящения Его Ума в Середину Бодхисаттва осуществляет Истинное Боддхи, ясно постигает Истинную природу всех вещей и понимает, что его Тело Мудрости является саморожденным". (Первый из 5 видов Дхармакайи: духовное тело существующей Мудрости; тело всех достижений-заслуг; тело воплощения; тело неограниченной силы превращения и тело безграничного пространства. 1 и 2 определены как Самбхавакайя, 3 и 4 – как Нирманакайя и 5 – как Дхармакайя, которая обладает всеми остальными.)

Сутра также говорит: "Недавно посвященный Бодхисаттва, который осуществляет Татхагатакайю (Абсолютное тело), может преобразовать его в бесчисленные Нирманакайи (преобразованные тела). Недавно посвящённый ум и окончательный ум не различаются; первый из них труден для осуществления".

Сутра Длинной Главы (Кумараджива перевел на китайский две главы из Махапраджняпарамита Сутры, 800 цзюаней, или свитков, и издал их отдельно; Длинная Глава называется Да Бин Цзин, или Сутра Длинной Главы, длиной в 27 цзюаней, а короткая – Сяо Бин Цзин, или Сутра Короткой Главы, – 10 цзюаней, или свитков) гласит: "Субхути, существуют Бодхисаттвы и Махасаттвы, которые с того момента, как их умы посвящены в Середину, сидят в Бодхимандале и поворачивают Колесо Истинной Дхармы (в противоположность мирянам, которые вращают вниз головой Колесо рождений и смертей); знай, что они действуют согласно Лотосовой Сутре".

Эти Сутры ясно показывают, что недавно посвященный ум полон Дхармами Будд. Это первая буква "А" (см. в словаре букву "А"), упомянутая в Сутре Длинной Главы; открывание знания Будды, прирожденного всем живым существам, в Лотосовой Сутре; восприятие природы Будды для пребывания в Окончательной Нирване в Махапаринирвана Сутре.

Мы объяснили кратко осуществление плода (Боддхи), как результат практики Чжи Гуань Бодхисаттвами, умы которых недавно посвящены в Середину. Теперь рассмотрим осуществление ими Окончательного Ума. Стадия, достигнутая Окончательным Умом, не может быть познана, но можно заключить из Учения, что она не очень отклоняется от двойственного метода Чжи и Гуань. Почему? Потому что Лотосовая Сутра говорит: "Непреходящее прославление Мудрости всех Будд есть то, что означает Гуань".

Махапаринирвана Сутра расширяет круг значений употребляемых терминов и выражений, относящихся к освобождению, чтобы объяснить Окончательную Нирвану, и под Нирваной (Нирваническое состояние тишины и угасание всех страстей) понимают Чжи (Шаматха), – термин для описания достигнутого "плода". Поэтому Сутра говорит: "Махапаринирвана называется Вечным Тихим Самадхи". Под Самадхи здесь подразумевается Чжи.

Хотя Лотосовая Сутра употребляет слово "Гуань" для описания осуществленного плода, оно также включает понятие "Чжи". Сутра учит: "Даже вечная тишина и погашение страстей Окончательной Нирваны обращены к пустоте". Хотя Махапаринирвана Сутра употребляет слово "Чжи" для описания достигнутого плода, оно также включает понятие "Гуань". Поэтому Сутра определяет Махапаринирвану как обладание всеми тремя достойными заслугами, добродетелями: Дхармакай-ями Будды, Его мудростью и Его освобождением от всех уз, то есть Владычеством.

Хотя объяснения в этих двух Сутрах и различаются между собой, обе Сутры употребляют два метода – Чжи и Гуань – для обсуждения Окончательного и обе зависят от Дин (Дхьянасамадхи) и Хой (Праджни), чтобы описать Высший Плод. Вы должны знать, что начальное, промежуточное и окончательное достижение – все непостижимы. Поэтому Суварна Прабхаса Уттамараджа Сутра (по-китайски Цзинь Гуан Мин Цзин, или Сутра Золотого Света, переведенная в VI в. и употребляющаяся школой Тянь Тай) говорит: "Прошлый Татхагата был непостижим, теперешний Татхагата украшен всеми формами величия и будущий Татхагата вечен, будучи освобожден от упадка". Итак, оба состояния, Чжи и Гуань, употребляются для распознавания Высшего Плода. Гатха из Пратьюпана-Самадхи Сутре говорит:

(5 миров существования: ады; голодные души; животные; люди; Асуры и Дэвы. Три препятствия: сомнения, ревность и желания.)

При изучении этого поучительного Трактата не позволяйте ввести вас в заблуждение словам "для начинающих" в заголовке. Не думайте, что это обычно и просто для начинающих.

Учитель Чжи И предупреждал своих учеников против "пренебрежения кажущейся простотой текста", ибо, сказал он, "они покраснеют, когда найдут эту практику очень трудной". Чтобы сделать текст более ясным, мы расчленили главы на разделы и подразделы, отмеченные числами и буквами. Этот важный Трактат школы Тянь Тай должен изучаться с величайшей заботой и внимательностью, чтобы тщательно понять его перед переходом к его практическому применению.

В молодости я практиковал эту медитацию Тянь Тай, но потерпел жалкую неудачу из-за стремления получить быстрый результат, что было всегда моей слабостью; нетерпение является очень большим препятствием в нашей духовной тренировке, и его следует преодолевать всеми силами на практике у каждой из Дверей Дхармы. Как только это препятствие удалено и ум свободен от всех помех, различные состояния, описанные нами, будут раскрываться сами собой, причем медитирующий будет их незаинтересованным зрителем. Только тогда тренировка будет эффективной.

После того, как мы отделили себя от всех земных страстей и чувств, превосходные корни или качества, которые в нас спят, проявятся, как описано в разделе VI. Невольные движения, производящие 8 физических ощущений, будут описаны полностью в главе 6 и покажут, что практикующий на этой стадии находится на правильном пути. Эти переживания приходят автоматически и неожиданно к практикующему, который никогда не должен ожидать результатов тренировки, чтобы привести свой ум в спокойное состояние. Это подобно текущей воде, которая образует канал сама по себе, без посторонней помощи. Поэтому древние повторяли предупреждения против добавления второй головы к своей собственной, поскольку если ум настроен на получение результатов, практика будет поставлена в неблагоприятное положение.

Для пользы практикующих медитацию Тянь Тай мы цитируем ниже несколько раз книгу Инь Ши Цзы "Экспериментальная медитация для улучшения здоровья" (Инь Цзин Вэй Шэнь Ши Янь Тань), написанную покойным Упасакой Цзян Вэй Цяо, который известен 3-мя книгами с описанием его успешной медитации по методикам даосской (Тянь Тай) и тибетской школ. Рассматриваемый том является его 3-й книгой под обычным псевдонимом Инь Ши Цзы, опубликованной на Тайване и в Гонконге, а после его смерти – на материковом Китае несколько лет тому назад.

Чжи Гуань – Дверь Дхармы.

Когда практикующий сидит в медитации, он должен держать тело и конечности в правильном положении и регулировать дыхание, иначе очень трудно контролировать ум, который привык постоянно блуждать в поисках внешнего. Поэтому надо быть очень терпеливым в практике Чжи Гуань – Двери Дхармы. После некоторого прогресса в регулировании тела, дыхания и ума тренировка должна быть дополнена методом Чжи Гуань. Даже если это регулирование не удается, Чжи Гуань всегда можно практиковать.

Чжи есть прекращение, то есть остановка вводящего в заблуждение и ложного ума. Ум подобен обезьяне и не останавливается ни на мгновение. Что же тогда делать? Надо помешать этой обезьяне двигаться, привязав ее к столбу, после чего она перестанет бесцельно прыгать. Первым шагом является фокусировка ума на каком-нибудь предмете (Си Юань Чжи). Когда ложный ум движется, он знает что-то, называемое объектом, внезапно думая об одном, потом о другом, третьем предметах – это и есть привязанность к объектам. Цель метода Чжи – прикрепление блуждающего ума к стойке – точно так же, как привязывают обезьяну к колу; это – прекращает блуждание ума. Есть несколько способов остановки ума, но двумя обычными являются следующие:

1) Фиксирование ума на кончике носа, где медитирующие видят, как входит и выходит их дыхание, откуда и куда оно идет. Тем самым ум будет подведен под контроль.

2) Фиксирование ума на точке чуть ниже пупа – наиболее подходящем месте для фиксации, ибо центр тяжести тела находится в животе. Затем нужно мысленно представить вдох и выдох, проходящие по вертикали от ноздрей в низ живота и обратно. Со временем блуждающий ум будет автоматически приведен к остановке. Это упражнение также помогает регулировать дыхание.

Когда медитирующий ознакомится с одним из этих методов, он должен практиковать задерживающий ум метод Чжи (Чжи Син Чжи). Что это за метод? Мы имели дело с методом привязывания ума к внешним объектам, но представлять объект и означает привязываться к нему умом. Нужно смотреть в ум, чтобы выяснить, где возникла мысль, тем самым останавливая ее и мешая ей следовать за внешним объектом. Этот метод гораздо тоньше, чем предыдущий; это переход от грубого к более тонкому упражнению.

На следующем шаге нужно практиковать метод Чжи Воплощения Реального (Ти Чжэнь Чжи), который значительно более продвинут, чем задержка ума. Первые два метода являются предварительными, а третий – настоящим методом остановки Чжи. Что это за метод? "Воплощение" означает понимание или реализацию, а "реальное" есть лишь Реальность. Это – ясное понимание того, что все преходящие мысли принадлежат уже прошлому, как только возникают в уме, и поэтому нереальны, лишены реального содержания. Привязываясь к ним, ум будет пустым, и поэтому нет необходимости прекращать ложное, которое исчезнет само по себе. Где нет больше ложного, есть лишь Реальность. Ум в этом состоянии и есть "Воплощение Реальности".

Тренировка во время сидения, согласно методу Воплощения Реального, состоит в закрывании глаз и обращении внутрь созерцания, чтобы размышлять над человеческим телом, которое растет от детства к зрелости и старости и кончается смертью, а также над каждой из клеточек тела, которая изменяется и заменяется новой клеткой каждое мгновение, беспрерывно, и поэтому тело является полностью нереальным; это показывает, что нет реальности в существующем "эго", которую можно было бы подтвердить.

Затем нужно обратить созерцание внутрь, чтобы посмотреть в возникающие и текущие непрерывно в уме мысли; вы найдете, что прошлые мысли ушли, настоящие не стоят на месте, а будущие еще не пришли. Затем надо спросить: "Которая из этих мыслей является моим умом?" и осознать, что и ложный ум, который возникает и падает, является нереальным, лишенным реального содержания. Постепенно ознакомитесь с этой нереальностью, и ложный ум тогда сам придет к концу. Там, где ложный ум останавливается, появляется Реальность.

В начале медитации ум не остановлен и его не легко контролировать; этот неустановленный ум всегда склонен подниматься ввысь. Его успокаивают остановкой – Чжи. Если ум останавливать снова и снова, то мыслительный процесс постепенно придет к концу. Позже медитирующий не будет сознавать, что он уже склонен к дремоте; это опускающийся ум. Для его пробуждения нужно созерцать Гуань. Это не значит смотреть наружу; нужно закрыть глаза и обратить внимание внутрь, чтобы смотреть в ум "я". Есть 3 вида созерцания (Гуань).

1) Созерцание пустоты, которое состоит в смотрении во все вещи во Вселенной, от наибольшей, включая большую Землю, горы и реки, до мельчайших, включая свои тело и ум; вы постигнете, что все эти вещи изменяются каждое мгновение и, таким образом, не существуют и пусты. Поэтому смотрение ума в эту пустоту и называется Созерцанием Пустого.

2) Если вы уже знакомы с Созерцанием Пустого, то нужно смотреть в свой ум, откуда возникают мысли, и вы найдете, что каждая мысль имеет свой объект, ту или иную вещь и осознаете, что все явления обязаны своим существованием соединению непосредственной причины и внешнего сопутствующего обстоятельства. Каждое явление в мире создается соединением непосредственной и обстоятельственной причин и исчезает, как только эти причины разъединяются. Аналогично и мысли, которые возникают в уме, не могут быть схвачены. Созерцание, производимое таким образом, и есть Смотрение в Нереальное.

3) Рассмотренные с противоположных позиций Созерцание Пустого и Созерцание Нереального – это достижение все еще неполное, и медитирующий должен сделать шаг дальше, с пылом и прилежанием. Достигнув Созерцания Пустого, не нужно привязываться к этой Пустоте и охватывать Нереальное. Добившись успеха в воздержании от обеих крайностей, пустого и нереального, недоверяющий и непривязанный ум будет воистину ярким. Это и есть Созерцание Середины.

На первый взгляд, вышеописанная Чжи Гуань – Дверь Дхармы кажется проходящей различные последовательные стадии. На практике же применение Чжи или Гуань зависит только от склонности ума в ходе медитации. Фактически цель Чжи – возвратить все вещи к одной – Уму, а цель Гуань – ясное внутреннее прозрение в истину для освобождения от иллюзии. Практикуя остановку Чжи, не следует отклоняться от созерцания Гуань, а практикуя созерцание Гуань, не нужно отклоняться от Чжи.

Шесть глубоких дверей Дхармы (Лу Мяо Фа Мэн).

Так учил Учитель Чжи И, или Чжи Чжэ, в монастыре Во Гуань. Вместо перевода этого Трактата, который полон буддийских терминов и может оказаться не понятным тем, кто не знаком с Махаяной, приведем ниже главу VI из сочинения Инь Ши Цзы "Экспериментальная медитация для укрепления здоровья" (Инь Ши Цзи Цзин Цзы Вэй Шэн Янь Тань), ясно освещающей Шесть Дверей Глубокой Дхармы, как этому учит Чжи И.

Дыхание – источник жизни. Когда оно прекращается, тело становится лишь бездыханным трупом, и нервная система больше не работает, поэтому ум исчезает, и жизнь приходит к концу. Жизнь сохраняется дыханием, которое связывает тело с умом и обеспечивает существование тела. Воздух, хотя и незаметный для глаз, в действительности вдыхается и выдыхается через ноздри посредством функции дыхания: Так мы узнаем, что Человеческое Существо состоит из тела, дыхания и ума, и дыхание играет важную роль в соединении с телом и умом.

Шесть Дверей Глубокой Дхармы сосредоточены на дыхании и являются тщательно разработанным методом медитации. Его можно применять после реализации метода Чжи и Гуань, как этому учат в Тун Мэн Чжи Гуань, или сразу же, без предварительной медитации Чжи Гуань, Метод состоит в счете, следовании, остановке (Чжи), созерцании (Гуань), возвращении и очищении.

1) Что такое счет? а) Практика посредством счета. Отрегулировав дыхание, чтобы оно не было ни напряженным, ни расслабленным, немедленно считайте от 1 до 10 вдохи или выдохи – по выбору, но не одновременно, и фиксируйте внимание на этом счете, чтобы ум не блуждал. Затем обратите ум назад и начните счет снова с единицы. Это и есть практика посредством счета, б) Реализация посредством счета. Практиковать счет от 1 до 10 следует постоянно, пока дыхание не станет таким тонким, что его нельзя будет считать. Это – реализация посредством счета.

2) После этого надо прекратить счет и практиковать метод следования дыханию, имеющий две фазы, а) Практика следования дыханию. После прекращения счета дыханий надо сосредоточить ум на наблюдении за каждым вдохом и выдохом. Тогда ум будет сопровождать дыхание, которое также будет следовать за ним, пока ум и дыхание не станут тесно и непрерывно зависеть друг от друга. Это и есть практика посредством следования дыханию, б) Реализация следованием дыханию. Поскольку ум становится постепенно утонченным и тонким, медитирующий будет замечать длину своего дыхания, и тогда он почувствует, что дыхание словно проходит через поры его тела. Интеллект (6-е сознание) теперь заморожен, спокоен и тих. Это – реализация посредством следования дыханию.

3) Постепенно медитирующий будет замечать, что метод следования дыханию является все еще грубым и его нужно оставить и заменить практикой Чжи (прекращения), у которой так же 2 фазы а) Практика Чжи. После прекращения следования за дыханием нужно намеренно, но не вмешиваясь, фиксировать свой ум на кончике носа. Это – практика Чжи. б) В ходе указанного выше упражнения медитирующий внезапно осознает, что его тело и ум кажутся исчезающими, и он войдет в состояние тишины – Дхьяны. Это – реализация посредством практики Чжи.

4) На этой стадии медитирующий должен знать, что хотя состояние Дхьяны и хорошо, но нужно обратить свет ума на себя самого, так что он не будет пойман в этой тишине. Итак, нужно практиковать созерцание, определяемое двумя фазами, а) Практика посредством созерцания (Гуань). В этом тихом состоянии нужно смотреть пристально в свои утонченные и тонкие вдохи и выдохи, которые подобны ветру и пустоте и не имеют собственной реальности. Это – практика Гуань. б) Со временем, постепенно, "Глаз Ума" откроется и вы ясно почувствуете, что дыхание входит и выходит через все поры тела. Это – реализация посредством созерцания (Гуань).

5) После долгой практики созерцания нужно последовать методу возвращения, в котором опять две фазы, а) Практика метода возвращения. Когда ум установлен на созерцание дыхания, создаются объективный ум, созерцающий дыхание, и само объективное дыхание, которое совершается, и они представляют две крайности двойственности, находясь в абсолютном состоянии; их поэтому следует вернуть к фундаментальному уму. Это – практика возвращения, б) Так как созерцающий дыхание возникает из ума, то он будет следовать за умом при его падении. Подъем и падение ума в своей основе иллюзорны и нереальны, подобно воде, которая поднимается в волнах; волны не являются водой, основное лицо которой можно увидеть только тогда, когда волны улеглись. Поэтому и ум, который поднимается и падает, не является Истинным Умом "Я". Мы должны смотреть в этот Истинный Ум "Я", который не создан и поэтому находится вне "есть" в является пустым. Поскольку же он пуст, то не существует и созерцающего предмета. В этом исчезании знания и его объекта заключается реализация метода возвращения.

6) После описанной реализации остается идея возвращения. Ее нужно стереть медитацией на чистоте, у которой 2 фазы, а) Практика очищающего метода. Когда ум чист и ясен и перестает различать, это – очищающая практика, б) Реализация состояния чистоты: когда ум тих, подобно спокойной воде, с полным отсутствием ложного мышления, за которым следует проявление Реального Ума, не существующий отдельно от этого ложного думания, то возвращение от ложного к реальному подобно успокоению воды, обнаруживающей Истинную Воду.

Из перечисленных Шести Дверей Глубокой Дхармы счет и следующие за ним методы образуют предварительную практику, а методы прекращения (Чжи) и созерцания (Гуанъ) составляют Главную Практику, и, наконец, методы возвращения и очищения образуют Заключительную Практику. Поэтому прекращение (Чжи) является Главной медитацией с созерцанием (Гуань) как ее поддержкой, пока не осуществится ясное восприятие. Только тогда возвращение и очищение могут принести окончательный результат.

Сочинение Лао Цзы "Дао Дэ Цзин" считается самой важной книгой даосизма, но полного перевода ее мы не можем привести здесь. Однако тот, кто понимает первый параграф "Дао Дэ Цзина", получает общее представление о всем Учении книги, содержащей более 5 тыс. иероглифов. Этот параграф гласит:

"Дао, которое можно выразить в словах, не есть Вечное Дао, и имя, данное ему, не является именем Вечного. То, что не может быть названо, есть начало Небес и Земли, То, что может быть названо, есть Мать всех вещей. Я всегда смотрю на то, что "не есть" (нематериально), чтобы созерцать чудеса Дао, и смотрю в то, которое "есть" (материальное), чтобы созерцать его границы. И "не есть" и "есть" являются одним и тем же, из которого возникают все вещи с различными именами. Эта тождественность чудесна, более чем чудесна – она есть Дверь ко всем чудесам".

Лао Цзы родился в 604 г. до н.э. в уезде Ку государства Чу (ныне провинция Хубэй). Он был известен как Ли (фамилия) Эр (первое имя, второе – Дань), а также – как Ли Бо Ян. Был долгое время Главным Хранителем Архива Императорского Двора и Цензором при династии Чжоу, но видя, что она склонна к упадку, покинул страну для неведомого предназначения. По просьбе пограничного чиновника он написал Трактат из двух частей и 5000 иероглифов, – "Дао Дэ Цзин" ("Нить-спираль Дао и Дэ"). Согласно тогдашней легенде, он был стар уже при своем рождении, поэтому его назвали Лао Цзы, то есть "Старый Сын".

Глубокое значение первого параграфа "Дао Дэ Цзин" в следующем: "Вечное Дао невыразимо, и так как оно не имеет ни формы, ни очертания, то его нельзя назвать каким-либо именем. Если будет произвольно дано имя Вечному Дао, то оно будет ложным, ибо Вечность не описуема. Это субстанция нематериального Дао. Хотя это Вечное Дао нематериально, но Небо и Земля, то есть материальная Вселенная, возникают из него посредством преобразования, с созданием всех явлений с различными именами. Это функция нематериального Дао".

Итак, Лао Цзы имеет дело и с Субстанцией, и с Функцией Вечного Дао. Затем он описывает практический метод для реализации этого Дао, говоря: "На практике я всегда смотрел в нематериальный аспект Дао, чтобы созерцать его границы или проявления. Другими словами, я смотрел и в Субстанцию, и в Функцию Вечного Дао. Поскольку нематериальная Субстанция Дао создает все явления, которые нематериальны и могут быть названы именами, то они содержатся в его Субстанции". Следовательно, тот, кто смотрит в их активности, может проследить их до источника, то есть до Субстанции. Поэтому Дао охватывает все и пребывает повсюду. Вследствие этого Чжуан Цзы говорит: "Дао есть в траве; оно есть в испражнениях и моче". Если созерцание выполняется таким образом, то будет воспринято чудесное Дао.

Лао Цзы сознает, что его Учение может привязать практикующего к двум крайностям – материальному и нематериальному – и предупреждает: "И нематериальное и материальное являются одним и тем же". Под этим он подразумевает: "Когда я смотрю в нематериальное, я не созерцаю только его невоспринимаемую Субстанцию, но также и все явления, созданные им и содержащиеся в нем. Когда я смотрю в материальное, я не созерцаю только воспринимаемые формы, но также нематериальное, из которого все явления возникают".

Другими словами, это – одновременное созерцание нематериального и материального, имеющие одну Субстанцию. Понимая также, что практикующие могут спросить, почему имена изобретены, если нематериальное и материальное являются одним и тем же, он объясняет, что явления, возникающие из Дао, имеют различные формы и поэтому названы различными именами, чтобы различать их. Можно думать, что реально существуют нематериальное и материальное, которые показывают существование относительностей и противоположностей, но никогда не может быть единства и тождественности; если так, то как Дао может быть столь чудесным? Он объясняет: когда Небо, Земля и все вещи созерцаются как возникающие из одного и того же, лежащего в основе Дао, то их тождественность поистине чудесна. И чтобы стереть привязанность к идее чудесного, говорит он: "Более, чем чудесно". Когда все привязанности искоренены, чудесное Дао есть лишь "Дверь ко всем чудесам".

Если мы понимаем первый параграф "Дао Дэ Цзина", то без труда поймем цель глубокого Учения Дао в остальной части этого трактата. Комментируя "Дао Дэ Цзин", Просветленный Учитель Чань Хань Шань (1546 – 1623) писал: "Лао Цзы учит нематериальному самосуществующему Дао, которое Шурангама Сутра описывает как недифференцированное, то есть не имеющее ни формы, ни пустоты, или как Субстанцию 8-го сознания (Алайя-Виджняны). Это неразличающее сознание очень тонко, чудесно и непостижимо, и может быть созерцаемо лишь Буддой, который преобразует его в Великое Зеркало Мудрости... Изучающий труды Лао Цзы и Чжуан Цзы должен сначала понять Шурангама Сутру, в которой Просветленный сломил все мирские привязанности, и затем практиковать правильно Истинную Дхьяну, прежде чем прояснится Великое Достижение Лао Цзы".

Просветленный Учитель также отмечал: "Значение "Дао Дэ Цзин" может быть охвачено только после того, как практикующий имел его личное переживание... Когда я писал комментарии к Сутре, я сосредоточивал свой ум, чтобы видеть в нем и быть в согласии с Умом Будды. При этом ключ к правильному значению немедленно появлялся, и я записывал его на бумагу. Если был включен мыслительный процесс, то он не служил цели".

Лао Цзы достиг лишь состояния Алайя-Виджняны или Запасного Сознания, аспекта ума "я", который обманут иллюзией пустоты и все еще не свободен от различения. К несчастью, он не встретил Будду и не был в состоянии преобразовать это состояние в Великое Зеркало Мудрости. Согласно Хань Шаню, Лао Цзы было предназначено воскресить древние традиции, которые преобладали во времена императора Хуан Ди (2698 – 2597 до н.э.). Так как Хуан Ди был основателем Даосизма, который позже воскресил Лао Цзы, то Даосизм называется Учением Хуан-Лао. Метод даоской медитации был известен в Китае задолго до Лао Цзы и стал причиной высокой духовности последователей этой школы.

Великие индийские Учителя, которые предвидели упадок Дхармы Будды в их собственной стране, пришли на Восток, чтобы распространять ее в этой Обетованной Земле, где Даосизм уже процветал и его приверженцы были готовы для пробуждения к Махаяне и передаче Чань. Приходится сожалеть, что даже сегодня некоторые люди придерживаются ложного взгляда, будто Даосизм – еретическое учение и его нужно полностью отбросить при изучении Дхармы Будды. Они забывают, что в практике Дхармы нужно сначала осуществить 8-е сознание, чтобы преобразовать его в Великое Зеркало Мудрости. Алайя-Виджняна является поэтому обязательной стадией, через которую должны пройти адепты, чтобы осуществить Полное Просветление. Вопрос лишь в том, останутся ли они в этом состоянии и будут рассматривать его как конечное достижение, или будут стремиться вперед, чтобы достигнуть Боддхи.

Мы приводим ниже метод даоской медитации, который практиковал Инь Щи Цзы, изложенный в т.I его труда в 1914 г.

Таоистская медитация. Из "Метода медитации" Инь Ши Цзы (Цзин Цзо Фа).

I. Практическая методика.

Есть два важных пункта в практике даоской медитации: регулирование положения тела и регулирование дыхания.

А. Регулирование положения тела.

I. До и после медитации.

1.1. Медитация должна производиться в спокойном месте или спальне, дверь которой должна быть закрытой, чтобы избежать помех извне, но окна широко открыты для свежего воздуха.

1.2. Подушка для медитации должна быть мягкой и толстой, удобной для долгого сидения.

1.3. Медитирующий должен развязать свои одежды и ослабить пояс, чтобы избежать застоя крови в туловище и конечностях.

1.4. Тело должно быть выпрямлено, а позвоночник – занимать вертикальное положение.

1.5. После медитации глаза нужно открывать медленно, а конечности – расслабить.

2. Положение ног.

2.1. Падмасана – наилучшее положение, ибо боковые стороны колен прижимаются к подушке, обеспечивая устойчивое положение с прямым позвоночником; тело не должно наклоняться ни вправо, ни влево, ни вперед, ни назад. Но это нелегко для начинающих и пожилых людей.

2.2. Медитирующий может сидеть и в полулотосе. Но эта поза имеет свой недостаток: если левая нога помещена на правую, то боковая сторона левого колена не может покоиться на подушке, и тело легко может наклониться вперед или вправо. Если же правая нога помещена на левую, то боковая сторона правого колена не покоится на подушке, и телу легко наклониться влево. Если начинающие не могут принять Падмасану, то поза полулотоса будет удовлетворять той же цели, если только они будут держать тело прямо.

2.3. В Падмасане бедра похожи на две стороны треугольника, и когда они удобно покоятся на подушке, центр тяжести тела автоматически расположен под пупом.

2.4. У начинающего обычно немеют ноги, но если выдержать онемение, то, в конце концов, оно исчезнет.

2.5. Те, кто не выдерживает онемения, могут изменить положение ног или временно прекратить сидение до его исчезновения.

2.6. Если начинающие упорно выдерживают невыносимое онемение ног, то со временем преодолеют его; пройдя через эту испытательную стадию, их ноги никогда не будут больше неметь.

3. Грудь, ягодицы и живот.

3.1. Грудь должна быть наклонена слегка вперед, чтобы понизить желудочную впадину, релаксируя этим диафрагму. Обычно, когда центр тяжести тела неустойчив, Жизненное Начало поднимается к желудочной впадине, которую начинающие ощущают блокированной и испытывающей неудобства. Это показывает, что желудочная впадина не была приведена в нижнее положение. Тогда нужно сосредоточить ум на низе живота, чтобы релаксировать диафрагму. Со временем желудочная впадина будет понижаться автоматически, без каких-либо особых усилий, что обеспечит устойчивость центра тяжести.

3.2. Ягодицы нужно слегка отодвинуть назад, чтобы выпрямить позвоночник, который обычно изогнут, как лук, выгибаясь в области ягодиц; его правильное положение следует поддерживать в течение всей медитации, но силу при этом никогда не следует использовать.

3.3. Низ живота должен быть устойчивым, чтобы стабилизировать центр тяжести тела. Это достигается сосредоточением на низе живота, но без применения силы. Чтобы получить желаемый результат, нужно изгнать все мысли из ума и затем фиксировать его на точке, примерно на один и три четверти дюйма ниже пупа; тогда центр тяжести опустится без внешних воздействий.

4. Кисти рук.

4.1. Кисти рук должны быть положены одна на другую, близ нижней части живота, и лежать на нижней части ног.

4.2. Кисть сверху должна держаться слегка кистью, лежащей снизу, со скрещенными пальцами.

4.3. Либо левая кисть держит правую, либо наоборот, как удобно медитирующему.

4.4 Кисти могут быть положены на нижнюю часть живота или на скрещенные ноги, как удобно медитирующему.

4.5. Следует избегать напряжения, чтобы кисти и концы пальцев были расслаблены и лежали удобно.

5. Лицо, уши, глаза, рот и дыхание.

5.1. Голова и шея должны быть расположены прямо и обращены вперед.

5.2. Уши должны оставаться свободными, без слышания голосов и звуков.

5.3. Глаза должны быть слегка приоткрыты для избежания дремоты, но если медитирующий не склонен к ней, лучше закрыть глаза, чтобы обеспечить тишину ума.

5.4. Рот нужно закрыть; язык должен касаться неба, образуя мост, вдоль которого Прана может двигаться от носа к горлу.

5.5. Медитирующий дышит через ноздри, не открывая рта. 6. Центральное состояние во время медитации.

6.1. Медитирующий должен отложить в сторону все и не позволять мыслям возникать произвольно. Поле нашего интеллекта подобно пьесе, и каждая мысль является актером. Они возникают и падают внезапно, точно актеры, непрерывно появляющиеся и исчезающие на сцене. Очень трудно остановить возникновение мыслей.

Если мы сумеем эффективно фиксировать внимание в каком-нибудь месте тела, то мыслительный процесс будет держаться под контролем. А если пристально сосредоточиться на центре тяжести нашего тела, то все мысли постепенно придут к концу.

6.2. Медитирующий должен обратиться внутрь, тогда все ложные мысли прекратятся сами собой.

Мы упомянули выше о запрещении произвольного возникновения мыслей, но сама идея о таком запрещении есть также мысль. Поэтому гораздо лучше использовать обращенные внутрь методы, которые называются также смотрением "в глубину". В общем, когда человек видит что-то, его глаза направлены к внешним предметам; поэтому их нельзя обратить внутрь, чтобы посмотреть в свой внутренний мир. В связи с этим наш метод состоит в закрывании глаз для обращения внутрь нашего внимания, чтобы исследовать интеллект; сначала нужно обрести ясность относительно возникновения и падения наших мыслей.

Если мысль возникает, то следует посмотреть в нее, чтобы помешать ей привязаться к вещам; тогда она исчезнет. Когда возникает вторая мысль, также следует смотреть внутрь ее, и тогда она не сможет схватить что-либо; тем самым и вторая мысль исчезнет. Когда их источник будет должным образом очищен, мысли постепенно придут к концу.

Начинающий обычно придерживается ложного взгляда, что до начала практики в медитации мыслей было очень немного, а после лрактикования они стали многочисленны. Это ошибка, ибо мысли всегда возникают и падают в уме; они не замечались раньше, но теперь они заметны во время медитации. Осознание существования мыслей есть первый шаг к самосознанию, и повторным упражнением в методе обращения внутрь число наших мыслей постепенно уменьшится, вместо того чтобы расти, как мы ложно полагаем.

6.3. Хотя медитация может лечить заболевания и улучшает здоровье, никогда нельзя позволять возникать желанию таких результатов, чтобы не тревожить ум.

6.4. Нужно избегать нетерпения быстрого получения результатов и сохранять всегда нормальное, беспристрастное отношение к этому, подобно маленькой лодке без паруса и весел, которая спокойно плывет по течению.

6.5. Медитируя, даже с закрытыми глазами нелегко воздерживаться от слышания звуков, тревожащих ум. Нужно поэтому направить внутрь зрение и слух и не обращать внимания на звуки и голоса; если медитирующий эффективно тренируется, то со временем он будет оставаться невозмутимым, даже если гора обрушивается перед ним.

6.6. Нужно беспредельно верить в медитацию, подобно религиозному благочестивому человеку. Вначале вы обычно не чувствуете себя удобно во время сидения. Надо быть очень настойчивым в тренировке и продолжать ее непрерывно. Со временем медитация станет эффективной. Успех зависит лишь от силы веры.

7. Продолжительность медитации.

7.1. Когда эффективность медитации достигает своей глубокой стадии, ее следует продолжать непрерывно – во время лежания, ходьбы, стояния или сидения. Однако начинающие должны выбирать время для своей медитации: наиболее благоприятные моменты для этого бывают утром после сна и вечером перед сном. Минимальное требование – одна медитация в день.

7.2. В принципе, чем дольше медитация, тем лучше результат. Однако медитация должна быть естественной и практикующий должен избегать напряжения для увеличения продолжительности медитации. Если он сможет сидеть 30 минут и делать это регулярно, то со временем достигнет хороших успехов.

7.3. Рекомендуется тем, кто занят, сидеть 40 минут; если они могут сидеть час, то получат лучшие результаты.

7.4. Утро и вечер являются самым благоприятным временем. Однако, если практикующий занят и может медитировать лишь раз в день, рекомендуется делать это утром после сна.

7.5. Если каждый вечер, перед сном, адепт сможет выполнять другую краткую медитацию 15-20 минут, то прогресс будет более быстрым. Тогда его основная медитация будет утром, а вторая – вечером.

7.6. Каждое утро, встав с постели, практикующий должен массировать верхние и нижние части живота и отрегулировать дыхание перед туалетом. Эту процедуру можно проделывать в постели. Затем можно совершать утреннюю медитацию. Рекомендуется начинать ее после облегчения своей природы утром, но у каждого свои привычки, и здесь нет строгих правил.

Б. Регулирование дыхания.

Дыхание является функцией жизни, причем самой важной. Человек знает, что пища и питье сохраняют его жизнь и что отсутствие их причиняет смерть. Он не осознает при этом, что дыхание важнее, чем еда и питье и думает, что они драгоценны, потому что их можно купить за деньги, зарабатываемые тяжелым трудом. Что касается дыхания, то воздух доступен всем и повсюду, поскольку он неистощим и бесплатен, поэтому и не рассматривается как драгоценный. Однако, если человек перестанет есть, он сможет прожить минимум 7 дней, но если его ноздри и рот закрыты и он не сможет дышать, то умрет мгновенно. Дыхание поэтому является более важным, чем еда и питье.

Есть два вида дыхания: естественное и правильное.

Естественное дыхание. Вдох и выдох составляют полное дыхание. Легкие находятся в грудной клетке, они расширяются и сокращаются, когда человек дышит естественным образом. Обычно дыхание человека не расширяет и не сокращает легкие до полной вместимости; только их верхние части расширяются и сжимаются, тогда как нижние остаются незатронутыми. Поскольку вдох не полностью снабжает организм кислородом, то двуокись углерода выдыхается не вся, и кровь не может быть полностью очищена. Отсюда возникают все виды болезней. Это дурное следствие неестественного дыхания.

Естественное, или брюшное, дыхание состоит из вдоха, достигающего нижних частей легких, и выдоха, который начинается оттуда же. При этом дыхании воздух входит и наполняет все части легких, расширяя их внизу и надавливая на диафрагму; грудь релаксируется, а живот расширяется. При выдохе живот сокращается и толкает диафрагму вверх к легким, изгоняя весь нечистый воздух. Поэтому необходимо, чтобы дыхательная функция, которая расширяет и сокращает легкие, была в гармонии с движениями живота и диафрагмы, соответствуя закону природы и обеспечивая свободную циркуляцию крови. Этому методу дыхания нужно следовать не только во время медитации, но также в любое время: при ходьбе, стоянии, сидении и лежании.

Дыхание регулируется следующим образом.

1) При выдохе низ живота сокращается, толкая диафрагму вверх, сжимая грудь и выгоняя весь нечистый воздух из легких.

2) При вдохе чистый воздух проходит через ноздри, медленно наполняя легкие и прижимая диафрагму книзу, причем низ живота расширяется.

3) Вдох и выдох должны быть плавными, глубокими и непрерывными, достигающими низа живота, который станет тугим и полным. Некоторые советуют задерживать дыхание в животе на несколько секунд, но, согласно моему личному опыту, начинающие не должны этого делать.

4. Вдохи и выдохи должны быть медленными, непрерывными и тонкими; практикуйте, пока дыхание не станет незаметным.

5. Когда это достигнуто, дыхание кажется исчезнувшим, несмотря на наличие дыхательных органов, ставшими якобы бесполезными; практикующий при этом чувствует, будто дыхание входит и выходит через поры по всему телу. Это является высочайшим достижением в искусстве дыхания, но начинающие должны избегать перенапряжения,

Правильное дыхание, называемое также обращенным, является глубоким и тонким, как и естественное, нo с противоположными расширяющим и сжимающим движениями низа живота и с диафрагмой, толкаемой вверх или нажимаемой вниз с той же целью. Оно регулируется таким образом.

1) Выдох должен быть медленным и непрерывным; низ живота расширяется; в результате он будет твердым и полным.

2) Область ниже пупa будет наполнена Жизненным Началом, грудь становится пустой и релаксированной, а диафрагма ненатянутой.

3) Вдох глубокий и непрерывный, чтобы наполнить грудь до полной вместимости; при этом грудь расширяется при одновременном сокращении нижней части живота.

4) Будучи надавленной вниз воздухом, который наполняет легкие, и толкаемая вверх сокращающимся животом, диафрагма становится более активной.

5) Хотя грудь и расширяется, живот, сокращаясь, не является пустым. При таких вдохах и выдохах центр тяжести должен находиться в животе ниже пупа, поскольку этот центр тогда становится устойчивым.

6) Дыхание должно быть тихим, тонким и не слышным.

Древние требовали большей продолжительности для вдоха, чем выдоха, а современный человек настаивает на противоположном, но, по моему опыту, одинаковая продолжительность для вдоха и выдоха является наиболее подходящей. Из написанного ясно, что и в естественном и в правильном дыханиях цель – сделать диафрагму более активной. Правильное дыхание заставляет живот расширяться и сокращаться неестественным образом, так что диафрагма может стать крепче, а движения ее – легче.

Начав практику медитации, я нашел правильное дыхание очень хорошим для себя. Некоторые читатели написали мне, что они не в состоянии практиковать это дыхание. Поэтому, если оно не подходит медитирующему, посоветую практиковать естественное дыхание, свободное от всяких затруднений.

Дыхательное упражнение. Неважно, практикуется естественное или правильное дыхание, – существенные черты его сохраняются.

1) Во время медитации нужно принять позу лотоса.

2) Дыхание, короткое сначала, удлиняется постепенно.

3) Оно должно быть медленным и тонким, неслышным и глубоким и осторожно переноситься вниз, достигая низа живота.

4) Дышать нужно только через нос, но никогда – через рот.

5) Как только упражняющийся привыкнет к данной практике дыхания, он сможет без особого напряжения и постепенно удлинить свое дыхание, пока каждый вдох и выдох вместе не будут продолжаться целую минуту.

6) Каждый день тонкое и неслышимое дыхание нужно практиковать постоянно, без перерыва.

7) Во время медитации все мысли должны быть изгнаны, ибо если дыхание фиксируется вниманием, то ум не может быть спокоен.

8) Поэтому дыхательное упражнение рекомендуется перед каждой медитацией и после нее, причем там, где изобилие чистого воздуха, в течение 5-10 минут.

Понижение желудочной впадины и ее отношение к дыханию. Мы уже имели дело с позой для медитации, при которой желудочная впадина понижена. Это является важнейшим фактором регулирования дыхания и обеспечивает активность самой медитации. Читатели должны обратить внимание на следующее:

а) При начале длительного упражнения начинающий обычно чувствует, что желудочная впадина тверда и мешает дыханию, которое невозможно регулировать, потому что диафрагма не может свободно двигаться вверх и вниз. Нужно решительно преодолеть это.

б) Надо избегать напряжения, когда дыхание затруднено, или позволить ему принять естественный ход, фиксируя внимание на низе живота.

в) Нужно релаксировать грудь, чтобы циркуляция крови не вызывала давления на сердце; тогда желудочная впадина опустится автоматически.

г) Со временем диафрагма будет релаксирована, а дыхание – тонким и непрерывным. При этом каждый вдох достигает центра тяжести под пупом, а каждый выдох будет начинается оттуда. Это будет доказывать, что желудочная впадина эффективно опущена.

Б. Вибрация в животе. Долгая практика медитации обычно приводит к вибрации, чувствуемой в низе живота под пупом: это показывает, что живот полон психической силы.

2) Примерно за 10 дней до этой вибрации, медитирующий испытает жар, движущийся в животе ниже пупа.

3) После того, как жар появится несколько раз, внезапно нижняя часть живота начинает вибрировать, а все тело трястись; медитирующий должен не беспокоиться, а предоставить этому состоянию идти своим естественным путем.

4) Скорость и продолжительность этой вибрации индивидуальны; она проста происходит и ее не следует ни искать, ни подавлять.

5) Когда эта вибрация чувствуется, медитирующий должен представить себе (но без напряжения), что горячая сила идет вниз и проходит через копчик, поднимается по позвоночнику до верхушки головы, проходит через нее, затем опускается, проходя через лицо, грудь, желудочную впадину, чтобы вернуться в живот ниже пупа. Этот канал от копчика к желудочной впадине не открывается немедленно; могут пройти несколько месяцев или даже год после 1-й вибрации. Вы не должны заблуждаться насчет этого.

Со временем этот движущийся жар будет подниматься и опускаться сам собой и может, в зависимости от силы воображения, распространяться на все части тела, достигая даже ногтей и концов волос, в результате чего все тело станет теплым и необычно приятным. Причина этой вибрации очень глубока, и ее нелегко объяснить. Вероятнее всего, что при свободной циркуляции крови и накоплении психической силы в животе ниже пупа сосредоточение силы вызывает движения, которые производят жар. Но нелегко объяснить, почему эта сила поднимается по позвоночнику к верхушке головы и затем опускается, чтобы вернуться к пупу. Я лично испытал это явление и не могу отрицать его. Это то, что древние называли "свободным проходом через Трое Ворот", причем Первые Ворота находятся в копчике, Вторые – в позвоночнике между почками, а Третьи – в затылке.

Древние объяснения этого явления многочисленны, но наиболее рациональное, хотя и не строго научное, таково: "Плод в матке не дышит через ноздри, но его внутреннее Жизненное Начало циркулирует, поднимаясь по позвоночнику к голове, затем опускаясь к пупу, это называется дыханием плода. При рождении после обрезания пуповины эта циркуляция прекращается и заменяется дыханием через ноздри. Поэтому посте долгой медитации практикующий может пользоваться циркуляцией Жизненного Начала, чтобы восстановить дыхание плода".

В. Мой личный опыт. Мое детство.

Ребенком я был болен, истощен и костляв. Головная боль, прострел, головокружение и потение ночью предшествовали другим заболеваниям. Я был невежественным и не знал причин всего этого. Когда исполнилось 14, я начал кое-что узнавать, но многое еще оставалось мне неизвестным. Мы жили в 2-3 милях от города, но ноги были такими слабыми, что я не мог туда идти с братьями. Ночью я обильно потел раз 6-7, из-за слабого здоровья.

Моя юность. Когда исполнилось 17, заболевания участились и меня стали также тревожить нервозность и дрожь. Я до сих пор помню, как весной ложился каждый день с лихорадкой, которая исчезала лишь на следующее утро, так что я всегда был болен и растерян. И все же я был прилежным школьником и изучал свои книги до поздней ночи, словно мое здоровье было в порядке. В результате я становился все слабее и больнее.

Повод для медитации. Когда болезнь стала серьезной, я начал искать ее излечения всеми средствами. Хотя о моей болезни я не говорил другим, покойный отец открыл ее и начал убеждать меня читать книги по духовной культуре. Однажды он показал мне книгу И Фан Цзи Цзяй "Древние медицинские формулы и их объяснения", в которой излагалась даоская техника, называемая "Микрокосмическая Орбита" (полностью эта практика изложена и объяснена ниже в гл. VII).

После прочтения книги я неожиданно пробудился к этому Учению, практиковал его и освободился от моих затруднений, но мне не хватило настойчивости. Опять заболев, я испугался и начал практиковать снова, но после выздоровления стал ленив и опять забыл практику. Но тепрь я знал, что надо заботиться о своем теле, и никогда больше не делал ничего, что могло повредить здоровью. Хотя я не смог полностью освободиться от болезней, но с 19 лет стал значительно крепче, чем в детстве.

Возобновление практики медитации. В 22 я женился и, почувствовав, что здоровье стало крепче, прекратил медитацию. Тогда все болезни вернулись, посеяв в меня смятение. Вдобавок, моя привычка неумеренно много есть и пить привела к расширению желудка и воспалению пищевода, и это возбуждало и заставляло меня всегда думать о еде, но какую бы пищу я ни клал в рот, она мне казалась противной и немедленно выбрасывалась обратно. Мои друзья убеждали меня позаботиться о здоровье, но я не видел во всем этом особого вреда и оставался в нерешительности.

В 1900 г. я стал страдать от сильного кашля и после начала кровохарканья начал принимать китайское лекарство, но болезнь была серьезной и продолжалась 3 месяца. Я испугался, решив, что вскоре последую за скончавшимся от туберкулеза братом. Тогда я отбросил все лекарства, отделился от своей семьи, устроился в удобном месте, удаленном от мира, стал равнодушным ко всему и возобновил практику медитации.

Расписание для медитации. Я установил для медитации расписание. Рано утром между 3 и 4 часами просыпался и садился в медитацию на постели и сидел 1-2 часа. Затем вставал, умывался, полоскал рот, принимал немного пищи и шел на прогулку, смотря на восходящее солнце. Дойдя до открытого пространства вне городской стены, я останавливался подышать свежим воздухом. Между 7 и 8 утра я возвращался, завтракал, отдыхал 1-2 часа, не спеша читал книги Лао Цзы, Чуанг Toy и буддистские Сутры. После 10 я садился в медитацию. В полдень был второй завтрак, после которого я ходил по своей комнате. В 3 часа дня я играл на семиструнной лютне для развлечения или выходил на прогулку. В 6 дня снова садился в медитацию и затем ужинал в 7. После 8 опять ходил по своей комнате, в 9 садился в медитацию и шел спать в 10. Я строго соблюдал это расписание.

Трудности в начале медитации. Так как я горел нетерпением выздороветь, то очень усердно практиковал. Каждый раз, когда я садился в медитацию, все виды мыслей возникали в уме, и чем больше я стремился остановить их, тем многочисленнее они становились. Я тогда пытался регулировать дыхание, но вскоре почувствовал, что это стало трудно, будто имелось какое-то препятствие в моей груди. Тем не менее я верил, что медитация имеет большую ценность, и решил практиковать ее неуклонно.

В результате я очень устал и был на грани прекращения медитации. Но некоторые из моих соседей были пожилыми людьми, знавшими искусство медитации, и узнав о моих затруднениях, сказали: "Ты не прав. Твоя практика должна быть естественной, и ходишь ли ты, стоишь, сидишь или лежишь, должен естественно относиться к ней. Бесполезно просто сидеть, как чурбан".

Эти слова разбудили меня и с тех пор, каждый раз садясь в медитацию, я принимал естественную позу. Чувствуя некоторое неудобство, я медленно вставал с сидения и ходил по комнате, и снова садился, когда мои ум и тело успокаивались. Через 3 месяца все мои трудности постепенно исчезли и заменились лучшими ментальными состояниями.

Первая вибрация. С 4 апреля 1900 г., несмотря на трудности, я практиковал медитацию ежедневно без перерыва, пока постепенно она не стала естественной. В то время мое здоровье улучшалось день ото дня. Ранее, когда я выходил на прогулку, мои ноги становились такими слабыми после 1-2 миль, что я не мог идти дальше, а теперь мог пройти 10 мать без усталости.

Каждый раз, садясь в медитацию, я чувствовал горячую вибрацию в животе ниже пупа. Я был удивлен этим необычным ощущением. Вечером 25 июня того же года нижняя часть живота внезапно начала вибрировать, и хотя я сидел со скрещенными ногами, как обычно, я едва мог удерживать равновесие, ибо все тело сильно дрожало. Я чувствовал, как горячая энергия продвигалась через копчик и поднималась по позвоночнику, пока не достигала верхушки головы. Это началось примерно через 85 дней после моего первого опыта 4 апреля и продолжалось 6 дней, затем вибрация постепенно прекратилась. Я был ошеломлен.

После этого каждый раз, сидя в медитации, я чувствовал, как тепло поднимается до верхушки головы по тому же пути, что и без вибрации. В то же время я полностью освободился от старых заболеваний: нервозности, озноба, люмбаго, головной боли, шума в ушах, головокружений, кашля и кровохарканья. Хотя желудок и был еще расширен, состояние его не ухудшалось.

Вторая и третья вибрации. Весь 1900 г. я жил в уединении, вдали от мира, медитируя, и соблюдал три правила: воздержание от половых желаний, чтобы развить жизненность; от речи, чтобы усилить дыхание; от пристального глядения, чтобы поднять мой дух. Я вел ежедневные заметки о результатах; предварительный период, от апреля до июня, был полон трудностей и тревог; июнь и июль были отмечены постепенным излечением от моих болезней, а с августа медитация стала более эффективной. Я мог тогда сидеть в течение трех часов в напряжении, во время которого мое тело и ум казались замененными большой пустотой, свободной даже от пятнышка праха и в которой я даже не чувствовал своего присутствия; в результате я испытал огромное блаженство.

На следующий год я должен был работать, чтобы жить, и поскольку не мог посвятить все свое время медитации, практиковал ее 2 раза в день, утром и вечером, систематически. 5 мая 1902 г. в ходе утренней медитации я почувствовал жар, снова вибрирующий в низе живота, такой же, как и в июне 1900 г., правда, вместо прорыва через копчик, жар прорвался через "Верхние Ворота" в тыльной части головы. Это продолжалось 3 дня, вызывая боль в моей макушке. Внезапно моя макушка, казалось, раскололась, причем жар пробивал себе путь вокруг этого места. С тех пор при каждой медитации я переживал то же самое, но вибрация полностью прекратилась. Это было переживание второй вибрации.

4 ноября в вечернюю медитацию я опять почувствовал вибрацию в нижней части живота. Жар после прохождения вокруг макушки пошел вниз вдоль лица и груди, чтобы вернуться к месту ниже пупа. Затем вибрация прекратилась. Начались переживания 3-й вибрации. Каждый раз после этого во время медитации жар подымался по позвоночнику до макушки и затем опускался, проходя по лицу и груди, чтобы вернуться к месту ниже пупа перед повторным обходом. Если мне случалось простудиться и почувствовать себя нехорошо, я просто направлял этот жар по всему моему телу, пока он не достигал даже кончиков пальцев и волос, вызывая обильный пот, и простуда исчезала.

В результате этого все мои прежние заболевания исчезли навсегда. Каждый раз, взбираясь на гору с друзьями, я не чувствовал усталости даже после десятков миль по горным тропам. Особенно интересным было то, что летом того же года при состязании в прогулке с моим другом мы прошли 90 миль от Цзян Иня, который мы покинули рано утром, до У Цзиня, куда мы прибыли в 4 дня. Я не чувствовал усталости, хотя мы шли всю дорогу под жарким солнцем.

О двадцатилетнем опыте. Когда я начал медитацию в возрасте 17 лет, я не очень верил в ее эффективность и практиковал только потому, что был очень встревожен болезнями. Когда я читал даоские книги, то нашел, что они были полны мистическими терминами типа Инь и Ян (женское, или отрицательное, и мужское, или положительное, начала), пять стихий (металл, дерево, вода, огонь и земля), диаграммы Кань и Ли (из "Книги Перемен" – "И Цзин") и Эликсир Бессмертия, которые были вне моего понимания. Поэтому я не придавал большой важности медитации, которую практиковал только временами. Когда мне было 28, она стала моим регулярным упражнением из-за болезни легких.

Будучи практическим человеком, я считал медитацию практикой для искоренения болезней и сохранения Жизненной Силы. Я не обращал особого внимания на древний метод укрепления Поля Бессмертия (Дань Тянь в нижней части живота, ниже пупа) и не верил в так называемые "свободные проходы через Трое Ворот". Но когда я трижды испытал телесные вибрации, то понял, что Дао неисчерпаемо и что существуют многие вещи, которые наш ограниченный ум никогда не сможет постичь. Я пришел к выводу, что древние Учения никогда не следует отбрасывать полностью.

Древние говорили о "внутренней эффективности" – Нэй Кун, как наилучшем методе улучшения здоровья (см. гл.VII, но ее предварительные шаги не были изложены открыто (кроме устных сообщений Учителя ученику). После династий Цинь (897 – 295 до н.э.) и Хань (205 до н.э. – 220 н.э.) Даосы разработали свою теорию Бессмертия, группируясь в секты согласно их методам практики; цель их была подобна достижению тишины Лао Цзы и Дхьяна-Самадхи Будды, но, к несчастью, их методы практики теперь неизвестны и считаются таинственными.

С 1903 г., переехав в Шанхай, я 11 лет практиковал медитацию регулярно 2 раза в день, утром и вечером, и практически не болел. Чтения книг по философии, психологии, физиологии и гигиене пролили свет на практику медитации. Я понял, что главной целью медитации является использование силы ума для руководства телом для обеспечения беспрепятственной циркуляции крови.

Каждое утро я шел гулять к Востоку – смотреть на восходящее солнце, дышать свежим воздухом и поглощать энергию; солнечный свет уничтожает бактерии и очень эффективен при лечении болезней. Прогулки расслабляли ноги, немевшие во время медитации.

Имеются подлинные исторические сведения о Даосе Чэнь Туане, удалившемся на гору Хуа Жань, на которой он практиковал свою ментальную деятельность более ста дней подряд, не оставляя ложа для медитации, и о Бодхисаттвах, которые смотрели на стену 9 лет. По соседству со мной жили пожилые люди, практиковавшие медитацию, сильные и здоровые, несмотря на их возраст.

Даосские записи ясно показывают, что все "Бессмертные" начинали свою тренировку медитацией и затем достигали духовной метаморфозы. Поэтому искусство медитации является лишь первым шагом в тренировке, и так как медитация позволила мне освободиться столь чудесно от всех моих заболеваний, мы можем заключить, что достижение Бессмертия, защищаемое Даосами, находится в пределах возможного. Однако я не достиг этого Бессмертного состояния, и, будучи человеком практики, я не имею дело с достижениями, которые не осуществил лично, и каждое слово в этой книге целиком подтверждается фактами.

Тайна забвения. Когда я начал практику медитации, то искал быстрых результатов, и мое расписание было поэтому сложным. Но я прошу читателей не копировать его, а заниматься 2 раза в день, утром и вечером, чтобы избежать лишних беспокойств. Однако достижение естественного характера медитаций – самая важная вещь, и обратимся к ней еще раз.

Для этой цели ничто не может превзойти тайны слова "забвение". Например, если медитация имеет целью излечить болезнь, то практикующий должен забыть все мысли относительно ее излечения; то же относится и к медитации, которая практикуется для улучшения здоровья, потому что когда ум и предметы забыты, то все будет пустым, и результат, достигнутый таким образом, будет адекватным, поскольку эффективность медитации лежит в постепенном преобразовании тела и ума. Если же мы привязаны к мыслям об излечении и улучшении здоровья, ум возбуждается и нельзя ожидать какого-либо результата. Я допустил эту оплошность в начале практики, поэтому предостерегаю читателей.

Избегание нетерпения получить быстрые результаты. Друзья знали, что я достиг успеха, излечив болезни посредством медитации, и ко мне приходили посетители с просьбой научить их, но из сотен и тысяч только один или два достигли результатов. Неудачи произошли из-за нетерпения получить быстрый результат. Они не видели, что успех был вызван моей настойчивостью, а не нетерпением. Многие ученики были совершенно серьезны, начиная медитацию, но внезапно бросали ее, когда не находили такой эффективной, как ожидали. Некоторые даже предполагали, что у меня есть секреты, которые я отказываюсь им открыть.

Одним словом, нетерпение приносит лишь отрицательные результаты. Медитация используется для совершенствования и питания тела и ума. Это питание подобно тому, которое доставляется пищей. Например, каждый знает, что пища питает тело, но если он хочет получить быстрые результаты и ест больше, чем может переварить, засоряя желудок, то перестанет ли он совершенно есть после этого? Эта практика подобна долгому путешествию пешком: путешественник, идя шаг за шагом, наконец достигает своего места назначения.

Вибрация не имеет никакого отношения к эффективности медитации. Мы уже писали о вибрациях в теле, которые проявляются через долгое время после начала ежедневной практики медитации. Происходят эти вибрации в теле или нет, быстры или медленны, зависит от физической конституции каждого медитирующего. Неправильно прекращать медитацию только потому, что нет вибраций у вас, огорчаясь, что у других то она есть!

Из-за различий в телесной конституции существуют люди, которые начинают ощущать вибрации только через несколько месяцев после начала практики медитаций; есть и такие, которые не чувствуют их даже через несколько лет, хотя их тела и умы успешно преобразовались. Мы знаем, что вибрации никак не связаны с эффективностью медитации.

Соотношение между медитацией и сном. Китайские доктора говорят, что каждый человек должен спать 8 часов ночью, а также, что не должны муж и жена спать на одной постели, поскольку их тела выделяют углекислоту, которая портит воздух и является причиной заражения в случае болезни одного из них. То же самое правило применимо к медитации, которую нужно практиковать каждый вечер между 9 и 10 часами. Практикующий должен ложиться в 10 вечера и вставать в 6 утра; ему рекомендуется спать одному. Начав практиковать медитацию, я достиг очень быстрых результатов, поскольку воздерживался от половых желаний целый год. С тех пор я всегда спал один, хотя и не избегал половых сношений полностью.

Соотношение между медитацией и пищей. Врачи правильно говорят, что следует избегать переедания, пищу следует принимать в определенные часы, ее нужно хорошо пережевывать и медленно проглатывать. Мы, китайцы, хорошие едоки, и в одной поэме сказано: "Старайтесь есть больше..." Теперь, встречая друг друга и спрашивая о здоровье, всегда осведомляемся: "Сколько чашек риса едите?" Общая идея та, что чем больше человек ест, тем более он здоров, забывая, что переедание вызывает несварение желудка и приводит к заболеваниям. Родители поощряют своих детей есть как можно больше и скорее, не сознавая, что пища не пережевывается должным образом. Поэтому функция жевания, которую должны выполнять зубы, передается желудку и кишечнику, которые перегружаются работой и становятся больными. Зубы, которые работают недостаточно, становятся гнилыми. Если люди не едят в определенные часы, то всегда склонны есть пирожные, яблоки, запеченные в тесте и т.п., растрачивая желудочный сок и вызывая расстройство желудка. Когда я был молод, ел слишком много, быстро и беспорядочно, поэтому страдал от расширения желудка. Начав практику медитации, я осознал свою ошибку. Пища, съедаемая ныне равна трети той, которую я привык есть раньше. Утром выпиваю стакан молока вместо завтрака. Раньше я ел слишком много и всегда чувствовал голод, но теперь я ем значительно меньше и всегда сыт и чувствую себя намного сильнее. Теперь ясно, что в прежние дни я чувствовал не настоящий голод, а ненормальную реакцию моего желудка, привыкшего всегда быть полным. Поэтому рекомендуется есть в определенные часы, хорошо пережевывать пищу и медленно ее проглатывать, чтобы помочь пищеварению; это правило, которому нельзя изменять.

После публикации своей первой книги Инь Ши Цзы получил много писем от тех, кто следовал его методу медитации и практиковал ее. Ниже приводим вопросы и мои ответы, которые могут быть полезными для практикующих медитацию.

ВОПРОС: После практики медитации некоторое время я не испытывал внутреннего жара и вибрации в животе, но заметил, что тело колеблется вправо и влево. Это случилось через несколько дней после начала практики; что это означает?

ОТВЕТ: Это колебание тела показывает, что медитация идет эффективно; колебания не обязательно зависят от внутреннего жара и вибраций в животе. Когда медитация станет полностью эффективной, жар и вибрации будут появляться сами собой, но не очень скоро.

В.: Верно ли, что при каждой медитации вы чувствуете внутренний жар, циркулирующий по часовой стрелке в вашем теле?

О.: Да.

В.: Можно ли выполнять тяжелую работу до или после медитации?

О.: Да, но не сразу. После тяжелой работы нужно медленно Прогуляться, чтобы расслабиться перед медитацией, в конце которой следует медленно раскрыть глаза и снова расслабиться.

В.: Следует ли закрывать глаза во время медитации?

О.: Следует, чтобы обеспечить тишину ума. Если чувствуется усталость после тяжелого трудового дня, то нужно немного подержать глаза открытыми, чтобы не впасть в дремоту. Но рекомендуется закрывать глаза и направлять их внутрь, чтобы посмотреть во внутреннее "Я".

В.: Что нужно делать, чтобы освободиться от боли в пояснице после сидения в медитации, мешающей практике?

О.: Боли вызваны непривычкой к медитации или ревматизмом. Не напрягайтесь и примите естественную позу, и боли пройдут.

В.: Как избавиться от мыслей, мешающих во время медитации?

О.: Считайте дыхания для контроля мыслительного процесса.

В.: Нужно ли концентрироваться на нижней части живота?

О.: Вначале трудно производить это сосредоточение; ум нужно приводить вниз постепенно, пока он не достигнет низа живота.

В.: Утром нет времени; можно ли медитировать ночью?

О.: Да, но после тяжелой дневной работы вы будете усталым и сонливым ночью; желательно практиковать утром.

В.: Что за понижение желудочной впадины? Как это выглядит?

О.: Если сосредоточитесь на низе живота, то грудь будет пустой и релаксированной; это показывает, что желудочная впадина опущена. Если смотреть снаружи, то область непосредственно ниже груди будет впалой, тогда как живот выпуклым.

В.: Я начал медитировать в марте, и все болезни исчезли постепенно к маю; здоровье улучшилось, и я думал, что вылечился. Но в середине июня внезапно произошла эрекция; в чем причина и указывает ли это на плохое состояние здоровья, или произошло из-за каких-нибудь прежних болезней, которые вернулись при моей практике медитации?

О.: Нелогично приписывать эрекцию практике медитации. Вероятно, ваше здоровье было слабым раньше, поэтому отсутствовали извержения, но с улучшением здоровья избыток плодотворной жидкости вызвал ее излияние; это вызвано не практикой медитации. Вы не должны тревожить ум, изгнав все мысли о половом влечении, и тогда избавитесь от причины. Если непроизвольная эрекция не вызвана искусственно, то она не вредна.

В.: В начале практики медитации мои мысли были очень многочисленны, но через несколько месяцев наступил некоторый прогресс, и иногда я был совершенно свободен от мыслей в течение целой минуты: я чувствовал, будто вошел в великую пустоту. Но теперь не могу контролировать себя, и меня осаждают мысли; я не чувствую себя спокойно и нахожусь почти на грани прекращения моей практики. Что я должен делать?

О.: Если в ходе медитации вы можете освободиться от мыслей на целую минуту, то это очень хороший признак и нужно стремиться сохранить это состояние. Если вы будете настойчивы в практике, то сможете освободиться от мыслей вообще. Наилучший способ – повернуть внутрь медитацию, чтобы созерцать источник ваших мыслей, и когда осознаете, что нет фиксированного места, где они возникают, почувствуете отсутствие мыслей.

В.: Мои ноги всегда немеют после выхода из получасовой медитации. Я не в состоянии отделаться от онемения, теперь более невыносимого, чем раньше. Как освободиться от этого?

О.: Онемение неизбежно. Есть два способа освободиться от этого: 1) когда онемение невыносимо, напрягите ваши ноги, а затем расслабьте; 2) попытайтесь переносить онемение, пока оно не исчезнет само собой. Если вы сможете выносить онемение несколько сеансов, то ноги не будут больше неметь и вы можете тогда сидеть 1 или 2 часа без всяких неприятностей.

В.: Если накапливается слюна во время медитации, должен я ее выплевывать или глотать?

О.: Это замечательный признак; вы должны глотать ее; по древнему даоскому методу следует катать свой язык внутри всего рта, чтобы заставить слюну обильно выделяться, и затем. надо проглатывать ее со слышимым звуком (см. гл.VII).

В.: Вредно ли удлинять продолжительность медитации?

О.: Удлиняйте, если можете, но избегайте напряжения.

В.: Во время медитации внутренний жар иногда поднимается и опускается. Что это означает? "

О.: Это очень хороший признак, указывающий на свободную циркуляцию Жизненного Начала.

В.: При медитации сосредоточение должно выполняться на низе живота; а можно ли на подошвах ступней?

О.: Сидите вы в медитации или нет, ваше сосредоточение должно быть направлено на низ живота.

В.: Когда человек болен, должен ли он сосредоточиваться на пораженной части тела?

О.: Лучше всего совершенно забыть о болезни.

В.: Можно ли сидеть в медитации после еды?

О.: Медитировать следует через 20-30 минут после еды.

В.: Когда сижу в медитации, чувствую прикосновение жара в низе живота. Это показывает ее эффективность?

О.: Да. Со временем интенсивность жара будет возрастать.

В.: Каждый раз, сидя в медитации, чувствую себя очень нетерпеливым и чем больше стараюсь подавить нетерпение, тем более невыносимым оно становится. Что нужно делать?

О.: He пытайтесь подавить его. Надо отложить в сторону все, представляя, что ваше тело мертво; это равносильно тому, чтобы убить его, дабы воскресить снова.

В.: Если два бедра чувствуют себя неудобно на подушке, можно ли подложить подушечку под ягодицы?

О.: Ягодицы должны быть приподняты на 2-3 дюйма над коленями, чтобы бедра были наклонены вниз и покоились на подушке. Тогда ноги также не будут неметь.

В.: По даоским книгам метод обращения внутрь созерцания означает не насильственное прекращение мыслей, а смотрение в их возникновение и исчезновение – устранить их, вернуть мысль к себе, вначале первую, затем вторую и т. д.; что означает "возвращение"?

О.: Все ложные мысли являются лишь привязанностями ума, которые следуют друг за другом бесконечно. Когда созерцание повернуто внутрь, чтобы смотреть в их возникновение и падение, цель – изолировать эти мысли, обрезая их звенья и связи. Тогда 1-я мысль не может учить 2-ю, а это и есть ''возвращение" 1-й мысли к самой себе, не позволяя ей соединяться со 2-й. Это возможно, если только смотреть в возникновение каждой мысли.

В.: Если что-нибудь, не имеющее реальной ценности, входит в мой ум, я не могу освободиться от него. Почему?

О.: Потому что вы привязываетесь к нему. Если вы посмотрите в нереальность вашего тела, которое является соединением иллюзорных элементов, то осознаете, что нет такой вещи, которая достойна вашей привязанности. Поэтому нужно отложить в сторону все и успокоить ум.

В.: Во время медитации, хотя я практикую метод счета, ум все еще блуждает снаружи; должен ли я оставить его там?

О.: Если ум блуждает, несмотря на практику счета, надо каждый раз приводить блуждающий ум обратно под контроль, чтобы заморозить его. Продолжайте и отучите его блуждать.

В.: Иногда чувствую, что Жизненное Начало идет вниз и достигает заднего прохода. Что это значит?

О.: Это хороший признак, но не будьте счастливы в связи с этим. Пусть это происходит само собой, и когда имеется изобилие Жизненного Начала, ведите его осторожно, без напряжения вверх по позвоночнику.

В.: Вы советуете посредством визуализации вести дыхание от кончика носа к низу живота. Это то же самое, что и сосредоточение на низе живота?

О.: Мой совет дан для начинающих, которые не в состоянии направить свое дыхание к низу живота в начале их практики. Если можете сосредоточиваться там, тем лучше.

В.: Сказано, что когда кто-либо болен и сидит в медитации, он должен забыть все мысли об излечении и сохранять мысль о пребывании в совершенном здоровье. Нет ли противоречия?

О.: Нет. В основном болезнь не существует, иллюзорна и нереальна. Если привяжетесь к мысли об излечении, вы будете допускать реальность болезни. Поэтому надо придерживаться мысли о пребывании в совершенном здоровье с единственной целью – восстановить это здоровье, и тогда ваша болезнь исчезнет сама.

В.: Во время медитации я чувствую вибрацию в животе, потом икоту и выход наружу кишечных газов. Что все это означает? Когда мой ум тих, мои холодные кисти и ступни становятся теплыми и влажными от пота. Это симптом болезни или признак эффективной медитации?

О.: Вибрации в животе с выходом газов из заднего прохода показывают, что поток Жизненного Начала встречает препятствия. Это заставляет тело и конечности быть горячими и потеть. Все это – хорошие признаки эффективной медитации.

В.: Во время медитации я почувствовал нечто совершенно необычное. Кратковременно я будто находился в плавающем состоянии. Как только я почувствовал это, мысли вернулись снова, но мне удалось остановить их, однако состояние это исчезло. Мои мысли и это состояние чередовались несколько раз. Наконец, находясь в этом состоянии, я почувствовал, что внутренний жар пошел вниз от моего носа ко рту, горлу и груди, и поры всего тела словно открылись.

Я был очень удивлен и не заметил, как жар остановился. Затем я успокоил себя и почувствовал внутренний жар в позвоночнике между почками; он пошел вверх к макушке. Все тело было горячим и мокрым от пота. Мое удивление привело к страху и затем к тревоге, и я не мог успокоиться. Жар исчез, и потение прекратилось. Голова была мокрой, и капли стекали по щекам. Это переживание было очень странным для меня; что оно означает?

О.: Это наилучшие признаки эффективной медитации. Потение удаляет нечистоты, накопившиеся в теле. Пусть все идет своим путем. Если жар интенсивен, то ведите его посредством визуализации вверх по позвоночнику до макушки и затем к низу живота, обеспечивая его непрерывное течение.

В.: Каждое утро, сидя в медитации, чувствую вибрации в животе, сначала в верхней его части, а затем под пупом. Чем больше вибрация, тем свободнее течет Жизненное Начало и тем приятнее я себя чувствую. Во время медитации после полудня и вечером, перед сном, я не чувствую вибрацию в животе. Кажется, что текущее Жизненное Начало достигает низа живота легче всего, когда он пуст. Вызваны ли эти вибрации потоком в низ живота или случайны? Что вы подразумеваете под установлением нижней части живота? Расширение, не позволяя ему сокращаться?

О.: Вибрации свидетельствуют о свободном токе Жизненного Начала. Так как оно проходит через желудок и кишечник, то вибрирует, когда живот пуст. Но если он полон, то перестает вибрировать. Дыхание достигает низа живота, когда он полон. Вибрации не случайны – их вызывает Жизненное Начало, циркулирующее в животе. Когда медитация станет эффективнее и Жизненное Начало будет течь свободно, вибрации прекратятся.

В.: Каждый вечер перед сном я практикую счет дыхания, я после 15 дыхание регулируется, и я испытываю очень приятное состояние, не поддающееся описанию, хотя ничего особенного не происходит в моем животе. Что это означает?

О.: Вы будете испытывать позже и лучшие ощущения.

В.: Когда я досчитал до 15, голова, плечи и спина взмокли; как только я прекратил счет, потение прекратилось. Почему?

О.: Лучше всего продолжать счет и остановиться лишь тогда, когда потение прекратится само собой.

В.: Когда мне было 2 года, я страдал грыжей. Врач предписал лекарство, чтобы поднять внутреннюю энергию, но теперь, практикуя медитацию, чувствую, что энергия как бы идет вниз, пока не достигает больного места в теле, тем самым находясь в противоречии с целью китайской медицинской науки. Не думаете ли вы, что медитация вредна мне?

О.: Когда вы сосредоточиваетесь на низе живота, не направляйте внутреннюю энергию вниз. Предоставьте ее самой себе, чтобы она двигалась естественным ходом. Тогда не будет тревог. 20 лет тому назад у меня тоже была грыжа, и я освободился от нее благодаря медитации.

В.: Во время медитации я внезапно почувствовал, что низ живота необычно пустой, а его центр тяжести похож на раскаленную лампу. Она была горячей и колеблющейся, и вдыхаемый воздух шел ниже, чем обычно. Затем поры по всему телу как бы открылись, и я стал потеть. Я был так поражен этим необычным 3-х минутным переживанием, что не мог продолжать медитацию. Тогда я лег и глубоко заснул. Что все это означает?

О.: Это очень хороший результат вашего сосредоточения на одной точке. Вам не следует тревожиться; предоставьте Жизненное Начало самому себе, пусть оно поднимается вверх по позвоночнику, но не напрягайтесь.

В.: В начале практики дыхание не шло вниз, и я чувствовал, что грудь сдавлена, но теперь дыхание проходит свободно из моей груди вниз к животу, он вздувается как барабан, с беззвучной вибрацией. Однако иногда слышится громкий голос или чувствуется движение и какая-то боль в груди. В чем причина?

О.: Громкий голос или движение не являются причиной боли в груди; она вызвана напряжением при дыхании. Хотя дыхание идет вниз, грудь все еще не пуста и не расслаблена. Боль является реакцией ваших нервов на внешнюю помеху. Следует избегать перенапряжения и принимать естественную позу в ходе медитации.

В.: Мой живот вибрирует во время утренней медитации. Недавно я имел необычное переживание. Появился внутренний жар между бровями, достиг глаз, и внезапно яркий свет, как блеск зари, вспыхнул передо мной. Жар затем спустился к кончику носа. С тех пор каждый раз при утренней медитации мои спина и шея становились очень горячими, причем иногда появлялась вибрация на лбу и в животе. Я все еще потею немного, но яркий свет больше не появляется. Хороший ли это признак, и что следует делать?

О.: Появление внутреннего жара и яркого света – хорошие признаки того, что Жизненное Начало проходит через два психических канала в теле. Когда сосредоточение на определенной части тела эффективно, возникают внутренний жар и вибрация. Этот жар ярок, и его легко почувствовать, когда он проходит через ваше лицо. Но надо не привязываться к этому, а принимать безразличное и естественное положение. Самое важное – продолжать сосредоточение на нижней части живота.

В.: После долгого сидения в медитации, вредно ли какое-нибудь легкое отклонение от правильной позы?

О.: Когда ваша медитация эффективна и Жизненное Начало течет свободно в ваших психических каналах, не имеет значения, правильна поза или нет.

В.: Целый месяц я ощущаю вибрации в животе, но когда стремлюсь направить силу вниз, вибрации прекращаются. Должен ли я стремиться увеличивать вибрацию или предоставить ее самой себе, чтобы она шла своим естественным путем?

О.: Вибрация – хороший признак, и ее нужно предоставить самой себе. Не следует делать каких-либо усилий и мешать ей.

В.: Я долго ощущал вибрацию, но затем она прекратилась, и хотя я сосредоточиваюсь на низе живота, не удается заставить его снова вибрировать. Но через какое-то время вибрации начинаются снова. Что означает этот перерыв?

О.: Это естественное следствие свободного течения Жизненного Начала; все заканчивается, в этом нет ничего ненормального.

В.: Что вы понимаете под управлением единственной мыслью для преодоления многочисленных мыслей?

О.: Когда вы сосредоточиваетесь на единственной мысли, не ослабляя ее захвата, то рано или поздно добьетесь прекращения всех мыслей.

В.: Что вы понимаете под обращением к созерцанию и возвращением каждой мысли к самой себе?

О.: Под обращением к созерцанию понимается закрывание ваших глаз для смотрения в глубь самого себя; это может остановить ложные мысли и отделить их друг от друга. Это и является возвращением мысли к своему началу, так что она не может быть соединена со следующей мыслью. Но фактически нет никакого реального возвращения к чему-либо.

В.: При утренней медитации чувствую, что грудь и живот пусты и расслаблены и свободно проходит дыхание; это состояние притно, но почему у меня не такое же состояние во время вечерней медитации?

О.: После хорошего отдыха во время ночного сна ваше настроение на следующее утро приподнято, и это лучшее время для медитации. Отсюда и различные результаты.

В.: После практики в медитации утром или вечером целый месяц я не чувствовал чего-то необычного. Однажды ночью внезапно появились внутренний жар и вибрации в нижней части живота; голова и конечности были очень теплыми. Жар вначале достиг копчика и пошел вдоль позвоночника. Это случалось трижды, с краткими перерывами. Но жар не дошел до шеи. На следующее утро в медитации я не получил такого же переживания. С тех пор внутренний жар не возвращался к нижней части живота, хотя я регулярно практиковал перед сном. В чем причина?

О.: Внутренний жар обычно вибрирует поздно ночью, поскольку практикующий находится в повышенном настроении после дающего отдых сна. Этот жар идет вверх по позвоночнику, останавливается и идет вниз, ибо он недостаточно силен. Нужно предоставить его самому себе, и когда его будет достаточно и он станет силен, он потечет дальше сам собой. Не будьте нетерпеливы.

В.: Когда жар или Жизненное Начало имеют место, я вовсе не чувствую усталости, но когда жар отсутствует, медитация становится утомительной. В чем причина этого?

О.: Вы не чувствуете усталости, если есть внутренний жар в вашем животе, потому что Жизненное Начало гармонирует с кровообращением.

В.: Верно ли, что некоторые практикующие имеют видения демонов во время их медитации?

О.: Я лично никогда не видел демонов, но мой ученик видел. После нескольких лет практики он достиг очень хорошего прогресса, но однажды вечером внезапно увидел во время своего тихого состояния группу нагих девушек, которые с шумом окружили его. Он был удивлен и немедленно взял свой ум под контроль. Девушки отказались удалиться. Он был растерян и поспешно произнес безмолвно имя Будды. Тогда девушки исчезли. Он не был поклонником Буддизма, но метод, который он применил, был очень эффективен. Это – наилучший способ обращаться с демонами, согласно буддийским Сутрам. Медитирующий был недостаточно силен духовно, чтобы прогнать видения, и должен был надеяться лишь на силу Будда Самадхи, которая эффективна в аналогичных и других ситуациях. Эта сила Самадхи также присуща природе его "Я".

Шен Янь. Метод Бодхисаттвы Авалокитешвары полного проникновения через орган слуха

Из бесед Мастера Шен Яня по Шурангама Сутре

19 ноября и 3 декабря 1995. Ред. Линда Пиир и Харри Миллер.

Перевод с английского Постоянного Озарения.

Беседа 1

В разделе "Шурангама Сутры", который мы читали, Будда расспрашивал двадцать пять бодхисаттв о методах, которые они использовали, чтобы достичь Полного Проникновения. Теперь мы дошли до абзаца, в котором говорит Авалокитешвара:

Потом Бодхисаттва Авалокитешвара поднялся с сиденья, простёрся головой к ногам Будды и произнёс: "Я ещё помню, как много эонов назад, бесчисленных, как песчинки в Ганге, в этом мире появился Будда по имени Авалокитешвара. Когда я был с ним, я развил Ум Бодхи, и, чтобы я вошёл в Самадхи, он дал мне указания практиковать медитацию с помощью органа слуха".

Авалокитешвара говорит о далёком прошлом, бесчисленные эоны назад. Даже один эон – крайне долгий период времени. В то отдалённое время он встретил Будду, которого тоже звали Авалокитешвара, и именно этот Будда научил его практиковать.

Это Бодхисаттва Авалокитешвара говорит. Кто он? Помимо прочего, он главный бодхисаттва (буддийский святой) в Западной Чистой Земле Будды Амитабхи. На самом деле, он наследник должности Будды в этой Земле Будды. Когда Амитабха уйдёт в Паринирвану, Авалокитешвара будет Буддой в этой Западной Чистой Земле. Возможно, название тогда изменится. Или, может быть, есть некая неочевидная статья в конституции Западной Чистой Земли, которая говорит: "Никаких изменений названия!" Как вы думаете?

Когда Авалокитешвара станет Буддой Западной Чистой Земли? Это интересный вопрос, потому что имя "Амитабха" означает "бесконечная жизнь" или "неизмеримая продолжительность жизни". Бодхисаттва Авалокитешвара был просветлён и стал бодхисаттвой невообразимо давно. Но он может ждать ещё намного больше эонов, прежде чем достигнет полной Буддовости. К счастью, он крайне терпелив. Он удовлетворён как бодхисаттва. В конце концов, у него нет привязанности к идее стать Буддой. Это только мы, невежественные чувствующие существа, привязаны к идее стать Буддами.

Это главная идея, которую нужно помнить. У бодхисаттвы нет предвкушения или ожидания достичь для себя. Авалокитешвара не заботится о том, чтобы стать Буддой. Бодхисаттва просто посвящает свои усилия помощи чувствующим существам.

Когда Бодхисаттва Авалокитешвара был с Буддой Авалокитешварой, он породил Ум Бодхи, устремление достичь высшего просветления ради всех чувствующих существ. Когда он сделал это, Будда Авалокитешвара научил его методу созерцания и практике использования органа слуха, с которыми он смог войти в Самадхи.

Самадхи, упомянутое здесь – то же самое, что просветление. Это то, что в чань называется "озарение ума и видение своей природы". У слова "самадхи" в буддийских сутрах есть несколько значений. Чаще всего оно относится к глубокой медитативной поглощённости, или сосредоточению. "Дхьяна" тоже обозначает это состояние. Такое самадхи может быть достигнуто практикующими, ищущими мирских благ; в таком случае это часть мирской дхармы и мирской практики. Самадхи медитативной поглощённости может также быть частью практики, которая превосходит мирские явления. И хинаянские, и махаянские буддисты практикуют самадхи этой природы.

В чём разница между этими самадхи? Махаянское самадхи достигается махаянскими бодхисаттвами. Существа в этом состоянии остаются в самадхи при повседневных делах. Рассказывают ли они о Дхарме, помогают чувствующим существам, медитируют, заключают ли сделки на бирже, или занимаются чем угодно ещё, Бодхисаттвы Махаяны остаются в самадхи.

Чем это отличается от состояния ума обычного чувствующего существа? У бодхисаттвы нет привязанности или заботы о том, что он делает, или об итогах того, что он делает. У него нет омрачений, он не испытывает эмоций, таких как счастье, печаль, гнев, возбуждение, которые испытывают обычные чувствующие существа. Помощь чувствующим существам – его единственная забота, и он естественно делает всё, что необходимо, чтобы принести им мир и помочь продвигаться в Дхарме.

Есть также два вида хинаянских архатов (практикующих Хинаяны, которые достигли состояния просветления). Один вид достигает архатства через самадхи, а другой достигает этого состояния без переживания самадхи. Как бодхисаттвы Махаяны, те, кто достигает архатства через самадхи, свободны от омрачений, и в медитации, и в повседневной жизни. Они свободны от привязанности к самости. Однако они отличаются от бодхисаттв тем, что у них нет устремления помогать чувствующим существам. Такие архаты склонны проводить своё время в медитации.

Когда кто-то входит в мирское самадхи, у него, кажется, нет омрачений, нет эмоциональных колебаний или настроений. Но само-центрированность остаётся. Это очень отличается от самадхи архата, в котором вся само-центрированность была устранена. Практикующий в состоянии глубокого сосредоточения мирского самадхи может чувствовать, будто освободился от всех омрачений, но, когда он прекращает медитировать, сила его самадхи оседает, и он снова будет переживать омрачения. Чем он ответит в этом случае? Он может вернуться к медитации, чтобы избежать омрачений повседневной жизни. Такое поведение подобно поведению архата, но по другой причине. Архат возвращается в медитацию не потому, что он переживает омрачения – их нет – но только потому, что ему уже нечего больше делать. Это потому, что, в отличие от бодхисаттвы, он не дал обета помогать всем чувствующим существам.

Медитативная поглощённость самадхи часто включает пребывание на какой-то идее, созерцание её. Сосредоточение достигается практикой созерцания. Слушание обычно не связывается с этим видом практики самадхи. Однако сутра не говорит о медитативной поглощённости – она относится к тому самадхи, которое и есть просветление.

В сутре Авалокитешвара продолжает, говоря:

Сначала, направлением органа слуха в поток медитации, и поток, и входящий делаются неподвижны. И движение, и покой стали ясно несуществующими.

Метод, которому Будда Авалокитешвара учил Бодхисаттву Авалокитешвару, таков: сначала просто слушать, переходить к созерцанию, а затем к практике. Вы начинаете со слышания или слушания звука, как слушаете обычно. Постепенно вы продвигаетесь к слушанию звука без звука, то есть звука тишины. Это случается, когда практикующий и звук больше не раздельны. Теперь звук не существует как таковой, но практикующий ещё продолжает слышать. (Я использую здесь "слышать" и "слушать" взаимозаменяемо.)

Наконец, вашей физической и/или умственной энергии больше не хватает для поддержания этого состояния, и вы отходите от состояния нераздельности со звуком. Эта потеря энергии происходит и тогда, когда вы используете другие методы практики. Например, если вы используете метод счёта дыханий, и у вас хорошо получается, то вы достигнете состояния, в котором ваше я, ваше дыхание и счёт больше не отдельны. Но вы не можете оставаться в этом состоянии бесконечно. Постепенно ваша физическая и/или умственная энергия истощится, и вы выпадете из этого состояния. Тогда вам нужно использовать метод созерцания.

Когда я говорю "созерцание", я не имею в виду, что вы используете свой рассудочный ум для думания об идеях. Созерцание значит развивать и поддерживать определённое мирное, тихое состояние ума. Не становиться разочарованным или нетерпеливым по поводу каких-либо итогов. Созерцание и слышание – на самом деле не раздельны. Вы слышите, используя постоянное, тихое состояние ума, которое и есть созерцание.

Третья часть медитации посредством органа слуха – это практика, или взращивание. Она требует, чтобы во всех ситуациях, всё время, вы поддерживали слышание и созерцание.

Я сказал, что, когда вы медитируете посредством органа слуха, вы начинаете со слышания, потом достигаете состояния нераздельности с тем, что слышите, и наконец вашей энергии недостаточно для поддержания этого состояния, так что вы переходите к созерцанию. Я также сказал, что вам следует поддерживать эту практику постоянно. В действительности, слышание, созерцание и взращивание – одновременные события. Они не отдельны. Они могут идти последовательно поначалу, но, когда вы углубляетесь в практику, эти три действия происходят одновременно. Когда я обучаю медитации, то часто говорю о созерцании, озарении и "поднятии", имея в виду подъём метода снова, после того, как вы отвлеклись блуждающими мыслями. Созерцание, озарение и подъём – это всё части метода, и происходят последовательно. Но в медитации посредством органа слуха – слышание, созерцание и взращивание одновременны.

Для тех из вас, кто практикует медитацию, вероятно, есть некоторый смысл в том, что я говорю. Если вы не практиковали медитацию, то возможно, вы чувствуете себя, как кто-то, никогда не евший говядины, баранины или свинины, и слушающий того, кто пытается описать различия в их вкусах. Никакое количество объяснений не может дать конкретного понимания разницы. Я могу объяснять вам слышание, созерцание и взращивание в медитации, но если вы хотите знать, каковы на вкус говядина, баранина или свинина, я не смогу помочь. Извините, но я вегетарианец!

Авалокитешвара сказал: "...чтобы я вошёл в Самадхи, он (Будда Авалокитешвара) дал мне указания практиковать медитацию с помощью органа слуха". Как я уже говорил, в данном случае Самадхи означает самадхи с мудростью, или просветление. Как Авалокитешвара вошёл в Самадхи? Через слушание, созерцание и взращивание. Через них он раскрыл мудрость. Вхождение в Самадхи и открытие мудрости – одновременны.

Следующие строки слов Авалокитешвары предельно важны. Даже если вы не понимаете, по крайней мере вы их выслушаете:

Сначала, направлением органа слуха в поток медитации,

этот орган был отделён от своего объекта;

а стиранием представления и о звуке, и о вхождении в поток,

и беспокойство, и покой стали ясно несуществующими.

Сначала вы слушаете обычным путём, своими ушами; но в конце концов ваши уши прекращают работать, и вы используете ум, чтобы слышать. Когда вы закрываете глаза, вы ещё можете видеть? Иногда мы говорим: "Я вижу, о чём вы говорите". Имеем ли мы в виду, что используем свои глаза или уши? И к тому же, когда мы слушаем чью-то речь, иногда мы осознаём несловесное сообщение. На английском мы говорим "читать между строк". Вы читаете между строк ушами или умом?

В прошлом, в романтических отношениях в Китае, женщина часто говорила обратное тому, что имела в виду, и от мужчины ожидалось, что он определит её истинные чувства из её интонации и других сторон её выражения. Например, если вы делали женщине предложение, она могла сказать: "Я бы предпочла выйти замуж за собаку, чем за тебя", и вам тогда надо было сообразить, что она говорила на самом деле. В данном случае, вы бы слушали ушами или умом?

Давайте вернёмся к медитации посредством органа слуха. Когда вы занимаетесь медитацией с помощью органа звука, поначалу вы используете уши для слышания, но с определённого места ваш чувственный орган слуха прекращает действовать. Однако ваш ум продолжает слышать. Вы слышите безмолвный звук. Пожалуйста, не создавайте ошибочной идеи – не делайте вывод, что есть некий мистический звук, излучающийся изнутри вашего тела. Это внешний путь. Это не истинная практика Дхармы.

Есть ли какой-то звук у этого безмолвного звука? В этом состоянии, можно сказать, вы поддерживаете непрерывность энергии. Когда эта энергия поддерживается без прерывания, мы можем сказать, что вы слышите.

Вы слышали коан из японской дзенской традиции о звуке хлопка одной ладони? Один Мастер спросил: "Ты можешь услышать, как я хлопаю одной ладонью?", а другой Мастер ответил: "Да, я слышал". Первый Мастер спросил: "Как это звучало?", и второй сказал: "Это как гром, гремящий в моих ушах". Настоящий или ложный?

Возможно, Мастера шутили, но звук мог быть настоящим. Если вы хлопаете умом, я могу услышать это своим умом.

Кто-то злой может ударить что-то, например, стол. Если вы – объект его гнева, то вы можете почувствовать это как его удар прямо по вашему сердцу или уму, хотя физического контакта не было. Звук его удара по столу может быть почти болезненным. Вы испытывали такой вид слышания? Вероятнее всего, мы все переживали что-то подобное.

Возвращаясь к этой практике: с некоторой точки, больше нет разделения между субъектом – тем, кто слышит, – и объектом – тем, что слышится. Однако слышание продолжается.

Авалокитешвара сказал: "...направляя орган в поток медитации"... "Поток медитации" – это непрерывный поток безмолвного звука. Когда практикующий входит в непрерывный поток беззвучного звука, или звука без звука, он забыл о себе, он забыл, что он в потоке, и он забыл сам поток.

Дальше Авалокитешвара сказал: "...и поток, и входящий в него становятся неподвижны. И движение, и покой становятся ясно несуществующими". Это значит, что и субъект, входящий в поток, и объект – поток, в который входят – становятся неподвижны. "Неподвижны" (покойны, quiescent) описывает состояние покоя, но у практикующего в этом состоянии нет восприятия или переживания покоя или движения.

Это состояние, в котором нет восприятия покоя или движения, это махаянское Самадхи. Обычная, мирская разновидность самадхи – это тоже вид покоя. Но практикующий в махаянском Самадхи не движим окружающим или эмоциями. У него нет намерения держать свой ум в покое. Нет намеренности, и нет никакого движения.

Состояние, в котором нет восприятия покоя или движения – дальше того состояния, которое только что описывалось в сутре как "...направлением органа слуха в поток медитации, и поток, и входящий становятся неподвижны". Это называется "вхождение в поток и забвение объекта", и это состояние самадхи, которое случается при медитации. Но когда "и движение, и неподвижность становятся ясно несуществующими", когда нет восприятия движения или покоя, это состояние остаётся всё время, и в медитации, и в повседневных делах.

На этом уровне развития вы можете заниматься "чаньской практикой на оживлённых перекрёстках". Это не значит, что вы на самом деле садитесь и медитируете на пересечении дорог. Это значит, что нет ни покоя, ни движения в вашем уме, что бы вы ни делали. Вы можете есть мороженое, гулять с собакой, покупать продукты, но: "и беспокойство, и неподвижность становятся ясно несуществующими". Вы найдёте это особенно полезным. Помните, что вы можете практиковать чань всё время: на работе, дома, даже делая покупки в проходах вашего универмага!

Беседа 2

Сначала, направлением органа слуха в поток медитации, и поток, и входящий сделались неподвижны. И движение, и покой были ясно несуществующими. Так, продвигаясь шаг за шагом, и слышание, и его объект полностью прекратились. Но я не остановился, когда они прекратились. Не пребывая в осознанности (просветлении, цзюэ

В этом разделе "Шурангама Сутры" Бодхисаттва Авалокитешвара говорит о полном проникновении через чувственный орган слуха, и о ведущих к этому уровнях. Авалокитешвара говорит: "Сначала, направлением органа слуха в поток медитации, и поток, и входящий сделались неподвижны. И движение, и покой стали ясно несуществующими". Как я уже говорил, это первый уровень проникновения.

Следующий уровень проникновения описан в следующем предложении: "Так, продвигаясь шаг за шагом, и слышание, и его объект полностью прекратились". "Не пребывая в осознанности этого состояния, и осознанность, и объект осознанности были осознаны как пустые" – Описывает третий уровень. "Просветление (осознанность) стало совершенным" – это описание четвёртого уровня. Наконец, итог: "И создание, и угасание угасли, и проявилось состояние Нирваны" описывает полное проникновение.

Эти уровни осуществления, или проникновения, – тонкие. Невозможно действительно понять их понятийно. Вы должны пережить их сами. Говорить о них умозрительно – напоминает разговоры о теории военной стратегии, без какого-либо действительного опыта в бою. Однако я постараюсь их объяснить.

Давайте вернёмся к первому уровню: "Сначала направлением органа слуха в поток медитации, и поток, и входящий сделались неподвижны. И движение, и покой были ясно несуществующими". Движение и покой относятся к тому, что человек получает из внешней среды. Движение это звук, который вы слышите, а покой – это когда вы не слышите ничего. И движение, и покой получены через чувственный орган слуха. Если и движение и покой ясно несуществующи, то осталось ли что-то во внешней среде, что можно назвать существующим? Покой и движение – две идеи или чувства, соотносительные друг с другом. Только с прекращением движения вы можете знать покой, только относительно к покою вы можете знать движение. Когда ни движение, ни покой не существуют, мы можем сказать, что у внешней среды нет существования.

Авалокитешвара описывает второй уровень проникновения: "Так, продвигаясь шаг за шагом, и слышание, и его объект полностью прекратились". Движение и покой приходят из внешней среды. Это объект слышания. На первой ступени проникновения, только у окружающего нет существования. Я (субъект) и работа органов чувств ещё присутствуют. На второй ступени субъект, который чувствует, тоже кажется не имеющим существования. Эти два уровня не так уж различны. Как и со всеми этими уровнями, это вопрос градации (т.е. разбивки на уровни). Один шаг естественно ведёт к другому.

Авалокитешвара говорил о проникновении, используя орган слуха, в данном случае; но эти уровни проникновения приложимы ко всем органам чувств (глазу, уху, носу, языку, телу и уму).

Переживание прекращения объекта и субъекта не обязательно случается, когда вы сидите в медитации. Оно может случиться при любых повседневных делах. Учитель, которому не очень ясна эта ситуация, может ошибочно истолковать такое переживание и назвать его переживанием просветления. Но хороший учитель, или великий учитель, как древние мастера, не подтвердит осуществление практикующего так легко. Он или она задаст практикующему разнообразные вопросы, которые прояснят, в какой степени произошло, если произошло, просветление. Этого не скрыть (There is no hiding). Тем не менее, испытать прекращение слышания и его объекта, даже временное, очень хорошо.

На втором уровне, "полностью" – очень важно. Субъект и объект прекращаются полностью, что значит, отныне практикующий больше не подвержен влиянию или беспокойству от [органов] чувств. Этого состояния трудно достичь. Это вид махаянского Самадхи, называемый "чистота шести органов чувств". На этом втором уровне ваши органы чувств действуют – вы можете слышать, видеть и т.д., но вы совершенно не обеспокоитесь тем, что встречают ваши чувства. Как вы можете себе представить, такое состояние не из легко достижимых.

Если вы поели и наелись, и не возникает соблазна есть даже вашу любимую еду, вы можете чувствовать, будто достигли чистоты шести органов чувств. Позже, когда вы снова голодны, и чуете запах своей любимой пищи, вы можете даже сказать себе: "Я достиг чистоты шести органов чувств. Я не буду есть". Это действительно чистота шести органов чувств? Вы воздерживаетесь от еды потому, что у вас нет мысли поесть, или потому что вы не осмеливаетесь есть?

Когда вы достигли чистоты шести органов чувств, вы едите из необходимости, а не из привязанности ко вкусу пищи. Вы не будете жадны к еде, как голодный дух. Если нечего есть, или было бы неуместно есть, то у вас не будут течь слюнки. Не будет мысли о пище.

Если бодхисаттва, достигший чистоты шести органов чувств, встречает кого-то сексуально привлекательного, не возникнет мысли о страсти. Бодхисаттва не отреагирует, физиологически или психологически. Не будет искушения. Это чистота шести органов чувств, и это также свобода от шести органов чувств.

Большинство из нас легко искушаемы. Мы можем быть способны сопротивляться искушению, но мы распознаём, что чувствуем искушение. Бодхисаттва, достигший чистоты шести органов чувств, не чувствует такого искушения. Предписания (обеты) выполняются и хранятся в чистоте.

Авалокитешвара описывает следующий уровень как "Не пребывая в осознанности этого состояния, и осознанность, и объект осознанности осознаются (осуществляются) как пустые". "Это состояние" означает второй уровень, на котором и слышание, и объект слышания прекращаются. На третьем уровне, практикующий не пребывает в осознанности второго уровня. И осознанность, и объект осознанности пусты. В китайском, иероглиф для "осознанности" и "просветления" один и тот же: Цзюэ . Здесь "осознанность" значит шесть сознаний, которые очищены от всех омрачений на втором уровне. Эта "осознанность" – это мудрость практикующего, который осознаёт (осуществляет) пустоту. "Объект осознанности" значит шесть органов чувств, шесть объектов чувств (то, что мы можем видеть, слышать, обонять, вкушать, осязать или воспринимать своими умами), и шесть сознаний чувств. Вот восемнадцать областей. На третьем уровне, все восемнадцать областей осознаны (осуществлены) как пустые. Первые двенадцать – объекты осознанности (? – или лучше: осознания?), а последние шесть, сознания, все вместе здесь называются "осознанность", потому что они были очищены от всех омрачений.

Второй уровень, когда слышание и объект слышания прекратились "полностью", называется "пустота личного Я". Третий уровень, когда и осознанность, и объект осознанности пусты, называется "пустота Я дхарм" [т.е. пустота Я явлений].

Говоря кратко: на второй ступени и слышание, и объект слышания полностью прекращаются. На третьей ступени все восемнадцать областей – шесть органов чувств, шесть объектов чувств и даже шесть сознаний чувств – "объекты" более высокого уровня осознанности – опустошены. Осознанность, в этом смысле – это мудрость.

Природа состояния, в котором осознанность и объект осознанности пусты, может казаться непонятной. На самом деле она довольно проста. В китайском есть выражение, буквально переводимое как "положить" (фан ся

Практикующий сказал своему Мастеру: "Мастер, я отложил всё. Теперь я чувствую себя так свободно! Мне не за что больше держаться". Мастер ответил: "Это тяжелее, чем гора Сумеру!" В древней индийской мифологии гора Сумеру была центром вселенной, и доставала от небес до ада. Если ученик уже оставил всё позади, и чувствовал себя так свободно и легко, почему его Мастер сказал, что это было тяжелее, чем гора Сумеру? Может кто-нибудь ответить на этот вопрос?

О.: Мастер сказал, он тяжелее, потому что он ещё не отпустил тот факт, что он отпустил. Ещё осталась двойственность отпускания, или покидания. Он не покинул этого. Он ещё держится за это.

Шифу: О да – как умно!

Теперь мы переходим к следующему уровню, "Просветление (осознанность) стало совершенным". На четвёртом уровне пустота осознанности (просветления) достигает завершения. Завершение значит, что и пустота, и объект, который был опустошён – угасли. Практикующий достигает совершенства Буддовости.

Это можно объяснить просто. Представим, что у меня есть чашка воды. Потом я выпиваю воду, так что чашка пуста. Потом я опустошаю, или отпускаю, идею о пустоте чашки. Я могу пойти дальше, но, чтобы сделать это, мне не нужно больше ничего говорить. Раньше я ещё мог сказать, что отпускаю идею пустоты. Когда я отпустил идею, я больше не могу сказать ничего.

На этом уровне вы полностью отпускаете пустоту, объект пустоты и любую идею о завершении пустоты. На высшем уровне пустоты вы полностью роняете все эти соображения и представления.

Наконец, Авалокитешвара подытоживает: "И создание, и угасание – угасли, и проявилось состояние Нирваны". "Создание и угасание..." относятся ко всем представлениям о существовании, несуществовании, пустоте, непустоте, обретении, угасании и т.д.

Первые две ступени включают и создание, и угасание. На первой ступени практикующий "обретает" осуществление, и движение с покоем "угасли". На второй ступени практикующий продвигается шаг за шагом, "обретая" более глубокое осуществление, а слышание и его объект "угасли". Третий и четвёртый шаги включают только угасание. И наконец, подведение итога.

В процессе продвижения по этим уровням, мудрость, которая у вас вначале, растёт, чтобы стать полной мудростью Будды. Когда вы можете отпустить даже полную мудрость Будды, то это подлинное завершение. Это подлинное успокоение.

Значит ли завершение проникновения, что нет нужды спасать чувствующих существ? Нет нужды ничего делать?

Ученик: Нет!

Шифу: А! Завершение проникновения значит, что всё таково, как есть. Не имеет значения, что вы считаете хорошим, не имеет значения, что вы считаете плохим, всё таково, как есть. Нет нужды искать или покидать, или увеличивать или уменьшать что-либо. Но что бы ни требовалось сделать, бодхисаттва всё же делает. Но это делается без привязанности.

Выражение "Всё такое, как есть" следует понять очень ясно. Когда у вас нет никакой привязанности, то для вас "всё такое, как есть". Вы не создадите никаких проблем и не позволите ничему удручить вас. Однако, если у вас ещё есть омрачения, то не можете просто сказать: "Всё такое, как есть", и думать, что это так. Пока вы переживаете что-то как проблему, то лучше вам над ней поработать.

Этот абзац сутры, который мы обсудили, глубок и труден для понимания. Ничего больше я на самом деле не могу сказать о нём.

Много лет назад я сказал одному старому Наставнику Дхармы: "Кажется, что вы в ваших беседах о Дхарме лишь касаетесь самых важных и трудных идей сутры, и излагаете их парой предложений. При этом вы много времени говорите о начале сутры, где содержание кажется простым и несложным. Почему вы так делаете?" Его ответ был довольно интересен.

Он сказал: "Нет нужды что-то добавлять к той части текста, которая уже так богата и сложна. Это только начало, такое обыкновенное, или обыденное, я стараюсь украсить и обогатить". Когда вы подходите к такой идее сутры, которая действительно блестяща и тонка, просто невозможно дать объяснение.

Я счастлив, что мне удалось сказать немного об этом трудном абзаце. Если вы в замешательстве, то можете подождать, пока достигнете Буддовости и поймёте. Если у вас нет веры, что то, что мы сегодня обсуждали, важно – то вот это неважно. К тому времени, когда вы достигнете Буддовости, у вас будет вера.

Shurangama Sutra

The Surangama Sutra — Tr. by Upasaka Lu K'uan Yu (Charles Luk). [Mahayana]

Hsu Yun

//

"Ch'an Master Hsu Yun" by Upasaka Lu K'uan Yu (Charles Luk)

* * *

Основы чаньской практики (из «Сюй Юнь (Пустое Облако)»)

Ch'an Master Hsu Yun (1840-1959) By Upasaka Lu K'uan Yu (Charles Luk)

Each issue of 'The Mountain Path' up to now has carried an article on some saint or guru. The previous two have been Hindu saints. With the abrupt manner one associates with a Zen Master this time we present a Zen (or in Chinese, Ch'an) Master with the combined strength and gentleness one often finds in a Hindu Swami. The author of this article, Lu K'uan Yu to give him his Chinese name, is well known to students of Zen for his three-volume work 'Ch'an and Zen Teaching' and his more recent 'The Secrets of Chinese Meditation' reviewed in this issue (both published by Rider & Co. London). Himself a disciple of Hsu Yun, he is well qualified to write about him.

Ch'an Master Hsu Yun was born on 26th April 1840 at Chuanchowfu in Fukien province. His father was an official of the prefecture and his mother died immediately after giving birth to him. His uncle was childless and adopted him as his heir; so his grandmother decided that he should take two wives to continue both families.

When he was 11, his grandmother died and monks were invited to perform Buddhist rites. This was the first time he saw monks or sacred objects and it made him very happy. After this he read the sutras which deeply impressed him. When his uncle took him on pilgrimage to Nanyo, he became so attached to the holy place that he was reluctant to return home. When he was 14, his father discovered that he wanted to renounce the world and, in order to keep him, engaged a Taoist to teach him meditation. After practising Taoism for three years, he decided that its teaching failed to reach the ultimate goal. One day he fled to Nanyo but was soon found and brought home. Some time later his father sent for the two girls and celebrated Hsu Yun's marriage. Although the latter lived with his two wives, he had no intercourse with them but taught them the Dharma, which they understood.

At 19, together with his cousin Fu Kuo, he fled to Kushan monastery at Fuchow where his head was shaved, and here he followed the Master Miao Lien and received full ordination. After being ordained, his cousin left in search of enlightened masters but was never heard of again. Hearing that his father had sent servants to look for him, Hsu Yun hid in a grotto behind the monastery where he practised austerities for the next three years. At 25 he learned that his father had died in Hunan province and that his stepmother with his two wives had entered a nunnery.

During these years in the grotto, he made very good progress and had most interesting experiences. He says in his autobiography: "I was able to make my heart content and became free to go anywhere I wanted. As there were mountains to stay on and herbs to eat, I started wandering from place to place." At 31, he went to Wenchow where he met a monk who urged him to call on the old master Yung Ching who was well-versed in both teaching and Ch'an transmission. This master urged him to resume eating rice and to use the Kung An (koan) "Who is dragging this corpse of mine?" and ordered him to study the Ch'an rules, the Lotus teaching and other important sutras. From 36 to 43 he went on a pilgrimage to P'u T'o island off Ningpo, which was the bodhimandala of Avalokitesvara Bodhisattva, thence to the monastery of King Asoka at Ningpo and to many other holy places where he called on well-known masters and made good progress in his Ch'an practice.

At 43, he took stock of his achievements which were not complete and remembering how he had sacrificed his love for his parents in order to join the Sangha, he was ashamed that he had attained so little. In order to repay his debt of gratitude to them, he decided on a long pilgrimage from P'u T'o to the Five-Peaked Mountain (the bodhimandala of Manjusri) in the North-west to pray for their rebirth in the Pure Land. From the thatched temple of Fa Hua on P'u T'o island, he set out with incense sticks in his hands, prostrating himself every three paces until he reached his destination.

In his long walk with prostration at every third step and concentration on repeating Manjusri's name, he succeeded in realizing singleness of thought which was the key to his subsequent success in Ch'an training. Twice he was in danger of death and twice he was saved by Manjusri who appeared as a beggar called Wen Chi to hide his identity, instead of Wen Shu as he was called in China. The first time he had been caught in a heavy snowstorm and was very hungry, tired and exhausted for several days after which he was given some yellow rice gruel which brought him back to life. Later he caught malaria and dysentery and was dying in a deserted temple on the top of a mountain when the beggar appeared again to give him the hot water and medicine that saved him. Chi asked several questions which Hsu Yun did not understand and could not answer because he was still unenlightened and did not understand the living meaning of Ch'an dialogue (Japanese, mondo). Although he was told by the beggar that the latter was known in every monastery on the Five-Peaked Mountain, when he arrived there and asked the monks about Wen Chi no one knew him. Later he mentioned the incident to an elderly abbot who brought his palms together and said: "That beggar was the transformation body of Manjusri Bodhisattva." Only then did the master realize that he had actually met the Bodhisattva who had saved him twice on the long journey.

After sitting in meditation, he paid reverence to the Bodhisattva on the Five-Peaked Mountain, thus fulfilling his vow taken three years before to pray for the liberation of his parents. During this long journey, which took three years, he succeeded in realizing singleness of mind (i.e., the pure and undisturbed mind) even in the midst of hardship, adversity, illness and danger. On the mountain he saw, as many other pilgrims including devotees from foreign countries have done, balls of light dancing from one peak to another.

The master then went west and south, passing through many holy places where he paid reverence and sat in meditation until he reached the holy site of Samantabhadra Bodhisattva on mount O Mei in West Szechwan. There he saw at night countless Buddha-lights, like a constellation of bright stars in the sky. He continued his westward journey and entered Tibet where he visited the Potala, the seat of the Dalai Lama, and that of the Panchen Lama at Tashi Lunpo monastery. He then left Tibet to visit the holy sites of India, after which he crossed to sea to Ceylon, and thence to Burma. He then returned to China where he first visited the Cock's Foot Mountain in Yunnan which was the bodhimandala of Mahakasyapa, and then passed through the provinces of Kweichow, Hunan, Hupeh, Kiangsi and Anhwei. In his autobiography the master wrote of these two years of travel: "The scenery changed every day but my pure mind was like a bright moon hanging solitarily in the sky. My health grew more robust and my steps were rapid."

In his 54th and 55th years, the master stayed on a mountain to read the tripitaka. At 56, he was invited to the famous monastery of Gao Ming at Yangehow to assist its abbot in supervising the twelve weeks of Ch'an meditation. On his way to Yangehow, he slipped and fell into a rising river and was caught in a fisherman's net. He was carried to a nearby temple where he was revived. He was very ill but went on to Kao Ming monastery where he was asked to help at the forthcoming meditation weeks. Without disclosing his illness, he politely declined the abbot's request, asking only to be allowed to attend the meditation meetings. His refusal was regarded as an affront to the whole community and, according to Kao Ming's rules of discipline, he was punished by being beaten with a wooden ruler. As the master was practising the relinquishment of attachment to ego, ksanti-paramita and virya-paramita, he willingly accepted this punishment which aggravated his illness. In order to cure it, he sat firmly in the meditation hall day and night with increasing zeal. He said in his autobiography: "In the purity of my singleness of mind, I forgot all about my body. Twenty days later my illness vanished completely. From that moment, with all my thoughts entirely wiped out, my practice took effect throughout the day and night. My steps were as swift as if I was flying in the air. One evening, after meditation, I opened my eyes and suddenly saw I was in brightness similar to broad daylight in which I could see everything within and without the monastery..." Knowing that he had only achieved an advanced but not the final stage, he refused to cling to it, resolving to wipe out the final hindrance caused by his last subtle attachment to ego and Dharma. One night when the meditation ended after six successive incense sticks had been burned, a monk came to fill his cup of tea. As the boiling water splashed over his hand, he dropped the cup, which fell to the ground and broke with a sound which was heard by his pure mind1 that was now able to perform its non-discriminating function of perceiving externals. Instantly he cut off his last link with samsara and rejoiced at his realization of the Absolute. He wrote in his autobiography: "I was like someone awaking from a dream" which meant that he had leaped over the worldly stream to the other shore of Bodhi. He then chanted the following two gathas:

1 – A cup fell to the ground

With a sound clearly heard.

As space was pulverised,

The mad mind came to a stop.

2 – When the hand released its hold, the cup fell and was shattered,

'Tis hard to talk when the family breaks up or someone dies.

Spring comes with fragrant flowers exuberating everywhere;

Mountains, rivers and the great earth are only the Tathagata.

_______________________________

1 – 'Pure mind' is a technical term for the innate primordial intellect.

After his own enlightenment, the master immediately began his Bodhisattva work of guiding others out of the sea of suffering. His first act was to pray to the Buddha for the liberation of his mother whom he had never seen. Previously he had taken the vow to go to the monastery of King Asoka at Ningpo to pay reverence to the Buddha's relics and to burn off there one of his fingers as his offering to the Buddha for her liberation. Each day he prostrated three thousand times and increased the number until he ached all over and was seriously ill. He became so weak that the chief monk did not approve of his burning a finger on account of the risk involved. The master burst into a flood of tears and finally the superintendent of the monastery and another monk agreed to assist him in fulfilling his vow. He was helped to the main hall where together with the assembly, he paid reverence to the Buddha, performed the ritual and recited the text of the rules of repentance and reform. He wrote later: "With singleness of mind, I repeated the Buddha's name and prayed Him to liberate my affectionate mother. At the beginning I felt pain, but as gradually my mind became pure, my awakening wisdom manifested clearly... When my finger had burned off, I arose to bow down before the Buddha. I did not need others to support me and entirely forgot my illness. After walking unaided to present my thanks to the assembly, I returned to the sick bay. Everyone present was surprised at my transformation, and I moved out of the hut for sick monks."

From then until his death, the master performed his Bodhisattva work by expounding sutras, transmitting the precepts, reconstructing many temples that had fallen in ruins, building new ones and starting seminaries for novices, Buddhist associations for lay men and free Buddhist schools for children. His field of activities was not confined to China but also included Burma, Thailand, Malaya, Singapore and Hong Kong where the number of his disciples could not be counted.

In the course of this Bodhisattva work, the master survived dangers, illnesses, poisoning, beating, torture and persecution. A translation of his autobiography is being published by instalments in World Buddhism, a monthly journal published in Dehiwela, Ceylon. Before passing away on 13th October 1959, the master said to his attendant: "After my death and cremation, please mix my ashes with sugar, flour and oil, knead all this into nine balls and throw them into the river as an offering to living beings in the water. If you help me to fulfil my vow, I shall thank you for ever."

Hsu Yun in his extreme old age had chosen hardship and suffering to protect the Buddha Dharma in his country instead of seeking safety across the water in Hong Kong.

Порожнее Облако. Атобиография китайского дзенского учителя Сюй-Юня (частично)

 

Глава четырнадцатая. В монастырях Ио Фо и Чжэнь Жу.

114-й год Сюй-Юня (1953-1954)

В конце молитвенного собрания, когда Учитель собирался покинуть Шанхай, монахи и приверженцы пригласили его провести неделю чаньской медитации, чтоб оживить чаньскую традицию в Храме Нефритового Будды (Монастырь Юй Фу) с его большим залом для медитации. Во главе с настоятелем Вэй-фаном, к Учителю пришла делегация, состоящая из упасак Цзянь Юй-цзе, Ли Ши-хао и других знаменитых приверженцев буддизма. Учитель принял приглашение. Медитация началась 22 февраля 1953 года, и когда она закончилась, они попросили продлить ее еще на одну неделю.

На обоих собраниях Учитель читал проповеди, которые были тщательным образом записаны.

Ежедневные проповеди чаньской недели

прочитанные в Монастыре Нефритового Будды, в Шанхае, в 1953 г.

Из «Сюй Юнь Хэ Шан Нянь Пу»,

Первая неделя

Первый День

Почтенный Вэй-фан, настоятель этого монастыря, поистине очень сострадателен, а старшие монахи очень серьезны в своих попытках распространить дхарму. Кроме этого, все миряне (упасаки), присутствующие здесь, усердно стремятся постичь истину, и пришли принять участие в неделе чаньской медитации. Все просили меня председательствовать на этом собрании, и это действительно очень важное неизбежно объединяющее нас всех дело. Однако последние несколько лет я болел, и поэтому не смогу выступать с длинными лекциями.

Всем Миром Чтимый провел около сорока лет, разъясняя дхарму, экзотерически и эзотерически, и учение его находится в двенадцати разделах канона Махаяны в Трипитаке. Если меня просят прочесть лекции, то лучшее, что я могу сделать, это воспользоваться словами, уже употребленными Буддой и Учителями.

Что касается дхармы нашей школы, то когда Будда поднялся на свой трон в последний раз, он поднял вверх золотистый цветок сандалового дерева и показал его собравшимся. Этот цветок был подарен ему царем восемнадцати брахмалок (Махабрахма Дэвараджа). Все присутствовавшие люди и боги (дэва) не поняли, что Будда имел в виду. Только Махакашьяпа признал этот жест широкой улыбкой. После этого Всем Миром Чтимый провозгласил: "Я держу сокровище верного глаза дхармы, чудесного ума нирваны и бесформенной реальности, которое я тебе сейчас передаю". Это была передача вне учения, не прибегавшая к использованию канона. Она представляла собой непревзойденный путь прямого постижения дхармы.

В более поздние времена произошла путаница на этот счет, и пути этому дали неправильное название Чань (Дхьяна на санскрите, и Дзэн на японском). Нам следует знать, что более двадцати видов Чань обозначено в Махапраджня-парамита Сутре, но ни один из них не является окончательным.

Чань нашей школы не признает прогрессивных стадий, и потому является непревзойденной. Ее цель – прямое постижение внутренней природы и достижение совершенства Будды. Поэтому она не имеет ничего общего с сидением или не сидением в медитации во время чаньской недели. Однако, в силу того, что живые существа имеют хилые корни и вынашивают свои многочисленные ложные мысли, древние Учителя изобрели разного рода методические уловки для наставления их на путь истинный.

Со времен Махакашьяпы вплоть до наших дней сменилось около семидесяти поколений. Во времена династий Сун и Тан [619-1278], чаньская школа распространялась во всех частях страны, и как она тогда процветала! В настоящее время она достигла дна своего падения, и только такие монастыри, как Цзинь-шань, Гао-минь и Бао-гуань все еще могут ее как-то продемонстрировать. Именно поэтому люди выдающихся способностей теперь так редко встречаются, и даже проведение чаньской недели обозначает лишь название, но испытывает недостаток ее духа.

Когда Седьмой Предок Син-си с горы Цин-юань спросил Шестого Патриарха: "Что нужно делать, чтобы не впасть в прогрессивные стадии?" Патриарх спросил: "Что ты в последнее время практиковал?" Син-си ответил: "Я не практиковал даже Возвышенных Истин". Патриарх спросил его: "Тогда в какие прогрессивные стадии можно впасть?" Син-си ответил: "Если не практикуются даже Возвышенные Истины, то где тогда прогрессивные стадии?" Шестой Патриарх остался высокого мнения о Син-си.

Вследствие мелких корней наших, великие Учителя были вынуждены использовать методические уловки и побуждать своих последователей взять на исследование предложение, называемое хуа-тоу. Так как буддистов Школы Чистой Земли, повторяющих имя Будды, было много, великие Учителя давали им указания исследовать следующее хуа-тоу. "Кто есть тот, кто имя Будды повторяет?"

В наше время эта методическая уловка применяется в чаньской тренировке по всей стране. Однако многие не имеют четкого представления о том, что она означает, и просто повторяют непрерывно слова: "Кто есть тот, кто имя Будды повторяет?" Таким образом, они превращаются в тех, кто повторяет хуа-тоу, а не исследует его значение. Исследовать – значит углубиться внутрь в своем вопросе. По этой причине четыре китайских иероглифа чжао гу хуа-тоу всегда написаны на видном месте во всех чаньских залах. "Чжао" значит направить свет внутрь, а "гу" значит заботиться. Эти (два иероглифа вместе) означают "направить свет внутрь, на собственную природу". Это также значит направить внутрь ум, склонный выскакивать наружу и блуждать по сторонам, и это все называется исследованием хуа-тоу.

Предложение звучит так: "Кто есть тот, кто имя Будды повторяет?" Прежде чем это предложение произносится, оно называется хуа-тоу [дословно голова предложения]. Как только оно произнесено, оно становится хвостом предложения (хуа-вэй). В нашем углублении в это хуа-тоу, это слово "кто" должно быть исследовано: Что есть до того, как оно возникает?

Например, я повторяю имя Будды в зале. Неожиданно, кто-то меня спрашивает: "Кто есть тот кто имя Будды повторяет?" Я отвечаю: "Это я". Он СНОВА задает мне вопрос: "Если ты тот, кто имя Будды повторяет то чем ты его повторяешь ртом или умом? Если ты повторяешь его ртом, то почему ты не повторяешь его во сне? Если ты повторяешь его умом, то почему ты его не повторяешь после смерти?" Такой вопрос может породить некое сомнение в вашем уме, и именно сейчас нам следует углубиться в это сомнение. Нам следует попытаться узнать, откуда этот "кто пришел и как он выглядит. Наше крошечное исследование следует повернуть внутрь, и это также называется "обращением слуха внутрь, чтобы услышать внутреннюю природу".

Совершая воскурения и лунатически кружа по залу, мы должны касаться шеей тыльной стороны широкого воротника рясы, наши ноги при этом должны следовать четко за ногами идущего впереди, наш ум должен быть в покое, и мы не должны смотреть по сторонам. С сосредоточенным умом мы должны хорошо позаботиться о хуа-тоу.

Сидя в медитации, грудь следует выдвинуть вперед прану (жизненную энергию) не следует поднимать вверх ил опускать вниз. Она должна остаться в естественном состоянии. Однако шесть органов чувств должны быть под контролем, и все мысли остановлены. Только хуа-тоу следует крепко удерживать, и не отпускать ни в коем случае. Хуа-тоу не должно быть грубым, так как тогда оно всплывет, и вниз его будет не опустить. Оно не должно быть также утонченным ибо оно станет аморфным при последующем падении пустоту. В обоих случаях не будет достигнуто никакое результата.

Если за хуа-тоу должным образом присматривать упражнения станут легче, и все прежние привычки автоматически отпадут.

Начинающему покажется трудным прочно удерживать хуа-тоу в уме, но ему не следует волноваться на этот счет. Ему не следует ни надеяться на пробуждение мудрости, ни стремиться ее обрести, так как цель его участия в чаньской неделе медитации уже заранее определена как пробуждение и достижение мудрости. Если он настроит ум в поисках этой цели, он поставит еще одну голову поверх своей собственной.

Теперь мы знаем, что мы должны быть озабочены только одним предложением, называемым хуа-тоу, которому следует уделить все внимание. Если возникают мысли, не гоните их прочь, и они сами уйдут, оставленные без внимания. Вот почему сказано: "Следует беспокоиться не столько по поводу возникающих мыслей, сколько по поводу того, что поздно их заметили". Если мысли возникают, пусть наша осведомленность о наличии таковых пригвоздит к ним хуа-тоу. Если хуа-тоу ускользает от нас, мы должны снова немедленно вернуть ее назад.

Первая медитация походит на сражение с возникающими мыслями. Со временем хуа-тоу будет хорошо ухвачено, и не составит особого труда удерживать ее непрерывно на протяжении всего времени горения благовонной палочки. Мы можем ожидать хороших результатов в том случае, если можем ее надежно удерживать.

Все сказанное лишь пустые слова. Теперь давайте, усилий не щадя, займемся тренировкой.

Второй День

Провести чаньскую неделю в медитации – лучший метод, устанавливающий временной предел для постижения истины посредством личного опыта. В древние времена этим методом не пользовались, так как древние имели крепкие корни (и не нуждались в нем). Он постепенно стал входить в употребление со времен династии Сун [пала в 1278 г.]. Во времена династии Цин [1622-1910] она вошла в моду и император Юн Чэн часто проводил чаньские недели в своем императорском дворце. Он испытывал большое уважение к этой школе, и качество его чаньского самадхи было отличным. Более десяти человек постигло истину под руководством императора, и Учитель Тянь Хуэй-чэ из монастыря Гао-минь в Янчжоу достиг просветления во время таких встреч во дворце. Император также пересмотрел и усовершенствовал некоторые дисциплинарные правила этой школы, которая процветала и давала стране такое большое количество незаурядных людей. Строгое соблюдение правил имеет, таким образом, первостепенное значение.

Этот метод установки временного предела для постижения истины путем личного опыта похож на экзаменовку ученых. Кандидаты сдают его и пишут свои сочинения на заданные темы, на каждую из которых отпущено определенное время. Предметом нашей чаньской недели является чаньская медитация. По этой причине этот зал называется чаньским. Чань – это дхьяна на санскрите и означает "невозмутимое абстрагирование". Существует несколько видов Чань, таких как махаянский и хинаянский Чань, материальный и нематериальный, Шравака еретиков. Мы имеем дело с непревзойденным Чань. Если человеку удается видеть сквозь сомнение (упоминалось вчера) и, сидя в медитации, расколоть корень жизни, он уподобится Татхагате.

По этой причине чаньский зал называют также местом, выбираемым Буддой. Его называют залом Праджни. Дхарма, которой обучают в этом зале, есть By Вэй Дхарма. "By Вэй" означает "неделание". Другими словами, совершенно ничего не может быть достигнуто и совершенно ничего не может быть сделано. Если будет делание (самскрита), оно произведет рождение и смерть. Если есть достижение, то будет потеря. По этому поводу в одной сутре сказано: "Есть только слова и выражения, не имеющие реального значения". Чтение сутр и проведение конфессиональных служб относятся к деланию (самскрите) и представляют собой лишь уловки, используемые в обучающей школе.

Что касается нашей школы, ее учение сводится к прямому самопознанию, в котором нет места словам и выражениям.

Когда-то, к старому Учителю Нань-цюаню пришел один ученик и спросил: "Что такое Дао?" Нань-цюань ответил: " Простой ум есть истина". Каждый день мы надеваем рясу и едим рис, мы выходим работать и возвращаемся отдыхать. Все наши действия выполняются согласно этой истине. Из-за того, что мы постоянно связываем себя во всех ситуациях, мы не можем осознать, что наш ум есть Будда.

Когда чаньский Учитель Фа-чан с горы Да-мэй впервые пришел к Ма-цзы, он спросил последнего: "Что такое Будда?" Ма-цзы ответил: "Ум есть Будда". Это привело Да-мея к полному просветлению. Он покинул Ма-цзы и отправился в район Сы-мин, где поселился в отшельническом приюте, раннее принадлежавшем Мэй Цзу-чжэню.

Во времена правления династии Тан [785-804], один монах, который был учеником Янь-гуаня, отправился в горы собирать ветки деревьев для изготовления тростей. Он заблудился и оказался около хижины. Он спросил Да-мэйя: "Как долго ты здесь находишься?" Да-мэй ответил: "Я вижу только четыре горы голубого и желтого цвета". Монах сказал: "Пожалуйста, покажи мне горную дорогу, чтобы я мог выбраться отсюда". Да-мэй ответил: "Иди вдоль ручья".

Возвратившись к себе, монах рассказал о том, что он видел в горах, Янь-гуаню. Янь-гуань сказал: "Однажды я видел одного монаха в провинции Цзянси, и с тех пор я больше ничего о нем не слышал. Это, случайно, не тот монах?"

Затем Янь-гуань послал этого монаха в горы, чтобы пригласить Да-мэйя к нему. В ответ Да-мэй прислал следующее стихотворение:

Бревно иссохшее в лесу холодном

Уж год не первый сердцевиной неизменно по весне.

И дровосек не обратит вниманья.

Так почему ж за ним охотится пришелец?

В пруду, где лотос расцветает, нарядов бесконечно много.

И шишки падают еловые в излишке, все невозможно съесть.

Когда миряне обнаружат соломенную хижину твою,

Ее на дальние холмы ты передвинешь.

Ма-цзы услышал о том, что Да-мэй живет в горах, и послал к нему монаха с вопросом: "Чего ты получил, когда навещал великого Учителя Ма-цзы, и что тебя заставило остаться здесь?" Да-мэй ответил: "Великий Учитель сказал мне, что ум – это Будда. Именно поэтому я решил остаться здесь". Монах сказал: "У великого Учителя теперь другая Буддадхарма". Да-мэй спросил: "Ну, и какова же она теперь?" Монах ответил: "Он говорит, что это ни ум, ни Будда". Да-мэй сказал: "Старик вносит смятение в чужие умы, и конца всему этому не будет. Пусть говорит, что это ни ум, ни Будда. А я считаю, что Ум это Будда".

Когда монах вернулся и изложил содержания вышеприведенного диалога Ма-цзы, последний сказал: "Слива теперь созрела".

Это показывает, насколько древние были компетентны и кратки.

По причине наших слабых корней и извращенного мышления Учителя учили нас держать хуа-тоу в уме, будучи вынужденными прибегать к такой уловке.

Учитель Юн-цзя сказал: "После устранения эго и дхармы достижение реальности разрушит ад авичи в момент (ксана). Если я лгу и обманываю живые существа, я согласен упасть в ад, где выдирают язык (в качестве наказания за то, что словом согрешил)".

Учитель Юань-мяо из Гао-фэна сказал: "Чаньская практика походит на бросание в глубокий пруд черепка, который погружается на дно". Когда мы удерживаем хуа-тоу, мы должны глубоко в этот пруд заглянуть, пока не достигнем "дна" и не "сломаем" черепок. Учитель Юань-мяо также поклялся: "Если кто-то, удерживая хуа-тоу, и не давая возможности появиться второй мысли, не постигнет истину, я готов буду провалиться в ад, где язык вырывают".

Единственная причина, по которой мы не достигаем нужных результатов в практике, это недостаток нашей веры в хуа-тоу, а также то обстоятельство, что мы не можем положить конец нашему неправильному мышлению. Если мы твердо решили избежать круговерти рождений и смертей, предложение хуа-тоу никогда не вырвется из нашего плена. Учитель Гуй-шань сказал: "Если в каждом воплощении мы сможем твердо его удерживать, не позволяя выскользнуть, можно надеяться на достижение стадии Будды".

Все новички склонны поддаваться всякого рода ложным мыслям. У них начинают болеть ноги и они не знают, как проводить практику. Истина состоит в том, что необходимо быть твердым в своем решении избежать рождений и смертей. Они должны удерживать хуа-тоу, независимо от того, что они делают – идут, стоят, сидят или лежат. С утра до вечера, они должны углубляться в это слово "Кто", пока оно не станет таким же ясным, "как луна, отражающаяся в прозрачном пруду". Необходим процесс ясного и глубокого проникновения в суть слова при отсутствии расплывчатости или неустойчивости. Если это может быть достигнуто, то зачем беспокоиться о стадии Будды, которая кажется недостижимой?

Если хуа-тоу становится расплывчатым, вы можете широко открыть глаза и спокойно приподнять грудь. Это поднимет ваш дух. В то же самое время его нельзя удерживать слишком свободно, оно также не должно быть слишком утонченным, потому что это вызовет падение в пустоту и отупение. Если вы падаете в пустоту, вы будете воспринимать только неподвижность и ощутите оживление. В этот момент, хуа-тоу не следует упускать, ослабляя хватку, с тем, чтобы вы смогли сделать шаг вперед после того, как достигли "вершины мачты". В противном случае, вы упадете в тупую пустоту и никогда не достигнете конечной цели.

При свободном захвате вами легко овладеют ложные мысли. Если ложные мысли возникают, их трудно подавить. Поэтому резкость должна сочетаться с утонченностью и утонченность с резкостью, чтобы достичь успеха в практике и осознать единство изменяющегося и неизменного.

В былые времена я был в Цзинь-шане и других монастырях, и когда кармадава получал благовонные палочки, заказанные им накануне, его обе ноги бежали быстрее. Ему казалось, что он летит по воздуху и монахи, его сопровождающие, тоже бежали быстро. По сигналу они становились автоматами. Таким образом, откуда могли у них взяться неправильные мысли? В настоящее время, хотя мы также ходим после сидения в медитации, какая большая разница между теми временами и нашими!

Когда вы сидите в медитации, вы не должны выталкивать хуа-тоу наверх, так как это приведет к его помутнению. Его не следует держать в груди, так как это вызовет боль в груди. Не нужно давить на него, опуская вниз, потому что от этого раздуется живот, и вы опуститесь в царство пяти совокупностей (скандх), в результате чего будут всякого рода сбои.

С невозмутимостью и самообладанием нужно оставить объектом своего глубокого внимания только слово "Кто", проявляя ту же заботу, с которой курица сидит на яйце или кошка набрасывается на мышь. Когда хуа-тоу должным образом удерживается, жизненный корень автоматически отсекается.

Этот метод, очевидно, не прост для начинающих, но вы должны постоянно и неустанно стараться. Сейчас я приведу вам пример. Самореализацию можно сравнить с добыванием огня при помощи куска кремня. Мы должны знать метод добывания огня, и если мы его не знаем, мы никогда не разведем огонь, даже если разобьем кремень на куски. Метод состоит в использовании кусочка трута и стали. Трут помещают под кремнем, а сталью ударяют по верхней части кремня так, чтобы направить искры на трут. Это всего лишь метод разведения огня при помощи кремня. Хотя нам хорошо известно, что Ум – это Будда, мы все еще не способны принять это как факт. По этой причине используется предложение хуа-тоу в качестве огонь высекающей стали. Все происходило таким же образом, когда в древние времена Всем Миром Чтимый достиг совершенного просветления, глядя ночью на звезды. Мы не имеем ясного представления о внутренней природе, потому что мы не знаем, как добыть огонь. Наша сокровенная внутренняя природа и Будда не отличаются друг от друга. Просто из-за своего извращенного мышления мы еще не достигли освобождения. Таким образом, Будда все еще Будда, а мы все еще мы.

Теперь, когда мы знаем метод, если сможем вникнуть в суть вопроса, это будет поистине непревзойденное совместное мероприятие! Я надеюсь, что каждый, здесь присутствующий, сделает, прилагая все усилия, шаг вперед с вершины мачты в сто футов и станет избранником Будды в этом зале, и сможет отплатить долг благодарности Будде на небесах и освободит живые существа здесь на земле. Если Буддадхарма не приводит к появлению способных людей, то это потому, что никто не хочет напрячь все силы. Сердца наши наполняются печалью, когда мы говорим о таком положении вещей. Если наша вера в клятвенные слова Учителей Юн-цзя и Юань-мяо действительно глубока, мы непременно также постигнем истину. Теперь пора приступить к делу!

Третий День

Время проходит поистине быстро. Мы только что открыли чаньскую неделю и сегодня идет уже третий день. Те, кто должным образом удерживал хуа-тоу в своем уме, получили возможность угомонить свои страсти и ложные мысли.

Они могут теперь идти прямо домой. По этому поводу один древний Учитель сказал:

В самопознанье есть один лишь метод,

Одно лишь нужно – знание пути.

И если только ты найдешь дорогу,

То смерти и рождению конец.

Наш путь состоит из освобождения от ноши, а дом наш очень близко. Шестой Патриарх сказал:

"Если предыдущая мысль не возникает, это ум.

Если следующая мысль не кончается, это Будда".

В основе своей наши четыре элемента пусты, а пять совокупностей (скандх) не существуют. Только вследствие ложных мыслей своих, ухватывающих все, нам нравится иллюзия непостоянства мира, а потому мы в рабстве. Следовательно, мы не в состоянии постичь пустоту четырех элементов и осознать, что рождения и смерти не существует. Однако если наша мысль сфокусирована, мы можем иметь переживание, связанное с тем, что не рождено. И тогда отпадет необходимость в тех дверях дхармы, о которых говорил Шакьямуни Будда. Если так, то можно ли все еще сказать, что с рождением и смертью покончено? По этому случаю, свет нашей школы дхармы действительно освещает бесконечные просторы пространства в десяти направлениях.

Учитель Дэ-шань был уроженцем города Цзянчжоу в Сычуини. В миру его звали Чжоу. Он покинул дом в возрасте 20 лет. После полного посвящения в духовный сан, он изучал Винайя-питаку которую он освоил. Он был очень хорошо начитан в вопросе ноуменального и феноменального, излагаемого в сутрах. Он читал лекции об Алмазной Праджне и получил прозвище "Алмазный Чжоу".

Своим школьным товарищам он однажды сказал:

Когда волосок океан поглощает,

Утрата есть ноль в океане, что в нас.

И если горчицы зерно вам метнули,

Иглы острие не трясется тогда.

Я знаю все о сайкше и асайкше,

Лишь я один, который одинок.

Когда он услышал, что на Юге процветает чаньская школа, он не мог сдержаться и сказал: "Всем, кто покидает дом, необходимы тысячи эпох, чтобы узнать внушающие уважение манеры Будды и десять тысяч эпох, чтобы изучить добродетельные поступки Будды. Несмотря на это, они все еще не в состоянии достичь совершенства Будды. Как эти демоны с Юга смеют говорить, что прямое указание на ум ведет к постижению внутренней природы и достижению совершенства Будды? Я должен поехать на Юг, стереть с лица земли их логово и уничтожить это отродье, чтобы отплатить долг благодарности Будде".

Он покинул провинцию Сычуань, взяв с собой Комментарий Цин-луна. Когда он добрался до Ли-яна, он встретил старуху, продававшую дянь-синь (дословно освежитель ума) у дороги. Он задержался, снял ношу и намерился купить несколько пирожных, чтобы освежить свой ум. Старуха указала на его ношу и спросила: "Что это за литература? " Дэ-шань ответил: "Комментарий Цин-луна". Старуха спросила "Комментарий, к какой сутре?". Дэ-шань ответил: "К Алмазной Сутре". Старуха сказала: "Я хочу задать тебе один вопрос. Если ты сможешь на него ответить, я предложу тебе освежитель ума. Если не сможешь, тогда, пожалуйста, уходи. В Алмазной Сутре сказано: "Прошлый, настоящий и будущий ум не могут быть найдены". Что ты хочешь освежить?

Дэ-шань лишился дара речи. Он покинул это место и направился в монастырь Пруда Дракона (Лун Тань). Он вошел в зал дхармы и сказал: "Я давно хотел увидеть Пруд Дракона, но прибыв сюда, не обнаружил ни пруда, ни появления дракона". Услышав это. Учитель Лун-тань подошел к нему и сказал: "Ты на самом деле прибыл в Пруд Дракона. Дэ-шань ничего на это не сказал. После этого он решил остаться в этом монастыре.

Однажды поздним вечером, когда он стоял в качестве помощника около Лун-таня, последний сказал ему: "Уже поздно. Почему ты не идешь к себе?" Пожелав Учителю спокойной ночи, он ушел, но вскоре вернулся и спросил: "На дворе очень темно". Лун-тань зажег бумажный факел и передал его ему. Дэ-шань уже было собирался взять факел. но Лун-тань задул пламя.

Это привело Дэ-шаня к полному просветлению. Он низко поклонился Учителю в знак благодарности. Учитель спросил: "Что ты видел?" Дэ-шань ответил: "В следующий раз я не буду питать никаких сомнений относительно кончиков языков старых монахов со всей страны".

На следующий день Лун-тань поднялся на свое место и сказал собравшимся: "Есть тут один парень, чьи зубы как листья тех деревьев, что мечами поросли, а рот походит на кровавую баню. Его бьют тростью, а он и головы не поворачивает. Потом он поднимет мою доктрину на уединенную горную вершину".

Дэ-шань сложил в кучу на земле у зала дхармы все свои листы с Комментарием Цин-луна, и подняв факел, сказал:

"Утомительная дискуссия о непонятном походит на волос, помещенный в великую пустоту, а напряжение всех сил человека подобно капле воды, выплеснутой в большой океан". После этого он сжег рукопись, простился с Учителем и покинул монастырь.

Он отправился прямо в монастырь Гуй-шань. С багажом под мышкой, он вошел в зал дхармы и пересек его с западной стороны на восточную, а затем, наоборот – с западной стороны на восточную. Он посмотрел на настоятеля (Учителя Гуй-шаня) и сказал: "Все, что угодно? Все, что угодно?" Гуй-шань сидел в зале, но не обратил никакого внимания на посетителя. Дэ-шань сказал: "Ничего, ничего", и вышел из зала.

Когда он дошел до главной двери монастыря, он сказал сам себе: "Пусть будет так, как должно быть, мне не следует быть таким беззаботным". Затем он вернулся назад и снова вошел в зал в разгар церемонии. Когда он вступил на порог, он вытащил свой тряпочный коврик (ниси-дану), и, подняв его вверх, призвал: "Почтенный Упадхьяйя!" Когда Гуй-шань наклонился, чтобы поднять веник, Дэ-шань издал крик, и покинул зал. В тот же вечер, Гуй-шань спросил руководителя собрания: "Новый пришелец еще здесь?" Руководитель ответил: "Когда он покидал зал, он повернулся спиной к нему, надел свои соломенные сандалии и вышел". Гуй-шань сказал: "Этот человек потом отправится на какую-нибудь уединенную горную вершину, где соорудит соломенную хижину. Он будет ругать Будд и проклинать патриархов".

Дэ-шань пробыл тридцать лет в Ли-яне. Во время гонений на буддистов при императоре Ву-цзуне (841-848) во времена династии Тан, Учитель жил отшельником в каменной хижине на горе Ду-фоу (в 847 г.). В первые годы правления Да-чжуна, префект Се-тин Ван из By Лина восстановил былую славу и почет монастырю Дэ-шаня и назвал его Залом Гэ-дэ. Он подыскивал человека выдающихся способностей, который мог бы возглавить монастырь и услышал о репутации Учителя. Несмотря на несколько предложений Дэ-шань отказался спуститься горы (Ду-фоу). В конце концов, перфект придумал способ и послал своих людей, которые выдвинули против Учителя ложные обвинения в контрабанде чая и соли в нарушение закона. Когда Учителя доставили в префектуру, префект низко ему поклонился и настоятельно попросил возглавить чаньский зал, где Дэ-шань потом начал широко распространять учение этой школы.

Потом, люди говорили о том, что Дэ-шань позволял себе кричать на монахов, а Линь-цзи бить их тростью. Если мы можем дисциплинировать себя так, как эти двое Учителей, то почему мы не в состоянии положить конец рождению и смерти? После Дэ-шаня пришли Янь-тоу и Сюэ-фэн. После Сюэ-фэна пришли Юнь-мэнь и Фа-янь, а также Имперский Учитель Дэ-шао и праотец Янь-шоу из (монастыря) Юн-мин. Все они постигли истину благодаря трости (Дэ-шаня).

В течение прошлых пяти династий школой управляли великие праотцы и Учителя. Вы здесь собрались на чаньскую неделю и вы хорошо понимаете эту непревзойденную доктрину, которая позволит нам беспрепятственно достичь прямого проникновения во внутреннюю природу и освобождения от рождения и смерти. Однако если вы не отнесетесь к ней с полной серьезностью и не будете работать усердно, и если вам с утра до вечера хочется взирать на "демона в яркой тени", или строить свои планы внутри "логова слов и выражений", вы никогда не избежите рождения и смерти. Ну а теперь все вы, пожалуйста, прилежно займитесь практикой.

Четвертый День

Это четвертый день чаньской недели. Вы упорно упражнялись. Некоторые из вас сочинили стихи и гатхии представили их мне на апробацию. Это не так уж просто, но те из вас, кто работал в этом направлении, вероятно, забыли мои две предыдущие лекции. Вчера вечером я сказал:

В самопознанье есть один лишь метод.

Одно лишь нужно – знание пути.

Мы здесь для того, чтобы углубиться в хуа-тоу, являющимся путем, которым мы должны следовать. Наша цель разделаться с рождением и смертью и достичь совершенства Будды. Чтобы разделаться с рождением и смертью, мы должны прибегнуть к этому хуа-тоу. Его следует использовать в качестве драгоценного меча царя Ваджры, защищающего от демонов, когда приходят демоны, и защищающего от Будд, когда приходят Будды, чтобы не осталось ни одного чувства и чтобы не создавалась ни одна вещь (дхарма). Таким образом, откуда тогда взяться ложным мыслям о написании стихов и гатх и о видении таких состояний, как пустота и лучезарнорсть? Если вы так неправильно направляли свои усилия, я действительно не знаю, куда ушло ваше хуа-тоу. Опытные чаньские монахи не нуждаются в дальнейших разговорах на эту тему, но новичкам следует быть очень осторожными.

Поскольку я опасался того, что вы можете не знать, как проводить тренировку, я говорил в течение последних двух дней о цели медитации во время чаньской недели, а также о ценности этого метода, изобретенного нашей школой и о том, как нужно прилагать усилия.

Наш метод состоит в углубленной концентрации исключительно на хуа-тоу, которую не следует прерывать ни днем, ни ночью, так же, например, как следует останавливать бегущий поток – концентрация должна быть одухотворенной и ясной, и никогда не должна расплываться. Она должна быть четкой и постоянно осознанной. Все мирские чувства и высокие интерпретации должны быть отсечены ею. Один древний Учитель сказал:

Вы изучайте истину, как если бы вы крепость защищали,

Которую штурмует враг, а вам ее любой ценою нужно удержать.

Когда до косточки мороз свирепый не проймет,

То сливовый цветок откуда аромата наберется?

Эти четыре строчки написаны Учителем Хуан-бо и имеют два значения. Первые две строчки описывают тех, кто практикует Чань и кто должен прочно удерживать хуа-тоу, таким же образом, как защищают крепость, в которую не должен проникнуть никакой враг. Это непреклонная защита крепости.

У каждого из нас есть ум восьмого сознания (виджняна), а также ум седьмого, шестого и первых пяти сознании. Первые пять – это пять воров в виде глаза, уха, носа, языка и тела. Шестое сознание – это вор в виде ума (манас). Седьмое – это обманчивое сознание (клиста-мано-виджняна), которое с утра до вечера ухватывает восьмое сознание, "субъект", и принимает его за "эго". Оно побуждает шестое вести первые пять по пути поиска внешних объектов таких, как форма, звук, запах, вкус и прикосновение. Будучи постоянно обманываемым и связанным, шестое сознание-ум находится в рабстве и неспособно освободиться. По этой причине мы должны прибегать к этому хуа-тоу и использовать его "Драгоценный Меч Царя Ваджры". Он поразит всех этих воров и позволит восьмому сознанию превратиться в Великое Зеркало Мудрости, седьмому – в Мудрость Равенства, шестому – в Глубокую Наблюдающую Мудрость, а первым пяти сознаниям – в Совершенствующую Мудрость. Первостепенно важно сначала преобразить шестое и седьмое сознания, так как они играют ведущую роль и обладают силой разделения и различения. В то время как вы видели пустоту и светозарность и сочиняли стихи и гатхи, эти два сознания осуществляли свою вредную деятельность. Сегодня нам следует использовать это хуа-тоу для преобразования дискриминирующего сознания в Глубокую Наблюдающую Мудрость, а ум, который проводит грань различия между эго и личностью – в Мудрость Равенства. Это называется трансмутацией сознания в мудрость и преобразование мирского в святое. Важно не позволять этим ворам, любящим форму, звук, запах, вкус, прикосновение и дхарму, нападать на нас. Поэтому это уподоблено защите крепости. Две последние строчки:

Когда до косточки мороз свирепый не проймет,

То сливовый цветок, откуда аромата наберется?

символизируют живые существа в трех мирах существования, которые поглощаются океаном рождения и смерти, привязаны к пяти желаниям, обмануты своей страстью, и не способны достичь освобождения. Отсюда цветок сливы, используемый в качестве иллюстрации, так как эти сливовые деревья распускают свои цветы в снежную погоду. Как правило, насекомые и растения рождаются весной, подрастают летом, остаются в устойчивом состоянии осенью и в спячке зимой. Зимой насекомые и растения либо умирают, либо остаются в спячке. Снег также удерживает пыль, которая в силу холода не может подняться в воздух. Эти насекомые, растения и пыль уподоблены ложному мышлению нашего ума, различению, неведению, зависти и ревности, являющимся следствием заражения этими ядами. Если мы избавимся от этих нечистот, наш ум станет естественно спокойным, и аромат цветения сливы распространится, несмотря на снег. Но вам следует знать, что эти сливовые деревья цветут в сильный мороз, а не во время чудесной светлой весны на нежном свежем ветерке в хорошую погоду. Если мы хотим, чтобы расцвели цветы нашего ума, мы не можем ожидать, что это случится в разгар удовольствия, гнева, печали и радости или тогда, когда мы удерживаем понятие эго, личности, добра и зла. Если мы в замешательстве относительно этих восьми состояний ума, результат будет непредсказуем. Если совершаются дурные поступки, результат будет дурным. Если совершаются хорошие поступки, результат будет хорошим.

Существует два вида не прогнозируемой природы: разновидности грез и мертвой пустоты. Не прогнозируемая природа грез относится к области вещей иллюзорных, появляющимися в сновидениях и не связанных с хорошо известной ежедневной деятельностью. Это состояние независимого ума-сознания (мано-виджняна). Оно также называется независимым не прогнозируемым состоянием.

А что такое не прогнозируемая мертвая пустота? В нашей медитации, если мы потеряем из виду хуа-тоу, пребывая в неподвижном покое, мы попадаем в неясную пустоту, в которой нет ничего. Тяготение к такому состоянию неподвижности представляет собой чаньскую болезнь, с которой никогда нельзя заключать сделку, занимаясь практикой. Это и есть не прогнозируемая мертвая пустота.

Нам следует весь день удерживать, не ослабляя хватки, хуа-тоу, которое должно быть живым, ярким, незамутненным и ясным, и постоянно узнаваемым. Такое состояние должно сохраняться независимо от того, идем мы, или сидим. По этому поводу один древний Учитель сказал:

"Когда идешь, нет ничего – лишь Чань,

Когда сидишь, нет ничего – лишь Чань.

Тогда в покое тело, и неважно,

Ты говоришь при этом, иль идешь".

Праотец Хань-шань сказал:

Высоко на вершине горы

Виден лишь безграничный простор.

Как в медитации сидеть, никто не знает.

Сияет одинокая луна над озером прохладным,

Но в озере самом нет никакой луны.

Луна в синем небе ночном.

И теперь эту песню поют,

Но в ней не содержится Чань.

Вы и я должны быть объединены единой целью, вот почему мне представилась возможность обратиться к вам по поводу чаньской практики. Я надеюсь, вы приложите все силы и достигнете заметного прогресса, и не будете неверно использовать свой ум.

Я расскажу вам еще одну историю, гун-ань (или коан по-японски). После того, как основатель монастыря Си-тань (Сиддхам на санскрите.) на горе Петушиная Ступня (Цзи-цзу) покинул дом, он посещал, в качестве ученика, Просветленных Учителей и добился очень хороших результатов в своей практике. Однажды, он остановился в одной гостинице, и услышал, голос девушки, доносившийся из магазина, торгующего бобовым солодом. Она пела такую песню:

Бобово-солодовый Чжан, бобово-солодовый Ли!

Когда вы головою прикасаетесь к подушке,

Одолевают мысли тысячами вас,

Но завтра снова вы пойдете бобовый солод продавать.

Учитель сидел в это время в медитации, и, услышав эту песню, он достиг мгновенного просветления. Это показывает, что, когда древние практиковались, то для постижения истины не было необходимости этим заниматься в чаньском зале.

Самореализация и тренировка сводятся к сфокусированному Уму. Так что все вы, пожалуйста, не позволяйте уму отклоняться в стороны, если не хотите тратить время зря. В противном случае, завтра утром вы снова будете торговать бобовым солодом.

Пятый День

Об этом методе самореализации можно сказать, что он одновременно и легок, и труден. Он легок потому, что он, действительно, легок. Он труден потому, что он, действительно, труден.

Он легок потому, что вам нужно всего лишь отбросить всякую мысль, иметь твердую веру в него [в метод] и достичь непрерывного ума. Все это приведет вас к успеху.

Он труден потому, что вы боитесь испытывать трудности и хотите чувствовать себя комфортно. Вы знаете, что многие мирские профессии также требуют изучения и тренировки, после которых только и может быть достигнут успех. Изучение и тренировки еще более важны, когда мы учимся у мудрецов и патриархов, чтобы стать Буддами. Можем ли мы достичь цели, если будем небрежны?

Поэтому первым делом нужно иметь целеустремленный ум в нашей практике самореализации и постижения истины. В этом деле мы не можем избежать препятствий, создаваемых демонами. Эти демонические препятствия представляют собой внешнее кармическое окружение, вызванное нашим страстным влечением ко всякого рода форме, звуку, запаху, вкусу, прикосновению и дхарме (здесь в значении любой абстрактной или конкретной вещи), перечисленными в моей вчерашней беседе. Это кармическое окружение – наш враг с рождения до смерти. По этой причине существует много дхарма-учителей, занимающихся толкованием сутр, которые не могут стоять твердо на своих собственных ногах, находясь в гуще этого окружения. Это объясняется тем, что их религиозный ум неустойчив.

Следующим по важности является развитие выносливого ума. С момента нашего рождения в этом мире мы сотворили бесчисленные кармы, и если мы теперь хотим заняться самосовершенствованием с целью освобождения от рождения и смерти, то можем ли мы стереть свои бывшие привычки все одним махом? В старые времена были такие праотцы, как чаньский Учитель Чан-цин, который сидел в медитации до тех пор, пока не просидел насквозь семь матов. Был также чаньский Учитель Чао-чжоу, который в возрасте 80 лет скитался по разным местам в поисках наставлений, после того как провел 40 лет в медитации над словом "By" (дословно "Нет"), не позволяя ни единой мысли возникнуть в уме. В конечном итоге они достигли полного просветления, и принцы государств Янь и Чжао относились к ним с почтением и преподносили им пожертвования. Во времена династии Цин, император Юн-чжэн (1723-1735), прочтя их высказывания и найдя их великолепными, даровал им посмертный титул "Древних Будд". Их достижения были результатом длительного труда в суровых условиях жизни. Если мы сможем теперь стереть все наши прошлые привычки, чтобы очистить нашу Сфокусированную мысль, мы будем на равных с Буддами и патриархами. Сурангама Сутра гласит:

Это походит на очищение грязной воды, находящейся в чистом сосуде, который оставили в полном покое. Песок и ил опустятся на дно. Когда появляется чистая вода, это называется первым подавлением вторгающегося элемента зла в виде страсти. Когда ил убирают, оставляя только прозрачную воду, это называется постоянным отсечением основного неведения.

Наши привычные страсти сравниваются с илом и осадками, которые мы и должны обработать при помощи хуа-тоу. Хуа-тоу сравнивается с квасцами, используемыми для очищения мутной воды. Таким же образом обуздываются страсти. Если во время упражнений человеку удается достичь единства тела и ума, в результате чего появляется состояние неподвижности, ему следует быть внимательным и не позволять себе погружаться в него. Он должен знать, что это всего лишь начальная стадия, и что неведение, вызванное страстями, еще не преодолено. Это все еще заблуждающийся ум, достигающий стадии очищения, подобно воде, очищенной от мути, но все же содержащей ил и осадок на дне. Вы должны приложить дополнительные усилия, чтобы продвинуться дальше. Один древний Учитель сказал:

Сидя на вершине мачты в сто футов высотой,

Ты все еще воспринимаешь нереальное.

Но если сделаешь оттуда шаг один,

То со вселенную покажешься ты телом.

Если вы не сделаете шага вперед, вы примите иллюзорный город за свой дом, и страсти ваши снова оживятся. Если это так, то вам будет трудно стать даже самопросветленной личностью.

По этой причине ил должен быть устранен, чтобы осталась лишь чистая вода. Это называется окончательным устранением основного неведения – Только тогда может быть достигнуто совершенство Будды. Когда неведение окончательно устранено, вы сможете появиться в телесной форме в десяти сторонах вселенной и распространять Дхарму так же, как Авалокитешвара Бодхисаттва, который может появляться в тридцати двух формах и может, материализовавшись с целью обучения Дхарме, выбрать самый подходящий способ для освобождения страждущего живого существа. Вы освободитесь от всякого ограничения и будете наслаждаться независимостью и непринужденностью везде – даже в публичном доме, в пивном баре, в чреве коровы, кобылы или ослицы, в раю или в аду. В противном случае, дискриминирующая мысль будет сбрасывать вас вниз на вращающееся колесо рождений и смертей.

В былые времена жил некто Цинь-гуай. В своей прошлой жизни он делал пожертвования в виде благовоний и свеч Кситигарбха Бодхисаттве. Однако он не развил выносливого ума своей практикой из-за неспособности побороть свое невежество, обусловленное страстями. В своей следующей инкарнации он стал жертвой своего переполненного ненавистью ума. Это только один пример.

Если ваш верящий ум силен, а ваш выносливый ум не деградирует, вы сможете в вашей нынешней телесной форме достичь совершенства Будды, если даже вы самый обыкновенный человек.

Жил когда-то бедный и несчастный человек, присоединившийся к общине (сангхе) в одном монастыре. Хотя он имел сильное пристрастие к практике самопознания, он не знал метода. Ему некого было спросить, что нужно делать, и он решил изо всех сил трудиться каждый день. Однажды, один странствующий монах пришел в монастырь и увидел, как этот человек трудится. Монах спросил его, как тот практикуется, и человек ответил: "Каждый день я делаю эту трудную работу. Пожалуйста, покажи мне метод самосовершенствования". Монах ответил: "Тебе следует углубиться в смысл предложения <Кто тот, что имя Будды повторяет?>" Получив наставление от странствующего монаха, этот человек умудрился держать в уме слово "Кто" в то время, как он занимался своей ежедневной работой. Позже он отправился на островок и там остановился в гроте для продолжения своей практики, питаясь растениями и используя листья в качестве одежды. Его мать и сестра, которые еще были живы, услышали о том, что он живет в отшельническом пристанище в гроте на островке и терпит лишения, занимаясь самосовершенствованием. Мать послала к нему сестру со свертком ткани и небольшим количеством продуктов. Когда она прибыла туда, она увидела, что он сидит в медитации. Она обратилась к нему, но он не ответил. Она потрясла его, но он не сдвинулся с места. Увидев, что ее брат не соизволил ни посмотреть на нее, ни поздороваться с ней, а продолжал сидеть в медитации, она пришла в ярость. Оставив ткань и провизию, она вернулась домой. Через тринадцать лет сестра этого человека снова приехала его навестить, и увидела тот же сверток ткани, лежащий на том же месте.

Позже, один голодный беженец заглянул в грот. Он увидел монаха в лохмотьях, и, войдя внутрь, попросил поесть. Монах встал, подошел к краю грота и набрал немного гальки, которую положил в котелок. Он поварил ее немного, потом вытащил и предложил гостю поесть вместе с ним. Галька походила на картофель, и когда гость насытился, монах сказал ему: "Пожалуйста, не говори никому там о нашей еде".

Некоторое время спустя, этот монах подумал: "Я оставался здесь так много лет с целью самосовершенствования, и теперь мне следует сделать что-то полезное для других". После этого он отправился в Ся-мэнь, где построил у дороги соломенную хижину и угощал странников бесплатным чаем. Это происходило во времена правления Вань-ли (1573-1619), приблизительно в год смерти императрицы-матери. Император захотел пригласить выдающихся монахов для совершения буддистских церемоний в упокой его скончавшейся матери. Сначала он намеревался пригласить столичных монахов, но в то время в столице не было выдающихся монахов. Однажды ночью император увидел во сне свою мать, которая сказала ему, что есть один достойный монах в префектуре Чжан-чжоу в провинции Фуцзянь. Император послал туда своих поданных с целью пригласить местных монахов в столицу на церемонию. Эти монахи со своими вещевыми узелками по пути в столицу проходили мимо хижины этого бедного монаха, который спросил их: "Почтенные Учителя, чем вы так осчастливлены и куда путь держите?" Они ответили: "Мы получили приказ императора отправиться в столицу и совершить церемонии в упокой души императрицы-матери". Бедный монах спросил: "Можно мне пойти с вами?" Они ответили: "Ты такой убогий, как ты можешь пойти с нами?" Он сказал: "Я не знаю, как читать сутры, но я могу нести ваши вещи. Самое время посетить столицу". После этого он собрал все узелки и пошел вместе со всеми в столицу.

Когда император узнал, что монахи вот-вот прибудут, он приказал закопать копию Алмазной Сутры под, ступеньку крыльца. Когда монахи прибыли, они, ничего не зная о сутре, пересекли ступеньку и вошли во дворец один за одним. Когда этот убогий монах оказался у порога, он опустился на колени, соединил ладони вместе, но не вошел во дворец. Несмотря на то, что привратники звали его и даже пытались затащить, он отказался войти. Когда об этом доложили императору, приказавшему закопать сутру, он понял, что святой монах пришел и лично вышел его встретить. Он спросил: "Почему ты не входишь во дворец?" Монах ответил: "Я не смею, так как копия Алмазной Сутры была закопана в землю". Император сказал: "Почему ты не встаешь на голову, чтобы войти?" Услышав это, монах поставил руки на землю и, совершив сальто, вошел во дворец. Император отнесся к нему с величайшим уважением и пригласил его во внутренние хоромы.

Когда монаха спросили об алтаре и церемонии, он ответил: "Церемония состоится завтра утром, во время пятого ночного бдения. Мне потребуется только один алтарь с одним ведущим флагом и один стол с куреньями, свечами и фруктами для жертвоприношения Будде". Император был недоволен перспективой не впечатляющей церемонии, и пока еще опасался, что монах не обладает всеми достоинствами, необходимыми для совершения такой церемонии. Чтобы проверить его достоинства, он приказал двум знатным девицам помыть монаха в ванной. Во время и после ванны детородный орган монаха оставался неподвижным. Девицы доложили об этом императору, чье уважение к монаху выросло, так как он понял, что перед ним был действительно святой человек. Затем были сделаны приготовления согласно инструкциям монаха, и на следующее утро он воссел на свое место, чтобы изложить дхарму. Затем он поднялся к алтарю, соединил ладони вместе в знак приветствия и, держа флаг, подошел к гробу и сказал:

В реальном смысле я не прихожу,

Но однобока ты в пристрастиях своих.

Одною мыслью осознать, что нет рожденья,

То значит над чертогом дэва пролететь.

После церемонии монах сказал императору: "Я поздравляю Вас с освобождением Ее Величества Матери Императрицы". Поскольку император сомневался в эффективности церемонии, окончившейся таким образом, он услышал в комнате голос своей покойной матери, которая сказала: "Теперь я освобождена. Ты должен низко поклониться этому святому Учителю".

Император был поражен. Его лицо сияло от восторга. Он низко поклонился монаху и поблагодарил его. Во внутренних хоромах Учителю устроили вегетарианский банкет. Увидев, что на императоре были цветные штаны, монах остановил свой взгляд на них. Император спросил его: "Достопочтенному гостю нравятся эти штаны?" Потом он снял их и предложил монаху, который сказал: "Благодарю ваше Величество за любезность". С тех пор император присвоил монаху титул Имперского Учителя "Драконовы Штаны". После банкета, император повел монаха в императорский сад, в котором была драгоценная ступа. Монах выразил восхищение при виде ступы и остановился, чтобы полюбоваться ею. Император спросил: "Имперскому Учителю нравится эта ступа?" Гость ответил: "Она удивительна!" Император сказал: "Я хочу предложить ее вам с почтением". Когда хозяин стал отдавать распоряжения о перевозе ступы в Чан Чоу, монах сказал: "Нет нужды, я могу перенести ее". Сказав это, монах поместил ступу в свой длинный рукав, поднялся в воздух и улетел. Император, ошеломленный и обрадованный одновременно, выразил свое восхищение по поводу такого беспрецедентного феномена.

Дорогие друзья, эта история поистине удивительна, и все это стало возможным просто потому, что с тех пор как этот монах покинул свой дом, он никогда не использовал свой дискриминирующий ум и имел непоколебимую веру в истину. Он не обращал внимания на свою сестру, которая приходила его навестить, не обращал внимания на свою одежду, состоящую из лохмотьев, не дотронувшись до свертка ткани, который пролежал тринадцать лет в гроте. Теперь мы должны задать себе вопрос, можем ли мы осуществлять свою практику таким образом? Было бы излишне говорить о том, что мы неспособны следовать примеру этого монаха, когда наши сестры приходят нас навестить. Достаточно упомянуть о нашем поведении после нашей медитации, когда, гуляя, мы не можем воздержаться от того, чтобы не поглазеть на нашего руководителя, когда тот совершает воскурение, или на движения нашего соседа. Если наша тренировка осуществляется так, как мы можем твердо удерживать хуа-тоу?

Дорогие друзья, вам следует только устранить ил и сохранить воду. Когда вода чистая, луна появится автоматически. Теперь для вас настало время углубиться в свое хуа-тоу к тщательно исследовать его.

Шестой День

Древние говорили: "Дни и месяцы снуют быстро, как челнок, а время летит как стрела". Наша чаньская неделя началась всего несколько дней назад, и завтра уже кончается. Согласно установленному правилу, экзамены состоятся завтра утром, так как цель чаньской недели установить временной предел для постижения истины. В эксперименте это означает пробуждение до состояния постижения истины.

Другими словами, осознание своего внутреннего основополагающего "я" и постижение глубокой природы Татхагаты. Это называется осознанием и постижением истины.

Ваш экзамен имеет целью подтверждение той степени достижения, на которую вам удалось подняться во время этих семи дней, и вам придется продемонстрировать ваше достижение перед собравшимися. Обычно этот экзамен называют составлением меню всеми вами. Это означает, что все вы должны показаться на этом экзамене. Другими словами, все вы должны быть пробуждены до состояния постижения истины настолько, чтобы быть в состоянии дать толкование Буддадхарме во имя освобождения всего живого. Сегодня я не говорю, что жду от всех вас пробуждения и осознания истины. Даже если один из вас пробудится, я все же приму его меню. То есть, один человек будет оплачивать счет за еду, поданную всему собранию. Если все мы разовьем искусный и прогрессивный ум, мы все пробудимся и осознаем истину. Древние говорили:

Так просто для мирского человека Буддой стать,

Да вот избавиться от ложных мыслей трудно.

Именно из-за наших ненасытных желаний со времен, которым нет начала, мы плывем теперь по морю смерти, в котором 84000 страстей и всякого рода привычек, от которых мы не можем избавиться. Вследствие этого, мы не способны достичь истины и уподобиться Буддам и Бодхисаттвам, которые окончательно просветлены и свободны от иллюзии. По этому поводу Учитель Лянь-чи сказал:

Легко стать пленником причин нечистоты и загрязненья.

Трудней всего нам карму заработать ту, что к истине ведет.

Если не можешь видеть ты все то, что за пределом взора,

Разделены причины однокоренные,

Вокруг тебя одни предметы, которые, как шквалы ветра,

Весь урожай, возшедший из семян достоинств, что ты сеял, губят.

Пожаром вспыхивают страсти, что твой ум лелеет,

И в сердце погибают Бодхи семена.

Когда воспоминание об истине горит, как пламя страсти роковое,

То очень скоро совершенства Будды ты достигнешь.

Если относишься к другим ты, как к себе, на деле,

То благосклонна будет жизнь к тебе.

Если не прав ты, а другие правы,

То господа и слуги уважать друг друга будут.

Коль Буддадхарма постоянно пред тобою,

То от страстей любых она тебя избавит.

Как ясно и как по существу сказано! Слово "загрязнение" означает нечистоплотное действие. Обитель мирских людей запятнана желаниями богатства, чувственных удовольствий, славы и успеха, а также злостью и разногласиями. Для них слова "религия" и "добродетель" всего лишь препятствия. Каждый день они идут на поводу гнева, удовольствия, печали и радости и страстно желают богатства, уважения, славы и успеха.

В связи с тем, что они не могут устранить мирские страсти, они не в состоянии позволить возникнуть в уме ни одной мысли об истине. Вследствие этого, борозда достоинств разрушается и все семена Бодхи погибают. Если же они безразличны ко всем мирским страстям, если они одинаково относятся к друзьям и врагам, если они воздерживаются от убийства, воровства, прелюбодеяния, лжи, употребления отравляющих организм алкогольных напитков, если они непредвзято относятся ко всем живым существам, если они воспринимают чужой голод как свой собственный, если они тонущего отождествляют с собой, и если они развивают Бодхи-ум, они будут в гармонии с истиной и смогут очень быстро достичь совершенства Будды. По этой причине сказано: "Когда воспоминание об истине горит, как пламя страсти роковое, то очень скоро совершенства Будды ты достигнешь". Все Будды и святые появляются в мире, чтобы служить живым существам, спасая их от страдания, ниспосылая им счастье и помогая в горе.

Мы можем культивировать в себе самоотречение и сострадание к другим, воздерживаясь, таким образом, от всякого рода развлечений. Если мы сможем сделать это, никому не придется испытывать страдания, и не останется ничего такого, чего мы не смогли бы совершить. Случится так, что мы сможем пользоваться всеми плодами наших добродетельных поступков, точно также, как лодка сама поднимается с приливом. Общаясь с людьми, при обладании сострадательным и благожелательным умом и при отсутствии напыщенности, высокомерия и лживости, вы, несомненно, встретите с их стороны уважение и учтивость. С другой стороны, если вы полагаетесь на свои способности и ведете себя неразумно, или являетесь лицемером, стремящимся только к удовлетворению своих личных потребностей в звуке, форме, славе и богатстве, уважение, которое могут вам при этом оказать, не будет искренним. По этому поводу Конфуций сказал: "Если вы с уважением относитесь к другим, они всегда будут уважать вас. Если вы с симпатией относитесь к другим, они всегда будут симпатизировать вам".

Шестой Патриарх сказал:

Хоть недостатки есть у них, а не у нас, какая разница? – Мы тоже, как они, не правы.

Поэтому, мы не должны культивировать ум, проводящий грань различия между добром и злом и между собой и другими. Если мы служим другим так же, как это делали Будды и Бодхисаттвы, мы сможем сеять семена Бодхи повсюду и собирать урожаи прекрасных плодов. Тогда никакие страсти не удержат нас в рабстве.

Двенадцать разделов Трипитаки Махаяны были изложены Всем Миром Чтимым по причине наличия у нас трех ядов: похотливости, злобы и глупости. Поэтому, цели этих двенадцати разделов Трипитаки таковы: дисциплина (шила), невозмутимость ума (самадхи) и мудрость (праджня). Они предназначены помочь нам устранить желания, достичь четырех безграничных состояний ума Будды: доброты (майтри), сострадания (каруны), радости (мудиты) и беспристрастия (упекши), а также всех аттрибутов спасения, чтобы устранить иллюзию неведения и порочность глупости с целью достижения добродетели совершенной мудрости и благопристойной дхармакайи. Если мы можем придерживаться такой линии поведения, сокровища Лотоса обнаружатся повсюду.

Сегодня большинство из вас, прибывших сюда на чаньскую неделю, является добродетельными мирянами (упасаками). Вам нужно должным образом обуздать свой ум и избавиться от всякого рабства. Сейчас я расскажу вам еще одну гун-ань, чтобы вы могли следовать примеру, приведенному в ней. Если я не расскажу ее, то, боюсь, вы не станете обладателями Сокровища и вернетесь домой с пустыми руками, а я буду виновен в том, что не оправдал вашего доверия. Пожалуйста, слушайте внимательно:

Во времена династии Тан, жил упасака по имени Пан-юнь, известный также под именем Дао-сюань. Родом он был из города Хэн Ян, что в провинции Хунань. Он был поначалу ученым конфуцианцем, и с юных лет, осознавая тщетность страстей, искал истину.

В начале правления Чжэнь-юаня (785-804), он услышал о школе Учителя Ши-тоу и пришел к нему за наставлениями. (Когда он увидел Учителя), он спросил его: "Кто тот человек, который не принимает все дхармы в отличие от своих товарищей?" Ши-тоу вытянул руку и закрыл рот Пан-юню. Посетитель мгновенно понял значение этого жеста.

Однажды, Ши-тоу спросил Пан-юня: "Поскольку ты видел этого старика, [то есть мэнь], что после этого ты каждый день делаешь?" Пан-юнь ответил: "Если ты меня спрашиваешь, что я делаю, то я не знаю как открыть рот (чтобы сказать об этом)". Затем он представил Ши-тоу следующие стихи:

Особого нет ничего в делах моих повседневных. Я просто в гармонии с этим живу, Нигде не принимая и не отвергая ничего, И ничего не утверждая и не отрицая. Почему говорят, что цвет пурпурный и красный различны?

Нет ни одной частицы пыли на голубой горе. Но разве то не чудо, не волшебства ли сила, Что я ведро с водою несу, и собираю хворост? Ши-тоу понравились стихи и он спросил Пан-юня: "Ты присоединишься к сангхе (общине) или останешься упасакой (мирянином)?" Пан-юнь ответил: "Я поступлю так, как мне вздумается", и не стал брить голову.

Потом, Пан-юнь пошел к Учителю Ма-цзы и спросил его: "Кто тот человек, который не принимает все дхармы в отличие от своих товарищей?" Ма-цзы ответил: "Я тебе скажу, если ты выпьешь всю воду в Западной Реке". Услышав это, Пан-юнь мгновенно пробудился до понимания этой глубокой доктрины. Он пробыл два года в этом монастыре (где жил Ма-цзы).

После полного осознания своей изначальной природы, этот упасака оставил все мирские занятия, выбросил в реку Сянь все свое состояние, состоявшее из 10000 стопок золотых и серебряных монет, и стал зарабатывать себе на жизнь изготовлением бамбуковых изделий.

Однажды, болтая со своей женой о доктрине не-рожден-ного, этот упасака сказал: "Трудно! Трудно! Трудно! Это походит на распаковку и распределение десяти грузов кунжу-товых семян на вершине дерева."

Его жена воскликнула: "Легко! Легко! Легко! Сто травяных былинок, как указывал Учитель."

Услышав их диалог, их дочь Лин-чжао сказала, смеясь:

"Послушайте, старички! Как вы можете говорить такое?" Упасака спросил дочь: "Ну, а ты что скажешь?" Она ответила: "Это не трудно! Это не легко! Когда ты голоден, ты ешь, а когда утомишься, ложишься спать"

Пан-юнь хлопнул в ладоши, засмеялся и сказал: "У моего сына не будет жены, а у моей дочери не будет мужа. Мы все останемся вместе и будем говорить на языке не-рожден-ного. С тех пор он начал выражаться красноречиво и убедительно, и им везде восхищались.

Когда этот упасака покидал Учителя Ё-шаня, тот послал десять чаньских монахов, чтоб те его проводили до входной двери (монастыря). Указывая пальцем на падающий снег, упасака сказал им: "Хороший снег! Снежинки не падают куда попало". Один чаньский монах, по имени Цюань, спросил его: "Куда они падают?" Упасака ударил Цюаня по лицу, и тот сказал: "Нельзя вести себя так небрежно". Упасака ответил: "Ну какой ты чаньский монах! Бог мертвых тебя не пропустит". Цюань спросил: "Что же тогда почтенный упасака имеет в виду?" Упасака шлепнул его еще раз и сказал: "Ты видишь, как слепой, и говоришь, как немой.

Этот упасака часто посещал места, где читались и комментировались сутры. Однажды, он слушал истолкование Алмазной Сутры, и когда комментатор подошел к вопросу о не существовании эго и личности, он спросил: "Достопочтенный господин, поскольку нет ни "я", ни "не-я", то кто сейчас дает толкование сутрам и кто слушает?" Так как комментатор не смог ответить, упасака сказал: "Хоть я и мирянин, но кое-что понимаю". Комментатор спросил его:

"Какова интерпретация уважаемого ynacaки?" Упасака ответил следующими стихами:

И эго, и личность – иллюзия,

Кто близок тогда, кто далек?

Совет мой: оставь комментарии.

С прямым постиженьем они не сравнимы.

Природа Мудрости Алмазной

Не знает инородной пыли.

Слова "я слышу", "верю", "принимаю"

Бессмысленны, но как уловка применимы.

Прослушав стихи, комментатор был восхищен (правильной интерпретацией) и похвалил (упасаку).

Однажды этот упасака спросил Лин-чжао: "Как ты понимаешь слова древних: <Ясно, что былинок травы сотня. Ясно, что это указания патриарха>?"

Лин-чжао ответила: "О, старичок, как ты можешь говорить такое?"

Упасака спросил ее: "А как ты это скажешь?"

Лин-чжао ответила: "Ясно, что былинок травы сотня. Ясно, что это указания Патриарха"

Упасака одобрительно рассмеялся.

Когда он узнал, что скоро умрет, он сказал Лин-чжао:

"Выйди и посмотри, рано сейчас или поздно? Если полдень, дай мне знать".

Лин-чжао вышла, и, вернувшись, сказала:

"Солнце в средней части неба, но, к сожалению, его сожрала небесная собака. Отец, почему бы тебе не выйти и не взглянуть?"

Поверив ее словам, он покинул свое сидение и вышел. После этого, Лин-чжао (воспользовавшись отсутствием отца) поднялась на его сидение, села, скрестив ноги, соединила ладони вместе и покинула этот мир.

Когда упасака вернулся, он увидел, что Лин-чжао умерла, и сказал со вздохом: "Моя дочь была остроумна и ушла раньше меня". Так что он отложил на неделю свою смерть, чтобы похоронить дочь.

Когда мировой судья Ю-ти зашел поинтересоваться здоровьем упасаки, тот сказал ему:

Дай обет все отбросить, что есть.

Остерегайся истины, которой нет.

Жизнь в этом (смертном) мире

Всего лишь тень, всего лишь эхо.

Сказав это, он положил голову на колени мирового судьи и отошел в мир иной. Его тело, во исполнение его воли, было кремировано, а пепел был брошен в озеро.

Его жена узнала о смерти своего мужа и пришла сказать сыну об этом. Когда сын услышал о смерти отца, он прекратил работу в поле, уперся подбородком в ручку своей мотыги и умер, стоя. Будучи свидетелем всех этих трех, следующих друг за другом, событий, мать удалилась в неизвестное место и жила там в уединении.

Как видите, вся семья из четырех человек обладала сверхъестественными силами и могла совершать чудеса. Эти миряне, которые были упасаками, как вы, были людьми. высоких достижений. В настоящее время невозможно найти людей таких выдающихся способностей не только среди упасак (и упасик), но даже среди монахов и монахинь, которые не лучше меня, Сюй-юня. Какой позор!

Теперь давайте снова усердно упражняться!

Седьмой День

Дорогие друзья, разрешите мне поздравить вас с теми достойными приобретениями, которые вы накопили за чань-скую неделю, заканчивающуюся сегодня. Согласно установленному правилу, те из вас, кто на опыте постиг истину, должны выйти вперед в этом зале, как это делали прежде кандидаты, сдававшие экзамены на ученую степень в императорском дворце. Поскольку сегодня мы вывешиваем список сдавших экзамен, то это должен быть день поздравлений. Однако почтенный настоятель был настолько сострадателен, что решил продлить чаньскую сессию еще на одну неделю с тем, чтобы мы все смогли приложить дополнительные усилия для достижения дальнейшего прогресса (в самосовершенствовании).

Все присутствующие здесь Учителя являются экспертами по вопросу тренировки и, понимая, что предоставляется прекрасная возможность для сотрудничества, не станут тратить зря свое драгоценное время. Но новичкам следует знать, что трудно обрести человеческое тело и что вопрос рождения и смерти очень важен. Поскольку мы имеем человеческие тела, нам следует помнить, что трудно получить возможность услышать Буддадхарму и встретить квалифицированных учителей. Сегодня вы подошли к "драгоценной горе" и должны воспользоваться такой прекрасной возможностью и приложить все имеющиеся силы к делу самосовершенствования, чтобы не вернуться домой с пустыми руками.

Как я уже говорил, дхарма нашей школы, переданная Всем миром Чтимым в тот момент, когда он поднял вверх цветок и показал его собравшимся, передавалась из поколения в поколение. Хотя Ананда был двоюродным братом Будды и покинул дом, чтобы следовать за Буддой в качестве помощника, ему не удалось постичь истину в присутствии Всем миром Чтимого. После того, как Будда перешел в нирвану, его великие ученики собрались в пещере (чтобы составить сутры), но Ананду они не пригласили на свое собрание. Махакашьпа сказал ему: "Ты не получил Духовного Клейма Всем Миром Чтимого, так что, пожалуйста, опусти флагшток перед дверью". После этих слов, Ананда сразу достиг полного просветления. Тогда Махакашьяпа передал ему Духовное Клеймо Татхагаты, сделав его Вторым индийским Патриархом. Клеймо было передано следующим поколениям, и после патриархов Ашвагхошы и Нагарджуны, чаньский Учитель Хуэй-вэнь с горы Тянь-тай периода династии Бэй-ци (550-578), прочтя Мадхъямика Шастру (Нагарджуны), преуспел в постижении сокровенного ума и основал Школу Тянь-тай. В то же время наша Чаньская Школа процветала. Позже, когда Школа Тянь-тай пришла в упадок, Имперский Учитель Дэ-шао (чаньский Учитель) отправился в Корею (где находилась единственная копия трудов Чжи-и) переписал ее и возвратился с намерением возродить эту Школу.

Бодхидхарма, Двадцать восьмой индийский Патриарх, отправился на Восток, где стал Первым китайским Патриархом. После того, как он передал Дхарлгу, вплоть до Пятого Патриарха Светильник Ума ярко сиял. У шестого Патриарха было сорок три преемника, среди которых был выдающийся чаньский Учитель Син-си и Хуай-жан. Затем пришел чань-ский Учитель Ма-цзы, у которого было восемьдесят три последователя. В те времена Верная Дхарма достигла своего зенита и пользовалась уважением императоров и сановников. Хотя Татхагата проповедовал несколько дхарм, дхарма этой школы была непревзойденной.

Что касается дхармы, состоящей из воспевания имени Амитабхи Будды, ее высоко оценивали (китайские Патриархи) Ашвагхоша и Нагарджуна, и после Учителя Хуэй-юаня чаньский Учитель Ян-шоу из монастыря Юн-мин стал Шестым Патриархом Школы Чистой Земли (Цзинь-ту Цзун), учение которой впоследствии распространялось многими другими чаньскими Учителями.

Эта Эзотерическая Школа, после того, как ее учение последним проповедовал чаньский Учитель И-син, распространилась в Японии, но исчезла в Китае, где у вышеупомянутого Учителя не нашлось ни одного преемника.

Школа Дхармалаксаны была основана Учителем Дхармы Сюань-цзаном, но просуществовала не очень долго.

Только наша Чаньская Школа, подобно ручью, все еще несет свои воды из дальнего источника, делая богов своей паствой и укрощая драконов и тигров.

Лу Дун-бинь, он же Шунь-ян, уроженец Цзин-чуани, был одним из представителей знаменитой восьмерки бессмертных. К концу периода династии Тан, он трижды пытался сдать экзамен на ученую степень, но каждый раз проваливался. Огорчившись, он не вернулся домой, и однажды он случайно встретил в винном магазине в Чан-ани бессмертного по имени Чжун Ли-чуань, который обучил его методу продления жизни до бесконечности. Лу Дун-бинь практиковал этот метод и добился больших успехов. Он мог даже становиться невидимым и по желанию летать по воздуху над страной. Однажды он нанес свой летный визит в монастырь Хай-хуэй на горе Лу Шань. На стене колокольни монастыря он написал следующее:

После дня досуга, когда ты легок телом, Шесть органов в гармонии, скажи: все хорошо. С жемчужиной в лонной области – что истину искать, Когда ко внешнему ум безразличен, то в Чани нет нужды.

Некоторое время спустя, когда он пересекал гору Хуан-лун, перед его взором предстали пурпурные облака, принявшие форму зонтика. Догадавшись, что (в местном монастыре) живет какая-то экстраординарная личность, он вошел внутрь. Случилось так, что в это время, после барабанного боя, чаньский Учитель Хуан-лун поднимался на свое место (чтобы начать проповедь дхармы). Лу Дун-бинь последовал за монахами и вошел в зал послушать проповедь.

Хуан-лун сказал собранию: "Сегодня здесь присутствует плагиатор моей дхармы. Монах (то есть я) не будет ее разъяснять". Тогда Лу Дун-бинь вышел вперед и низко поклонился Учителю, сказав: "Я хочу, чтобы Достопочти-мый Учитель разъяснил мне значение следующих строк:

Пшеничное зерно в себе содержит всю вселенную:

Холмы и реки заполняют скромный котелок". Хуан-лун побранил его, сказав: "Дьявол, трупы стерегущий – вот кто ты!" Лу Дун-бинь парировал: "Но страж мой обладает лекарством, дарующим бессмертие". Хуан-лун сказал: "Если даже тебе удастся прожить 80000 эпох, тебе не избежать падения в мертвую пустоту". Забыв все о силе духа, упоминаемой в его собственной строчке:

Когда ко внешнему ум безразличен, то в Чани нет нужды.

Лу Дун-бинь пришел в ярость и метнул свой меч в Хуан-луна. Хуан-лун указал пальцем на меч и тот упал на пол так, что метнувший не мог его достать. С чувством глубокого раскаяния Лу Дун-бинь опустился на колени и попросил ознакомить его с Буддадхармой. Хуан-лун спросил: "Оставив в стороне строчку "Холмы и реки заполняют скромный котелок", о которой я тебя ничего не спрашиваю, скажи в чем смысл строчки: "Пшеничное зерно в себе содержит всю вселенную"? Услышав этот вопрос, Лу Дун-бинь мгновенно постиг глубокое (чаньское) значение. После этого он прочел нараспев следующее покаянное стихотворение:

Выбрасываю тыкву я свою и лютню разбиваю. И ртуть за золото отныне не приму. Теперь, когда я встретил (Учителя Хуан-луна), Я понял как порочно использовал свой ум.

Эта история о том, как один бессмертный вернулся к Тройной Жемчужине и стал полагаться на нее, а также о том, как он стал в монастыре (Сангхарама) стражем Дхармы. Лу Дун-биню также принадлежит инициатива возрождения Даосской Школы в те времена. Он был Пятым (Дао) Патриархом на Севере. Даос Цзы-ян также познал глубины ума, прочтя (буддистский) сборник "Цзу Ин-цзи" и стал Пятым (Дао) Патриархом на Юге. Таком образом, даосизм был возрожден благодаря Школе Чань.

Конфуцианское учение передавалось вплоть до Мэн-цзы, после которого прекратило свое существование. Во времена династии Сун конфуцианские ученые (также) изучали Дхарму Будды. Среди них мы можем отметить Чжоу Лянь-ци, практиковавшего Чань и преуспевшего в познании внутренней природы ума, и других, таких, как Чэн-цзы, Чжан-цзы и Чжу-цзы (все знаменитые конфуцианцы). Таким образом, в не меньшей мере чаньская Школа способствовала возрождению конфуцианства.

В наше время многие люди презирают чаньскую дхар-му. Есть даже такие, кто делает скандальные высказывания о ней, тем самым заслуживая ад. Сегодня у нас есть эта прекрасная возможность сделать хорошее общее дело, ради которого мы здесь собрались. Мы должны радоваться и дать серьезный обет стать объектами почтения драконов и богов и увековечить Верную Дхарму.

Вскоре Учителя пригласили в Ханчжоу, куда буддистские организации послали упасаку Ду-вэйя, который должен был встретить Учителя. Прибыв туда на девятнадцатый день второго месяца, он остановился в храме Цзинь-цы, где он провел собрание, посвященное дхарме, и на котором несколько тысяч человек стало его учениками. Местные власти предложили ему стать настоятелем монастыря Лин-ин, но он отказался по причине преклонного возраста и плохого здоровья.

По приглашению настоятеля Мяо-чжэна и Учителя Дхармы Ву-айя из монастыря Лин-ень, Учитель отправился в Сучжоу для проповеди дхармы собранию, после чего он посетил Ху-цю (Тигровый Холм) и почтил ступу чаньского Учителя Шао-луна (потомка Линь-цзи по дхармё). Прибыв туда, он обнаружил, что территория этой святыни подверглась людскому нашествию. Ступа и каменная плитка с традиционными надписями исчезли. Он раньше посещал это святое место во времена правления императора Гуан-сюйя [1875-1909] и хорошо помнил его. Теперь оно превратилось в груду черепков и кирпичей. Сам факт разрушения свидетельствовал о том, что это место действительно было святым. Учитель обсудил этот вопрос с местными властями и влиятельными людьми, а также посовещался с буддистскими законниками в Шанхае, которые собрали средства для восстановления ступы. Настоятелей Мяо-чжэня и Чу-гуаня, которые находились на Тигровых Холмах, попросили взять на себя руководство реставрацией этого святого места.

По пути в Сучжоу, Учитель посетил храм Шоу-шэн в Бань-тане, где отдал дань почтения ступе Учителя Юань Шань-цзи. После этого он был приглашен приверженцами чаньской школы из Нань-туна посетить гору Лан, где он провел собрание, на котором проповедовал дхарму и на котором несколько тысяч человек стало его учениками. После этого собрания он вернулся в Шанхай. Это произошло в конце третьего месяца.

На четвертом месяце Учитель получил телеграмму с просьбой вернуться в столицу. Там он остановился в монастыре Гуан-цзи. Туда прибыли представители Сангхисо всех частей страны, и новая Китайская Буддистская Ассоциация была формально учреждена и приступила к обсуждению и принятию нескольких важных резолюций. Когда некоторые делегаты от монахов предложили отменить установленные правила дисциплины и морали, Учитель сделал им выговор и написал заявление, озаглавленное "Дегенерация Сангхи в век конца Дхармы".

После этого Учитель поехал в Да-тун в провинции Шаньси, чтобы отдать долг почтения Великому Каменному Будде в юнанском гроте. Потом он выразил желание покинуть район Бэйцзина (Пекина). Местные власти посоветовали ему отдохнуть на горе Лу в Цзян-си. На пятом месяце Учитель отправился на юг со своим помощником Цзюэ-минем. Когда Учитель прибыл в Хань-коу, настоятель Юань-чэн из монастыря Бао-тун попросил его провести двухнедельную чаньс-кую медитацию, после чего Учитель направился к горе Лу, где упасака Чэн Чжень-жу ждал его. Учитель остановился там в храме Далинь.

На шестом месяце прибыло несколько чаньских монахов с горы Юнь-цзю в Цзян-си. Они сказали, что во время японской оккупации, захватчики сожгли монастырь Чжэнь-жу, чтобы китайские партизаны не могли использовать его в качестве укрытия. Весь храм был разрушен, за исключением огромной статуи Вайрочаны, которая осталась стоять на опустошенной и заросшей травой земле. Учитель опечалился, узнав об этом, и вспомнил это святое место, основанное во времена правления Юань-хо [806-820] династии Тан. Там останавливались многие выдающиеся чаньские Учителя. Он понял, что, если оно не будет восстановлено, то будет предано забвению. Учитель дал обет восстановить монастырь и обратился к местным властям за разрешением поехать туда. Упасака Чжу Хуа-бин и еще несколько человек вызвались сопровождать Учителя. Они отправились в Цзюнь-цзю в пятый день седьмого месяца.

В один из дней девятого месяца, когда некоторые бхикшуни, ученицы Учителя, жившие в Кантоне, узнали о его приезде в Цзюнь-цзю, они пришли его навестить. Добираясь пароходами и поездами, они прибыли в монастырь и увидели лишь разрушенные стены. Они встретили монаха и спросили его, где найти Учителя. Он указал на коровник. Они пригнули головы, чтобы войти в низкую дверь, но сразу они его не увидели. Оглядевшись, через некоторое время они его обнаружили. Он сидел в медитации на скамейке. Он медленно открыл глаза и сказал: "Не стоило себя утруждать и приезжать сюда." Когда они рассказали о причине своего приезда, он сказал: "Когда я прибыл сюда, здесь было всего четверо монахов, и я, поэтому, решил построить для них соломенную хижину. Но много других монахов пришло потом. Примерно в течение месяца их число увеличилось до пятидесяти. Кроме этого коровника, есть еще несколько разрушенных зданий, которые вы видели. Но поскольку вы приехали, пожалуйста, удовлетворитесь тем, что есть, и оставайтесь на несколько дней.

Хотя коровник находился в половине ли к северу от монастыря, Учителю нравился этот удаленный приют, и он намеревался, кроме всего прочего, возделывать близлежащие земельные угодья для пропитания монахов. На одиннадцатом месяце монахов прибавилось. Разовый рацион питания снизился до 30 граммов несвежей пищи, но, к счастью, упасака Цзянь Ю-цзя из Шанхая собрал средства, и все, кто оставался на горе, смогли пережить зиму. Учитель планировал расчистить землю под угодья и отремонтировать залы монастыря. Той зимой Учителя приглашали в Цюцзян и в монастырь Нань-хуа, где он читал заповеди.

* * *

[Мастер Сюй-Юнь]

"Порожнее облако"

Автобиография китайского Мастера дзэн Сюй-Юня Серия: Мастера дзэн

Пер. с кит. на англ.: Ч. Лук

Пер. с англ.: И. Ковин

Ред.: К. Кравчук

М: Либрис '1996

271с. (О), тир.1000

ISBN 5-86568-109-5

Статус: букинистика; нет в наличии

Содержание:

Вступление

1. Ранние Годы

2. Паломничество на Гору Ву-тай

3. Путешествие на Запад

4. Просветление и Искупление

5. Прерванное Отшельничество

6. Доставка Трипитаки в Цзи Чжу-шань

7. Известия о Семье

8. Миротворец

9. Нефритовый Будда

10. Настоятель Юнь-сы и Гу-шаня

11. Монастырь Нань-хуа

12. Монастырь Юнь-мэнь

13. Две Беседы

14. В Монастырях Ио Фо и Чжэнь Жу

15. Последний Год

Приложение