История русского студенчества насчитывает сейчас уже по меньшей мере 300 лет. Правда, иногда его возникновение относят еще к тем легендарным восемнадцати юношам, которых послал учиться в Европу Борис Годунов, а некоторым историкам даже удается обнаружить следы русских студентов в средневековой Европе. Однако уверенно говорить о первых уроженцах России, прошедших обучение в университетах, можно лишь с начала петровской эпохи, т. е. с рубежа XVII–XVIII веков. Это значит, что русские студенты появились на полвека раньше создания первого полноценного университета в России — Московского университета — и на сто лет опередили возникновение собственно системы университетского образования в России, относящееся в началу XIX в. и знаменовавшее признание этого образования русским обществом и включение его в систему государственных приоритетов.

Какое значение для развития высшего образования в России имели поездки русских студентов за рубеж? Что нового вносили в общественную жизнь люди, приобретавшие знания в европейских университетах? Как менялись цели и задачи получения высшего образования за границей в течение XVIII и XIX веков? Важность этих вопросов подчеркивается тем, что и сама «идея университета» приходит в Россию из Европы, а, следовательно, во многом именно через побывавших там русских студентов общество узнавало, что такое университеты и зачем в них нужно учиться. Немалый вклад в этот процесс внесло и государство, которое уже со времен Петра I ставило целью привить России ценности высшего образования в его европейском понимании. В результате, со второй половины XVTII в. университетский круг наук постепенно становился элементом воспитания просвещенного дворянства, а зарубежные, прежде всего немецкие университеты рассматривались как место обучения собственных кадров для русской науки.

Все это подготавливало почву для строительства собственной системы высшего образования. Но и после ее утверждения в ходе университетских реформ в России в начале царствования Александра I немецкие университеты сохранили для нее свое значение эталона научного знания, на основе которого шло «усовершенствование» отечественных ученых и обеспечивалось включение России в единое научное пространство Европы. Так, от первых знакомств с высшей школой до научных командировок будущей профессуры менялся в течение XVIII — первой половины XIX века облик русских студентов в Германии. Объединяло же их общее положение странствующих по чужой стране искателей наук. Amore scientiae facti exules — «от любви к учености сделавшиеся изгнанниками» — так называли себя еще в средневековые времена университетские магистры и студенты. Частью этого европейского братства становились и русские юноши, рассказ об учебе и дальнейшей судьбе которых служит темой данной книги.

Историография изучения русских студентов в Германии имела до сих пор один существенный недостаток: поставленные проблемы в ней решались на конкретных примерах, набор которых был узок и в конечном итоге определялся теми «стереотипами», которые закрепились в науке в отношении данной темы. Так, говоря о XVIII веке, всегда вспоминали Ломоносова и Радищева, о первой половине XIX века — Грановского. При всей важности этих отдельных примеров (которым и в нашей книге будет уделено достаточно места) требуется, однако, понять, насколько правильно они отражают общую картину. А для этого необходимы сводные работы, которые бы, во-первых, полностью учитывали всех русских студентов, учившихся в немецких университетах в рассматриваемый период, и могли бы в целом анализировать общие характеристики всей совокупности студентов (социальный состав, распределение по университетам, хронологическую динамику поездок, выделяющую периоды с наибольшей и наименьшей их интенсивностью, предпочтительные направления учебы, частоту смены университета и возможность «блужданий» между ними и т. д.); во-вторых, могли выделять в каждой отдельной поездке те черты, которые делают ее важной с точки зрения понимания процессов усвоения и развития высшего образования в России. К таким чертам относится, с одной стороны, роль государства в организации этих поездок, а с другой — возникающий в ответ общественный отклик, отражающий тягу различных социальных слоев к получению университетского образования.

Предлагаемая читателю книга содержит оба названных подхода. Приводимые в ней статистические сведения основаны на собранном массиве данных, при составлении которого ставилась задача включить в него по возможности всех русских студентов, поступавших в немецкие университеты с конца XVII века до 1849 г. Проделанные статистические расчеты служат затем отправным пунктом для развернутого исторического анализа, раскрытия индивидуальных исторических черт, проявившихся в ходе обучения русских студентов за границей, которое рассматривается на протяжении полутора веков как единый процесс, где люди и события выделяются не на основании случайных примеров, но исходя из всего объема данных в целом.

Проблемы изучения русского студенчества за границей и, в особенности, в Германии как в стране, имевшей наиболее долговременные и устойчивые научные связи с Россией, неоднократно привлекали внимание исследователей

[1]

. Тем не менее, считать эту тему исчерпанной даже на каком-либо определенном хронологическом отрезке пока нельзя. И это не случайно: оказывается, что на пути любой обобщающей работы по русскому студенчеству за границей встает ряд методических трудностей, не имеющих какого-либо единого, универсального решения, но при этом весьма актуальных для понимания проблем истории российского и европейского высшего образования в целом.

Данная книга ставит целью, во-первых, нарисовать социальный портрет русских студентов в немецких университетах XVIII — первой половины XIX века, во-вторых, рассмотреть влияние немецких университетов на развитие образования и культуры в России через посредство тех идей, знаний и представлений, которые получали там русские студенты и переносили затем в сознание русского общества, способствуя становлению отечественного высшего образования и науки в целом. Это, в свою очередь, ведет к анализу и более широких вопросов: каким образом в русском обществе менялось отношение к университетскому образованию, как развивалась и усваивалась в России университетская идея и какое влияние это в конечном итоге оказало на общественную жизнь.

Хронологически работа охватывает период с начала возникновения регулярных поездок русских студентов в немецкие университеты, которое падает на самый конец XVII века, до 1849 г. Верхняя дата, естественно, не просто соответствует завершению первой половины XIX в., но, одновременно, и разгару революционных событий в Германии, открывших новую эпоху в ее истории, а также наступлению «мрачного семилетия» в связи с резким ужесточением политики самодержавия в России. Все это привело к прекращению образовательных поездок в немецкие университеты. Формальный запрет на осуществление таких поездок по Министерству народного просвещения был издан С. С. Уваровым весной 1848 г., однако немногие студенты, видимо из тех, что уже находились в тот момент в Европе, еще поступали в немецкие университеты в течение 1848–1849 гг., и лишь к 1850 г. их количество падает до нуля.

Для истории рoссийской высшей школы период XVIII — первой половины XIX в. характеризуется тем, что в это время происходил процесс постепенного осознания русским обществом ценности и необходимости университетского образования, завершившийся складыванием системы российских университетов

С точки зрения истории немецких университетов, обзор ключевых проблем которой будет представлен в главе 1, границы периода XVIII — первой половины XIX века соответствуют переходу от «доклассического» к «классическому» типу немецкого университета

В завершении вводного раздела книги представлены по необходимости сухие, но очень важные для понимания дальнейшего материала статистические сведения о пребывании русских студентов в немецких университетах, извлеченные нами из только что обсуждавшихся первоисточников — университетских матрикул.

Русские студенты были обнаружены нами в матрикулах двадцати двух немецких университетов (подробное обсуждение того, как следует понимать для исследуемого периода понятие «немецкий университет» см. в главе 1). Их общее количество за период с 1698 по 1849 гг. составило 926 человек, в том числе с 1698 по 1810 гг. — 637 человек, а с 1811 по 1849 гг. — 289 человек (полные студенческие списки, собранные в ходе нашего исследования, приведены в Приложении 1). Приведенное разделение при анализе статистических данных по двум периодам вытекает из различия двух эпох в истории немецких университетов — «доклассической» и «классической», что подробно раскрыто в главе 1. Границей между эпохами служит основание в 1810 г. Берлинского университета, и это, как уже упоминалось выше, совпадает с определенным рубежом в истории российского студенчества и университетского образования в России в целом (см. главу 5).

Обнаруженное число русских студентов в Германии, конечно, не сопоставимо со студенческим потоком из Прибалтики, исчисляющимся многими тысячами человек, но тем не менее, значительно, особенно в сопоставлении с посещаемостью российской высшей школы в тот же период — можно заметить, что, скажем, общее количество студентов, учившихся в Московском университете за XVIII век, примерно соответствует числу студентов той же эпохи за границей. Таким образом, уже одно это позволяет сделать вывод о весьма существенном вкладе немецких университетов в образование русского общества.

Чтобы детализировать этот вклад, разделим всю совокупность студентов на три группы, достаточно четко в ней выделяющиеся: 1) «великороссы», т. е. студенты из центральной России, 2) студенты из южных и западных губерний России и 3) российские немцы. К первой группе относятся уроженцы Москвы, Петербурга, центральных губерний России и Сибири, вторая в подавляющем большинстве состоит из жителей левобережной Украины — Киева, Полтавской, Черниговской и Харьковской губерний, поэтому они для краткости будут называться «малороссами» (хотя в этой группе есть и некоторое количество жителей Белоруссии!), наконец, в третью группу отнесены все русские студенты с немецкими фамилиями, свидетельствующими об их происхождении из семей российских немцев.

Выделить такие группы, прежде всего, позволил материал самих источников, где, с одной стороны, бросаются в глаза два центра, откуда студенты ехали в Германию — это центральная Россия и левобережная Украина, а с другой, заметны особенности в университетских предпочтениях, которыми обладали российские немцы. Чтобы подкрепить эти соображения, достаточно указать на очевидные различия, которые в XVIII — начале XIX в. сохранялись между этими социальными группами русского общества, особенно в сфере образования. На Украине школьная культура развивалась уже с XVII века, в центральной России этот процесс запаздывал, а российские немцы стремились сохранить в своем новом отечестве те традиции образования, к которым привыкли в Европе.

Университеты являются одними из старейших учреждений Европы, которые, имея за плечами тысячелетний исторический путь, существуют и поныне. Они сейчас принадлежат к тому немногому из наследия Средневековья, что непосредственно окружает нас в повседневной жизни. При этом, каждый университет, независимо от конкретной даты его основания, претендует на принадлежность к вековой традиции, облачая по торжественным дням своих профессоров в мантии, внося собственный штандарт с гербом и исполняя знаменитый средневековый гимн Gaudeamus.

В то же время естественно, что содержание современного университета в огромной мере отличается от его средневекового прототипа. Можно сказать, что в разные исторические эпохи, говоря об университете, мы должны иметь в виду различные типы учебного заведения с разными образовательными функциями и ролью в обществе. Поэтому для подлинного изучения истории университетов простого описания замечательных дат, перечисления выдающихся профессоров и студентов недостаточно. В сегодняшней историографии университеты служат предметом комплексных исследований, находящихся на стыке философских, социологических и исторических представлений о развитии науки и высшего образования

[79]

.

Возникший в конце XI века университет являлся средневековой корпорацией и поэтому не может рассматриваться в отрыве от социально-правового контекста истории Европы

[80]

. Университет появился на исторической арене одновременно с цехом и фактически, как следует из его названия, представлял собой не что иное, как «цех ученых» — сообщество преподавателей и студентов (universitas magistrorum et scholamm), причем строгого разделения не было: член университета мог быть одновременно и магистром, и учащимся (слово «схоляр», впоследствии замененное на «студент», сперва одинаково относилось к любому члену корпорации

[81]

. Как и любая другая средневековая корпорация, университет прежде всего был озабочен укреплением своего правового статуса и добился того, что в изначальном понимании и называлось «академической свободой» — неподсудности его членов другим органам, кроме собственного суда и, тем самым, права судить по собственным законам (при этом суд университета мог выносить даже смертные приговоры, и поэтому ему полагалась своя темница — карцер, который доживет до начала XX в.). Первому университету в Болонье «академические свободы» были высочайше дарованы императором Священной Римской империи Фридрихом Барбароссой, который нуждался в услугах болонских юристов для обоснования своих притязаний на римский трон. При этом, Барбаросса утвердил и другое важное право — беспрепятственное передвижение членов университета по территории империи. По словам автора современной истории немецких университетов Райнера Мюллера, так возникло уникальное для средневековой жизни «академическое пространство», не знавшее границ отдельных стран, свободное от местных законов, и не имевшее сперва даже постоянного «места обитания» — собственные здания появились позже, а средневековый университет был очень подвижен и мог легко мигрировать из города в город

Наряду с вовлеченностью университетов в правовое пространство империи, не менее тесно они были связаны и с церковью, являясь оплотом схоластического богословия. Эта связь выражалась в получении университетами с XIII в. привилегий, аналогичных императорским, от папы римского. К юристам и теологам присоединились затем столь необходимые в Средневековье врачи, и, таким образом, сложились три высших факультета: юридический, богословский и медицинский, существовавшие в европейских университетах неизменными вплоть до Нового времени (хотя конкретные детали возникновения именно такой структуры факультетов не вполне ясны). Четвертый факультет — философский — стоял ниже рангом и занимался образованием, приготовлявшим к изучению высших наук. В дальнейшем, в немецком университетском пространстве наличие всех четырех факультетов было главным признаком «полноты университета», а первые изменения в факультетской структуре, в частности, выделение отдельного естественнонаучного факультета, стали возможными только к середине XIX в.

В 1348 г. император Карл IV даровал привилегию на открытие университета в Праге. Это было первое основание университета на территориях Священной Римской империи, лежащих севернее Альп, и именно от него ведет свое начало немецкая университетская история. К этому моменту, т. е. к середине XIV века, в Европе уже действовало свыше тридцати университетов (15 в Италии, 8 во Франции, 6 в Испании и 2 в Англии), так что по отношению к ним развитие университетской Германии долгое время можно считать запаздывающим. Темпы его первоначального развития были довольно медленными. За Прагой в XIV — начале XV вв. последовали Вена (1365), Гейдельберг (1386), Кёльн (1388), Эрфурт (1392) и Лейпциг (1409). Каждый университет из этого ряда образовывался, как было обычно для Средневековья, в результате миграций профессоров и студентов из уже существующих университетов (главным образом, из Праги и Парижа). Настоящая «волна» оснований университетов охватила немецкие земли с середины XV до первой четверти XVI в.: в это время на территории Священной Римской империи к северу от Альп было открыто девять университетов, в том числе Виттенбергский (1502), «колыбель Реформации», где профессорские кафедры заняли Мартин Лютер и Филипп Меланхтон.

Возвращаясь к описанию характерных черт немецкого университетского пространства, в котором учились русские студенты XVIII — первой половины XIX в., необходимо теперь остановиться на том влиянии, которое оказала на него эпоха Просвещения. Хотя ее деятели в целом неодобрительно отзывались об университетах, считая их «пережитками прошлого», «остатками цеховой системы», но именно Просвещение показало университетам пути их модернизации, которая была связана с превращением университета из средневековой корпорации в государственное учреждение

[99]

. Возможность такой модернизации непосредственно обуславливалась переходом в государственной политике немецких княжеств к просвещенному абсолютизму, для которого университет как учебное заведение был привлекателен с двух сторон: во-первых, чтобы готовить для государства образованных чиновников (не только пасторов, медиков и юристов, но и шире — государственных служащих, для чего в модернизированном университете сфера юридического факультета расширяется за счет «политических» предметов, изучающих государственное хозяйство); во-вторых, поскольку в условиях тесноты немецких княжеств в то из них, которое обладало авторитетным университетом, направлялись студенты из других государств, принося с собой немалые поступления в казну. Подчеркнем, что главным толчком к модернизации явились не научные или философские сдвиги, но прагматическое желание поставить университет на службу обществу и государству, и с этих позиций университетские реформы будут рассматриваться в течение по крайней мере ста лет: с начала XVIII в. вплоть до дискуссий начала XIX в., связанных с обстоятельствами основания Берлинского университета.

Однако изменения в науке и философии XVIII века значительно повлияли на то, какой конкретный облик получил модернизированный университет. Первый из них был основан в Галле в 1694 г. прусским двором, а вторым в княжестве Ганновер открылся Гёттингенский университет, торжественная инаугурация которого состоялась в 1737 г. В немецкой истории эти два университета обычно следуют друг за другом, образуя единую цепочку Reformuniversitäten («реформированных университетов»); впрочем, в их чертах также и немало различий.

Университет Галле был открыт благодаря тесному сочетанию государственной и конфессиональной политики Бранденбургского двора. Бранденбургский курфюрст Фридрих III принял кальвинизм, который не имел широкого поля действия в его государстве, и ему требовались образованные пасторы, единственным местом подготовки которых и мог быть университет. Однако Фридрих III не пошел по пути создания в Бранденбурге чисто кальвинистского университета, напротив, созданное им учебное учреждение первым в Германии стало исповедовать принцип веротерпимости, который позволял мирно сочетать интересы кальвинистского двора и лютеранского большинства среди населения, которое, прежде всего, и поставляло будущих студентов.

Последовательное проведение веротерпимости требовало государственного контроля над университетом, и он действительно был установлен в той мере, что его финансирование шло преимущественно из государственной казны (хотя у университета были и свои фонды), а хозяйственным управлением ведал специально назначенный от правительства чиновник. Но главное, что было продемонстрировано при основании университета в Галле — это сознательный отбор профессоров. В приглашаемых искали те качества, которые должны были удовлетворять задуманному образу университета, и поэтому неудивительно, что уже среди первых галлеских профессоров оказались ключевые фигуры начального этапа развития немецкого Просвещения — X. Томазиус, А. Г. Франке, X. Вольф.

Христиан Томазиус (1655–1728) был выдающимся философом-рационалистом и правоведом, последователем теоретика естественного права С. Пуффендорфа. Именно благодаря усилиям Томазиуса юридический факультет Галле не просто обновил свое преподавание по сравнению с юридическими факультетами других университетов, но привлек сюда сотни студентов, в том числе, как мы увидим позже, из России. По тогдашней поговорке, слава этого профессора утвердила в Галле девиз: «Jus, Jus et nihil plus!» (Право, право и ничего больше!). К этому следует добавить, что Томазиус как никто другой стремился поддерживать в университете дух толерантности, взаимоуважения ученых. Одна из его замечательных заслуг перед университетской историей состояла в том, что он первым в немецких университетах начал чтение лекций на родном языке, утверждая, таким образом, языки нового времени в качестве средства научного общения (подобный переход будет актуален в XVIII в. для университетов всех стран, в том числе и для России)

Затрагивая причины, которые привели в 1810 г. к событию, коренным образом переменившему облик университетской Германии — основанию Берлинского университета, многие историки отмечают, что здесь удачно сложилось сочетание нескольких факторов

[110]

.

Фактор времени

заключался в том, что после тяжелейшего поражения от Франции в 1806 г. Пруссия нуждалась в самоутверждении, восстановлении своего авторитета среди немецких государств, для чего привлекательной казалась именно сфера науки и образования. Прусский король произнес тогда легендарную фразу: его государство должно «духовными силами возместить то, что оно потеряло физически», и это положило начало большому количеству образовательных проектов, связанных с основанием в столице Пруссии «высшего научного заведения». Идея нового университета естественно укладывалась сюда еще и потому, что крупнейший прусский университет в Галле на тот момент был потерян (он был закрыт французами в конце 1806 г., а область, где он находился, утрачена по Тильзитскому миру).

Фактор места

относился к самому Берлину — впервые для размещения немецкого университета предполагалась столица крупного государства, что означало для него одновременно и близость к власти (тем самым, источникам финансирования), и возможность использования уже имевшейся научной и культурной инфраструктуры Берлина — например, его музеев, богатые коллекции которых могли служить учебным целям, а главное, взаимодействие с ученой средой Берлинской королевской академии наук. Наконец, третий

«идейный» фактор

состоял в несомненном влиянии на процесс основания Берлинского университета формирующейся немецкой классической философии. На нем следует остановиться подробнее.

Рубеж XVIII–XIX вв. в культурной жизни Германии ознаменовался мощным интеллектуальным движением (известным в историографии также под названием

неогуманизма),

которое, в противовес предшествующим утилитарно-просветительским взглядам, декларировало как наиболее достойное из занятий человека «чистую науку». Эти занятия должны заключаться не в приобретении каких-либо отдельных специальных навыков, которые есть лишь одностороннее и частичное познание, но в постижении всеобщего, целостного знания о природе и человеке через синтез всего накопленного отдельными науками, который осуществляет «наука наук» — философия.

Очевидна взаимосвязь между этим интеллектуальным движением и эпохой романтизма, с одной стороны, а с другой — методическими прорывами, которые осуществляла в это время немецкая классическая философия. Благодаря революции, совершенной Кантом в гносеологии, менялась вся картина познания мира и соответственно связанные с ней приоритеты. Непосредственное отношение эта перемена имела и к положению науки в университетах, поскольку наряду с философией на первый план в них теперь выступали, вообще, предметы философского факультета, т. е. по современной терминологии гуманитарные (историко-филологические) и естественные (физико-математические), а по словоупотреблению того времени — науки о «духе» (Geistwissenschaften) и о природе (Naturwissenschaften), которые вместе, согласно новым представлениям, и образовывали цельность человеческого знания. Если раньше эти науки считались приготовительными перед «высшими» тремя факультетами, то теперь приоритеты менялись ровно наоборот: философский факультет и должен был отражать «чистую науку» во всей ее совокупности, тогда как остальным факультетам оставались сугубо «утилитарные» цели подготовки специалистов. В 1798 г. И. Кант четко сформулировал это в трактате «Спор факультетов», противопоставив три высших факультета, служащие главным образом интересам правительства, философскому факультету, который без всяких распоряжений свыше «занимается только самой наукой, исходя из ее собственных интересов»

Для формирования концепции «гумбольдтовского университета» существенную роль сыграло то, что деятели, активно пропагандировавшие новые научные идеи, в 1790-е гг. сконцентрировались вокруг Иенского университета, образовав кружок, в который в течение нескольких лет (с перерывами) входил и сам Вильгельм фон Гумбольдт — дипломат, ученый-филолог, философ и общественный деятель, в юности учившийся в Гёттингенском университете классическим древностям под руководством X. Г. Гейне. В Иене Гумбольдт оказался не случайно — именно здешний университет в конце XVIII в. привлекал деятелей неогуманизма благодаря той образовательной политике, которую вел здесь советник Веймарского двора И. В. Гёте. Гёте и Гумбольдт были друзьями, не менее тесные отношения Гумбольдт поддерживал тогда и с Ф. Шиллером, который в 1789 г. был назначен экстраординарным профессором всеобщей истории Иенского университета.

Одно из направлений политики Гёте в Иене сводилось к тому, чтобы вместо реформирования собственно университетской корпорации, невозможность чего в силу укорененных там средневековых предрассудков Гёте отлично понимал, окружить университет свежими научными силами, разместив их с помощью государственных субсидий на должностях экстраординарных профессоров