В книге приводятся методы работы над собой, применяемые разными буддийскими и даосскими школами и направлениями для достижения совершенного здоровья, очищения и расширения сознания, обретения сверхвозможностей.
Внутренняя практика
Поговорим о практиках с использованием мантр и мудр, применяемых в разных школах. Таких практик много и у даосов, и у буддистов, но кому попало о них не рассказывают, в популярных книжках о них не пишут. Как и любая работа с непонятной энергией
ци
, она опасна, нужен опытный, а главное, светлый учитель. И прежде чем этим заняться, требуются уже какой-то опыт и теоретическая подготовка. А главное, нужно знать, что делать, если твое физическое или психическое состояние вдруг неожиданно ухудшится. Психическое нарушение в Китае называют отклонением. Отклонения, вызванные энергетическими нарушениями, врачи западной медицины не знают и не лечат. Так что без светлого учителя продвигаться следует маленькими шажками, постоянно отступая назад и оглядываясь.
Прежде чем перейти к серьезным практикам, надо научиться сидеть в покое. Книжечку о сидении в покое
цзин цзо
нам подарили монахи в Эмэйских горах. Эта практика не секретная. Там пишется, что если просто посидеть в покое, в нужной позе, расслабившись, то здоровье улучшится, что это важный способ воспитания тела и души.
Работа с внутренней пилюлей (киноварью): пропускание души-лин
[1]
Тун лин нэй дань гун
Относится к высшему мастерству, практиковалась в Эмэйских горах, где кроме даосских храмов много буддийских монастырей. Красивейшие горы в провинции Сычуань не зря привлекали отшельников разных школ. Высота главной вершины 3000 м, вблизи вершины живут обезьяны. В апреле 2005 г. мы обнаружили здесь крупный туристический центр Китая, где построены гостиницы, дороги ведут аж до самой вершины. Храмы действуют, паломником много. Подробности – в Интернете.
Три китайских конфессии: конфуцианство, даосизм и буддизм давно и активно заимствуют друг у друга теории и методы, так что приведенные ниже методы трудно отнести к одной из них. Так, работа с пилюлей (киноварью) – явно даосская, а чакры и мудры – явно буддийского происхождения. Там, где видишь методики работы над собой, – это даосские практики. Буддисты же методики не разрабатывали, у них больше медитативной работы. В этом гуне важно взращивание, собирание, переплавка и питание, а именно: внизу сажаешь и производишь снадобье, собираешь снадобье и переплавляешь
ци
, внутри питаешь целостный дух.
Работа с внутренней пилюлей – даосская. В данной методике семенную энергию
цзин
преобразуют в жизненную энергию
ци
путем посева
чжун
с образованием лекарства
яо
, собиранием лекарства с выплавлением
ци
и внутренним взращиванием всей духовной энергии
шэнь
. Так в терминах даосской внутренней алхимии называют самосовершенствование. Цель, как и во многих религиях, выход в высшие миры. Что выходит? Дух, конечно. Не тело же. Это и есть шэнь: дух, психе по-гречески, психика. Он разумен, т. е. включает и сознание. Конечно, заниматься самосовершенствованием можно только при здоровом теле (в здоровом теле здоровый дух), так что в процессе неизбежно идет оздоровление, «чтобы исчезли сто болезней». Этапов работы пять (ниже приведено четыре).
Первый этап:
1) Работа «движение души-лин»
лин дун гун
. Это предварительная работа, ведущая к самопроизвольному движению души-лин без отклонений и сильных движений, а потому опасных вибраций. Цель – прочистить каналы
Работа «Кольцевой поток по циклу неба»
Чжоу тянь хуань лю гун
Данная работа с циклом неба необычна. В ней используются некоторые методы буддийской «тайной секты»
ми цзун
, проповедующей знания, якобы тайно переданные Буддой. Однако секта возникла не ранее VII в., т. е. более чем через 1000 лет после Будды. В данной методике используются три канала (управления, действия и срединный), пять колес
лунь
(или чакр: на макушке –
сахасрара
, в горле –
вишуддхи
, в груди –
анахата
и на «дне моря»
хайди – муладхара
) и три поля (верхнее, среднее и нижнее поля пилюли). Мы здесь видим и индийские чакры, и китайские поля пилюли. Отсутствуют две индийские чакры:
аджна
в центре мозга – ее заменило верхнее поле пилюли и
свадхистхана
– ее заменило нижнее поле пилюли. Метод работы высшего уровня с тренировкой природы
син
и жизни
мин
.
Собирание энергии в поле пилюли в начале тренировки – это работа с жизнью (судьбой)
мин
. Осваивают увеличение силы работы (тренировки). Затем освещают «ворота жизни»
мин-мэнь
, это тренировка изначальной энергии прежнего неба. Тренировочная работа с «воротами жизни» служит и для тренировки энергии почек. Добиваются, чтобы метаболизм (обмен веществ) во всем теле нормализовался. Работают также с вилочковой железой, вырабатывают антитела, повышают иммунитет. Далее работают со щитовидной и паращитовидной железами, чтобы во всем теле новое сменяло старое на более высоком уровне. После этого работают с гипофизом, чтобы нормализовать вырастание и развитие. В то же время работают с миндалинами, возбуждая их, устанавливая биологические часы в человеке, раскрывая мудрость тела. Наконец, энергетический свет из шишковидной железы (эпифиза) погружают в нижнее поле пилюли, чем достигают двойной тренировки: природы
син
и жизни
мин
. В тренировке помогут знание чакр и расположения ряда желез и точек.
Конкретный метод работы следующий. Ровно сидят на стуле удобной высоты, так чтобы голень и бедро образовывали угол 90
о
. Стопы параллельны, расставлены на ширину плеч. Голова стоит ровно, поясница выпрямлена, вобрать грудь, подобрать челюсть, глаза прикрыть, губы мягко сомкнуть, кончик языка касается верхнего нёба – обычные требования для занятий цигуном. Кисти перед грудью соединяют, складывая в мудру «небесный глаз». Для этого пальцы рук держат симметрично, средние пальцы согнуты во втором суставе, а остальные естественно выпрямлены (рис. 4–7). Большой, указательный и безымянный пальцы кончиками касаются друг друга, а мизинцы выпрямлены. Это и есть мудра «небесный глаз». Помещают ее на точку «центр запаха пота»
Медитативная стабильность
Чань дин
Стабильность
дин
, достигаемая путем медитации
чань,
– буддийские термины.
Дин
– перевод слова
самадхи
с санскрита,
чань
– сокращение от
чаньна
, на санскрите
дхьяна
. Говоря «стабильность», подразумевают стабильность мысли, или остановку беспорядочного мышления. Остановка
чжи
– первый этап в достижении стабильности. Занимаются этим сидя, потому говорят о сидячей медитации
цзо чань
(по-японски
дзадзэн
). В цигуне говорят о вхождении в покой
жу цзин
, что в принципе одно и то же: на высоком уровне тренировочной работы надо начинать занятия с остановки беспорядочного мышления. Медитативная стабильность, можно сказать, отличается лишь более глубоким погружением. Но без вхождения в покой не войдешь в стабильность.
[2]
У занимающихся вхождением в покой
жу цзин
здоровье улучшается, пища становится вкусней, сон улучшается. При дальнейших занятиях уменьшается потребность в еде, сон сокращается. Тем не менее физические силы растут, психическое состояние улучшается. Некоторые совсем отказываются от еды, как бы это ни казалось парадоксальным. Известно несколько человек в мире, ныне живущих (в том числе одна в России, в Краснодаре), которые совсем не употребляют пищи, хотя причины отказа от еды у них другие и не связаны именно с этого вида тренировкой. Кроме того, при вхождении в стабильность человека наполняет сердечная радость.
Одна из целей буддийской тренировки – достижение мудрости
хуэй
. Мудрость – это прямое проникновение
чжи тун
(интуиция), не требующее обдумывания и логического мышления, и главное здесь – понимание законов жизни и смерти, на санскрите –
праджня
, с помощью которой достигают нирваны.
Важная сторона буддийских методов – обеты
цзе
. Без определенных ограничений не войдешь в стабильность и не достигнешь мудрости. В цигуне говорят о законах Дао и Дэ, о соблюдении общественной морали.
Вхождение в стабильность естественно вызовет рождение мудрости.
Священное проникновение в тайных сектах
Ми цзун шэнь тун
Священное проникновение, или проникновение духа
шэнь тун
, ныне в Китае называют особыми функциями
тэи гуннэн
, мы же обычно называем паранормальными способностями. Часто их невозможно объяснить с позиций западной науки, в частности физики, биологии, физиологии. В Китае ведутся широкие исследования в этой области, они не очень афишируются. Фиксируются поразительные факты, но объяснения – с позиций западной науки – отсутствуют. Главная причина: западная наука не изучает мысль. Если принять мысль как особый вид энергии, несущей информацию, то многое может быть объяснено.
В буддизме есть открытые секты
сянь цзун
и тайные
ми цзун
. Первые ратуют за открытое распространение буддизма, на тренировках предпочитают медитативную стабильность
чань дин
. В тайных сектах говорят о секретной передаче от высшего учителя к ученику, занимаются «тремя тайнами» – телом, ртом и мыслью
шэнь, коу, и
. Цель тайной секты – в этом теле стать буддой, т. е. в этой жизни, тогда как в открытых сектах откладывают куда-то на перспективу. Тайные секты пришли в Китай из Индии при династии Тан (VII–XI вв.) и оказали большое влияние, особенно тибетского направления. Задача «стать буддой в этом теле» очень привлекла и высшие буддийские круги, и высшую интеллигенцию.
Тайна тела находится в мудрах, тайна рта в произнесении «истинных слов» – мантр, тайна мысли в обдумывании тайных пространств. Эти три тайны взаимоувязаны. Естественно происходит соединение с высшим учителем и космической информацией природы. Как говорится об этом в классических китайских текстах, Небо и Человек друг с другом взаимодействуют. Уровень тайных методов относительно высок, и различные особые функции и мудрость проявляются легко и легко воспринимаются людьми. Это подтверждают распространенные ныне виды цигуна: лотосовый цигун мудрости
хуэй лянь гун
, работа бодхи
пути гун
, большая тибетская работа
да цзан гун
, работа «колесо закона» (дхарма чакра)
фа лунь гун
, работа с мудрами
шоуинь гун
и другие. И лечение болезней этими методами также эффективно.
Поскольку уровень работы высок, надо соблюдать твердые правила, чтобы не возникли отклонения.
а) Сначала следует прочитать весь текст два раза, а затем, в зависимости от надобности, выбирать нужное и целенаправленно заниматься.
Метод так пришедших семи будд
Ци фо жу лай фа
Тот, кто часто делает мудру «так пришедшие семь будд», безмерно нарабатывает добродетель. Нарабатывать добродетель
гун дэ
– буддийское понятие, где под нарабатыванием понимают делание добрых дел, а под добродетелью – приобретение за это благоденствия. Другими словами, ты совершаешь добрые дела, а к тебе это возвращается в виде счастья и благополучия.
В данной методике не следует обдумывать и рассуждать. Лотосовый цветок превращается в жизнь. Не попадая в круговорот жизни и смерти
сансару
, вызванной смущенным мозгом, постоянно сохраняют предельную радость. Собственное сердце делается буддой. Собственное сердце и есть будда. Приобретаешь большое пространство собственного существования.
В таких лаконичных выражениях описывают эффект тренировки. Объясним выражение «превращение в жизнь»
хуа шэн
. По буддийским представлениям существует 4 вида рождения: из яйца, зародыша в чреве, из энергии влажности (черви) и «превращением в жизнь», говоря буквально. Последним способом, используя силы кармы, появляются на свет духи: небесные и голодные, а также страдальцы земной тюрьмы, т. е. мы с вами.
Секретная мудра для обращения к Так Пришедшему князю сладкой росы нань у тянь лу ван жу лай ми инь.
Т. е. возвращающегося в жизнь, к Будде. На санскрите обращение к божеству, почитание –
намас
. Обратим внимание:
намас
входит в известное нам слово
намастэ
.
Расслабляют всё тело, садятся в «лотос» или «полулотос». Кисти складывают в мудру перед грудью. На левой руке соединяют кончики большого и указательного пальцев, остальные пальцы естественно выпрямлены. На правой руке все пальцы естественно выпрямлены. Расстояние между кистями примерно 14
см
(рис. 4 – 26, 4 – 27).