Люди очень людят громкие слова с претензией на мудрость, не особо задумываясь об их верности. Одна из таких сентенций — это известная фраза «Демократия — плохая форма управления государством, но лучше неё люди ещё не придумали». Она так убедительна на поверхностный взгляд, что не заявлять себя демократией для любой власти давно уже как-то даже и неприлично.
Однако пробема есть: демократия — настолько плохая форма управления государством, что не работает в принципе, при этом подстраиваясь своей формой под требования власть предержащих. Демократия — это власть демократов, как давно известно.
Конечно, это не новость для тех, кого интресует политология и при этом не разучившихся мыслить, но подробного анализа видов демократии и раскрытия причин, почему она не работает, ещё никто, насколько мне известно, не делал. Об этом и написана эта работа.
Специально для politrussia.com.
1. Теория
Демократия — это одно из понятий, которые в современности являются как бы «всем понятными и очевидными», но на самом деле такими не являются. Взять хотя бы само происхождение термина: все слышали, что это «власть народа». Однако кто именно подразумевается под народом (исторически это весьма отличалось!) и в чём именно заключается власть оного? Если обратиться к истории, то греческое «κράτος» изначально, до обретения смысла «власть/управление», означало силу, при этом не физическую, а способность выигрывать в общем виде, побеждать в борьбе. То есть подразумевается возможность народа влиять на свою жизнь — но, опять же, а каким именно способом?
Давайте постепенно разберём, что есть демократия, как она развивалась, что под ней подразумевалось ранее — и что сейчас.
Начнём, пожалуй, с математического обоснования несоответствия демократии справедливости и здравому смыслу. Нет, это не новость — Мари Жан Антуан Николя де Карита, маркиз де Кондорсе сформулировал свой парадокс ещё в 1785–м году, более двух столетий назад.
Стандартное восприятие демократического выбора, которое существует у избирателя, — это желание, чтобы результат голосования привёл к его удовлетворённости в будущем: «Проголосую, и будет выбран правильный политик, который сделает то, что мне хотелось бы». Однако эффект Кондорсе следует из того, что непопулярные политики и политические тезисы разными избирателями воспринимаются по–разному, что и приводит к парадоксу нетранзитивности: «при наличии более двух альтернатив и более двух избирателей коллективная ранжировка альтернатив может быть цикличной (не транзитивна), даже если ранжировки всех избирателей не являются цикличными (транзитивны)». Математическое изложение парадокса для не–математика может выглядеть сложным, поэтому в этой публицистической статье логичнее не показывать весь ход рассуждений (желающие могут ознакомиться с таковым в интернете), а продемонстрировать, к чему демократия может привести, остенсивно.
Наглядных иллюстраций парадокса Кондорсе существует множество, остановимся на самом наглядном: есть три избирателя, которые голосуют по неким трём вопросам. Их мнение выглядит как «да/да/нет», «да/нет/да» и «нет/да/да» соответственно. Таким образом, суммарный итог голосования будет выглядеть как «да/да/да» — и при этом не будет устраивать вообще никого из участников! По такой схеме, например, некий закон будет принят постатейно, но при этом в целом будет отвергаться всеми участниками — странная ситуация, не так ли?
2. История
Слово «демократия» в конце XX — начале XXI века воспринимается неоднозначно. С одной стороны, она считается «цивилизованным обществом» настолько привлекательной, что демократическими называют себя даже страны с весьма, скажем так, своеобразным социальным устройством. Всем известный пример — Демократическая Кампучия (Камбоджа) с её «красными кхмерами». С другой стороны, становление демократии в 90-х взамен «советского тоталитаризма» привело к тому, что в народе слово «демократ» практически стало ругательством.
Дело в том, что демократия — понятие не столь уж однозначное. «Власть народа» — это упрощение до лозунга, а вот кто входит в этот самый народ, кто обладает избирательными правами? Давайте обратимся к истории и очень кратко, но наглядно, ознакомимся с этим вопросом. Параллельно предлагаю читателю подумать над темой «насколько это всё было демократично».
Начнём, как нетрудно догадаться, с Древней Греции, которая считается у интеллигентов чуть ли не образцом демократии. Тем не менее, разработанной политической теории у древних греков не было (а каких только теорий они тогда не изобретали!), при этом великие интеллектуалы — Сократ, Платон, Ксенофонт, Аристотель и др. — если и не были напрямую противниками демократии, то как минимум её критиковали.
Очень нагляден пример Демокрита. С одной стороны, он пишет: «бедность в демократии настолько же предпочтительнее так называемого благополучия граждан при царях, насколько свобода лучше рабства» — вроде бы однозначно за демократию, не так ли? Но что он понимал под демократией? Демокрит считал, что демократия — она не для всех, и «чернь» не должна допускаться до власти и стремиться к ней. В тех же самых Афинах на значимые должности долгое время избирались исключительно аристократы, да и потом во власти их было подавляющее большинство. Однако афинская демократия имела очень правильную особенность: выборные должностные лица должны были отчитываться в своей деятельности (вспоминается запрещённая «Армия воли народа» Ю. Мухина). Но Демокрит считал такой подход несправедливым: «Не подобает, чтобы правитель был ответствен перед кем–нибудь другим, кроме как перед самим собой, и не подобает, чтобы тот, кто господствовал над другими, попадал [через год] сам под власть этих других». Ну и как вам такая демократия?
Платон указывал, что демократия несправедлива, так как к власти приходят либо по жребию (была такая практика для не очень значительных должностей — и, надо заметить, это как раз очень демократично в плане равноправия и проч.), либо те, кто «обнаружил свое расположение к толпе». Он справедливо замечает, что демократия провозглашает равенство в правах и тем самым уравнивает неравных по природе (это верно и в настоящем, если понимать как личностные свойства, а не происхождение и т.д.).