Это согласие беспоповщинской секты основано неким Симеоном Протопоповым, в пострижении Онуфрием. Последователи этого согласия признают истинным брак, совершенный лицом неосвященным, отвергают законность брака староженов, венчанных в Православной Церкви, отвергают запись в раскольнические списки, называя паспорта печатью антихриста; принимают приходящих в их согласие через перекрещивание. Аароновым это согласие названо по имени вологодского купца Андрея Жукова (†1798 г.), который прозывался Аароновым; а по имени своего основателя оно называется онуфриевщиной. Это согласие более распространено в Архангельской и Вологодской губерниях.

Абиссиния находится в Восточной Африке, около Красного моря. Христианство содействовало укоренению за Абиссинией нередко встречающегося в Библии имени «Эфиопия», так что это библейское наименование, присвоенное абиссинцам (хотя современная Абиссиния ничего общего с древней Эфиопией не имеет), сделалось у них национальным и государственным. По распространенной среди абиссинцев легенде, их негусы (цари) ведут свое начало от Менилька, или Менелика, будто бы сына царя Соломона и Савской царицы Македы. Современные жители Абиссинии, за исключением принадлежащих к иудейству, магометанству и язычеству, исповедуют христианскую религию, которая и является господствующею. Христианство у абиссинцев было насаждено св. ап. Филиппом, а окончательно утверждено в IV в. св. Фрументием, первым епископом абиссинской церкви, принявшим епископский сан от св. Афанасия Александрийского. Во время арианских смут и споров оставшись верными православию, абиссинцы в начале VI в. отпали от союза со Вселенскою Церковью, приняв монофизитскую ересь. Абиссинская, или Эфиопская, церковь не пользуется автокефальностью, а составляет епархию коптского александрийского патриархата, откуда и посылается для управления ею митрополит, или «абуна» (или «папас» — отец наш), стоящий во главе ее. После абуны второе место в абиссинской иерархии занимает эчегге, глава черного духовенства (архимандрит-благочинный всех монастырей, число которых у абиссинцев весьма значительно), хотя не имеющий епископского сана, но тем не менее пользующийся большим влиянием, так как в его руках сосредоточено управление всеми церковными делами. После них следуют представители белого духовенства, причем церковное управление возлагается не на служащее духовенство, а на различного рода должностных лиц духовного звания, но не имеющих священного сана. Составы причтов довольно многочисленны, так что иногда при одной церкви состоит по нескольку десятков священников и дьяконов. По множеству церквей Абиссиния может быть сравниваема только с Россией: церковный крест увидишь на каждой горе, на каждом холме, на каждом возвышении. Все абиссинские храмы строятся вдали — на большом расстоянии от города или села, к которому принадлежат; место для них выбирается непременно возвышенное, видное. Кроме четырехугольных с плоской крышей и выдолбленных в скалах пещерных храмов, у абиссинцев в настоящее время большей частью строятся круглые, крытые конусообразной тростниковой крышей храмы, в которых алтарь устраивается посредине в виде квадратной комнаты с вратами на все четыре страна света, причем восточные всегда бывают заперты. Иконы неблагообразной, наивной и яркой живописи и отличаются крайним убожеством; но в общем церковная утварь подобна утвари православных храмов. Абиссинская церковь признает семь таинств, чины которых близки к православным. Крещение ребенка совершается (большей частью через обливание) в соединении с миропомазанием в церкви священником: над мужским полом в 40-й, над женским в 80-й день. Совершается у абиссинцев и обряд обрезания, но, по объяснению защитников абиссинской церкви от обвинения ее в иудействовании, это обрезание принято у абиссинцев не для исполнения Моисеева закона, как у иудеев, а ради народного обычая. Причащение преподается под двумя видами раздельно. Таинство брака удержалось почти только для духовенства и царей, миряне же в большинстве случаев живут в гражданских браках, переходящих иногда в полигамию. Церковь борется против этого отлучением от причастия, вследствие чего к таинству причащения приступают почти только старики и дети. Рядовые службы те же, что и у православных. Необходимым условием совершения литургии служит присутствие на престоле ковчега, или табота (деревянной доски с изображением по углам евангелистов и крестом посредине), который также принято носить обернутым в шелковые платы и во время крестных ходов. Литургию всегда служат не менее трех священников и двух дьяконов. Евангелие читается священником, а не дьяконом; последний читает только Апостол. После возгласа дьякона: «Молитесь о мире и лобзайте друг друга» (соответствующего нашему: «Возлюбим друг друга…»), в большинстве абиссинских храмов бывает взаимное целование. Все ответы на возгласы священнослужителей произносит весь народ, стоящий в храме. В некоторых литургийных молитвах и в Трисвятой песни имеются монофизитские добавления.

Богослужебное пение сопровождается звоном систров (древнеегипетских музыкальных инструментов), барабанным боем, хлопаньем в ладоши, ударами посохов о пол; воодушевление переходит в экстаз, начинаются телодвижения, род священного танца, в котором участвуют и священники. Посты по времени продолжительности и строгости близки к православным, причем одним из отличий служит не положенный у нас во время нашей недели мытаря и фарисея пост, общий всем монофизитам и несторианам. Еженедельно абиссинцы наряду с воскресеньем празднуют также и субботу. В ночь на Богоявление бывает крестный ход на воду, сопровождаемый пляскою, и совершается великое водоосвящение, на котором при погружении креста производится стрельба. В этот праздник и царь, и вельможи, и народ, и малый, и старый пред закатом солнца сходят в воду и купаются при молитвах священников. Накануне праздника Воздвижения креста Господня ставится на площади или на горе за городом громадный сноп из жердей, перевязанных яркими материями; ночью к нему направляется крестный ход с факелами, который при трубном звуке и выстрелах трижды обходит сноп, после чего последний зажигается факелами при пении крестных стихир. Вообще, при своей близости к православному абиссинское богослужение наряду с монофизитскими вставками затемняется также и разного рода обрядами, заимствованными из других религий. В Библии абиссинцы насчитывают 81 книгу, включая сюда, наряду с каноническими, почитаемые ими неканонические книги и апокрифы. При этом у них редкая рукопись псалтири, Евангелия, а также и служебника не профанируется вздорными и иногда прямо кощунственными приписками, в которых подбор бессмысленных сочетаний звуков объявляется именами Божьими, имеющими магическую силу, в уста святых и Божьей Матери влагаются странные тексты, и про них рассказывают невероятные истории. Малообразованные и еще менее материально благоденствующие служители алтаря не считают для себя предосудительным заниматься сбытом рукописей разного рода апокрифов, ложных молитв, имеющих против болезней, укушения гадов, внезапной смерти, пожаров, воров и т. п., и вера в магические молитвы, заклинания и заговоры, ношение чудодейственных амулетов, гадания по псалтири и по звездам и другие суеверия являются распространенными среди всех классов населения. За исключением всех тех свойственных абиссинцам особенностей, которые чужды истинной Церкви Христовой, в остальном вероучение и богослужение абиссинской, или эфиопской, церкви остается близким к православию, и, по свидетельству некоторых, современные абиссинцы считают себя вполне единоверными с греками, русскими и другими православными народами, несмотря на то, что, как монофизиты, находятся в общении с единоверными им коптской и армянской церквами.

Аввакумовщина — раскольничий толк поповской секты, получивший свое начало от старца Онуфрия, одного из настоятелей Керженских скитов (Нижегородской губ.).

Этот старец случайно получил от другого старца Сергия некоторые догматические письма Аввакума. Перечитывая их со всем своим братством, Онуфрий увлекся мыслями пресловутого расколоучителя, совершенно еретическими; а) о Пресвятой Троице, будто Она трисущна, рассекается на три равные естества, и Отец, Сын и Святой Дух имеют каждый особое сидение, как три Царя небесные; б) о воплощении, будто «Бог Слово излия Себе во утробу Девы не Себя Самого, но силу существа Своего естественну», и воплотился от Нее только благодатию Своею, а не Ипостасью; в) о Христе Спасителе, будто Он «сидит на престоле, соцарствуя Св. Троице», как Бог особый; г) о сошествии во ад, будто «Христова душа от креста на небо ко Отцу пошла, воскресши же от гроба, Христос сниде во ад с телом по воскресении из мертвых» и проч. Онуфрий и его братия не только сами усвоили эти безрассудные мысли, но старались еще распространять их и защищать. Жители других скитов Керженских многократно вразумляли Онуфрия, но он оставался непреклонен. Сильнейший удар этому еретическому толку нанесли сами основатели Онуфриева скита по смерти своего наставника в 1717 г., когда, собравшись вместе с обитателями других скитов, торжественно отвергли письма Аввакума. Имя аввакумовщины, или онуфриевщины, начало мало-помалу исчезать, хотя следы лжеучения сохранились еще между раскольниками.

Авелиты, или Авелониты, — секта, существовавшая в Северной Африке в конце IV века. Имя свое авелиты заимствовали от Авеля, сына Адамова. Заключая из Св. Писания, что Авель умер безбрачным, авелиты осуждали брак и всячески убегали брачного ложа, что бы не распространять на земле первородного греха. При этом, однако ж, каждая чета обязана была брать к себе в дом мальчика и девочку посторонних родителей и воспитывать их в правилах своего общества. Таким образом, они думали буквально исполнить требования Апостола (1 Кор. VII, 29).

Так назывались строгие последователи монофизитства, учившие, что тело Иисуса Христа было нетленно, что Он чувствовал голод, жажду и т. п. или по видимому, или по самопроизвольному хотению, а не по природе. Автортодокеты разделялись еще на актиститов, признававших тело Иисуса несотворенным, и ктисголартов, признававших тело Спасителя сотворенным. См. Гайниты.

Бабушкины или самокрещенцы — согласие беспоповщинской перекрещенской секты, последователи которого, порицая прочих перекрещенцев за то, что они избирают наставников и предоставляют им право совершать крещение с отречением сатаны и обещанием Христу, с чтением Апостола и Евангелия, говорят, что это могут действовать только священники и что ныне подобает только плач, а не соборное пение, да и крещение ныне нужно совершать так, как его в нужном случае совершают повивальные бабки (бабушки): они, если умеют, прочитав Символ веры, крестят в три погружения, без отречения сатаны, без чтения Апостола и Евангелия. Отсюда это согласие в беспоповщине и называется «бабушкиным». А так как они предков, т. е. начальных расколоучителей со времени патр. Никона, не имеют, а крещением прочих сект возгнушались и первые из них совершали крещение сами над собой, то их называют еще «самокрещенцами». Всех, переходящих и в их секту, как православных, так и раскольников, они перекрещивают.

Эта протестантская секта явилась в 1633 г. в Англии. Первоначально представители ее назывались «братьями», потом «крещеными христианами», или «баптистами» (βαπτιζω — погружаю), иногда «катабаптистами». Главою секты, при ее возникновении и первоначальном образовании, был Джон Смит, а в Сев. Америке, куда значительная часть последователей этой секты вскоре переселилась, — Роджер Вильям. Но там и тут еретики вскоре подразделились сначала на 2, а потом на несколько фракций. Процесс этого подразделения продолжается и поныне, вследствие крайнего индивидуализма секты, не терпящей ни обязательных символов и символических книг, ни административной опеки. Единственный символ, принимаемый всеми баптистами, есть символ апостольский. Главные пункты их учения — признание Св. Писания единственным источником вероучения и отвержение крещения детей; вместо крещения детей практикуется их благословление. Крещение, по учению баптистов, имеет силу только после пробуждения личной веры, и без нее оно немыслимо, не имеет силы. Отсюда крещение, по их учению, есть только внешний знак исповедания уже «внутренне обращенного» к Богу человека, и в действии крещения совершенно отдаляется божественная его сторона, — устраняется участие Бога в таинстве, и самое таинство низводится в разряд простых человеческих действий. Общий характер их дисциплины — кальвинистический. По устройству и управлению они разделяются на отдельные самостоятельные общины, или конгрегации (отсюда другое название их конгрегационалисты); нравственную выдержку ставят выше учения. В основе всего их учения и устройства положен принцип безусловной свободы совести. Кроме таинства крещения, они признают и причащение. Брак хотя не признается таинством, но благословение его считается необходимым, и притом чрез пресвитеров или вообще чрез должностных лиц общины. Нравственные требования от членов строгие. Образцом для общины в целом ее составе ставится церковь апостольская. Формы дисциплинарного взыскания: публичное увещание и отлучение от церковного общения. Мистицизм секты выражается в преобладании чувства над разумом в деле веры; в вопросах вероучения преобладает крайний либерализм. Баптисты в настоящее время представляют одну из самых многочисленных сект. Они проникли и в Россию. По примеру баптистских англо-американских и немецких общин, верховное управление баптистами в России принадлежит Всероссийскому Баптистскому союзу, который действует как орган Всемирного Евангельского Баптистского союза чрез особый исполнительный комитет и особое Миссионерское Баптистское общество, имея сверх того союзную кассу, инвалидную кассу и благотворительный фонд, которым заведуют особые правления. Все баптисты в России разделены на районы, и каждый район управляется особым районным советом с такими же органами, какие существуют и при Всероссийском союзе. Каждая община имеет своего пресвитера и проповедника или благовестника. Русские баптисты издают несколько журналов (из которых главный — «Баптист») и календарь (напр., «Семейный друг»), имеют свои библиотеки, читальни, книжные торговли, школы для детей и воскресные школы для взрослых. (См. Штундизм.)

Башкина и Косого ересь явилась в Москве в 1553 г. Последователи ее не признавали Божества Сына и равенства его с Отцом, евхаристию считали простым хлебом и вином, иконы звали идолами, отрицали покаяние, утверждая, что как перестанет человек грешить, хотя бы и не покаялся пред священником, так и нет ему греха, отрицали отеческие писания, жития святых и постановления соборов, толковали неправильно Св. Писание, наконец, говорили, что церковь есть собрание верных, а созданные церкви — ничто. На допросах Башкин высказал, что его учение похваляли белозерские старцы. Из Кириллова монастыря вызвали жившего там монаха Феодосия Косого, который прежде был холопом в Москве, потом, обокрав своего господина, бежал от него на Белоозеро, постригся в монахи и зашел в еретичестве еще дальше Башкина. Его учение есть не что иное, как ересь жидовствующих, только дополненная некоторыми новыми пунктами. Против еретиков собран был собор в 1553–1554 гг., на котором определили сослать Башкина и его сообщников на Соловки и в самое строгое заточение. Но Феодосий Косой успел бежать в Литву, где и проповедовал свою ересь.

Это одна из групп старообрядческих толков, последователи которой для удовлетворения своих религиозных нужд принимают к себе беглых попов, т. е. священников, изменяющих православию и переходящих в раскол (см. Поповцы). Последователи беглопоповщинской секты особенно многочисленны в епархиях Пермской, Донской, Курской и Черниговской. В последнее время беглопоповцы испытывают крайнее затруднение при своих поисках бегствующих попов.

Белоризцев секта появилась во Владимирской губернии около 1880 г. Название белоризцев дано сектантам по причине ношения ими белых рубах и белых льняных поясов. Учение белоризцев представляет собой смешение различных сектантских воззрений. Подобно перекрещенцам, они называют брак блудом, не молятся о здравии Царя; подобно нетовцам, говорят, что ни в чем нет благодати; о иерархии выражаются, что всяк сам себе архиерей и священник; на основании будто бы Св. Писания, церквей видимых не признают, таинств — тоже, о властях отзываются, что всяк сам себе царь и все люди равны пред Богом; один глава над всеми — Иисус Христос; денег в руки не берут и паспортов не принимают; все ереси и толки раскольничьи осуждают, считая себя одних истинными и духовными христианами.

По свидетельству св. Епифания, эта малоизвестная секта (III в.) гнездилась около Филадельфии, в Палестине. Валезиане держались некоторых гностических мнений, но имели также и свои собственные. Все они были евнухи и никого не принимали в свое общество; если же кого и допускали, то запрещали ему употреблять в пищу мясо, пока он не оскопится, а после того позволяли уже всякую пищу, предполагая, что тогда он освобождается от плотских греховных вожделений. Вазелианская секта недолго существовала и недалеко распространялась.

Валентиане — последователи Валентина, гностика II века. По его учению, истечение эонов совершается попарно: из Верховного Существа, называемого «Глубиною», истекает «Мысль» и «Молчание», из этих — «Ум» и «Истина», а из последних «Слово» и «Жизнь», и т. д. до 30 эонов; все вместе 30 эонов составляют полноту абсолютного бытия — плирому. Этот еретик имел большое число последователей, и его ересь существовала и в IV в. и даже далее.

Вальденсы — секта в римской церкви (средних веков), которая предшествовала реформации. Она получила свое начало и наименование от Петра Вальда, или Вальдуса, богатого лионского гражданина. Читая Библию и писания некоторых из отцов и сравнивая первые времена христианской Церкви с настоящим ее состоянием, он вздумал дать ей образ, какой она имела при Иисусе Христе и Его апостолах. Ему хотелось только исправить нравы, ввести свободное проповедование Слова Божия на отечественном языке; но вальденсы простерлись далее. Они отвергли все, что не учреждено прямо Самим Христом и апостолами, и составили особое общество «верных». Вальденсы как еретики осуждены на Лютеранском соборе. Но всеобщему гонению они подвергались уже во время войны против альбигойцев, т. е. когда умножились и утвердились в Южной Франции, пользуясь покровительством графов Тулузского и Фоазского. Вальденсы нашли постоянное убежище в укрепленных самою природою долинах западного Пьемонта и там основали свою особую церковь, которая осталась и до настоящего времени главным местопребыванием их секты. Евангелие переведено на их старинный простонародный язык — смесь французского с итальянским. На этом же языке отправлялась церковная служба. Правление их братств, занимающихся больше виноделием и скотоводством и соединенных между собой годичными собраниями, есть республиканское. Каждое братство имеет консисторию, составленную из старейшин и дьяконов, под председательством проповедника; он наблюдает за чистотою нравов и примиряет возникающие ссоры. Вальденсы назывались иногда по месту своего происхождения «лионистами», или лионскими нищими, по произвольной нищете, и по деревянной обуви, или сандалиям, — «саботатами» или «инсаботатами», по смирению — «гумилистами», иногда «катарфками», «патарфками» и проч.

Эти сектанты-гностики получили свое название по имени главы секты, Вардесана, гностика II в. Вардесан сначала был православный и отличался благочестием; но он заразился мыслями гностика Валентина. Он допускал «два начала мира» — доброе и злое; последнее, по его мнению, существует само от себя, само себя произвело и есть причина всякого зла в мире. Бог благий создал добрый мир и человеков, одаренных небесною душою и эфирным телом; а злое начало повергло их в грех и грубую материю. Поэтому искупление и нравственность должны состоять в отрешении души от уз грубой материи посредством созерцания и воздержания. Вардесан, вместе с тем, не признавал, что вечное Слово, или Сын Божий, действительно принял плоть человеческую. По его мнению Слово приняло на Себя тело только небесное, эфирное, подобно ангелам, которые неоднократно являлись людям. Таким образом, Сын Божий имел только вид тела; только, по-видимому, страдал, умер и воскрес. Наконец, Вардесан отвергал будущее воскресение тела. Вардесан впоследствии исправил свои мысли; но его секта осталась и после него в Сирии.

Варламиты — последователи Варлаама, ученого грека XIV в. Обличая исихастов (см. исихасты), Варлаам утверждал, что свет, в котором является Божество, не есть принадлежность Божества, что он есть творение, так как, кроме Бога, нет ничего несотворенного, и что мнение исихастов ведет к двубожничеству. Учение Варлаама было осуждено на соборах 1341, 1345 и 1351 гг.

Эти еретики явились в конце V века. Они составляют собственно ветвь монофизитов и известны под разными именами. По имени основателя своего Юлиана, еп. Галикарнасского, они называются юлианистами; ревностнейший их защитник Гаян, архидьякон Александрийский, сообщил им название гайнитов. Самый характер их ереси дал им наименование «автортодокетов» и «автортолятров», «нетленномнителей»: они отвергали, что тело Христово могло подвергнуться смерти. В основание этой ереси они полагали другую, — что между Словом и плотью, между Богом Иисусом и человеком Иисусом нет никакого различия, и потому будто Иисус Христос имел одно естество. На IV и V Вселенских Соборах было отвергнуто это лжеученье, и гайниты вынуждены были рассеяться за пределами Восточной империи.

Эти еретики, составлявшие особую отрасль гностиков, получили свое имя от Гермогена, стоического философа, который жил во II в., принял христианскую религию и хотел согласить ее со своей философской системой. Признавая верховное, бесконечное существо, он вместе допускал бытие несотворенной, совечной Богу, материи и почитал природу жилищем Бога, утверждая, будто бы Писание нигде не представляет Бога творящим материю.

Гернгутеры — потомки богемских или моравских братьев (См. Богемские братья). Теснимые отовсюду, они долго переходили из города в город, из провинции в провинцию, из одного государства в другое; наконец, в 1722 г. нашли себе приют в Саксонии, в Верхней Лузации, на южной стороне горы Гутберга, в поместье графа Цинцендорфа, где основали селение Гернгут, от которого их и назвали гернгутерами. К общине гернгутеров примкнул сам владелец имения, и 12 мая 1727 г. под его руководством составлены были статусы новой религиозной общины, в основу коих положены были братская любовь и взаимное подчинение. Цинцендорф был избран председателем общины. Лютеранское духовенство и саксонское правительство не дозволили гернгутерам свою самостоятельную церковную общину, почему они принуждены были приписаться к Бертельсдорфскому лютеранскому приходу. Но так как братья не хотели совершенно слиться с лютеранством, то подвергались со стороны лютеранского духовенства гонению, и саксонское правительство начало также подозрительно смотреть на них, в особенности после того как с разрешения Фридриха-Вильгельма I прусского его придворный проповедник, епископ моравских братьев, Яблонский, в 1735 г. рукоположил для гернгутерской общины епископом Давида Ничманна, а в 1737 г. на его место самого графа Цинцендорфа. Саксонское правительство выслало из страны Цинцендорфа, и только через 10 лет, именно в 1750 г., когда гернгутеры согласились принять лютеранское Аугсбургское исповедание, позволило Цинцендорфу возвратиться, и гернгутерская община была признана саксонским правительством под названием «Евангелической братской общины». У гернгутеров нет символических книг, из которых можно было бы почерпать точные и определенные сведения о их вероучении; это — частью оттого, что, первоначально составившись из богемских братьев, впоследствии они приняли к себе лютеран и реформатов, с дозволением каждому из них держаться своих особенностей в учении; главным же образом оттого, что цель общества гернгутеров есть составление Божьей семьи, и, следовательно, — не столько догмат, сколько нравственность, не столько просвещение ума, сколько образование сердца. Впрочем, все они единодушно исповедуют основные истины христианской религии и исполнены глубоких чувств к Божественному Спасителю, Который есть единственный предмет их богопочтения, так что все дела и устроение в мире видимом и невидимом приписывают непосредственно Ему Одному, во имя Его Одного они приступают ко всякому делу и предприятию, и всякое значительное постановление в обществе обыкновенно подтверждается следующею фразою: «Так угодно Спасителю». Это учение о личном внутреннем общении с Христом сообщает гернгутерам удивительное благодушие и непоколебимость веры, которые отражаются во всей их жизни, делах и предприятиях. Они отвергают науку как ненужную для усвоения спасения, даже отклоняющую от оного; спасение нужно воспринимать одною верою и любовью, учат они, и избегают всякой религиозной полемики. Богослужебные собрания у гернгутеров бывают ежедневно. Они совершаются в светлом зале, в котором покрытый зеленым сукном стол служит престолом, продолжаются полчаса и состоят из бесед, толкований Библии, чтения образцовых биографий и рассказов о миссионерских трудах в языческих странах, молитвы и пения духовных гимнов. В воскресные дни совершается полное церковное богослужение и говорится проповедь. Кроме общих молитвенных собраний всей общины, бывают иногда также частные молитвенные собрания каждой отдельной общины. Все члены общины приобщаются св. Тайн ежемесячно, если только сознают себя достойными приступить к причастию. Пред причащением сперва говорится поучение, потом каждый член общины исповедует свои грехи пред предстоятелем хора. За несколько часов до причащения, а также в большие праздники, по примеру агап апостольских времен, бывает трапеза любви, за которой члены общины при пении духовных гимнов пьют чай с печеньем. Причащение у гернгутеров совершается так: все члены общины сидят на своих местах и им обносят пресвитер и дьякон хлеб в корзине и вино в чаше. Кроме воскресного дня и важнейших чисто церковных праздников, гернгутеры празднуют еще некоторые более замечательные события из истории своей общины, напр., 1-е марта — день основания общины моравских братьев, 13 августа — день обновления общины в Гернгуте, 6 июля — день смерти Иоанна Гусса. Каждый хор имеет также свои частные праздники. Тела умерших с радостью относят на кладбище, которое всегда устрояется в виде сада; при этом бывает музыка; поминовение по усопшим братьям совершается только один раз в году, утром в Светлый праздник. Относясь холодно к догматам веры, гернгутеры сосредоточивают все свое внимание на нравственно-практической стороне христианства. Их иерархия бдительно смотрит за поведением каждого члена; погрешающего против общего благочиния сначала стараются исправлять кроткими увещаниями; если же эта мера окажется недействительною, лишают его приобщения св. Тайн и, наконец, когда и это будет бесплодно, как негодного и вредного члена, исключают из общества. Много также способствует к водворению между ними доброй нравственности заведение училищ. В отношении правительственном, иерархическом, гернгутеры далеко превзошли все подобные общества. Каждый небольшой округ разделен у них по возрастам и полам на общины, или хоры, различающиеся по цвету и покрою платья, таковы, например, хор детей, отроков, девиц, холостых братьев, незамужних сестер, женатых и замужних, вдовцов и вдов. Каждому хору дан особый настоятель и служитель; первый заботится о благочинии и нравственности, последний о нуждах житейских. Настоятели подчинены совету; советы частные состоят в ведении совета братства; а совет находится в ответственности перед соборами, которые бывают довольно часто, по крайней мере, через каждые двенадцать лет. В одежде и пище гернгутеры соблюдают величайшую простоту. Общественные игры допускаются только самые невинные; игральные карты и кости не встречаются ни в домах, ни в гостиницах их. Балы и танцы и вообще все удовольствия, в коих полы приходят между собой в близкое соприкосновение, у них вовсе воспрещены. Но должно сказать, что самым средством к удержанию членов общины от безнравственности у гернгутеров служит постоянный труд их. Духовные лица у гернгутеров суть епископы, проповедники, дьяконы и дьякониссы. Назначение должностей бывает по жребию; по жребию прежде заключались и браки; хотя собором 1818 года это не отменено совсем, однако ж не поставлено каждому в непременную обязанность. В настоящее время их общины раскинуты повсюду: в Германии, Англии, Ирландии, Дании, Швеции, Гренландии, Америке, Австралии, Африке, на мысе Доброй Надежды, в Ост-Индии. Гернгутерские миссионеры превосходят всех других протестантских миссионеров своею благотворительностью и разумной деятельностью между язычниками. Вскоре по возникновении своем гернгутерство явилось также в пределах России, именно в Прибалтийском крае. Уже в 1729 году некоторые частные лица из прибалтийского дворянства, недовольные бездеятельностью лютеранского духовенства и желавшие улучшения религиозной жизни в крае, пригласили сюда гернгутерских учителей, которые положили начало гернгутерству между немцами балтийскими. В царствование императрицы Елизаветы Петровны сам предстоятель гернгутерской общины, граф Николай Цинцендорф, с женой своей посетил города Ригу, Дерпт и Ревель, в коих устроил молитвенные собрания и проповедовал свое учение. Гернгутерство не умерло в крае; оно нашло для себя весьма восприимчивую почву между эстами и латышами. Но когда гернгутеры раскинули свои общины по всем лютеранским приходам края и грозили превратить всю местную лютеранскую церковь в гернгутерскую, тогда пасторы вступили с ними в открытую борьбу, стали проповедовать в кирках против гернгутерства и запечатывать их молитвенные дома. В 40-х годах прошлого столетия преследования со стороны пасторов, наконец, дошли до крайних пределов; тогда некоторые гернгутерские проповедники, как, напр., Давид Баллод у латышей и Иоанн Колон у эстов, со своими общинами перешли в православие, что как громом поразило лифляндское дворянство и лютеранское духовенство. Баллод и Колон были посвящены в священники и начали теперь вместо гернгутерства проповедовать православие между латышами и эстами, которые сначала поголовно все заявили желание присоединиться к Православной Церкви. Лютеранские пасторы оставили теперь преследование гернгутеров и вступили с ними в компромисс, позволяя им свободно собираться в своих молитвенных домах. У прибалтийских гернгутеров отсутствует церковное устройство, какое в других странах. Они не имеют ни епископов, ни пресвитеров, ни конференций, ни хоров. Предстоятели молитвенных собраний назывались и называются только дьяконами. В каких местностях находятся ныне центры гернгутерства у латышей, неизвестно; но у эстских гернгутеров дьяконы находятся в г. Аренсбург и Гапсале, в Тудолине, в Везенбургском уезде, и в Паункюле, в Ревельском уезде. В Лифляндии гернгутерство пошатнулось со времен появления здесь православия. Оно потеряло в учении свои особенности и впало в пиетизм и соединенный с ним религиозный пессимизм.

Геры (т. е. пришельцы) — это один из толков жидовствующих-талмудистов, который распространен более всего в г. Шемахе, а также в селениях Шемахского, Джеватского и Ленкоранского уездов в Закавказье. Геры — русские только по национальности, а на самом деле строгие исполнители талмуда, которым, кроме Библии, руководствуются в своей религиозной жизни. Они имеют свои синагоги, ничем не отличающиеся от еврейских, а в некоторых местностях у них синагоги — общие с настоящими евреями. Строй жизни их совершенно еврейский. Раввинами своими они всегда избирают природных евреев, которые не только совершают богослужения, но и следят за поведением всех членов общины. Признавая один лишь Ветхий Завет, геры ожидают пришествия Мессии, как могущественного земного царя, совершают обрезание, празднуют субботу и др. еврейские праздники и отвергают вообще все христианство с его иерархией и св. таинствами. В Тамбовской губернии жидовствующие-талмудисты называются «шапошниками», ибо совершают молитву в шапках.

Еретики первых веков христианства. В основе их учения, которое они выставляли как истинное религиозное знание (γνώσιζ), лежали начала греческой философии, иудейского богословия и восточных религий, особенно Зароастра, в смеси с христианским вероучением. Еретические мысли гностического характера отрывочно проповедовались еще еретиками апостольского времени (см. симониане, керинфиане, докеты, николаиты); но во II в. развились целые гностические системы, в которых основные факты и учение христианства, оторванные от их исторической почвы, разработаны в смысле языческой мудрости и выражены в мифологической форме. Исходным пунктом миросозерцания большей части гностиков был дуализм: основными началами бытия и жизни они признавали с одной стороны Верховное Существо, или Высочайшего Духа, с другой —

материю

. Верховное Существо они представляли самостоятельным, независимым началом света и добра, источником духовной жизни. Как источник духовной жизни, оно, по мнению их, производит из себя чрез истечение (эманация) множества эонов (άιώνεζ), духовных вечных существ, которые составляют всю полноту бытия, почему совокупность их и называется плиромою (πλήρωμα). Материя, наоборот, у гностиков представляется как самостоятельное независимое начало чувственной материальной жизни и зла. В основных взглядах на начала своей системы гностики были согласны между собой, только в понятиях о свойствах материи расходились. Одни, сообразно учению Платоновой философии о материи, как μήον (не сущее), видели в ней мертвый хаос, безжизненное, недеятельное начало; другие, сообразно учению религии Зароастра об Аримане, видели в материи живое и деятельное начало зла. Отсюда гностики распадаются на два класса, на гностиков

александрийских

, усвоивших первое воззрение, и гностиков

сирийских

, усвоивших второе воззрение. Дальнейшее их миросозерцание, при сходстве в существенном, развивается также в двух главных направлениях, сообразно тем или другим взглядам на материю. По представлению александрийских и сирийских гностиков, видимый мир (χοσμοζ), в котором проявляются духовное и материальное начала, произошел из смешения духовного мира с материальным, или плиромы с хаосом. Но самый образ смешения они представляли различно, сообразно своим взглядам на материю. Александрийские гностики учили, что один из эонов, далеко отстоящий от своего источника, оторвался, по своей слабости, oт плиромы и погрузился сам собою в материю; по другим же — от полноты света в плироме одна частица упала в материю и одушевила ее. Сирийские гностики утверждали, что один из крайних эонов, постоянно находившийся в борьбе с материей или царством сатаны, наконец, был поглощен ею. Так или иначе, слившийся с материей эон, как дух царства света, порядка и гармонии, старается в области материи установить стройное течение жизни, — он делается творцом (Димиургом) видимого мира, в котором духовное и материальное перемешаны между собой. Противоположность, в которой последнее находится к первому, сделалась причиной зла. Только, по представлению александрийских гностиков, духовные элементы, или добро, берут перевес над материальным, или злом, так как материя вследствие своей безжизненности противодействует духу только как масса, а не как живая самодеятельная сила; по представлению же сирийских гностиков, наоборот, материя, или зло, — так как она есть живая деятельная сила, — берет перевес над духом, или добром. Далее, по учению тех и других гностиков, вся мировая жизнь проходит в постоянной борьбе духовного и материального начал, добра и зла; причем дух стремится освободиться от уз материи, а материя — удержать его. Что касается отношения Димиурга к миру, то, по представлению александрийских гностиков, он старается помогать добру в борьбе со злом, для чего избирает себе один народ (иудейский), которому сообщает в Моисеевом законе хорошие правила и полезные учреждения. По представлению сирийских гностиков, напротив, Димиург, — так как он, будучи покорен царством зла, действует под влиянием его, — невольно помогает больше злу, так что все действия его, — в иудействе ли то или в язычестве, — направлены к удержанию духа в узах материи. Таким образом, александрийские гностики, в противоположность сирийским, признавали за иудейской религией благотворное значение в освобождении добра от зла и даже видели в ней приготовление к окончательному освобождению первого от последнего. В этом последнем пункте, т. е. в учении об освобождения добра от зла, или духа от уз материи, гностики входят в соприкосновение с христианством и обезображивают его учение. По их представлению. Верховное Существо, чтобы дать торжество духу над материей, или, как учили сирийские гностики, чтобы разрушить злое царство Димиурга, посылает в мир своего Верховного эона, который, по александрийским гностикам, при крещении соединился с человеком Иисусом и при страданиях оставил его, а по сирийским гностикам — принял только вид человека, не будучи им на самом деле (докетизм). Этот эон сообщил людям