Престол благодати
«Посему да приступаем с дерзновением к престолу благодати, чтобы получить милость и обрести благодать для благовременной помощи» (Евр. 4:16). Это Послание вдохновлено Духом Святым и оставлено Церкви, чтобы открыть значение первосвященства Иисуса Христа, то есть те огромные преимущества, которые это приносит Его народу; так как теперь делу нашего спасения служит уникальность Его Личности и трансцендентная слава Его служения, превосходящая славу ветхозаветного священства и первосвященства.
Поэтому, ради большего разумения этого Послания, Дух Божий призывает нас, прежде всего самым серьезным образом рассмотреть уникальность Его Личности: «Итак, братия святые, — говорит Он, — участники в небесном звании», а соответственно и связанные с делами Святого Духа, «уразумейте Посланника и Первосвященника исповедания нашего, Иисуса Христа» (Евр. 3:1). Подумайте, как велик и насколько соответствует этот Человек такому святому и славному призванию: Он превознесен превыше всех небес, Он велик, будучи Сыном Божьим, и является Богом, равным Отцу. Подумайте о Его воплощении и о том, что Он взял нашу плоть и сделался плотью, будучи безгрешен, пре избыточествуя в сострадании и любви к человеку. Он испытал наши страдания, знал наши жалобы, наши упования. Он понимал наши немощи и сделал наши беды Своими. И от великой Своей любви и милосердия призывает нас положиться на Его заступничество и дает нам смелость приблизиться к престолу благодати, где непрестанно пребывает Сам в небесном Своем служении: «Итак, имея Первосвященника великого, прошедшего небеса, Иисуса Сына Божия, будем твердо держаться исповедания нашего. Ибо мы имеем не такого первосвященника, который не может сострадать нам в немощах наших, но Который, подобно нам, искушен во всем, кроме греха. Посему да приступаем с дерзновением к престолу благодати» (Евр. 4:14—16).
Эти слова, во-первых, воодушевляют нас, во-вторых, они предполагают богатый урожай преимуществ и благ для нас, если только мы сможем воплотить свое воодушевление в деле. Нас воодушевляет то, что мы можем приступить с дерзновением к престолу благодати: «Посему да приступаем с дерзновением к престолу благодати». Итак, теперь нам нужно поговорить о следующих пяти моментах:
1. Бог имеет много престолов, а не только один.
2. Божьи люди умеют отличить один престол от другого.
1. У Бога множество престолов
У Бога не один только престол. У Него есть престол на небесах, и престол на земле: «Господь — престол Его на небесах», и «назовут Иерусалим престолом Господа» (Пс. 10:4; Иер. 3:17). Он правит ангелами; Он правит Своей Церковью. «Бог владычествует над Иаковом до пределов земли» (Пс. 58:14). Да, у Него имеется престол и трон величия среди царей и великих мира сего. Он правил и правит, «среди богов произнес суд» (Пс. 81:1). Есть престол для Отца и престол для Христа как Подателя награды всем верным и твердым христианам: «Побеждающему дам сесть со Мною на престоле Моем. Как и Я победил и сел со Отцем Моим на престоле Его» (Отк. 3:21). Будет и престол суда, где в великий и страшный день Бог воссядет во Христе, чтобы произнести последний и окончательный приговор миру; от этого суда никуда не деться и ничем не освободиться. Об этом престоле упоминается в Новом Завете, он назван Христом «престолом славы» и «белым престолом» (Мф. 25:31; Отк. 20:11). И Его присутствие на этом престоле будет таким ужасным, что ничто, данное ему Богом, не убежит от Него.
Я говорю вам об этом не случайно, а потому что все это может объяснить беспечным христианам, что, взывая к Богу, они обращают свои слова не в произвольно выбранном направлении, не к случайной цели, но к Нему; прося Его благословений, они обращают свои молитвы к престолу благодати, то есть к Богу, восседающему на престоле благодати. Это Его святое место, вне которого Он становится страшным для сынов человеческих и не может явить им Свое милосердие. Ибо когда Он сядет в последний день на престол суда, Его уже не тронут слезы и в Нем не проснется жалость, Он ничего не сделает для человеков, ни в малейшей степени не уменьшит их страданий; поэтому пусть люди представляют Его, где хотят и думают о Нем, что им угодно, — Он являет Свою милость и благодать, только пребывая на престоле благодати. А потому тот, кто хочет молиться, должен поторопиться с этим, должен приблизиться к престолу благодати, к Богу, Который сидит на престоле благодати: «Да приступаем с дерзновением к престолу благодати, чтобы получить милость».
Заблуждающиеся и суеверные неверующие не задумываются над следующим: они обращаются к Богу так, как диктует им их фантазия, а не по водительству Слова, и потому они ничего не получают. Спросите плотского человека, кому он молится. Он скажет: Богу. Спросите его, где находится Бог. Он ответит: на небесах. Но спросите его, как или где именно Он восседает, и он ответит общими фразами. Душа его не может вознестись к Нему, восседающему на престоле благодати, о котором говорит здесь Апостол: «Да приступаем с дерзновением к престолу благодати». Вот почему они приходят и уходят, а скорее, идут и возвращаются, совсем не получая ответа: у них нет ничего, кроме труда уст своих. Ибо для верного понимания Бога достаточно, обращаясь к Нему, понимать, где и как можно найти Его милосердие и благодать. И милость, и благодать даются нам тогда, когда мы приходим к Нему, восседающему на престоле благодати.
2. Божьи люди могут отличить один престол от другого
Мы подошли ко второму вопросу, а именно к тому, что Божьи люди могут отличить один престол от другого. Основанием для такого заключения является то, что нам не открыто местоположение или признаки престола, нам лишь называют его — престол благодати, к которому святым позволено приблизиться: «Да приступаем с дерзновением к престолу благодати». Рассмотрим этот вопрос по частям. Первое: существует престол благодати. Второе: привилегией святых является умение отличить этот престол благодати от всех других престолов.
1) У НАС ЕСТЬ ПРЕСТОЛ БЛАГОДАТИ
Это истинно, потому что об этом говорится в Писании. Это тот престол, который часто упоминается в Ветхом Завете как престол милосердия. Но никакие слова не могут исчерпать самого понятия. Ибо принято сам объект описывать словами, более яркими, чем тень или признак этого объекта. По этой причине объекты небесного происхождения намного превосходнее, чем их тени, отражения, представляющие их здесь, на земле. Что такое овен, бык, или телец по сравнению с Христом, или их кровь по сравнению с Его Кровью? Что такое Иерусалим, что стоит в Ханаане, по сравнению с Небесным Иерусалимом? Или скиния, созданная из чего-то тленного, по сравнению с телом Христовым или самим небом? Неудивительно тогда, что о них говорят такими невыразительными словами, ибо самые яркие и уместные слова приберегаются для обозначения самых высоких понятий.
Прежде чем я дам вам более полное описание этого престола благодати, а также скажу о том, как его распознать, я слегка коснусь самих терминов и покажу, что они обозначают.
Значение понятия «благодать»
Под словом «благодать» мы должны понимать свободную, суверенную, добрую Божью волю, которую во Христе Он проявляет по отношению к Своему народу. Благодать и милость, следовательно, являются терминами, обладающими четким значением; милость означает жалость или действие бесконечного сострадания к творениям, которые находятся в жалком и беспомощном состоянии. Но благодать означает, что Бог все еще продолжает действовать в них по доброй Своей воле, не под воздействием или влиянием несчастного положения этих творений, но по Своему Божьему соизволению.
Неужели прежде не было никого достойного милосердия среди погибших во времена потопа или сгоревших в огне, ниспосланном с небес на Содом? Несомненно, по нашему разумению, таковых было много. Но только Ной, он один нашел благодать в глазах Бога. И не потому, что он сам был лучше других, но потому что Бог по отношению к нему действовал как милосердный Царь и позволил ему испытать на себе милосердие Его суверенной воли. Но вначале это не проявилось так полно, как впоследствии. Тогда умиротворение еще не называлось, как здесь, «престолом благодати», но лишь
престолом милосердия
. Но и в этом термине была большая слава, ибо престол милосердия указывал не только на сострадание Бога к людям, но и на то, что этот престол являлся местом длительного покоя, куда Он впоследствии удалится, чтобы пребывать там, какая бы ужасная или сложная работа с Церковью ни происходила в это время на кружале Божественного горшечника. Ибо престол есть место отдохновения, подготовленное для этой цели; и престол этот назван престолом милосердия, чтобы показать, как я говорил, что для Божьей Церкви работа обязательно закончится милосердием. Какой бы характер она ни приобрела на кружале мира, престол является престолом милосердия, ибо в конце он будет Божьим престолом упокоения. Вот почему Бог так сурово грозил и наказывал Свою Церковь, называя ее именем развратной женщины, о чем можно прочитать у Иезекииля, где Он говорит: «И утолю над тобою гнев Мой, и отступит от тебя негодование Мое, и успокоюсь и уже не буду гневаться». И опять, о том же народе и о тех же наказаниях Он говорит: «Но Я вспомню союз Мой с тобою в дни юности твоей. И восстановлю с тобою вечный союз». И еще: «Я восстановлю союз Мой с тобою, и узнаешь, что Я — Господь, для того, чтобы ты помнила и стыдилась, и чтобы вперед нельзя было тебе и рта открыть от стыда, когда Я прощу тебе все, что ты делала, говорит Господь Бог» (Иез. 16:42,60-63). Эти места, как и многие другие, показывают, что милосердие есть конечный пункт Божьего упокоения, куда Он в конце отправится и откуда благословит Свою Церковь и Свой народ.
И все же термин «престол благодати» намного превосходит по славе своей термин «престол» не только потому, что слово «благодать» подразумевает свободное волеизъявление всемогущего Бога в деле нашего спасения и прощения, но и потому, что Сам Господь говорит, что Его благодати должно царствовать, должно стать «престолом благодати». Престол является не только местом отдохновения, но и местом утверждения могущества и авторитета. Это известно всем. Вот почему под словом «престол» или «престол благодати» подразумевается, что Бог правит и царит с помощью Своей благодати. И Он делает это справедливо: «Благодать воцарилась через праведность к жизни вечной Иисусом Христом, Господом нашим» (Рим. 5:21). Итак, упоминанием престола благодати явлено, что теперь имеются средства для того, чтобы грех и сатана, смерть и преисподняя были побеждены, ибо они являют собой слабость и разрушение. Благодать же есть жизнь и абсолютная власть над ними, что и пребудет до победного конца.
Об этом Бог заявляет, говоря, что именно так Он и будет править, указывая на грех как на Своего смертного врага. А если так, то «когда умножился грех, стала преизобиловать благодать» (Рим. 5:20). Ибо мудрость и благоразумие всех правителей заключается в том, чтобы укрепиться против восстающих на них. А потому Он говорит опять: «Грех не должен над вами господствовать, ибо вы не под законом, но под благодатию» (Рим. 6:14). Грех ищет господства, и благодать ищет господства; но грех не должен властвовать, ибо не имеет престола в церкви благочестивых. Царствует благодать. Благодать имеет престол, и люди Божьи находятся не под властью греха, но под властью благодати Божьей, которую они открыто, признают, с дерзновением приступая к ней и прося «получить милость и обрести благодать для благовременной помощи». Ибо как от руки и власти царя приходит помощь и поддержка его поданным, осаждаемым врагами, так и от престола благодати, то есть правления благодати, приходит помощь и здоровье для Божьих людей. Потому опять говорится: «Престол славы, возвышенный от начала, есть место освящения нашего» (Иер. 17:12). Именно здесь святые находят убежище от рыка дьявольского, от натиска сатанинских вожделений и от ярости нечестивых. Было сказано еще одно примечательное слово: «Он… изгладит беззакония наши; Ты ввергнешь в пучину морскую все грехи наши» (Мих. 7:19). Здесь пророк говорит об умиротворении Бога в Своем милосердии и о Его любви, которая проявится в спасении Им Своих людей. И в этом Ему нет равных: «Кто Бог, как Ты, прощающий беззаконие и не вменяющий преступления остатку наследия Твоего? не вечно гневается Он, потому что любит миловать» (Мих. 7:18). Так милость и благодать восседают на престоле, чтобы править. Все будет подчинено их власти; они победят, и прозвучит победный клич: «Милость превозносится над судом» (Иак. 2:13). Да, милосердие торжествует там, где над грехом одержана победа, которая подчиняет грешника Богу, даруй ему спасение, что особенно полно показано в притче о блудном сыне (Лк. 15). Вот вкратце то, что можно было сказать о природе этих терминов и о том, что они подразумевают.
Что нужно понимать под «престолом благодати»
Теперь мы рассмотрим то, что можно вывести из этого термина.
1.
Обращенные не всегда и не везде свободны от греха. Если бы они были совершенно свободны от греха, им не нужно было бы обращаться к престолу благодати за помощью. Когда говорится, что в Боге — благодать, то подразумевается, что в благочестивых есть грех; когда говорится, что правит благодать, восседая на престоле, имеется в виду, что грех также может овладеть своим престолом, может править и иметь власть над детьми Божьими. Это имеет в виду Апостол, говоря: «Да не царствует грех в смертном вашем теле, чтобы вам повиноваться ему в похотях его» (Рим. 6:12). Единственный способ противостоять ему заключается, как наставляет Писание, в обращении к престолу благодати за помощью.
2.
Писание утверждает, что в определенные моменты даже самые праведные люди в мире бывают, побеждены грехом, живущим в них, и падение их тогда столь серьезно, что спасение возможно только через мольбу о помощи к небесам и престолу благодати. Такое время, когда обличения, с которыми пророк приступил к Давиду, будут предъявлены и нам (2 Цар. 12) или когда нас сеют, как хотел это сделать с Петром сатана, или когда над нами занесен кулак, как было с Павлом, или когда в нашей плоти то же жало, о котором говорил Павел (2 Кор. 12:7,8), такое время называется благовременным. Но почему и как происходит такое с Божьими людьми? Это оттого, что в них, то есть в их плоти, нет доброго, а напротив, полная готовность подчиниться дьяволу и его уговорам, ведущим к погибели. Но у нас есть престол благодати, «куда я всегда мог бы укрываться», как говорит Давид; и именно так можно получить облегчение и найти «благовременную» помощь (Пс. 70:3).
3.
Иногда христиане оказываются в непосредственной опасности, грозящей падением, иногда они согрешают самым тяжким образом и бывают не в состоянии подняться сами. Такое происходит оттого, что они отворачиваются от предоставленной им возможности. Они не приступают постоянно к престолу для сохранения благодати, ибо, если бы они делали это, они удержались бы, как говорит текст, от падения, потому что им была бы оказана благовременная помощь. Такие люди виновны в том, о чем говорил пророк Исаия: «А ты, Иаков, не взывал ко Мне; ты, Израиль, не трудился для Меня» (Ис. 43:22). Поэтому «ты предан на заклятие», поэтому ты предан «на поругание» (Ис. 43:28). Следовательно, те, кто боятся пасть, как и те, кто уже пал, должны подняться с помощью Жезла любви, протянутого с престола благодати. Люди могут пасть, согрешив, но подняться самим, без помощи благодати, им не под силу. По этой причине нам следует больше знать о престоле благодати, откуда, как мы понимаем, исходит помощь и где нам следует пребывать. А потому я приступаю к более подробному описанию престола благодати, чтобы показать, как Божьи люди распознают, или могут распознать и отличить, этот престол от других престолов.
Что такое престол благодати
Престол благодати есть человеколюбие, сердце и душа Иисуса Христа, где в вечности восседает и пребывает Бог в Своей любви к тем, кто любит Его. Во имя этого Христос, воплотившись в теле, сделал все, чтобы примирить людей с Отцом. «И ключ дома Давидова, — говорит Бог, — возложу на рамена его; отворит он, и никто не запрет; запрет он, и никто не отворит. И укреплю его как гвоздь в твердом месте; и будет он как седалище славы для дома Отца своего» (Ис. 22:22,23). То есть седалище славы для дома Отца своего, которым возможно будет приступить к Отцу, ибо на этом седалище Его можно найти во всякое время, или, как говорится в другом отрывке из Писания, «Бог во Христе примирил с Собою мир, не вменяя людям преступлений их» (2 Кор. 5:19). Если же не признавать человеческой природы Христа, то невозможно найти ничего подобного престолу благодати ни на земле, ни на небе, а значит, тогда нигде не может быть и места упокоения Бога. «Сей есть Сын Мой возлюбленный, в Котором Мое благоволение» (Мф. 3:17), — это слова Бога, которые Он адресовал одному лишь Иисусу. Потому Он пребывает в Нем, и только в Нем. Кроме того, благодать может быть оказана нам только по справедливости; ибо закон и наш грех заграждают другой путь (Быт. 3:24). Но уберите в сторону человеческую натуру Христа, и тогда где вы найдете в нем ТО, что станет такой жертвой, которая удовлетворяет справедливость во искупление грехов людей, которую бы Бог во имя искупления мог бы принять, в результате чего воцарилась бы благодать и стала действовать по отношению к нам. Благодать правит через Иисуса Христа, через Его праведность или справедливость, и никак иначе. Поэтому Христос Иисус является этим престолом благодати, которым благодать действует в детях Божьих (Рим. 5:21).
Писание еще более проясняет этот вопрос: «И я взглянул, и вот, посреди престола… стоял Агнец как бы закланный» (Отк. 5:6). Эти слова объясняют причину, почему благодать является для нас совершенно свободным даром, хотя там, посреди престола и посреди старцев, стоит Агнец как бы закланный, или принесенный в жертву за наши грехи; и в качестве закланного Агнца Он теперь пребывает посреди престола и является той достойной хвалы причиной благодати, явленной нам. Хотя по тексту кажется, что престол — это одно, а Агнец — другое, все же Агнец и есть престол, но не в качестве жертвенного агнца, но в качестве Того, Кто Своей жертвой открыл потокам благодати дорогу в мир. Сын Бога Иисус Христос есть ВСЕ; Он есть престол, алтарь, священник, жертва и все остальное; но Он является то престолом, то священником, то жертвенником и жертвой в разных обстоятельствах.
Он не престол тогда, когда Он священник; Он не священник тогда, когда Он жертва; Он не жертва тогда, когда Он алтарь; и все же Он воистину есть все это. Нет другого престола благодати, кроме Него; нет другого Первосвященника, кроме Него; нет другой жертвы умилостивления, кроме Него; таким образом, я прихожу к выводу, что Христос Иисус в Своей человеческой природе является престолом благодати. В Своей человеческой природе Он, говорю я, исполнил все необходимое для того, чтобы благодать Божья могла действовать среди людей. И престол этот не только место Божьего отдохновения, но им, и из него, как со славного седалища, Его благодать будет вечно править сатаной и смертью, грехом, преисподней и могилой. Эта человеческая природа Христа также называется Божьей скинией, ибо полнота Бога-Отца обитает в ней телесно. Она является местом обитания Бога, Его местом пребывания, Его троном и престолом власти. Бог все делает в ней и ею, а без нее Он не делает ничего. Но мы переходим к следующей теме.
Где возведен престол благодати
Теперь мы будем говорить о том, где находится престол благодати, или где он возведен. Для этого мы должны вернуться к тому престолу, который, как я уже говорил, называется престолом милосердия; его мы находим не вне церкви и даже не за первой ее завесой (Евр. 9:3-5) (которая означает уже пребывание не в мире, то есть не в земной церкви), а в святая святых, или за второй завесой, которая есть Тело Христа (Евр. 10:20). Таким образом, в нем находится престол Божий, этот престол благодати, и никак не ниже. А поскольку он назван престолом Божьим, или престолом благодати, он означает самое высокое и самое достойное место. Потому сказано, что Он превыше всяких небес и Его имя превыше всякого имени. Поэтому те, кто приступает к престолу благодати, должны знать, каким образом они могут приступить к нему: и не лично, не в теле, но устремлением своего сердца; не сами, но с помощью Священника, своего Первосвященника, ибо так было заповедано (Евр. 9:7). Во вторую скинию, где пребывал престол милосердия, входил один только первосвященник, лично, а через его посредничество и народ. Так же должно произойти с теми, кто хочет приступить к престолу благодати. Они должны приблизиться к Богу, воцарившемуся во Христе; они должны приблизиться только через Христа, поскольку Он есть Первосвященник Своей Церкви; и они должны прийти к Богу в святая святых только с Его помощью. И опять, поскольку этот престол находится в святая святых, а не в мире, не в земной церкви, этот престол установлен во второй скинии над ковчегом откровения, ибо так же был установлен престол милосердия в самом святом месте над ковчегом откровения (Втор. 10:1-5; 3 Цар. 8:9;2 Пар. 5:10). Ковчег откровения. Что это? Это было место закона, ковчег, в котором хранился закон: откровение было законом, а ковчег был изготовлен для хранения его. Ковчег, в котором хранился закон, был установлен в святая святых, а над ним покоился престол милосердия, ибо так было приказано Моисею расположить все самому. Сделай ковчег, — сказал Бог, — «и сделай престол», где по милосердию Своему Бог будет очищать Свой народ: ковчег будет назван ковчегом откровения, и туда «положи откровение, которое Я дам тебе», то есть закон. Над ковчегом будет обитать присутствие Божье и «там Я буду открываться тебе и говорить с тобою над крышкою, посреди двух херувимов, которые над ковчегом откровения», «осеняющие очистилище» (Исх. 25:16-22; Евр. 9:5).
Такими были установления Божьи в прежние времена, и это помогает нам осуществлять богослужения и в наши дни. Был сделан ковчег для двух каменных скрижалей, на которых был написан закон (Втор. 10:2-5). Этот ковчег с двумя скрижалями был установлен в святая святых, а над ним обитал престол милосердия Божьего. По моему мнению, Дух Святой таким образом показывал, что благодать восседает на престоле много выше, чем закон, — над законом; и, следовательно, благодать должна править прежде закона, несмотря на приговор закона, ибо благодать, повторяю, восседает на престоле, а у закона нет престола; престол же милосердия, таким образом, не осуждает, а утверждает и одобряет закон. И хотя закон осуждает всех людей, но не осуждает Христа, Который в Своем воплощении является престолом благодати. Его, я повторяю, закон не осуждает, но одобряет и оправдывает все Его деяния; закон дозволяет Христу, как мы видим, быть престолом благодати и быть превознесенным превыше всех; Он не может не быть превознесен, ибо так назначено самой мудростью и святостью, которая есть Бог закона.
Итак, над ковчегом откровения обитает престол Божий, который есть престол благодати. На нем восседает Бог и Его благодать, на нем Он правит и оттуда грешникам дается власть войти в Его присутствие, дабы получить милость и благодать. Он дает это право тем грешникам, которые омылись в умывальнике из меди, в котором прежде должно было умыться перед входом в скинию собрания, о чем мы будем вскоре говорить. Подумайте о мудрости Божьей, явленной в этих установлениях, в том, как тесно связаны между собой закон, Христос, ковчег откровения и престол милосердия, или престол благодати, ибо только мудростью все они были расположены таким образом, и расположены они были по следующим причинам.
2) КАК БОЖЬИ ЛЮДИ ОТЛИЧАЮТ ПРЕСТОЛ БЛАГОДАТИ ОТ ДРУГИХ ПРЕСТОЛОВ
А теперь я покажу вам, как найти престол благодати и как узнать, что вы пришли к нему.
Во-первых, вокруг престола благодати расположена «радуга, видом подобная смарагду « — (Отк. 4:1-3). Это было первое видение, полученное Иоанном после того, как он записал свои послания семи церквам. До того как он написал те послания, ему было великое явление Господа и он слышал, как Господь сказал, что Он есть «живый; и был мертв, и се, жив во веки веков, аминь; и имею ключи ада и смерти» (Отк. 1:18). Силы природы хорошо потрудились, прежде чем Иоанн был призван и смог более открыто, с любовью и доверием свидетельствовать людям истину, которую Бог открыл ему. Поэтому, прежде чем услышать пророчество о том, что будет, он сначала слышит первый голос и видит первое явление. Первый голос, услышанный им, сказал: «Взойди сюда», и первое видение, что явилось ему, было видение престола, вокруг которого сияла радуга. «И тотчас, — говорит он, — я был в духе; и вот, престол стоял на небе, и на престоле был Сидящий; и сей Сидящий видом был подобен камню яспису и сардису; и радуга вокруг престола» (Отк. 4:1-3).
Первое упоминание о радуге в Божьем Слове исполнено духовного значения именно потому, что она явилась знамением нерушимости завета, который заключил Бог с Ноем, обещая не истреблять людей водами потопа. «Я полагаю радугу Мою, — говорит Бог, — в облаке, чтоб она была знамением завета между Мною и между землею. И будет, когда Я наведу облако на землю, то явится радуга в облаке; и Я вспомню завет Мой, который между Мною и между вами, и между всякою душею живою во всякой плоти; и не будет более вода потопом на истребление всякой плоти» (Быт. 9:13-15). Итак, первый раз радуга явилась знамением завета милосердия и доброты к миру; но этим ее значение не исчерпывается. Ибо тот завет был лишь тенью завета благодати, который бог заключил со Своим избранным во Христе, и та радуга была лишь тенью знамения превосходства и вечности этого завета. Поэтому в следующий раз мы читаем о радуге у Иезекииля, где говорится об исключительности ее расцветок. Здесь она сравнивается с цветом славы Того, Кто воссел на престоле, как рассказывает нам пророк (Иез. 1:28). Славой являются Его священнические одежды, ибо Он священник на престоле Своем и Его одежды становятся Его славой и благолепием (Зах. 6:13). Его платье является благословенной праведностью, и воскрилиями Своих риз Он покрывает наготу греховности Своих людей, совершенством одеяний правды Он украсил их, «как невесту украсил убранством» (Исх. 28:2; Иез. 16:8; Ис. 61:10).
И уже в третий раз мы находим описание радуги «вокруг престола», престола благодати. Радуга — это знамение завета, знамение завета благодати во веки; и это знамение есть явление Человека Христа. Явление Его — это Его одежды, Его праведность, «от вида чресл Его и выше и от вида чресл Его и ниже» (Иез. 1:27) и даже до конца Его длинных одежд, как написано в Откровении (1:13). «В каком виде бывает радуга на облаках во время дождя, такой вид имело это сияние кругом». Таким было явление подобия славы Господней (Иез. 1:28). Можно, таким образом, прийти к заключению, что под радугой вокруг престола благодати, на котором восседает Бог, чтобы слышать и отвечать на прошения Своих людей, мы должны понимать праведность Иисуса Христа, явленную в послушании, которое в дни Своего воплощения Он исполнил ради Своего народа; через это Божья справедливость была удовлетворена и люди были оправданы, получив к нему доступ. Эта праведность сияет пред очами Божьими ярче, чем радуга перед нашими, как говорит Иоанн, и сияет она вокруг престола. Но зачем? Для того чтобы видеть ее. Но кто будет смотреть на нее? Бог и Его народ; люди, когда придут молиться к Богу, и Бог, когда будет слушать и давать ответ. «И будет радуга в облаке, — говорит Бог, — i и Я увижу ее, и вспомню завет вечный между Богом и между всякою душею живою во всякой плоти, которая на земле» (Быт. 9:16). И, говорю я, радуга — для того чтобы Бог видел ее, и для нашего взора, чтобы и нам видеть ее. Радуга вокруг престола в поле зрения; в поле зрения кого? Иоанна и присутствовавших там, смотревших и видевших ее, подобную смарагду.
Мы читаем о великом престоле Соломона, сделанном из слоновой кости, подобного которому не было во всем мире. И, тем не менее, он не хотел, чтобы радуга стояла пред его престолом. Престол его был круглым сзади, а не спереди (3 Цар. 10:18-20). Да, но Божий престол имеет радугу впереди и даже вокруг для обозрения, чтобы она была всегда в поле зрения. Соломонов престол был лишь тенью, а потому радуга там была позади; но здесь радуга является итогом и сущностью, а потому ей следует находиться спереди, чтобы являть себя на обозрение Бога и Его народа. Поэтому вы видите, что радуга опоясывает престол благодати, и это как раз то, чем она является на самом деле. Поэтому, когда вы идете молиться, ищите престол, а чтобы вам не ошибиться и не заблудиться, ищите также и радугу. Радуга, как уже было сказано, это личные деяния Христа, вашего Спасителя, сотворенные ради вас. Поэтому я говорю: ищите радугу, ибо она Его праведность, знамение вечного завета благодати, объект благоволения Божьего, который есть основание для оправдания вашей личности и ваших дел перед Богом. Бог смотрит на радугу, смотри и ты, и только на нее (Пс. 70:16). Ибо на земле и на небе, если отбросить ее, ничего другого нельзя найти, чем можно было бы умилостивить Бога или оправдать нас. Если сказать, что вера умилостивляет Бога, то я отвечу, что вера — это относительная благодать; уберите то, что для оправдания есть сверкающее платье, радуга, другими словами, уберите Христа, и вера умрет и угаснет.
3. Кого приглашают к престолу благодати
Не всех, не каждого, а только тех, кого подразумевают, говоря «да приступаем», именно их зовем мы сейчас: да приступим с дерзновением, дабы стяжать. О них-то мы как говорили раньше, так будем говорить и впредь. Их называют (в Послании к Евреям) теми, кто особенно внимателен к услышанному. Это те, кто видел, как Иисус был увенчан славою и честию. Они названы детьми. Названы семенем Авраамовым. Они названы Христовыми братиями (Евр. 2:1,9,13,16,17).
Так в третьей главе они названы святыми братьями, участниками в небесном звании. О них сказано, что Иисус Христос — Посланник и Первосвященник их исповедания (Евр. 3:1-6). Они названы домом Христа, причастниками Христу (Евр. 3:14), уверовавшими, теми, кто входит в покой, у кого Христос — их Первосвященник, сострадающий им в немощах их (Евр. 4:3,14,15).
А в шестой главе они названы возлюбленными и наследниками обетования, теми, кто твердое утешение и прибежище нашел в надежде на Него. Они названы теми, для кого надежда является спасительным якорем, за кого Христос предтечею вошел и взял власть над небесами (Евр. 6:9,17-20). В седьмой главе о них говорится как о тех, кто приближается к Богу (Евр. 7:19). В восьмой главе они названы теми, с кем Бог заключил новый завет во Христе. В девятой главе они те, для кого Христос приобрел вечное искупление и ради кого Он вошел в небесное святилище (Евр. 9:12,22). В десятой главе они названы освященными по воле Божьей, теми, кто имеет дерзновение входить во святилище посредством крови Иисуса Христа, кто приступает с искренним сердцем, с полною верою, кроплением очистивши сердца от порочной совести и омывши водою чистою; теми, кто выдержал великий подвиг страданий ради Христа и принял участие в других, находившихся в том же состоянии (Евр. 10:10,19,22,32-33). Да, Он говорит им в одиннадцатой главе, что они вместе с патриархами достигнут совершенства (Евр. 11:40). Он также говорит им двенадцатой главе: «Но вы приступили к горе Сиону и ко граду Бога живого, к небесному Иерусалиму и тьмам Ангелов, к торжествующему собору и Церкви первенцев, написанных на небесах, и к Судии всех Богу, и к духам праведников, достигших совершенства, и к Ходатаю нового завета Иисусу, и к Крови кропления, говорящей лучше, нежели Авелева» (Евр. 12:22-24).
Итак, вы видите, в каких терминах говорится, и какие титулы и привилегии прилагаются к тем, кого побуждают и зовут приступить к престолу благодати. Отсюда мы можем заключить, что не всякий может прийти сюда, не каждый, но только те, кто имеет веру, у кого есть осознание своей нужды и жажда милосердия Божьего во Христе.
Верный путь к престолу благодати
4. Как нам приблизиться к престолу благодати
Приступить к престолу благодати можно следующим образом:
1. Мы должны пройти к престолу благодати за вторую завесу, ибо престол
благодати находится за второй завесой. Поэтому, если человек входит в скинию или в храм, который олицетворяет Церковь, он входит лишь за первую завесу, где нет престола милосердия, или престола благодати (Евр. 9:3). Что же такое вторая завеса, за или через которую мы можем пройти в святая святых посредством Крови? Да, действительно, согласно закону, между первой скинией и святая святых висела отделяющая их завеса и скрывала находившееся в святая святых от глаз тех, кто не имел права идти дальше первой скинии. Эта вторая завеса в скинии или храме была олицетворением плоти Христа, через которую должны пройти все те, кто хочет приблизиться к престолу благодати. Об этом свидетельствует Апостол, когда говорит, что мы имеем «дерзновение входить во святилище посредством Крови Иисуса Христа, путем новым и живым, который Он вновь открыл нам чрез завесу, то есть плоть Свою» (Евр.10:19,20). Итак, эта вторая завеса есть плоть Христа, и пока человек не пройдет за нее или через нее с помощью своей веры, ему невозможно войти в святая святых, где находится престол благодати, то есть само сердце и душа Иисуса, Который есть престол. Тело Христово есть Скиния Божья, в Которой обитает Бог, ибо вся полнота Божества обитает в нем телесно (Кол. 2:9). Поэтому, как уже упоминалось ранее, Христос Иисус есть престол благодати. Теперь, поскольку Его плоть названа завесою, становится ясно, что слава, которая обитает в нем, а именно Сам Бог пребывающий в Нем, могут быть поняты только теми, кто верой способен увидеть и через Его плоть войти в Его славу. Ибо слава находится за завесой, а потому там же престол милосердия, или благодати; там восседает Бог в упоении и радости, с грешниками и в грешниках, которые приходят через и посредством Его плоти, с жертвой этой плоти, принесенной вне стана. «Я есмь путь», — говорит Христос (Ин. 14:6); но куда? и как? Путь к Отцу через Его плоть. «И чтобы посредством Его примирить с Собою все, умиротворив через него, Кровию креста Его, и земное и небесное. И вас, бывших некогда отчужденными и врагами, по расположению к злым делам, ныне примирил [но как?] в теле плоти Его [значит, это должно произойти в первую очередь, но для чего?], чтобы представить вас святыми и непорочными и неповинными пред Собою» (Кол. 1:20-22). Это и есть престол милосердия, или благодати, место, к которому вы приближаетесь и где входите в присутствие Бога через плоть Христа.
Таким образом, вот верный путь к престолу благодати за милосердием: мы должны пройти, как через завесу, через Его плоть и Его Кровь. И пока вы не зайдете за нее, слава Божья и Его воля, которой правит благодать, совершенно скрыты от ваших глаз. Не хотелось бы говорить, но в противном случае человек бывает, склонен к неудержимым фантазиям, рисуя дикие в своей несообразности и лестные для собственного самолюбия образы Христа, престола благодати и славы. Так что знание Евангелия абсолютно необходимо чтобы достойно приступить к престолу благодати для получения милости. Я могу прийти туда только посредством Его Крови через Его плоть, или же вообще не прийти, ибо там нет черного хода. Вывод, таким образом, следующий: Тело Христово есть скиния, святая святых. «Закон Твой у меня в сердце», — говорит Он (Пс. 39:9). В этой скинии восседает Бог, восседает в сердце Христа, ибо оно есть престол благодати Сюда должны войти люди, имея божественное понимание того, что сделала скиния сия, или плоть Христова, чтобы примирить нас с Богом, Который обитает в нем. Таков путь, единственный путь, ибо нет другого пути, которым можно было бы прийти к престолу благодати. Это есть новый путь в небесный рай, ибо старый путь прегражден и охраняется херувимом с пламенным мечом обращающимся (Быт. 3:24). Это новый и живой путь, ибо старый путь означает смерть. Итак, это есть «путь новый и живой, который Он вновь открыл нам чрез завесу, то есть плоть Свою», и который является единственным путем в святая святых, где находится престол благодати (Евр. 10:20).
2. Мы должны приступить к престолу благодати, кроплением очистивши сердца от порочной совести. Священник, представлявший весь Израиль и входивший в святая святых, должен был входить туда, прежде всего, окропившись кровью жертвы (Исх. 29:20-21). Так написано в законе: «не без крови»; и так написано в Евангелии (Евр. 9:7). Поскольку Евангелием мы все имеем доступ для вхождения верой через завесу, мы должны остерегаться входить туда без крови, ибо если эта Кровь в действительности не будет видна на нас, мы умрем, а не получим милости и благовременной помощи благодатью. Об этом я говорю чаще всего, потому что нет ничего другого, что мы так склонны были бы забывать. Кто, зная себя, не согласится с тем, насколько сильна в нас тенденция забывать о необходимости действенной веры в Кровь Иисуса, о необходимости кропить добродетелью Крови свою совесть, приближаясь к престолу благодати? Писание предупреждает нас не забыть приготовить себя таким образом. «Да приступаем с искренним сердцем, с полною верою, кроплением очистивши сердца от порочной совести», то есть, очистившись Кровью Христа, чтобы нам не умереть (Евр. 10:22; 9:14). Под законом все люди должны были окропляться кровью и требовалось, чтобы предметы в святилище также были очищены кровью тельцов; но ради нас в Святилище есть лучшая жертва, это жертва тела и Крови Христа. Этим должен быть очищен и окроплен тот, кто приходит посредством Христа к престолу благодати.
Стану молиться духом
«Стану молиться духом, стану молиться и умом» 1 Кор. 14:15
Молитва является святым и Божьим таинством, предназначенным для исполнения как публично, так и втайне; такое таинство, которое приводит тех, в ком есть дух прощения, к величайшей близости с Богом. К тому же молитва обладает настолько мощным действием, что Бог производит великие дела как для молящихся, так и для тех, о ком молятся. Молитва открывает доступ к сердцу Бога и является тем средством, через которое опустошенная душа наполняется Божьим присутствием. Молитвой христианин открывает свое сердце Богу как другу, а также получает и очевидные свидетельства Божьей дружбы. Я многое мог бы сказать о разнице как между общей и частной молитвой, так и между молитвой вслух и молитвой в сердце своем. Можно поговорить и об отличии дара и благодати молитвы; но в этой книге я постараюсь показать сердце молитвы, без которого ни поднятые руки, ни возведенные к небу глаза, ни вознесенный в восклицаниях голос не возымеют никакого действия.
В данной работе я хочу показать вам следующее:
Во-первых, что такое истинная молитва.
Во-вторых, что значит молиться Духом.
1. Что такое истинная молитва
Молитва есть искреннее, осознанное и доверительное излияние сердца, или души, Богу, совершаемое через Христа в силе Святого Духа и с Его помощью возносимое; это прошение о том, что Бог обещал, что согласуется с Его Словом и что приводит ко благу церкви; это излияние сердца, с верой предающего себя воле Бога.
В этом определении есть семь пунктов. Молитва — это излияние души Богу через Христа (1) искреннее, (2) осознанное, (3) доверительное, (4) силой или с помощью Духа, (5) о том, что Бог обещал или что согласуется с Его Словом, (6) с благом церкви, (7) от сердца, с верой предающего себя воле Бога.
1. Прежде всего, это искреннее излияние души Богу.
Искренность является тем благом, которое пребывает в нас благодаря Божьей благодати, проявляется и обнаруживает себя во всех действиях христианина, а иначе эти действия не от Бога. Говоря о молитве, Давид указывает, в частности, на искренность: «Я воззвал к Нему устами моими и превознес Его языком моим. Если бы я видел беззаконие в сердце моем, то не услышал бы меня Господь» (Пс. 65:17,18). Качеством, определяющим истинность молитвы, является искренность, без которой Бог не воспримет ее как молитву (Пс. 15:1-4). «И воззовете ко Мне, и пойдете и помолитесь Мне, и Я услышу вас; и взыщете Меня и найдете, если взыщете Меня всем сердцем вашим» (Иер. 29:12,13). И потому Господь отвергает молитвы тех, о ком говорится у Ос. 7:14: «И не взывали ко Мне сердцем своим», то есть искренно, «когда вопили на ложах своих». В этом случае речь идет о лицемерном обращении к Богу, о желании покрасоваться перед людьми и получить от них похвалу за свои молитвы. Именно искренность увидел Христос у Нафанаила, когда тот стоял под смоковницей. «Вот, подлинно Израильтянин, в котором нет лукавства» (Ин. 1:47). Возможно, этот добрый человек под смоковницей изливал свою душу Господу в искренней молитве и неподдельном духе. Молитва, одной из основных составляющих которой является искренность, это та молитва, которую «узрит Бог». И потому «молитва праведных благоугодна Ему» (Прит. 15:8).
Но почему искренность — один из существеннейших элементов молитвы, угодной и принимаемой Богом? Потому что именно искренность ведет душу во всей ее простоте к тому, чтобы открыть свое сердце Богу и рассказать Ему обо всем прямо и без экивоков, чтобы повиниться Ему во всем без утайки, чтобы выплакаться пред Богом от всего сердца и не оправдываясь. «Слышу Ефрема плачущего: «Ты наказал меня, — и я наказан, как телец неукротимый…» (Иер. 31:18). Искренность одинакова как в укромном уголке, так и на глазах у всего мира. Она не приемлет маски двуличия, она не появляется с одним лицом на людях, а с другим — для себя. В искренности присутствует Сам Бог, и в акте молитвы она соединяется с Богом. Она не слушает, что говорят наши уста, ибо искренность, как и Бог, слушает сердце человека, ведь именно из сердца проистекает молитва, если это истинная молитва.
2. Это искреннее и осознанное излияние сердца и души.
Молитва не должна состоять, как думают некоторые, из нескольких пустых и бессмысленных фраз, включающих в себя комплименты; она должна стать отражением осознанного состояния сердца. Молитва содержит в себе осознание нескольких разнородных понятий: иногда осознание греха, иногда осознание оказываемого Богом милосердия, а иногда — готовность Бога оказать милость.
(1)
Осознание нужды в милосердии происходит от ощущения опасности греха. Душа, я бы сказал, чувствует, и имея эти чувствования, вздыхает, стонет и бьется о сердце. Ибо истинная молитва выливается из сердца тогда, когда оно переполнено горечью и печалью, так кровь истекает из плоти, на которую возложили непомерную ношу (1 Цар. 1:10; Пс. 68:4). Давид рыдает и плачет в терзаниях сердца своего, свет в его очах гаснет и горло пересыхает от воплей его (Пс. 37:9-11). Царь Езекия пребывает в тоске, как голубь (Ис. 38:14). Ефрем оплакивает себя (Иер. 31:18). Петр горько плачет (Мф. 26:75). У Христа также были стоны и слезы (Евр. 5:7). И все это происходит от осознания справедливости Божьей, от осознания греха, ужасов преисподней и вечных мучений. «Объяли меня болезни смертные, муки адские постигли меня; я встретил тесноту и скорбь. Тогда призвал я имя Господне: Господи! избавь душу мою» (Пс. 114:3-4). И в другом месте: «Рука моя простерта ночью, и не опускается» (Пс. 76:3). И опять: «Я согбен и совсем поник, весь день сетуя хожу» (Пс. 37:7). Во всех этих случаях можно видеть, что молитва несет в себе осознание, и в первую очередь, осознание своей греховности.
(2)
Иногда в ней присутствует сладостное чувство от полученного милосердия — вдохновляющего, утешающего, успокаивающего, укрепляющего, живительного и просветляющего. Так, например, Давид изливает в молитве свою душу, чтобы благословить, восхвалить и выразить восхищение великим Богом за Его щедрую любовь к таким немощным и грешным душам. «Благослови, душа моя. Господа, и вся внутренность моя — святое имя Его. Благослови, душа моя, Господа и не забывай всех благодеяний Его. Он прощает все беззакония твои, исцеляет все недуги твои; избавляет от могилы жизнь твою, венчает тебя милостью и щедротами» (Пс. 102:1-4). Точно так же молитва праведных иногда превращается в восхваление и благодарение и тем не менее остается молитвой. И это тайна. Божьи люди молятся словами восхвалений, как написано: «Не заботьтесь ни о чем, но всегда в молитве и прошении с благодарением открывайте свои желания пред Богом» (Флп. 4:6). Осознанная благодарность за оказанные милости является сильной молитвой в глазах Бога; такая молитва несомненно имеет большой вес.
(3)
3. Молитва есть Искреннее, осознанное и доверительное излияние души перед Богом.
(1)
0, сколько огня, силы, жизни, воли и доверительности в истинной молитве! «Как лань желает к потокам воды, так желает душа моя к Тебе, Боже!» (Пс. 41:1). «Вот, я возжелал повелений Твоих» (Пс. 118:40). «Уповаю на спасение Твое» (Пс. 118:1 66). «Истомилась душа моя, желая во дворы Господни; сердце мое и плоть моя восторгаются к Богу живому» (Пс. 83:3). «Истомилась душа моя желанием судов Твоих во всякое время» (Пс. 118:20). О, сколько любви можно увидеть в такой молитве!
То же находим у Даниила: «Господи! услыши; Господи! прости; Господи! внемли и соверши, не умедли ради Тебя Самого, Боже мой, ибо Твое имя наречено на городе Твоем и на народе Твоем» (Дан. 9:19). Каждый слог несет в себе мощный заряд. И опять: «И находясь в борении, прилежнее молился» (Лк. 22:44). Душа молящегося сильнее и о Сильнее ощущает Божье притяжение и устремляется к Нему, ища в Нем помощи. О, как далеки от такой молитвы многие и многие люди! Увы! Огромное большинство людей даже не осознает потребности в такого рода молитве, и я опасаюсь, что многим из них неведомо это искреннее, осознанное и доверительное излияние своих сердец, или душ, перед Богом. Они довольствуются тем, что шевелят губами и преклоняют '' колена, бормоча при этом несколько так называемых молитв. Но когда в молитве участвуют истинные чувства, тогда в ней присутствует весь человек и таким образом, что сама душа скорее изойдет слезами и изольется, чем сможет обойтись без столь необходимого и желанного общения и умиротворения во Христе. И именно такой молитве святые отдавали все свои силы и готовы были погибнуть, только бы не остаться без благословения (Пс. 68:4; 37:10-11; Быт. 32:24,26).
Все сказанное с особой очевидностью выявляет то невежество, нечестие и дух зависти, которые воцарились в сердцах людей, так страстно ратующих за форму, но не за силу и сущность моления. Немногие из них знают о том, что значит возродиться вновь и иметь общение с Отцом через Сына, что значит почувствовать силу благодати, освящающую человеческие сердца. Но, несмотря на все их молитвы, они живут все той же проклятой, пьяной, блудливой и гнусной жизнью, полной злобы, зависти, обмана и гонений, направленных на праведных детей Божьих. О, какой ужасный суд ждет их! Такой суд, от которого все их лицемерные собрания со всеми их молитвами никогда не смогут ни избавить, ни помочь, ни защитить.
(2)
(3)
4. Молитва является искренним, осознанным и доверительным излиянием сердца, или души, Богу через Христа силой или с помощью Духа.
Все эти компоненты настолько зависят друг от друга, что молитва становится невозможной без согласования всех составных частей, и хотя она иногда бывает образцом красноречия, но без всего перечисленного останется такой молитвой, которая будет отвергнута Богом. Ибо без искреннего, осознанного и доверительного излияния сердца перед Богом молитва станет простым шевелением губ; если она проистекает не через Христа, то останется тихим шепотом, не достигающим Божьего слуха. Точно так же, если молитва не наполнена силой или поддержкой Духа, она подобна принесению в жертву Богу чужих воскурении, как то сделали Аароновы сыновья (Лев. 10:1,2). Но об этом позже. А пока я хочу сказать, что-то, что не согласовано с учением и не имеет поддержки Духа, не может быть согласно «воле Божией» (Рим. 8:26,27).
2. Что значит молиться духом
«Стану молиться духом». Молиться Духом означает (речь идет о молящемся, которого принимает Бог), как уже было сказано, искренне и осознанно, с любовью и доверием прийти к Богу через Христа, и это искреннее, осознанное и доверительное приближение должно явиться действием самого Духа Божьего.
Нет в целом мире ни церкви, ни человека, которые могли бы прийти к Богу с молитвой, минуя помощь Святого Духа. «Потому что через Него и те и другие имеем доступ к Отцу, в одном Духе» (Еф. 2:18). Затем Павел говорит:
«… ибо мы не знаем, о чем молиться, как должно, но Сам Дух ходатайствует за нас воздыханиями неизреченными. Испытующий же сердца знает, какая мысль у духа, потому что Он ходатайствует за святых по воле Божией» (Рим. 8:26,27). Поскольку в этом месте Писания наиболее полно отражено откровение о духе молитвы и неспособности человека молиться без этого духа, я в нескольких словах прокомментирую данное утверждение.
«Ибо мы». Прежде всего, вспомним, кто писал эти строки. Павел, а в его лице все Апостолы. Павел говорит: «Мы, Апостолы; мы, особо поставленные служители, мудрые строители, из которых некоторые уже были восхищены в рай (Рим. 15:16; 1 Кор. 3:10; 2 Кор. 12:4). Мы не знаем, о чем молиться». Хотя нет ни единого человека, который бы усомнился в том, что Павел и его братья-апостолы могли выполнить любую Божью работу не хуже любого папы или любого гордого прелата римской церкви. Он мог бы составить «Книгу общих молитв» точно также, как и первые ее составители, будучи одаренным благодатью или духовными дарами не меньше чем они.
«Ибо мы не знаем, о чем молиться». Мы не знаем, о чем мы можем молиться, мы не знаем Того, Кому мы молимся, мы не знаем, с помощью чего мы молимся; мы не можем знать ничего без помощи и посреднического участия Духа. Следует ли нам молиться об общении с Богом через Христа? Следует ли нам молиться и просить о вере, об оправдании благодатью и об истинно освященном сердце? Мы ничего этого не знаем. «Ибо кто из человеков знает, что в человеке, кроме духа человеческого, живущего в нем? Так и Божьего никто не знает, кроме Духа Божия» (1 Кор. 2:11). Но, увы! Апостолы говорят о внутренних и духовных вещах, о которых мир не имеет понятия (Ис. 29:11).
3. Что значит молиться духом, молиться и умом
Апостол проводит четкую грань между молитвой духом и молитвой умом; поэтому, когда он говорит: «стану молиться духом», то прибавляет: «стану молиться и умом». Необходимость в таком различении возникла оттого, что коринфяне не осознавали своего долга — молиться для назидания себя и других, и делали это ради самовосхваления. Многие из них, обладая великими дарами (например, говорением на иных языках), должны были заботиться об этих дарах и использовать их для назидания своих братьев; вот потому-то Павел и написал эту главу, чтобы они поняли, что более превосходными, чем их дары, являются дела для назидания церкви. Ибо «когда я молюсь на незнакомом языке, то хотя дух мой и молится, но ум мой остается без плода», однако ум тоже должен назидаться пониманием того, что исповедуют уста (1 Кор. 14:3,4,12,14,19,24,25). Поэтому «стану молиться духом, стану молиться и умом».
Очень важно, чтобы это понимание присутствовало в молитве, как и в сердце и на устах: «Стану молиться духом, стану молиться и умом». Что делается с пониманием, осознанно, УМОМ, то более эффективно, чем то, что делается формально; поэтому Апостол просил Бога в своих молитвах за колоссян, чтобы они «исполнялись познанием воли Его, во всякой премудрости и разумении духовном» (Кол. 1:9). Он молился за ефесян, чтобы Бог дал им «Духа премудрости и откровения к познанию Его» (Еф. 1:17). Также за филиппийцев, чтобы их «любовь еще более и более возрастала в познании и всяком чувстве» (Флп. 1:9). Во всяком деле, будь то мирское или духовное, человеку необходимо понимание, а потому все молящиеся должны желать себе такого осознанного подхода. Далее я покажу вам, что значит молиться с пониманием, то есть умом. Понимание должно присутствовать как в речи на родном языке, так и в разного рода делах. Я не буду говорить о языке, но остановлюсь на втором вопросе. Чтобы верно молиться, молящемуся нужно иметь духовное понимание молитвы:
1.
Молиться умом — значит молиться так, как назидает Дух Святой в осознании тех нужд, о которых душа молится. Ибо если человек не имеет понимания, то он никогда не испытает потребности в прощении грехов и освобождении от грядущего суда, а значит, не будет желать этого, или же будет так прохладен в своем прошении, что Бог возненавидит даже тот дух, в котором человек просит об этом. Так произошло с церковью Лаодикийской. Им недоставало духовного понимания: они не осознавали, что бедны, жалки, слепы и наги. По этой причине и они сами, и их молитвы стали ненавистны Христу настолько, что Он грозил исторгнуть их из уст Своих (Отк. 3:16,17). Люди могут повторять в своих молитвах одни и те же слова, но если в одном духовное понимание присутствует, а в другом нет, то между их одинаковыми словами возникает огромная разница! Один говорит от духовного осознания того, о чем он просит, а у другого это одни лишь слова и все.
2.
Если человек увидит в канаве жемчужину, стоящую больших денег и не будет знать, что это очень ценная вещь, он легко пройдет мимо; но если он знает ей цену, то сделает все возможное, чтобы заполучить ее. Точно так и в духовном мире: если человек понимает ценность духовного и Божьего, тогда его сердце и душа со всей силой будут устремляться к ним, и он не перестанет молить и просить о них до тех пор, пока не получит желаемое. Двое слепых из Евангелия знали наверняка, что Иисус, проходивший мимо, может и хочет исцелить их от болезни; потому они кричали, и чем больше их укоряли, тем настойчивее они кричали (Мф. 20:29-31).
4. Ответы на вопросы и возражения
Первый вопрос
. Но что делать нам, бедным, кто не знает, как молиться? Господь ведает, что я не знаю, как и о чем молиться.
Ответ
. Бедные создания! Вы жалуетесь, что не умеете молиться. Видите ли вы свою нищету? Показал ли вам Бог, что по своей природе вы находитесь под проклятием Его закона? Если да, то нет сомнений, что стенаете и стенаете горько. Я уверен, что вы мало, что можете сделать для своего призвания, но молитвы рвутся из вашего сердца. Разве стоны, обращенные к небесам, не доносятся из всех уголков вашего дома? (Рим. 8:26). Я знаю, что это так; ваше скорбящее сердце также свидетельствует о ваших слезах и о забытом вами призвании. Разве ваше сердце не полно желаний, с такой силой устремленных к иному миру, что иногда вы забываете об этом мире? Молю вас, читайте следующее место в Писании: Иов. 23:12.
Второй вопрос.
Да, но когда я ухожу в потаенное место и хочу излить мою душу пред Богом, я не могу найти подходящих слов.
Ответ
. Ах! Бедная душа! Бог смотрит не на твои слова, и не на тебя вообще. Его глаза устремлены на сокрушенное сердце, именно оно вызывает Его сострадание. «Сердца сокрушенного и смиренного Ты не презришь, Боже» (Пс. 50:19). Преизбыток тревоги в твоем сердце может привести к тому, что у тебя не будет слов. Давид иногда испытывал такую тревогу, что не мог говорить (Пс. 76:4.5) Но хотя агония духа твоего не позволяет, много говорить все скорбящие сердца могут утешиться тем, что Дух Святой в сердце их неутомимо ходатайствует за них воздыханиями неизреченными: уста могут быть запечатаны, но дух свободен. Как уже было сказано, Моисей своими молитвами заставил звенеть небеса, хотя мы не можем прочитать ни единого слова из его молитвы (Исх. 14:15).
Если вы хотите более полно выразить себя пред Господом, вначале изучите свое падшее состояние, потом Божьи обетования и, наконец, сердце Христово, которое вы можете познать или угадать по тому, что Он сошел к нам и пролил за нас Свою кровь, а также по той милости, которую Он и прежде оказывал грешникам. Сознайтесь в собственном нечестии, оплакивайте себя, призовите кровь Христову увещеванием; и пусть вашими молитвами в сердце вашем пребывает то милосердие, которое Он оказывал другим великим грешникам вместе с щедрыми обетованиями Своей благодати. Однако позвольте мне предупредить вас, чтобы вы остерегались довольствоваться только лишь словами, чтобы не думали, что Бог смотрит лишь на слова. Пусть вместе с вашими словами к небесам возносится ваше сердце; в своих поисках Бога вы тогда найдете Его, когда будете искать Его всем своим сердцем (Иер. 29:13).