Господня Пасха

Войно-Ясенецкий Лука

Святитель Лука (Валентин Феликсович Войно-Ясенецкий), выдающийся хирург мирового класса, родился в г. Керчи в 1877 году.

Закончив Киевский университет, занимался медицинской практикой и научной работой. В 1920-е годы, работая хирургом в Ташкенте, активно участвовал в церковной жизни, принял священный сан и совмещал служение в Церкви с работой врача. Вскоре был тайно хиротонисан во епископа. Это было время страшных большевистких гонений на Церковь, и верный служитель Христов знал, на что шел. Он пережил множество арестов, пытки и ссылки, которые не ослабили его веры и горячей ревности по Богу.

Последнее место служения святителя Луки — Крымская епархия. В конце жизни он ослеп, но не оставлял своей паствы. Преставился ко Господу он 11 июня 1961 г., в день всех святых, в земле Российской просиявших.

Подробнее о святителе Луке можно прочитать в книге «Я полюбил страдание…» (М. 2010).

В настоящее издание вошли проповеди святителя Луки, произнесенные в разные годы в дни Великих праздников. В них святитель рассматривает духовные проблемы, с которыми сталкивается современный человек, поэтому книга будет интересна каждому, кому небезразлично дело спасения своей вечной души.

«Всё, что мы имеем в своей жизни, как православные верующие люди, самого радостного, самого дорогого, — всё нам дано силой Воскресения Христова, ибо вся наша вера, как на камне, стоит на этом чуде, так торжественно и величественно прославляемом Церковью. Все радости о Господе Иисусе Христе: радость принадлежать к Святой Православной Церкви и спасать свою душу для вечности, в скорбях и страданиях иметь в лице своего Господа источник неиссякаемой милости, поклоняться Его Преблагословенной Матери, ощущать покров и молитвы святых Божиих людей, — всё это плоды Воскресения Христова. С этим светом веры легче переносить и страдания, и скорби; с ним осмысливается вся наша земная жизнь как ступень к вечной жизни; с ним и умереть не страшно истинному христианину». Митрополит Николай (Ярушевич).

Слова во дни Святой Пасхи

Слово в Первый день Пасхи

Святой апостол Петр сказал:

Благословен Бог и Отец Господа нашего Иисуса Христа, по великой Своей милости возродивший нас воскресением Иисуса Христа из мертвых к упованию живому

(1 Пет. 1:3).

Тяжко и скорбно было апостолам, когда закатилось Солнце их, когда страшной смертью на Кресте умер их Учитель, всем сердцем ими любимый, Тот, Кого они исповедовали Мессией, Сыном Божиим, Христом. Им казалось, что все погибло с этой смертью, все рушилось: вся надежда, вся вера их. Как не восторжествовало Величайшее Добро, как не победила зло Сама Святая Любовь, сошедшая с небес?

Когда святые апостолы Лука и Клеопа шли из Иерусалима в Еммаус, их встретил на пути воскресший Господь Иисус Христос. Но, как сказано в Священном Писании,

глаза их были удержаны, так что они не узнали Его

(Лк. 24:16). Они вступили с Ним в разговор как с простым спутником. Когда Господь спросил их, почему они так печальны, они с удивлением ответили: «Ты один только в Иерусалиме не знаешь, что случилось в эти дни. Разве не знаешь, что распяли нашего Господа, Учителя нашего, Того, в Кого мы верили? Мы же надеялись, что Он Тот, Кто должен избавить народ израильский. Но вот уже третий день ныне, как это свершилось» (см. Лк. 24:17–21).

Они забыли слова Христовы о том, что в третий день после Своей смерти Он воскреснет. Если бы они помнили это, если бы без остатка вместили в свои сердца полное прекрасной надежды обетование великой радости, то не были бы печальны, а ждали бы Воскресения Христова. Но отчаяние апостолов было столь безграничным, что, когда Христос воскрес, когда святая Мария Магдалина увидела Его, когда другие жены-мироносицы, узрев пустой гроб и Ангела, сидящего на отваленном камне, побежали к ним в великом страхе, трепете и радости, чтобы возвестить им об этом, — даже тогда они сочли слова их ложью и не поверили им (см. Лк. 24:4–11).

Слова во Второй день Пасхи

И Слово стало плотью

Только один раз в году читается первая глава Евангелия от Иоанна, и читается торжественно, многими священниками, на разных языках. Почему выбран именно этот отрывок? Потому что он содержит глубочайшие и важнейшие для нас тайны богословия.

Святой апостол Иоанн Богослов был простым рыбаком, он нигде не учился, но благодать Божия совершенно переродила его и сделала одним из мудрейших людей на свете. Он называется Богословом, и ни один из богословов не может сравниться с ним. Евангелие его с начала до конца поражает глубиной понимания учения Христова. Оно отличается от других Евангелий — от Матфея, Марка и Луки, — ибо эти евангелисты излагают преимущественно то, что касается жизни и деяний Господа Иисуса Христа по Его воплощении. Никто из них не говорит с такой чудесной силой, как св. Иоанн, о предвечном существовании Бога Слова, Господа Иисуса Христа. Никто столь убедительно не утвердил нашей веры в Его Божественность, никто так глубоко не изложил Его сокровеннейшего учения и важнейших откровений и деяний, как св. Иоанн.

В самом начале своего Евангелия св. апостол Иоанн именует Второе Лицо Святой Троицы, Господа нашего Иисуса Христа, Словом. Что значит это наименование? Самые разные слова живут в уме и сердце человеческом и исходят из них — слова истины и лжи, слова добрые и злые. Слово человеческое — то, что исходит из существа человеческого; то, что являет нам духовную сущность человека. Господь наш Иисус Христос называется Словом, потому что через Него было открыто и возвещено миру учение о Святой Троице. Из ума Божиего излилось слово проповеди Господа Иисуса Христа. Он был словесным Выразителем тайн Божиих и воли Божией.

Мир создан Словом Божиим, так говорит и св. пророк Давид:

Словом Господним утверждены небеса, и Духом уст Его вся сила их

(Пс. 32:6). Все Силы Небесные сотворены Словом Божиим. Непосредственным Деятелем творения мира был именно Господь Иисус Христос — Слово Божие: Он Вседержитель и Творец мира. Поэтому и называется Он в Евангелии от Иоанна Словом.

Вот как св. Иоанн утверждает предвечное существование Бога Слова и единосущность Бога Слова, Господа Иисуса Христа, со Отцом и Святым Духом.

Бессмертие — безусловное требование души христианской

Два святейших, глубочайших стремления возносят нас превыше всякой твари: стремление к правде и бессмертию. Они свойственны только душе высокой, живущей духовной жизнью. Справедливость требует, чтобы смертные грехи человеческие не остались безнаказанными, чтобы все грешники получили воздаяние. Но мы видим, что в земной жизни это бывает далеко не всегда; часто даже наоборот: грешники благоденствуют, а праведные страдают. Наше сердце не может смириться с тем, чтобы дух такого великого святого, как преподобный и богоносный отец наш Серафим Саровский, куда-то исчез, совсем перестав существовать. Оно требует, чтобы св. Серафим и все великие святые, мученики, праведники, все благочестивые и чистые люди жили жизнью вечной, у Бога, чтобы великое добро их души никогда не переставало возрастать в вечности и бесконечности, чтобы они всегда приближались к Богу, пребывая в новом Иерусалиме, в царстве небесном.

Бессмертие есть безусловное требование души христианской. Святой апостол Павел говорит, что если мы не верим в воскресение мертвых, в жизнь вечную, то тщетна, бесполезна вера наша, и тогда мы ничем не будем отличаться от неверующих (см. 1 Кор. 15:14). Мнение людей, отрицающих все духовное, решительнее и беспощаднее всего восстает против нашей веры в бессмертие. Они считаю ее бессмысленной, признавая только то, что видят глазами, слышат ушами и осязают руками, то, что можно измерить и взвесить, только одно материальное. Они говорят, что невозможно, чтобы после того, как со смертью нашей умрет и разрушится наш мозг, остановится сердце, померкнет и исчезнет сознание, еще могла продолжаться — по их мнению, воображаемая нами — бессмертная, вечная жизнь. Они думают, что все кончается со смертью, что за гробом нет ничего — только вечная тьма и пустота.

Они основываются на том представлении, будто физиология с полной очевидностью показала, что вся наша духовная жизнь, сознание, помышления, чувства, зависят исключительно от деятельности головного мозга, и убеждены, что после того, как он угаснет и сгниет, невозможно будет ни думать, ни чувствовать, ни сознавать.

Мы же все материальное считаем неизмеримо менее важным, неизмеримо более низким, чем духовное. Мы глубоко убеждены в том, что, наряду с жизнью материальной, существует безграничная жизнь духовная, которая совершается и в нас самих, — жизнь, дающая нам способность молиться и входить в непосредственное общение с Богом. Мы верим, что, помимо всего видимого, ощущаемого, существует еще великая область того, чего мы не постигаем чувствами, ибо ум наш чрезвычайно ограничен и понимает лишь очень малую долю происходящего во вселенной. Мы знаем, что существует Воинство Небесное, святые духи, служащие Богу. Знаем, что и в наших душах нередко происходит великое, таинственное восприятие высшего — не ограниченным умом, а сердцем и духом.

Мы понимаем, что живем тем глубоким, таинственным познанием, которое философы называют интуитивным. Интуиция — это постижение истины, сущности вещей не умом, а сердцем и всем существом нашим. По словам ап. Павла, человек состоит из тела, души и духа (см. 1 Фес. 5:23). Что же такое душа? Что такое дух? Какая разница между ними?

Слово в Неделю о Фоме

Все святые апостолы далеко не сразу и с большим трудом поверили в то, что их Учитель, Господь Иисус Христос, воскрес из мертвых. Даже им, видевшим не раз, как Он воскрешал мертвых, нелегко было поверить в то, что мертвец, недвижимый и бездыханный, в котором нет ни мысли, ни чувств, может сам себя воскресить. Это гораздо более непонятно, чем великое чудо воскрешения дочери Иаира (см. Мк. 5:40–43) или сына наинской вдовы (см. Лк. 7:11–15). Позже всех поверил в это святой апостол Фома. Ему до такой степени трудно было вместить в свое сознание изумительный факт Воскресения Господа Иисуса, что он категорически заявил: «Не поверю до тех пор, пока не вложу перстов моих в раны от гвоздей и руку мою в рану на груди Его» (см. Ин. 20:25).

И вот Господь Иисус Христос пришел к ученикам Своим и преподал им мир. Обращаясь к Фоме, Он сказал:

Подойди сюда, подай перст твой сюда и посмотри руки Мои, подай руку твою и вложи в ребра Мои, и не будь неверен, но верен

(Ин. 20:27). Со страхом и трепетом вложил св. Фома персты свои в раны Христовы и с великим душевным подъемом веры воскликнул:

Господь мой и Бог мой

(Ин. 20:28)! А услышал в ответ:

Ты веришь, потому что увидел Меня. Блаженны не видевшие и уверовавшие

(Ин. 20:29). Можно ли эти слова Христа считать укором св. Фоме? Осудил ли Господь его неверие? Нет, нисколько не осудил. Он знал его сердце, знал, что ему было трудно поверить, и потому дал ему осязать Свои раны.

Почему же св. Фоме так трудно было поверить — труднее, чем другим ученикам? Чтобы это понять, надо вдуматься в то, как вообще люди относятся к слухам, ко всему новому и неожиданному. Люди легковерные без рассуждения и критики воспринимают всякий слух и всему легко верят. Люди серьезные и глубокомысленные все исследуют, обдумывают и принимают за истину только то, что выдерживает критику. Есть и такие, кто не верит совсем, кто не хочет верить, если им что-то не по душе, кто охотно принимает лишь то, что соответствует их собственным желаниям, мыслям, настроениям, и упорно не принимает несозвучное их представлениям, противоречащее их душевным свойствам. Люди злые не хотят верить ничему доброму. Многие не поверили во Христа и Его Воскресение именно по этой причине: им не нужно было это Воскресение, оно мешало им жить своим умом, своим самолюбием. И потому отвергли они веру во Христа и все святое Евангелие. А к третьему разряду недоверчивых людей относятся скептики, сомневающиеся во всем.

К какому же из этих трех типов людей принадлежал св. Фома? Конечно, не к последним двум, не к тем, кто не принимает ничего святого. Он принадлежал к числу глубокомысленных и нелегковерных, желающих во всем вполне и точно удостовериться. Разве это отрицательное качество души? Нисколько. И Господь Иисус Христос не обвинил св. Фому, а только, считаясь с тем, что ему трудно было поверить, что ум его был настроен критически, предоставил ему возможность удостовериться в Своем Воскресении через осязание.

Слово в Неделю жен-мироносиц

В нынешнее, третье воскресенье после Пасхи Святая Церковь вспоминает и прославляет святых жен-мироносиц, первых свидетельниц Воскресения Христова, потому что Господь благоволил, чтобы именно они первыми увидели Его воскресшим из мертвых.

Кто были эти святые жены? Почему их называют мироносицами? Они всем сердцем возлюбили Господа Иисуса Христа, служили Ему своими заботами во всех телесных нуждах Его, вместе с апостолами поучались, слушая Его святые речи; их в некоторой степени даже можно именовать женщинами-апостолами: одна из них, первая и самая пламенная, Мария Магдалина, так и называется — равноапостольной.

Господь знал, что женское сердце чрезвычайно чутко и полно любви, что оно постигает все великое, таинственное и святое гораздо легче и проще, чем постигают мужские, более твердые сердца, ибо мужчинам свойственно все принимать рассудочно и верить прежде всего тому, в чем удостоверяет их собственный ум. Женщины же не размышляют так много, долго и глубоко, как мужчины; они всю правду и истину охватывают быстро и легко своим сердцем. Ибо есть двоякого рода познание — умом и сердцем. Сердцем постигается самое главное, то, чего не может понять ум. Сердце есть орган нашего высшего познания, нашего общения с Богом, со всем потусторонним миром. Женское сердце гораздо в большей степени обладает такой способностью.

И потому да не смущается никто тем, что Господь Иисус Христос сначала явился св. Марии Магдалине и другим женам-мироносицам (см. Мф. 28:1–10), и только потом святым апостолам. Он знал, что у апостолов сердца мужские, и им труднее воспринять истину Его Воскресения, чем женам-мироносицам, потому-то и сделал Он именно женщин первыми свидетельницами Своего Воскресения.

Слово в Неделю о расслабленном

В четвертое воскресенье по Пасхе Святая Церковь вспоминает великое чудо исцеления расслабленного. Поэтому и называется оно Неделей о расслабленном. Вы слышали евангельское чтение об этом чуде (см. Ин. 5:2–15). Но обратили ли вы внимание на то, как исцеленный Господом Иисусом Христом человек отнесся к своему исцелению и к своему Божественному Благодетелю? Он не знал, Кто его исцелил, и на вопрос врагов Христа, книжников и фарисеев:

Кто Тот Человек, Который сказал тебе: «Возьми постель твою и ходи?»

— ответил: «Не знаю». Но

потом Господь встретил его в храме и сказал: Вот, ты выздоровел; не греши больше, чтобы не случилось с тобою чего хуже

(Ин. 5:12–14).

Что же сделал исцеленный? Он тотчас пошел к первосвященникам и донес, что Исцеливший его был Иисус. Исцеление было совершено в субботу. А за все дела Христа, совершаемые в субботу, книжники и фарисеи пылали на Него жестокой злобой и стремились погубить Его как нарушителя закона Моисеева. И вот тот, кого Он воздвиг от одра тяжкой болезни, содействовал им, проявив черную неблагодарность к своему Великому Благодетелю.

На каждом благодарственном молебне вы слышите евангельское чтение о десяти прокаженных, исцеленных Христом. Девять из них проявили страшную неблагодарность. Лишь один, самарянин, пришел и пал в ноги Господу, благодаря Его. Господь только спросил:

Не десять ли очистилось? Где же девять? Как они не возвратились воздавать славу Богу, кроме сего иноплеменника

(Лк. 17:17–18)? Неблагодарность — свойство очень многих человеческих сердец. О неблагодарности народа израильского к Богу, избравшему этот народ и излившему на него Свои бесчисленные благодеяния, святой пророк Исаия говорит, ставя в пример бессловесных животных, которые питают привязанность к своему хозяину:

Вол знает владетеля своего, и осел ясли господина своего, а Израиль не знает Меня, народ Мой не разумеет

(Ис. 1:3).

Укором нам может быть пример многих, кто не принадлежит к Церкви Христовой, мусульман и евреев, ибо жизнь мне показала, что эти люди, не ведающие Христа, порой гораздо более благодарны своим благодетелям, чем православные. И нам, христианам, нужно поучиться у этих нехристиан, и даже у животных. Как трогательно благодарны бывают животные за всякое благодеяние, им оказанное.

Слова в двунадесятые и великие праздники

Слова в день Пятидесятницы и в день Святого Духа

Дух Святой да снидет в сердца наши

Настал великий праздник — праздник необычайной радости для христиан: Дух Святой сошел на апостолов (см. Деян. 2:1–11). И не только на апостолов: Дух Святой пришел в мир, во исполнение обещания Господа нашего Иисуса Христа:

Не оставлю вас сиротами, пошлю Духа Святого, Утешителя

(Ин. 14:18, 15:26). И освятил Он землю, и будет вести до конца веков весь род христианский по пути спасения.

Дух Святой зримо сошел на апостолов в виде огненных языков. Такого больше никогда не было. Это произошло потому, что через апостолов святое Евангелие должно было утвердиться во всем мире. Они были первыми его проповедниками, первыми, кто понес свет Христов в мир. И Дух Святой огненными сотворил их сердца и умы, освятил и просветил их, напомнил им все, что они раньше слышали от Господа Иисуса Христа, и дал им силы весь мир вести ко Христу.

Но разве на этом все кончилось? Разве Дух Святой ныне не сходит на всех, кто достоин Его принять? Разве не исполнен был Им преподобный Серафим Саровский? Он весь сиял благодатью Духа Святого, Который сошел на него не в виде огненного языка, но таким образом, что овладел всеми его помышлениями, желаниями, чувствами и стремлениями, пленив его. Так нисходил Дух Святой и на многих святых. И нам всем, недостойным нынешним христианам в Таинствах Крещения и Миропомазания подается благодать Духа Святого. Все ее получили, но не все сохранили.

Многие потеряли это сокровище. Ибо подобно тому, как дым отгоняет пчел, смрад сердца человеческого отгоняет Духа Святого. Дух Святой живет только в сердцах чистых, только им подавая Свои святые дары, ибо Он есть Сокровище благих — Сокровище всех истинных и самых великих благ, какими может обладать сердце человеческое. Разве может воспринять их сердце нечистое? Разве может получить благодать Духа Святого сердце греховное, лишенное милосердия и любви?

Как же нам приобрести сердце чистое? Как воздерживаться от постыдных грехов? Как уберечься от соблазнов врагов спасения нашего? Нужно неустанно, во все дни жизни нашей, каждый час помнить о том, что Дух Святой не живет в сердце нечистом. Нужно не поддаваться соблазну. И когда дух нечистый, враг спасения нашего, нашептывает нам стремления к земному благополучию, рисует картины славной обеспеченной жизни, пробуждает в нас гордость, желание чести и славы, мы не должны принимать этого в сердце наше. Когда приходят подобные помыслы, мы должны сразу понять, что это искушение, и тотчас же начать всеми силами ума и сердца отгонять их, а не смотреть на соблазнительные картины, которые рисует нам дух нечистый. Если же мы этого не сделаем, если будем созерцать эти картины славы и процветания земного, если будем больше думать о них, то горе нам, ибо тогда соблазн овладеет сердцем нашим.

Мы Им живем, и движемся, и существуем

В День Святого Духа надлежит нам обратить глубину мысли нашей к познанию Его. В молитве Святому Духу сказано чрезвычайно много: «Царю Небесный, Утешителю, Душе истины». Это наш Утешитель, Тот, Которого Господь Иисус Христос послал ученикам Своим, когда вознесся от них на небо (см. Ин. 14:18, 15:26, 14:26). Это Тот Утешитель, Который наполняет пустоту сердца нашего, отгоняет от него тоску, Единственный, Кто может нас подлинно утешить.

Многие люди пребывают в тяжкой тоске, в сознании пустоты и ничтожества собственной жизни. Они не знают полного, глубокого утешения, которое испытывают сердца христиан. Они не ищут Духа Святого, потому что не познали Его и живут сами по себе, без Бога. Утешает Дух Святой обыкновенных, далеких от святости христиан тогда, когда в скорбях они находят, что заслужены ими беды, когда обращают ум и духовные очи в сердце свое, и видят там множество грехов и нечистоту, и каются, и слезами омывают эту грязь и взывают: «Господи, Царю Небесный, Утешителю, Душе истины!» Нужно только всем сердцем желать этого утешения и очистить сердце.

Дух Святой именуется Духом истины, ибо только в Нем вся полнота истины. Истину познает лишь тот, кто имеет общение с Духом Святым, тот, кто получает благодать Духа Святого, направляющего мысль и чувства на путь истины. Многие пытаются найти истину там, где ее нет, не зная, что вся истина — в Духе Святом. Они ищут правду в книгах философских, а находят ее видимость, не понимая этой ложности. Но Дух Святой есть полнота истины.

«Царю Небесный, Утешителю, Душе истины, Иже везде сый и вся исполняяй». То есть Дух Святой вездесущ и все наполняет (по-церковнославянски слово «исполняяй» — значит «наполняющий»), Им живет вся тварь, ибо Он — Податель жизни. Не знают и не могут знать серьезнейшие ученые, откуда жизнь. Это величайшая загадка для науки. С самых древних времен научная мысль пыталась проникнуть в тайну жизни и объяснить, как из природы мертвой вдруг возникла жизнь. В основе жизни всякой твари — животного и человека — лежит вещество, в науке называемое протоплазмой. Оно составляет существенную часть клеток, из которых построены тела живых существ. На вид протоплазма представляет собой мутную слизь, а в ней заключена безмерная сила жизни, неисчислимые тайны бытия. И ученые уже давно работают над тем, чтобы создать искусственную протоплазму из белков (ибо протоплазма — белковое вещество), но как ни стараются синтезировать ее, ничего не выходит: жизненных свойств никакая комбинация белков не получает.

Жизненную силу может дать только Тот, Кто все живит, Кто есть Начало жизни — Дух Святой. И самое важное и безусловное подтверждение этой истины дал Сам Господь и Бог наш Иисус Христос, сказавший:

Слово на Рождество Пресвятой Богородицы

Подавляющее большинство населения земли составляют люди низкого духовного развития, которых Священное Писание называет

народом земли

(см. Лев. 4:27, 20:2), потому что они подобны серо-зеленой траве и мелкому кустарнику, невысоко поднимающемуся над землей. У них нет высоких целей в жизни, высоких стремлений, их ум неглубок и занят только заботами о повседневных нуждах, о благах земных.

Но на холмах и горах, покрытых травой и кустарником, вырастают иногда могучие кедры и огромные дубы. Так среди

народа земли

изредка воздвигает Господь Бог людей, обладающих могучим умом и изумительной ясностью мышления, силой слова, исключительной волей, созидающих новую, более совершенную жизнь, изменяющих отношения между государствами и народами.

Это, конечно, очень важно, но несравненно важнее те глубокие изменения в духовной жизни народов, которые творит Бог через людей самого высшего порядка — подвижников благочестия и правды, великих святителей, чудотворцев и преподобных. В творениях философов много противоречий, и часто разочаровываются те, которые надеются найти у них ответ на вековечный вопрос:

Что есть истина

(Ин. 18:38)?

История науки знает немало теорий, которые казались незыблемыми, но новые открытия лишали их всякого значения. Не так обстоит дело в области духа, в области высшего религиозного познания. Там все незыблемо и вечно. О святом Иоанне Предтече, Крестителе Господнем, Иисус Христос сказал, что

из рожденных женами не восставал никто больший его

(Мф. 11:11), таким образом поставив его выше всех крупных деятелей науки, философии и культуры. Этого величайшего носителя духа, служителя высшей правды воздвиг Он перед всем человечеством как самого достойного.

Слова в день Воздвижения Креста Господня

Крест — похвала христиан

Великий праздник Воздвижения Креста Господня очень древний. Известно, что он праздновался уже в V веке. Установлен он по поводу радости обретения Креста, на котором был распят Христос.

Равноапостольная Елена, мать первого христианского Императора Византии Константина Великого, отправилась в Иерусалим с целью найти этот Крест. Это была трудная задача, ибо Иерусалим после смерти Господа Иисуса Христа был дважды разрушен римлянами и весь лежал в развалинах. А на Голгофе, на месте казни Господа, римский император Адриан, чтобы уничтожить память о Кресте Христовом, велел насыпать много земли и построить языческое капище Венеры.

Святая Царица Елена не знала, где начинать поиски, но Господь послал ей одного старого еврея, по имени Иуда, который указал, что Крест находится под капищем. Царица велела разрушить языческий храм, и под ним нашли три креста. Надписи на Кресте Христовом уже не было, но узнали его по тому, что мертвый, которого проносили мимо, был воскрешен, когда к нему приложили Крест. Тогда огромная толпа народа в несказанной радости стала тесниться к нему. И чтобы Крест был виден всем, патриарх Иерусалимский Макарий, став на возвышенном месте, воздвиг его. Народ при этом воспевал: «Господи, помилуй!»

Вот история этого праздника. Поминая Крест Христов, распятого Господа и спасение мира, надлежит вникнуть в христианское учение о Кресте.

С огромной глубиной и силой о значении Креста Христова говорит святой апостол Павел в первом Послании к коринфянам:

Слово о Кресте для погибающих юродство есть, а для нас, спасаемых, — сила Божия, ибо написано: «Погублю мудрость мудрецов и разум разумных отвергну»

(1 Кор. 1:18, 19). Это говорил еще пророк Исаия (см. Ис. 29:14).

Где мудрец? Где книжники? Где совопросник века сего? Не обратил ли Бог мудрость мира сего в безумие? Ибо когда мир своею мудростью не познал Бога и премудрости Божией, то благоугодно было Богу безумием проповеди спасти верующих. Ибо и иудеи требуют чудес, и эллины ищут мудрости

(1 Кор. 1:20–22).

Сораспяться Христу

Вы слышали ныне евангельское чтение, в котором раскрывается весь ужас крестных мук Господа (см. Ин. 19:6–11, 13–20, 25–28, 30–35). Представили Спасителя нашего, Сына Божия, на суд язычника Пилата: тот допрашивал Его, а Иисус ни слова не отвечал. Пилат удивлен: «Как смеешь Ты не отвечать мне!? Разве Ты не знаешь, что я имею власть распять Тебя и имею власть отпустить Тебя?»

Ответ Иисуса еще больше поразил Пилата:

Ты не имел бы надо Мною никакой власти, если бы не было дано тебе свыше; посему более греха на том, кто предал Меня тебе

(Ин. 19:11). Язычник Пилат, почувствовав всем сердцем своим неотразимую Божественную силу Господа Иисуса Христа, был поражен. Он решил, что надо отпустить Его, что это безгрешный Человек, Праведник, Которого нельзя казнить. Выведя Иисуса на судилище, он воссел на каменном помосте и, обратившись к злобствующим иудеям, указывая на Господа, сказал:

Вот Царь ваш

(Ин. 19:14). Те, окаянные, полные злобы против Господа, завопили в один голос:

возьми, возьми, распни Его… нет у нас царя, кроме кесаря

(Ин. 19:15).

Если отпустишь Его, ты не друг кесарю. Всякий делающий себя царем противник кесарю

(Ин. 19:12).

Как же, в самом деле, отпустить Того, Кто называет Себя Царем!? За это могут обвинить в политическом преступлении. Пилат смутился, поставил свое благополучие выше справедливости и отдал Христа на распятие. И повели Его на Голгофу, и Он нес на плечах тяжелый Крест, на котором должен был быть распят, и падал под тяжестью этой ноши. Пришли на Голгофу, положили Крест на землю, пригвоздили к нему руки и ноги Господа, воздвигли Крест с распятым Христом. По сторонам Его распяли двух разбойников. Вот какое страшнейшее из всех злодеяний в истории мира совершили иудеи. Крест обагрился Божественной Кровью безгрешного Сына Божия и стал для нас величайшей святыней.

Святой апостол Павел, чудесным образом обращенный ко Христу и возлюбивший Крест Христов как никто в мире, говорит:

Я не желаю хвалиться, разве только Крестом Господа нашего Иисуса Христа, которым для меня мир распят, и я для мира

В евангельском чтении в Неделю перед Воздвижением вы слышали слова Самого Господа Иисуса Христа, беседующего с Никодимом:

Печать Креста в сердце

Я ношу язвы Господа Иисуса на теле моем

(Гал. 6:17), — пишет святой апостол Павел. Все монахи и монахини носят на себе так называемый параман, который состоит из деревянного креста на груди и четырехугольной пластинки на спине, соединенной с ним тесемками, на которой изображены орудия крестной казни, а вокруг написаны эти слова апостола. Параман служит постоянным напоминанием о Кресте Христовом. Но не довольно только носить параман на теле. У всех святых Крест Христов был начертан на самом сердце. Такого начертания должны достигнуть не только монахи, но и все истинные христиане, ибо Крест есть знамя и печать Христовы.

Как же начертать Крест Христов на сердце своем? Изображение Креста Господня должно быть необходимой принадлежностью каждого христианского дома, и молитва пред ним — ежедневным делом всех его обитателей. Ведь всякое воззрение на Крест Христов, всякое помышление о нем неизменно кладет святую печать на сердце наше. А горькие слезы, проливаемые о величайшей неправде мира, явленной в казни Спасителя, закрепляют изображение Креста в душах.

Но, конечно, не везде может изобразиться Крест Христов. Не найдет он себе места там, где гнездятся низкие страсти и пороки; вряд ли удобно ему напечатлеться и на сердце, всегда окуриваемом винными парами и табачным дымом. Скоро и легко изображается Крест Христов в душах тех добрых христиан, которые всегда помнят закон Христов и блаженные заповеди Его.

Господь говорит:

Кто хочет душу свою сберечь, тот потеряет ее, а кто потеряет душу свою ради Меня и Евангелия, тот сбережет ее

(Мк. 8:35). Эти слова у многих могут вызвать недоумение. Что значит

потерять

душу свою? Чтобы спасти душу свою, нужно

потерять

ее ради Господа Иисуса Христа и Евангелия, а следовательно, исполнить такое условие, поставленное Господом:

Кто хочет идти за Мною, отвергнись себя, и возьми крест свой и следуй за Мною

(Мк. 8:34).

Что значит отвергнуться себя? Это значит отказаться от своего понимания путей жизни, от своей воли, своего разума, отвергнуть то, к чему мы стремимся по велениям нашего сердца. Когда человек учится ремеслу, он должен всецело руководствоваться указаниями мастера, повиноваться ему и не имеет права отклоняться от его предписаний, не смеет выдумывать ничего своего, применять свои способы работы. Когда человек намеревается вступить на путь монашеской жизни и приходит в монастырь, то первое требование, которое к нему предъявляется, это полное отсечение своей воли. Ему дается наставник — старец из числа монахов весьма опытных в духовной жизни, — и только что пришедший должен беспрекословно исполнять все, что тот повелит ему. Послушник не имеет права ни одного шага ступить без благословения старца, ни одного дела предпринять без его благословения. Человек должен всецело отвергнуть свою волю. Только тогда он станет истинным монахом.

Слово в день Покрова Пресвятой Богородицы

Божия Матерь послужила великому таинству воплощения Сына Божия. Она уже при жизни на земле была живым Пречистым Храмом Спасовым, Многоценным Чертогом и Девой. 

[1]

Святой Дух вселился в Нее при воплощении Сына Божия и пребывал с Нею, давая Ей такую силу, какой не давал никогда и самым великим святым. И эта преизобильнейшая благодать Святого Духа, переполняющая сердце Пречистой Девы, изливается из него на всех возлюбивших вечной любовью Ее Божественного Сына. Это легко себе представить, ибо по своему человеческому опыту мы знаем, как изливается из сердец наших чистая и святая любовь на ближних наших.

В утренней молитве к Пресвятой Богородице мы говорим: «Воспеваю благодать Твою, Владычице, молю Тя, ум мой облагодати». Конечно, единственный источник благодати — только в Триедином Боге, и Пресвятая Богородица может изливать на нас не Свою собственную благодать, а только избытки благодати, получаемой Ею от Духа Святого. И этот избыток так велик, что его хватит на всех христиан, с верою молящихся Ей.

Многие святые являлись и доныне являются с верою призывающим их в молитвах, но являются одни, без сопровождающих, а Пресвятая Богородица много раз являлась Своим избранникам и любимцами, из которых нам ближе всего преподобные Сергий Радонежский и Серафим Саровский, не одна, а в сопровождении святых. В праздник же Покрова, ныне празднуемый нами, блаженный Андрей и ученик его Епифаний видели, как Она явилась во Влахернском храме на воздухе в сопровождении сонма Ангелов, апостолов и святых. Свиту царей и цариц и великих вельмож составляют только те, кто ниже их самих. А в свите Пресвятой Богородицы, явившейся во храме Влахернском, были во множестве Ангелы и Архангелы, апостолы и прославленные святые. Это ли не свидетельствует о том, что Пресвятая Дева Мария — Честнейшая Херувим и Славнейшая без сравнения Серафим?

Она сошла вниз и вошла в алтарь, преклонила колена перед престолом, потом обратилась к народу и простерла над ним Свое покрывало, блиставшее, как молнии, неземным светом. Не знаменуют ли эти молнии изливающуюся из Ее сердца преизбыточную благодать Всесвятого Духа? Но, конечно, не над всеми без различия простирает Она Свой Покров, а только над смиренными людьми с сокрушенным сердцем, трепещущими перед Словом Божиим.

Слова в день Введения во храм Пресвятой Богородицы

Храните себя неоскверненными от мира

Святой апостол Иаков сказал:

Чистое и непорочное благочестие пред Богом и Отцом есть то, чтобы призирать сирот и вдов в их скорбях и хранить себя неоскверненными от мира

(Иак. 1:27). Чем и как оскверняет нас мир? В воздухе, окружающем нас, немало всякой заразы, вместе с ним мы нередко вдыхаем бактерии заразных болезней и заболеваем. Но что еще хуже — в нем много нравственных миазмов, заражающих наши сердца и умы. Нас оскверняют миазмы нечистоты и разврата, о которых мы часто слышим, иногда даже бываем свидетелями этого низкого и мерзкого греха. Полной грудью вдыхают люди, особенно юные, зловоние нравственной нечистоты при чтении сладострастных романов, при рассматривании гадких картинок, слушании скверных песен.

Мы оскверняемся завистью к тем, кто достиг высокого положения и живет в богатстве и роскоши, и сами изо всех сил стремимся приобрести как можно больше денег и обладать ничтожными и скоропреходящими благами земными. И в этой погоне привыкаем не останавливаться перед всякой неправдой, которой так много в мире. А низкая ложь все более и более лишает нас нравственного достоинства. Испокон веков велись между народами войны и распространяли кровавую духовную заразу между людьми: делали сердца их грубыми и жестокими, неспособными к любви. А ведь именно к любви, всеобщей любви, призывает нас Евангелие Христово.

Но как ни тяжелы, как ни заразительны скверны мира, все их далеко превосходит самая тяжелая и губительная скверна — все усиливающееся безбожие, забвение и даже уничижение страшной жертвы, принесенной Господом нашим и Сыном Божиим Иисусом Христом на Голгофском Кресте ради спасения мира. Она не только развращает нас, но и ведет к вечной погибели.

Как же хранить себя неоскверненными от мира? Если нам навстречу идет кочегар в рабочем платье, то мы спешим посторониться от него, чтобы не выпачкаться сажей. Так должны мы сторониться всякой нравственной грязи. Если попадаем в среду дурных и пьяных людей, и даже постоянно живем среди них, то неизбежно заразимся их скверной и станем подобными им. Блаженны люди, далекие от тлетворной среды, живущие в сообществе с благочестивыми и добрыми, ибо будут они безопасны и никакая мерзость не коснется их.

Воспитание детей в благочестии, хранение их от самой страшной скверны должно быть главной задачей родителей. Это хорошо понимали святые Иоаким и Анна, родители Пресвятой Богородицы. Они избрали для Света очей своих, трехлетней Крошки, самую надежную защиту от мира, посвятив Ее Богу. Матери обычно трудно расстаться с единственным ребенком. А Иоаким и Анна привели маленькую Дочь за 120 километров из Назарета в Иерусалим, чтобы оставить Ее в центре благочестия всего народа израильского, в святом храме, и без Нее вернулись в Назарет.

Молоденькие листочки истинной виноградной лозы

Христос сказал:

Без Меня не можете ничего делать

(Ин. 15:5). Не верующие в Него могут возмутиться и сказать: «Как, неужели мы без Его помощи не творим великих дел, политических и общественных, научных и технических!» Но они совсем не понимают этих слов. Он говорил совсем о другом: о делах святых и праведных, угодных Богу и Им благословляемых, о тяжелых препятствиях на пути в царство небесное, которые можно преодолеть только с Его Божественной помощью.

Только так можно понять и слова апостола Павла:

Все могу в укрепляющем меня Иисусе Христе

(Флп. 4:13). Конечно, он говорил не о делах земного строительства, а о делах, заповеданных Его Небесным Учителем. Но для того, чтобы получить эти благодатные силы, для достижения духовного совершенства, надо быть ветвями Истинной Виноградной Лозы, всегда находиться в полном единении с ее корнем — Господом Иисусом Христом, и стволом — Церковью Христовой, питаться их соками, чтобы не оставаться бесплодными, не быть отсеченными Виноградарем Богом или не засохнуть и не быть брошенными в огонь, подобно сектантам, которые по гордости своей отделяются от Православной Церкви.

Это необходимо и взрослым и детям, этим самым малым веточкам, молоденьким зеленым листочкам и нежным бутончикам, появляющимся на Этой Лозе, о которых мы заботимся и которых любим, как свои сердца. И тяжелая ответственность перед Богом лежит на тех христианах, которые не исполняют своего священного долга охранять своих детей от враждебных ветров, могущих оторвать их от лозы Христовой и унести далеко в пыль и грязь, где они будут потоптаны врагами высшей правды и добра.

Святые Иоаким и Анна, родители Пресвятой Девы Марии, хорошо понимали это, и только первые три года жизни Малютки, избранной Богом послужить воплощению Сына Божиего, они наслаждались великой радостью тесного общения с Нею и горячей любви к Ней. Но когда Ей исполнилось три года, они оторвали Ее от своих сердец и привели в Иерусалимский храм, чтобы оставить там на воспитание Самому Богу.

И не только Иоаким и Анна плод своего чистого брака посвятили Богу. И раньше, и позже их так же поступали святые и мудрые матери, чьи имена следует помнить вам, нынешние матери. Во времена Судий неплодная жена, праведная Анна, в пламенной молитве просила Господа дать ей дитя и обещала отдать его Ему на служение. Господь услышал молитву Анны, и она стала матерью великого пророка Самуила. Подобно ей святая Марфа, мать преподобного Симеона Столпника, еще до рождения посвятила своего сына Богу. В ранней молодости прп. Симеон взошел на столп и пребывал на нем до смерти, как негаснущая и немерцающая свеча пред Богом.