Кицур Шулхан Арух

Ганцфрид Шломо

Иудаизм — это не только религия, не только учение о философии, нравственности, этике. Прежде всего — это закон, регламентирующий все без исключения стороны жизни как индивидуума, так и общества. Помимо порядка молитвы, изучения Торы, соблюдения субботы и праздников, воспитания детей, имущественных и трудовых отношений, закон этот определяет образ поведения еврея в таких сферах, как питание, гигиена, одежда, супружеские отношения и многое другое.

ТОМ ПЕРВЫЙ

Составитель и переводчик Йегуда Векслер

Консультанты

раввин Йосеф-Симха Гинзбург

раввин Моше Вайнер

ПРЕДИСЛОВИЕ

Иудаизм — это не только религия, не только учение о философии, нравственности, этике. Прежде всего — это закон, регламентирующий все без исключения стороны жизни как индивидуума, так и общества. Помимо порядка молитвы, изучения Торы, соблюдения субботы и праздников, воспитания детей, имущественных и трудовых отношений, закон этот определяет образ поведения еврея в таких сферах, как питание, гигиена, одежда, супружеские отношения и многое другое.

Основа закона — 613 заповедей, которые Всевышний дал Моисею на горе Синай и которые записаны в Пятикнижии Моисеевом (Хумаше). Заповеди эти делятся на две категории: 248 предписывающих заповедей и 365 запрещающих. Однако в Пятикнижии о заповедях говорится лишь в самом общем виде и этих сведений в большинстве случаев недостаточно для исполнения заповедей в различных сложных и постоянно меняющихся жизненных ситуациях. Поэтому на горе Синай Всевышний дал Моисею не только Письменную Тору

(Тора ше-бихтав),

т. е. ту часть Учения, которую было велено записать либо самому Моисею, либо пророкам последующих поколений, но и Устную Тору

(Тора шебеальпэ).

В Устной Торе, к которой относятся Мишна, Талмуд, а также множество комментариев и толкований, заповеди описаны детально, со всеми указаниями, необходимыми для их практического исполнения.

В наше время и Устная Тора записана. Однако в далеком прошлом, начиная с поколения Моисея (поколения исхода из Египта) и до конца II в. н. э., т. е. около 15 веков, Устная Тора действительно передавалась из поколения в поколение только устно. Мишну, составляющую законодательную основу Устной Торы и состоящую из 63 трактатов, записал раби Йегуда Ганаси, которого часто называют Рабейну Гакадош («наш святой учитель») или просто Раби («Учитель»). Это произошло уже после захвата Страны Израиля римлянами и разрушения Второго Храма.

Мишна дает законы, заповеди в контексте конкретных жизненных ситуаций, рассказов о поступках и суждениях мудрецов и законоучителей. Она приводит также многочисленные случаи расхождений во мнениях между законоучителями, дискуссии, а в ряде случаев также решение спора. Еще более пространные эпизоды и развернутые дискуссии содержатся в Талмуде (который в основе своей является обширным комментарием и обстоятельным толкованием Мишны). Описание деталей споров, искусства и логики ведения дискуссии, аргументации и путей достижения конечных выводов позволяет использовать громадный по объему, глубине и разносторонности материал Талмуда для принятия по аналогии законодательных постановлений в любой конкретной ситуации, даже если в результате смены исторических эпох внешние условия жизни радикально изменились. Следует заметить, что Талмуд является не только фундаментом еврейского законодательства, но и источником мировоззрения, веры, нравоучения. Недаром в течение многих веков изучение Торы в йешивах практически отождествлялось с изучением Талмуда. Хотя формально Талмуд представляет собой лишь часть Торы, в него так органично вплетены все остальные компоненты как Письменной, так и Устной Торы, что человек, изучающий Талмуд, по существу овладевает всей Торой. Поэтому и бытует в народе выражение «Море Талмуда», хотя эта метафора отражает, конечно, и тот факт, что объем Талмуда громаден.

Из сказанного выше читатель может, вероятно, заключить, что для решения того или иного конкретного законодательного вопроса требуется глубокое знание Талмуда, как, конечно, и остальных частей Торы. В течение многих веков этот факт служил одним из стимулов к постоянному и углубленному изучению Торы и Талмуда. Идея создания законодательного справочника с удобной систематической структурой, некоего кодекса, возникала, конечно, у многих законоучителей. Трудности и ответственность, связанные с созданием такого кодекса, возможно, были причиной того, что в течение ряда веков такой кодекс не был написан. Весьма вероятно, однако, что еще более важной причиной были опасения, что наличие доступного и удобного кодекса приведет к ослаблению интереса к изучению Талмуда. Исторический же опыт учит, что те еврейские общины, в которых ослабевала интенсивность изучения Талмуда или изучение прекращалось вовсе, распадались, ассимилировались и исчезали.

Часть первая

УТРО

Глава 1

Утреннее пробуждение

1. «Всегда представляю себе, что Г-сподь — предо мною» (Тегилим, 16:8). Эти слова — краеугольный камень еврейского мировоззрения. Когда человек чувствует, что за ним наблюдают, он более внимательно следит за своим поведением. Особенно когда он стоит перед царем: тут уж он следит за каждым своим словом, за каждым жестом. Тем более — когда он сознает, что постоянно находится пред лицом Царя всех царей, Всевышнего, Которому ведомы не только все дела и слова человека, но даже все его мысли! Так говорит Всевышний устами Своего пророка (Ирмеягу, 23:24): «Возможно ли, что спрячется человек в укрытии, а Я не увижу его!.. Ведь и небеса, и землю Я наполняю».

Еврей обязан воспитывать в себе ощущение того, что Всевышний пристально наблюдает за всеми его поступками, словами и мыслями. Если же, несмотря на все усилия, ему не удается пробудить в своем сердце благоговейный трепет перед величием и всеведением Всевышнего, ему надлежит как следует проанализировать свое поведение, выявить, в чем он провинился пред Всевышним, и раскаяться. Наши грехи как бы возводят между нами и Б-гом. Непроницаемую стену, которая препятствует проникновению в наши сердца Б-жественного; разрушить эту стену можно только искренним раскаянием.

2. Едва проснувшись утром, еврей сразу же вспоминает о Всевышнем и проникается благодарностью к Нему за то, что каждое утро Он возвращает его к жизни и дает ему новые силы для служения. Поэтому сразу же после пробуждения, сев на постели и обняв свое туловище обеими руками (так, что правая лежит на левой) и немного склонив голову вперед, еврей произносит благодарственную молитву «Модэ ани»: «Благодарю Тебя, Царь живой и вечный, за то, что Ты, по милости Своей, возвратил мне душу мою — велика моя вера в Тебя!».

3. Сказано в Мишне (Авот, 5:20): «Будь дерзок как тигр и легок как орел, быстр как олень и могуч как лев, исполняя волю Отца твоего небесного». Что это значит? Объясняют мудрецы наши, что «дерзким как тигр» надлежит быть по отношению к тем, кто смеется над тобой за твою приверженность Торе; «легким как орел» нужно быть тогда, когда необходимо отречься от соблазнов этого мира, мешающих служить Всевышнему от всего сердца (например, когда нужно зажмуриться, чтобы не увидеть чего-нибудь неприличного, но крайне притягательного); «быстрым как олень» — совершая добрые дела, а «могучим как лев» — борясь со своими дурными побуждениями.

4. Поэтому, проснувшись и произнеся «Модэ ани», мы должны немедленно встать, чтобы начать служить Всевышнему. Нужно поспешить, пока не вмешался голос

Глава 2

Омовение рук

1. Каждое утро человек оказывается как бы сотворенным заново для служения Всевышнему. Поэтому прежде всего он обязан освятить себя, совершив

нетилат ядаим

(омовение кистей рук), — подобно тому, как когены, приступая к своей работе в Храме, каждый день освящали себя, омывая руки из специального сосуда.

Поскольку во время сна наша святая душа покидает тело, оно оказывается во власти духовных сил скверны. Как только мы просыпаемся, они немедленно исчезают, задерживаясь, однако, на кистях рук. И наши руки остаются ритуально нечистыми до тех пор, пока мы не омоем их надлежащим образом.

2. Не всякая вода пригодна для ритуального омовения рук. Не годится вода, цвет которой по какой-либо внешней причине изменился — например, если в ней растворилось какое-нибудь вещество. Однако если цвет воды изменился сам по себе (например, из-за того, что она долго стояла), а также если она мутна из-за находящихся в ней естественных примесей (например, глины), но не настолько, что собака отказывается пить ее, — она пригодна для

нетилат ядаим.

Не годится вода, которую уже использовали для каких-либо целей: например, для ополаскивания посуды, для замачивания овощей, для остужения сосуда с горячей едой и т. п. Даже вода, которую наливали в сосуд для определения его объема, уже непригодна для

нетилат ядаим.

3. Если человек только опустил неомытую руку в воду, предназначенную для

нетилат ядаим,

вода не становится негодной. Например, если ладонью зачерпнули воду из бочки — вода в ней остается пригодной для

нетилат ядаим.

Но если кто-нибудь хотя бы ополоснул в бочке мизинец, чтобы очистить его, вся вода в ней стала непригодной для

нетилат ядаим.

Глава 3

Как одеваться

1. Тора предписывает нам быть скромными (см. Миха, 6:8). Поэтому одеваясь или раздеваясь, надо следить за тем, чтобы не оголять те части тела, которые обычно скрыты под одеждой. Нижнее белье, например, принято снимать или надевать лежа, прикрывшись одеялом.

Не следует нарушать это правило, оправдывая себя тем, что находишься один в комнате или в темноте. Потому что перед Всевышним свет и тьма равны, и слава Его наполняет весь мир. Воспитывая в себе скромность и стыдливость, человек приучает себя к послушанию и верности заветам Всевышнего.

2. Тора учит нас, что во многих заповедях, связанных со служением Всевышнему, отдается предпочтение правой стороне перед левой (см., напр., Ваикра, 8:23-25, 14:14-17). Поэтому, одеваясь и раздеваясь, мы тоже должны подчеркивать превосходство правой стороны над левой, т. е. начинать одеваться с правой руки или правой ноги, а раздеваться — сначала с левой руки или левой ноги (чтобы правая сторона дольше оставалась в одежде).

Во всем же, что касается завязывания узлов, наоборот, левое имеет преимущество перед правым, так как здесь образцом является возложение

тфилин

— когда начинают именно с левой руки.

Поэтому, когда мы надеваем ботинки со шнурками, сначала мы надеваем правый ботинок — чтобы исполнить то, о чем сказано в начале этого параграфа, — но когда завязываем шнурки, завязываем сначала на левом ботинке, — чтобы исполнить второе правило.

Глава 4

Поведение в туалете

1. Надо приучить себя к отправлению естественных надобностей каждое утро и каждый вечер, так как тело должно быть чистым, чтобы еврей всегда был готов к служению Всевышнему. Тора предостерегает (Ваикра, 11:43): «Не оскверняйте душ ваших», и мудрецы наши объясняют, что этот запрет имеет в виду также того, кто сдерживает отправление естественных надобностей. Кроме того, тот, кто так поступает, наносит вред своему здоровью.

2. Во время отправления естественных надобностей следует проявлять особую стыдливость и скромность. Нельзя обнажать тело больше, чем необходимо — даже если находишься в закрытом помещении и в темноте. Если необходимость заставила отправлять естественные надобности в открытом месте, то лучше всего подойти к забору, большому дереву и т. п. и присесть спиной к нему. Если же находишься в открытом поле, следует сесть так, чтобы лицо было обращено или к югу, или к северу. По возможности следует остерегаться садиться лицом или спиной по направлению к Иерусалиму и Храмовой горе. Однако мочиться можно в любую сторону.

3. Нельзя испражняться в присутствии другого человека. Если поблизости нет дерева или забора, за которым можно скрыться, следует отойти так далеко, чтобы другой человек не увидел обнаженной части вашего тела. Однако мужчине в случае острой необходимости разрешается мочиться даже в людном месте, так как задержка мочеиспускания для него чревата большой опасностью для здоровья. Но если только возможно, ему лучше отойти в сторону.

4. Очень вредно испражняться стоя, и нельзя чрезмерно тужиться. Не следует спешить при отправлении естественных надобностей — прежде, чем выйти из туалета, надо убедиться, что нужды в отправлении естественных надобностей больше нет. Мочась стоя, надо стараться не забрызгать свою одежду и обувь.

5. Находясь в туалете, нельзя думать ни о чем, что связано с Торой. Поэтому лучше всего в это время занять свои мысли деловыми или финансовыми вопросами. В субботу же, когда думать о делах запрещено, следует вспомнить о том удивительном, новом, необычном, что человек видел или слышал в последнее время.

Глава 5

Святость еврейского стана

1. Тора предписывает содержать в чистоте место, в котором находятся евреи: «Прикрой же испражнение твое, ибо Г-сподь, твой Б-г, пребывает в стане твоем… Пусть же будет свят стан твой, чтобы не увидел Он у тебя чего-то постыдного и не отступился бы от тебя» (Дварим, 23:14,15). Как объясняют наши мудрецы, это относится к любому месту, ибо Всевышний пребывает среди нас. Особенно же когда мы молимся, изучаем Тору и т. п., наш «стан» должен быть свят, в нем не должно быть видно ничего постыдного.

2. Не только молиться или произносить слова Торы, но даже размышлять о них запрещено, если поблизости есть испражнения или моча и от них исходит дурной запах. Если невозможно отдалиться от экскрементов или вынести их из помещения, то следует, по крайней мере, прикрыть их, а мочу разбавить водой.

3. Произносить слова Торы или молиться Галаха запрещает даже в том случае, если тело испачкано испражнениями, пусть даже незначительно и под одеждой, или они прилипли к подошве обуви, а также если в помещении стоит дурной запах, и неважно при этом, от чего он исходит.

4. Исполнение любых религиозных обязанностей недопустимо, если есть сомнения относительно чистоты помещения. Если же там все же молились, а потом обнаружили испражнения, молитву «Шма» надлежит повторить без сопровождающих ее благословений, а «Шмонэ-эсрэ» снова прочитать целиком. В случае, когда чистота помещения с самого начала не вызывала никаких сомнений, молитвы повторять не надо. Обнаружение же мочи не требует повторения молитв.

Если во время общественной молитвы в помещении обнаружены испражнения, хазан (ведущий молитву) обязан прервать молитву и возобновить ее только тогда, когда помещение будет очищено.

Часть вторая

ДЕНЬ

Глава 27

Изучение Торы

1. Каждый еврей — бедный или богатый, здоровый или больной, неженатый или обремененный многочисленной семьей — обязан ежедневно изучать Тору. Для этого он должен установить для себя определенное время днем и ночью, как сказано: "Изучай ее

[3]

днем и ночью" (Йегошуа, 1:8).

2. Для исполнения заповеди изучать Тору не требуется особых условий. Даже идя по дороге, можно размышлять о словах Торы или повторять уже выученное. А тот, кто, имея свободное время, не использует его для изучения Торы, «презирает слово Б-жье» (Бемидбар, 15:31). Иначе говоря, если человек тратит время на развлечения вместо того, чтобы использовать его для изучения Торы, он тем самым показывает, что для него они имеют большую ценность, чем обращенные к нему слова Всевышнего.

3. Кабала подчеркивает, что ежедневное изучение Торы приносит неоценимое благо не только тому, кто это делает, но и душам его жены, детей и всех домочадцев. Тора создает в его доме совершенно особую атмосферу и освещает своим светом всех, кто в нем находится.

4. Для тех, кто чрезвычайно занят и почти не имеет свободного времени, существует ежедневная норма изучения Торы, охватывающая ее основные дисциплины.

Сразу после «Шахарит» (или, по возможности, как можно скорее после нее) прочитывают ту часть книги Тегилим, которая относится к сегодняшнему дню еврейского месяца (как уже упоминалось выше, 25:9). Следует отметить, что даже тот, кто не понимает всех слов Тегилим, которые произносит, тем не менее исполняет заповедь об изучении Письменной Торы.

Глава 28

Уважение к священным книгам

1. Наибольшую святость имеет свиток Торы, за ним по степени святости следуют книги пророков (Невиим) в виде рукописных свитков, затем — Писания (Ктувим), являющиеся третьей частью Священного Писания, — также в виде рукописных свитков; после них — печатные издания, причем внутри Танаха Пятикнижие также более свято, чем Невиим, а Невиим — больше, чем Ктувим; весь же Танах в целом более свят, чем Мишна, а она в свою очередь обладает большей святостью, чем Талмуд. На практике это означает, что класть книгу, обладающую меньшей степенью святости на книгу, обладающую большей святостью, нельзя, а наоборот — можно.

2. С наибольшим благоговением следует относиться к свитку Торы. Его надо хранить в специальном чехле, на почетном месте. До свитка Торы нельзя дотрагиваться обнаженной рукой. Продавать свиток Торы разрешается только в самых исключительных случаях и с разрешения раввина.

3. Чрезвычайно важная заповедь, которую обязан исполнять каждый еврей без исключения, — написать свиток Торы. Она относится даже к тому, кто получил свиток Торы в наследство от родных. Но поскольку мало кто может выполнить такую работу, то обычно для этой цели нанимают специалиста-переписчика: оплата его труда засчитывается заказчику как исполнение этой заповеди надлежащим образом.

4. Каждый еврей обязан приобретать и изучать наши священные книги — не только Тору, но и Невиим, Ктувим, Мишну, Талмуд и труды авторитетов Торы. Прежде всего рекомендуется покупать те книги, которые начнут изучать раньше. Считается добрым делом огромной важности —одалживать книги тому, кому они нужны для изучения.

5. Нельзя садиться рядом со священными книгами — если они не лежат на чем-то, что выше сидения по крайней мере на 8 см. Нельзя класть священные книги на землю, опираться на них локтями, оставлять их перевернутыми. Если человек увидел священную книгу в таком положении, он обязан взять ее и положить надлежащим образом.

Глава 29

Обязанность совершенствовать свой характер

1. Как известно, у разных людей — разные характеры. Один человек — горячий, вспыльчивый, легко впадающий в гнев, другой — полная противоположность ему: сдержанный, рассудительный, редко сердящийся. Один — крайне высокомерен, другой — чрезвычайно скромен. Есть люди — рабы своих неутолимых страстей, а есть такие, которым достаточно минимума для удовлетворения своих потребностей. Есть люди, о которых царь Шломо сказал: «Любящий деньги —никогда не насытится деньгами» (Когелет, 5:9), и есть люди, вполне довольные тем, что имеют. Есть хвастуны и нытики, скряги и меценаты, волки и ангелы, овцы и львы в человеческом обличье.

2. Наиболее верный путь в жизни — умеренность во всем. Не следует желать большего, чем необходимо для поддержания своего здоровья. Не нужно гнаться за прибылями, превышающими то, что необходимо для повседневной жизни. Не следует проявлять скупость, когда просят пожертвований или ссуды, но нельзя и бросать деньги на ветер. Надо избегать чрезмерного веселья или уныния, уметь радоваться жизни и по-доброму относиться ко всем окружающим. Мудрецом называют того, кто всегда следует «золотой середине».

3. Наиболее пагубное из свойств характера — гордыня. Следует бороться даже с самыми ничтожными ее проявлениями в себе. Для этого, как советуют наши мудрецы, надо учиться видеть в каждом человеке его лучшие качества и потому считать его выше себя. Кто более велик, чем Моше-рабейну? И тем не менее, Сам Всевышний свидетельствует о нем в Торе: «А человек этот, Моше, скромнейший из всех людей, что на земле» (Бемидбар, 12:3). Разъясняет нам Устная Тора, что о каждом человеке Моше думал, что если бы тот очутился на его месте, он намного превзошел бы его, но если бы он сам, Моше, оказался на месте этого человека, он был бы намного хуже его.

Так и мы: знатока Торы мы обязаны чтить за его знания, богача — за то, что Всевышний дал ему богатство и, следовательно, в Его глазах этот человек достоин того. Встретив человека не слишком умного или невежественного, нужно принять во внимание, что все свои проступки он совершает по незнанию, и поэтому в глазах Всевышнего они считаются совершенными как бы нечаянно. Следовательно, этот человек превосходит нас в праведности, потому что поступок, совершенный нами нечаянно, Всевышний, наоборот, считает проявлением злого умысла. Стараясь поступать так всегда, можно совсем отучить себя от проявлений высокомерия.

4. Есть еще одна крайне дурная черта характера — вспыльчивость, несдержанность в гневе. Наши мудрецы говорят: «Тот, кто злится, словно служит идолу». Смысл этого изречения так объясняет раби Шнеур-Залман из Ляд в своей книге «Танья»: «Тот, кто сердится, показывает тем самым, что не верит в Б-га, потому что если бы он сознавал, что все, что с ним происходит, ниспосылает ему Всевышний, он не сердился бы, а искал причину своих неприятностей в себе, в своих собственных поступках».

Глава 30

Какие слова и поступки запрещает Тора

1. Сказано в Торе: «Не ходи сплетником в народе своем» (Ваикра, 19:16). Сплетник — это тот, кто ходит от одного человека к другому и рассказывает: «То-то и то-то сказал такой-то, так-то и так-то рассказывают о таком-то». Даже если его слова — правда и в них нет ничего оскорбительного для человека, о котором говорится, все равно он преступает запрет Торы. Пример того, к чему могут привести сплетни, дает нам Тора: из-за того, что Доэг Гаадоми сообщил царю Шаулю, что первосвященник Ахимелех снабдил Давида оружием и провизией (что было чистой правдой и не содержало в себе ничего, что порочило бы Ахимелеха), погиб целый город (см. Шмуэль I, гл. 21,22).

2. Еще более страшен грех злословия, запрет которого — часть общего запрета распространять слухи. В этом случае то, что рассказывают, всегда позорит человека, о котором идет речь (даже если это — бесспорная истина). Известно из Кабалы, что тяжесть этого греха объясняется тем, что совершающий его поражает всю свою душу в целом подобно тому, как проказа поражает все тело больного.

От злословия следует отличать клевету, когда о человеке распространяют заведомую ложь с определенной целью: опорочить его доброе имя. Но хуже всего поступает тот, кто верит злословию. Поэтому, услышав лишь первые слова, по которым легко можно понять, что за ними последует злословие, надо прекратить разговор и даже, если ничего другого не остается, уйти. Лишь в самых исключительных случаях — например, если с человеком, о котором говорят, вас связывают деловые или родственные узы, Галаха разрешает лишь принять к сведению услышанное, но ни в коем случае не верить этому безоговорочно.

3. Иногда о человеке не говорят плохого — наоборот, его хвалят, но так, что общее впечатление о нем складывается определенно отрицательное. Например, говорят, что в доме такого-то непрерывно варят, жарят и т. д., из чего явно следует, что тот человек — транжир и мот, пускающий свое состояние по ветру ради удовлетворения своих прихотей. Это — тоже злословие, и оно запрещено точно так же, как и распространение сведений, позорящих другого еврея.

4. Есть еще одна разновидность злословия, скрывающегося под маской добродетели. Например, когда говорят: «Т-с-с! Ни слова о таком-то! Я ни за что не скажу, что произошло!». Когда о человеке рассказывают только хорошее, но тому, кто его ненавидит — это только усиливает его ненависть.

Глава 31

Все должно быть направлено на служение Всевышнему

1. Говорят наши мудрецы: «В каких немногих словах выражена самая суть Торы? — „На всех путях твоих познавай Его“

[4]

». То есть во всем, что ты делаешь, должна проявляться воля Всевышнего. Даже то, что необходимо для твоего физического существования, должно быть направлено на служение Всевышнему.

И еще заповедали нам мудрецы: «Пусть все деяния твои будут во имя Небес».

2. Как можно служить Всевышнему во время еды? Само собой понятно, что нельзя есть и пить то, что нам запретила Тора. Однако и разрешенное Торой можно есть и пить только потому, что это вкусно и доставляет удовольствие, а можно, даже утоляя острый голод или жгучую жажду, думать о том, что тем самым получаешь силы, необходимые для служения Всевышнему. В первом случае человек будет есть и пить все, что душа его пожелает, — даже если это может повредить его здоровью, а во втором — только то, что полезно для поддержания здоровья. Наше тело дано нам Всевышним для того, чтобы мы использовали его для исполнения Его воли, и мы не имеем права причинять ему вред.

3. Даже если человек работает для того, чтобы заработать себе на жизнь, он может придать работе более глубокое содержание. А именно: если он работает не для того, чтобы разбогатеть и зажить в свое удовольствие, а для того, чтобы высвободить больше времени для занятий Торой и воспитания детей в духе иудаизма, поддерживать тех, кто свою жизнь посвятил изучению Торы, помогать беднякам и т. п,, его работа тоже будет служением Всевышнему.

4. То же самое относится даже и к такому вопросу, как интимная близость. Ясно, что следует строго соблюдать все предписания Торы о супружеской жизни и запреты, касающиеся недозволенных половых отношений. Однако человек, который, не нарушая ни единой заповеди Торы, стремится лишь к тому, чтобы удовлетворить свою страсть или получить наслаждение, ведет себя недостойным образом. Даже если он стремится родить сыновей, которые будут заботиться о нем в старости, он еще очень далек от поведения, заслуживающего похвалы. Действительно служит Всевышнему лишь тот, кто понимает, что исполняет свой долг по отношению к жене — долг, возложенный на него Самим Всевышним, Который заповедал нам плодиться и размножаться, чтобы на земле было больше евреев, исполняющих Его волю и осуществляющих Его высшие планы.

Часть третья

Ночь

Глава 72

«Маарив»

1. Тот момент, с которого разрешено читать «Маарив» (т. е. «Вечернюю молитву»), называется в Галахе

цет гакохавим

(«появление звезд»). Но поскольку Галаха имеет в виду не первые, самые крупные звезды, а средние, а знания, уточняющие, какие именно это звезды, до нас не дошли, принято считать, что момент

цет гакохавим

наступает спустя 20 минут после захода солнца.

Изначально молитву «Маарив» можно было читать в течение всей ночи, до рассвета. Но мудрецы приняли установление, ограничивающее это время полночью. Причина этого ограничения — опасение, что человек, уставший за день, захочет сначала поесть и отдохнуть, думая, что для чтения «Маарива» у него еще достаточно времени, а потом проспит всю ночь и не помолится совсем. Галаха разрешает следовать изначальному правилу только в крайнем случае.

2. При особо сложившихся обстоятельствах, как исключение, разрешено прочитать «Маарив» и до наступления ночи, даже еще до захода солнца, однако в этом случае как только наступит время

цет гакохавим,

надо еще раз прочитать «Шма» без сопровождающих четырех благословений.

3. За полчаса до

цет гакохавим

запрещается начинать трапезу (но можно слегка перекусить и попить). А если уже приступили к трапезе, с наступлением ночи надо прервать ее и прочитать «Шма» без благословений, а закончив трапезу, молиться «Маарив» полностью. Но если трапеза затянулась настолько, что время, отведенное для «Маарива», истекает, надо прерваться, прочитать «Маарив» полностью, а потом возобновить трапезу. Если, подобно уже сказанному выше (71:4), есть уверенность, что «Маарив» не будет пропущен, разрешается начать трапезу даже перед самым наступлением ночи.

Этот запрет относится также к любому делу, которое может затянуться надолго. Даже учить Тору запрещено, когда наступает время вечернего чтения «Шма», если нет никого, кто напомнит об этой обязанности.

Глава 73

Прежде, чем лечь спать

1. Исполняя завет "Изучай ее

[9]

днем и ночью" (Йегошуа, 1:8), нельзя пропускать ни одной ночи без изучения Торы — даже летом, когда ночи короткие.

Тот, кто установил для себя определенную норму изучения Торы, может восполнить ночью то, что не успел выучить днем. Однако, согласно указаниям великого кабалиста раби Ицхака Луриа-Ашкенази, тот, кто в состоянии самостоятельно изучать Устную Тору, не должен читать Письменную Тору в ночи будней — разве что он учит ее с комментариями (например, Раши). Не принято также читать Тегилим до полуночи (если это не связано с чем-нибудь срочным — например, если Тегилим читают как молитвы о выздоровлении больного).

2. По причинам, известным тем, кто изучает Кабалу, ночь не считается временем, благоприятным для исполнения заповеди

цдаки.

По этой же причине перед молитвой «Маарив» не дают денег на

цдаку.

Но если встречают просящего,

цдаку

надо дать, согласно заповеди Торы «Непременно раскрой свою руку твоему брату» (Дварим, 15:11).

3. Ужин должен быть не обильным и легко перевариваемым, чтобы сон был спокойным и крепким. В комнате, где спят, не должно быть ни слишком холодно, ни слишком жарко.

4. Каждый, кто боится Всевышнего и заботится о собственной душе, перед последней молитвой дня — «Шма» перед сном, должен припомнить все, что он делал в течение дня. Если он совершил какой-нибудь проступок, пусть раскается от чистого сердца и примет на себя обязанность в дальнейшем его не повторять. Особенно тщательно надо проанализировать, не допустил ли он неблаговидного поступка по отношению к другим людям (лесть, ложь, злословие, зубоскальство и т. п.). Если же в течение дня кто-то обидел его или нанес ему какой-либо ущерб, надо простить этого человека от всего сердца. Говорят наши мудрецы, что Всевышний никогда не приближает к Себе того, кто стал причиной наказания другого еврея. Поэтому в

сидуре,

составленном по указаниям р. Ицхака Луриа-Ашкенази, молитва перед сном начинается с обращения ко Всевышнему: «Властелин мира! Вот, я прощаю всякого, кто обидел меня…». А далее сказано: «…И пусть никто не будет наказан из-за меня!».

ТОМ ВТОРОЙ

Часть пятая

НОВОМЕСЯЧЬЕ (РОШ-ХОДЕШ)

Глава 93

Значение новомесячья

1. Первой заповедью, которую Всевышний дал народу Израиля, была заповедь освящения нового месяца, т. е. заповедь о еврейском календаре. Еще в Египте, за две недели до исхода, Всевышний показал Моше-рабейну только что появившуюся на небе луну и сказал: «Месяц этот для вас — начало месяцев» (Шмот, 12:1).

Объясняет Устная Тора: «Когда увидишь ты на небе луну вот такой формы, значит начался новый месяц».

Согласно Мидрашу, тайну счисления дней в году Всевышний открыл еще первому человеку, Адаму, и от него, по цепочке устной традиции передачи Б-жественных знаний, она дошла до Аврагама, праотца еврейского народа. Тем не менее, свое практическое выражение она нашла лишь после того, как была дана Моше-рабейну в качестве заповеди Торы, предназначенной для всего еврейского народа.

2. Правильное определение первого дня месяца имеет колоссальное значение и является весьма нелегкой задачей. Прежде всего, от этого зависит, будут ли еврейские праздники отмечаться вовремя. Кабала объясняет, что ежегодно в каждую знаменательную дату еврейского календаря на землю посылается поток Б-жественной энергии, аналогичный тому, который вызвал данное событие, когда оно произошло впервые. Следовательно, крайне важно, чтобы в нашем материальном мире отмечали годовщину этого события именно тогда, когда оно отмечается в мире духовном.

Далее, Тора связывает каждый из праздников с определенным временем года и с определенными периодами сельскохозяйственных работ (см. Шмот, 34:18,22). Однако лунный год короче солнечного примерно на 11 суток. Следовательно, если придерживаться только лунного календаря, пришлось бы каждый год отмечать Песах на 11 дней раньше, чем в предыдущем году, и через некоторое время мы праздновали бы его не весной, а зимой! Чтобы избежать этого, примерно каждые три года, когда разница между лунным и солнечным годами достигает целого месяца, к двенадцати месяцам года добавляют тринадцатый. Этот дополнительный месяц — адар-бейт («второй адар»). Почему удваивают именно адар? Намек на это содержится в Танахе.

Глава 94

«Яале веяво»

1. И рош-ходеш, в праздники и в холь гамоэд к семнадцатому благословению «Шмонэ-эсрэ» («Рцэ») добавляют молитву «Яале веяво» («Да взойдет, и проявится…»), в которой упоминают день, послуживший поводом для ее прочтения.

Эту молитву читают и в «Маарив», и в «Шахарит», и в «Минху».

Если забыли произнести «Яале веяво» вовремя, то эту ошибку в рош-ходеш и в холь гамоэд исправляют по-разному. А именно: тот, кто забыл прочитать «Яале веяво» в «Шмонэ-эсрэ» и вспомнил об этом прежде, чем успел произнести имя Всевышнего в заключительной формуле благословения «Рцэ», немедленно читает «Яале веяво» и, заканчивая благословение, снова произносит: «И да узрят глаза наши…». Если же он уже произнес имя Всевышнего, то в «Маариве» рош-ходеша эту ошибку исправлять не нужно (как в первую ночь, так и во вторую — если рош-ходеш длится два дня), а в «Шахарит», «Минхе» и в любой молитве в холь гамоэд —нужно. Например, если молящийся еще не начал следующее благословение («Модим»), он должен прочесть «Яале веяво» немедленно (но не повторять заключение «Рцэ», в отличие от сказанного выше); если вспомнил уже после начала «Модим», но до произнесения заключительных слов «Шмонэ-эсрэ» «Да будут угодны Тебе…», он снова начинает благословение «Рцэ»; если же он вспомнил, что не прочитал «Яале веяво», уже завершив молитву, то должен прочитать ее сначала даже тогда, когда еще не успел сдвинуться с места (но не сразу, а после короткой паузы, как говорилось выше, 21:3).

Так же следует поступать и тому, кто спустя некоторое время после молитвы сомневается, прочитал ли он «Яале веяво»: в рош-ходеш он должен повторить «Шмонэ-эсрэ» в «Шахарит» и в «Минхе», и не повторяет ее в «Маариве»; в холь гамоэд он обязан повторить «Шмонэ-эсрэ» и в «Маариве».

2. Если забыли прочитать «Яале веяво» в «Шахарит» и вспомнили об этом только после «Мусафа», повторять «Шмонэ-эсрэ» в «Шахарит» не нужно, так как рош-ходеш уже был упомянут в «Мусафе».

Глава 95

«Галель»

1. «Галель» читают стоя, поскольку сказано: «Благословите Б-га, все служители Б-га, стоящие в Храме» (Тегилим, 134:1). При этом запрещено даже опираться на что-либо или прислоняться к стене.

2. Чтение «Галеля» в праздники — исполнение заповеди Торы. Поэтому в первый день Песаха (а за пределами Страны Израиля — и во второй), в течение всех дней праздника Сукот и в Шмини-Ацерет «Галель» читают полностью, произнося благословения до и после чтения. (Устанавливая праздник Ханука, мудрецы Торы постановили, что в каждый из дней этого праздника «Галель» также будут читать полностью, — сама Тора дает право мудрецам придавать своим решениям такую же обязательную силу, как сила заповедей Торы.) Чтение же «Галеля» в рош-ходеш — только обычай, хотя и весьма древний. Поэтому в этот день «Галель» читают в сокращенном виде, пропуская первые половины глав 115-й и 116-й книги Тегилим, составляющих середину «Галеля».

3. Поскольку в рош-ходеш чтение «Галеля» — не заповедь, а обычай, между кодификаторами законов Торы с давних пор идет спор о право мерности произнесения благословений до и после чтения. Наилучшим выходом, удовлетворяющим всем мнениям, является следующий: благословения произносит только хазан, а остальные молящиеся отвечают на них «амен» (с соблюдением условий, о которых было сказано выше, 63:1,2). Однако среди хасидов уже давно распространился обычай произносить эти благословения всегда — их произносит и каждый из молящихся в «миньяне» (желательно завершить благословение раньше, чем хазан, — чтобы успеть ответить «амен»), и /даже тот, кто молится в одиночку.

4. Тот, кто во время чтения «Галеля» слышит «Кадиш», «Кдушу» или «Барху», отвечает с соблюдением тех же условий, что и во время чтения «Шма» (см. выше, 17:12,13).

5.Начало заключительной части «Галеля» (Тегилим, гл. 118) принято читать по-особому. А именно: хазан громко провозглашает — «Благодарите Г-спода, ибо Он добр…», и все присутствующие так же громко повторяют эти слова, а затем тихо и быстро прочитывают следующий стих: «Пусть скажет Израиль…». Хазан же произносит эти слова громко, и снова все повторяют первый стих — «Благодарите Г-спода, ибо Он добр…», причем хазан читает эти слова вместе со всеми. Все снова тихо и быстро читают дальше: «Пусть скажет Дом Агарона…»; хазан произносит эти слова громко, и все отвечают словами первого стиха — «Благодарите…», а хазан произносит их одновременно со всеми. Точно так же прочитывают следующий стих — «Пусть скажут боящиеся Г-спода…» с ответом на него «Благодарите Г-спода, ибо Он добр…» — и затем продолжают читать молитву, как обычно.

Глава 96

Освящение луны

1. Галаха предписывает нам каждый месяц совершать освящение новой луны. Эту церемонию начинают лишь после того, как окончательно стемнеет и свет луны становится настолько ярким, что на земле четко обозначаются тени от предметов.

Не освящают луну, когда ее закрывают облака. Но если облачность легкая и луна видна, то, по букве Галахи, освящать луну разрешается. Тем не менее, тот, кто стремится исполнить заповедь как можно лучше, даже в этом случае ждет, пока небо вокруг луны совершенно очистится. Несмотря на то, что, в принципе, на луну достаточно взглянуть лишь один раз перед началом благословения «Который словом Своим сотворил небеса», Галаха предписывает, что произносить это благословение можно лишь тогда, когда свет луны не затеняется облаками. Если начали благословение, когда небо было чистым, и вдруг неожиданно появилось облако, заслонившее луну, благословение заканчивают, не обращая внимания на эту помеху.

Однако если по небу плывут облака и совершенно очевидно, что еще до окончания благословения они закроют луну, начинать его запрещается.

2. Церемонию освящения луны следует совершать под открытым небом. Лишь в крайнем случае — например, когда на земле много грязи, — разрешается делать это под крышей.

3. Освящение луны совершают не раньше, чем через трое суток после появления новой луны. Согласно Кабале, следует ждать 7 суток. Крайний срок освящения луны — 14 суток, 18 часов и 22 минуты с момента ее появления, после чего она уже не увеличивается и потому не является новой. (Вот почему так важно знать точное время рождения луны: иногда из-за дождей становится возможным совершить освящение луны буквально в последние минуты — см. выше 93:11.) 4. Лучшее время для исполнения заповеди об освящении луны — исход субботы. На исходе субботы был разрушен Иерусалимский Храм и Шхина ушла в изгнание, и именно в этот момент мы возвещаем о нашей вере в грядущее обновление Израиля и возвращение Шхины.

Часть шестая

ПРАЗДНИКИ И ПАМЯТНЫЕ ДАТЫ

Глава 97

«Вот праздники Мои»

1. В Торе есть три слова для обозначения дней, которые по-русски называются одним словом «праздник».

а) Хаг — слово, наиболее близкое по значению к русскому слову «праздник». Тора обозначает им только Песах, Шавуот и Сукот, отличительная особенность которых состоит в том, что в них соединяются два аспекта: религиозно-исторический и сельскохозяйственный. Так, Песах, установленный в память об освобождении из Египта, это одновременно праздник начала жатвы ячменя; Шавуот, день дарования Торы, —праздник начала жатвы пшеницы и сбора урожая фруктов; Сукот, установленный в память о пребывании народа Израиля в пустыне, — праздник окончания сбора урожая.

б) Моэд — «определенный день», «срок». В Торе это слово указывает на необходимость соблюдения законов еврейского календаря, чтобы избежать «скольжения» праздников относительно своих астрономических дат (ср. со сказанным выше, 93:2).

в) Микра кодеш — «созыв священного собрания». Так Тора называет праздничный день, когда работа запрещена. Во времена Храма в этот день все должны были собираться в Храме, чтобы совершать особое служение Всевышнему. Кабала раскрывает более глубокий и более широкий смысл этого термина, не ограниченный временем и пространством: кодеш — это обозначение чрезвычайно высокого уровня Б-жественного откровения, и в те дни, которые Тора называет микра кодеш, все души Израиля — как в физическом, так и в духовном мирах — созываются для восприятия этого откровения.

2. Из сказанного выше ясно, что еврейские праздники отражают саму суть иудаизма: единство Торы, народа Израиля и Страны Израиля. Неслучайно наши мудрецы сравнивают еврея, пренебрежительно относящегося к праздникам, с идолопоклонником — то есть считают его отступившим от всей Торы (Псахим, 118а). И еще сказали мудрецы наши: «Тот, кто… пренебрежительно относится к праздникам… — даже если он изучал Тору и совершал добрые дела — нет у него доли в будущем мире» (Авот, 3:11).

Глава 98

Некоторые работы, запрещенные в праздник

1. Все, что Галаха запрещает делать в субботу (см. выше, гл. 81), запрещено делать также и в праздник. Исключение составляют работы, связанные с приготовлением пищи. «Только то, что служит пищею для какого-либо существа, лишь оно может быть приготовлено для вас», — говорит Тора (Шмот, 12:16). Например, разрешено производить шхиту и все операции, необходимые для кашерования и приготовления мяса, замешивания и выпечки теста и т. п. Более того, все эти работы разрешено производить не только для приготовления пищи, но и для того, чтобы принести человеку какую-либо пользу или удовольствие, а также если они необходимы для исполнения заповеди в тот же день. Например, Галаха разрешает свободно переносить из одного «владения» в другое любую вещь, не являющуюся в праздник мукцэ (см. ниже, п. 23 и гл. 99), и переносить ее в «общественном владении» на любое расстояние; разрешается греть воду, чтобы мыться или мыть посуду, зажигать свечи (но не включать электричество) для освещения. Однако в праздник запрещается зажигать поминальную свечу (нер нешама), если этот день совпадает с годовщиной смерти близкого родственника (йорцайт), поскольку эта свеча не нужна ни для освещения, ни для каких бы то ни было нужд праздника; ее надо зажечь накануне праздника до захода солнца.

2. праздник запрещено створаживать молоко и сбивать масло, поскольку это можно сделать накануне. Сливая напиток, в котором есть осадок, снимая сливки или сметану с поверхности молока или простокваши, надо соблюдать те же правила, что и в субботу (см. 81:17). Следует подчеркнуть, что разрешенные виды работ совершают только для нужд того же дня. Делать это для следующего, буднего дня Галаха запрещает — как и всякую работу в святой день для того, что понадобится лишь потом, в будни.

3.Галаха запрещает молоть кофе в праздник даже при помощи ручной мельницы. Лучше всего заготовить его в канун праздника, но если этого не сделали — случайно или сознательно, не желая, чтобы улетучился запах, — кофе можно истолочь в ступе. То же правило относится к специям: если их хотят смолоть в праздник, это следует делать иным, нежели в будни, способом.

4. Запрещается собирать разбросанные дрова, чтобы растопить печку, — даже на своем дворе, не говоря уже о лесе или поле, даже если они собраны там в одном месте, их запрещается приносить домой. Запрещается также колоть дрова и ломать их руками.

5. Галаха разрешает в праздник перебирать крупу, горох, фасоль и т. п., но только руками, не используя для этого шумовку, решето и др. Запрещается класть такие продукты в воду, чтобы отходы всплыли. В принципе, в праздник разрешается выбирать как съедобное из несъедобного, так и несъедобное из съедобного, однако мудрецы предписали сделать все это накануне праздника и лишь в случае крайней необходимости разрешили выбирать только то количество, которое нужно для ближайшей трапезы.

Глава 99

Мукцэ в праздник

1. Все, что является мукцэ в субботу, считается мукцэ и в праздник. Однако есть некоторые исключения из этого правила. Как уже было сказано, в праздник разрешено производить все работы, необходимые для приготовления пищи. Поэтому разрешается в праздник брать в руки, передвигать и переносить некоторые из тех предметов, с которыми запрещено производить эти операции в субботу. Например, если на бочке с солеными огурцами лежит камень, служащий прессом, то в праздник его разрешается снять, чтобы достать огурцы; разрешается переносить кошелек, если в нем лежит ключ от кладовой или буфета, где хранится пища.

2. С другой стороны, есть виды мукцэ, передвигать которые в праздник запрещено строже, чем в субботу. Это относится к виду мукцэ, который называется нолад (см. выше, 87:4). Так, яйцо, снесенное в праздник, запрещается не только передвигать, но даже трогать. (Разрешается накрыть его какой-нибудь широкой посудиной, чтобы оно не разбилось.) Другой пример: в субботу разрешается переносить пищевые отходы (кожуру овощей и фруктов, кости), которые годятся в пищу животным (см. 87:2). В праздник делать это запрещено (за исключением случая, когда эти отходы необходимо убрать, чтобы они не мешали людям). Также запрещается переносить пищу, которая была приготовлена для человека и в праздник испортилась, — несмотря на то, что для животных она все еще пригодна.

3. В праздник запрещается есть те виды пищи, которые являются мукцэ — например, плоды, предназначенные для продажи. Чтобы можно было есть их в праздник, следует накануне праздника сказать: «Я возьму для еды в праздник некоторые из этих плодов».

4. В праздник запрещается придвигать кормушку или поилку вплотную к животным или птицам. Корм и питье для животных и птиц следует ставить в некотором отдалении от них.

Глава 100

Второй день праздника за пределами Страны Израиля

1. Галаха говорит: «Дети придерживаются обычая своих отцов». На основании этого принципа за пределами Страны Израиля удваивают все праздничные дни (кроме Иом-Кипура, так как поститься двое суток подряд — выше сил обычного человека). Обычай этот возник в те времена, когда новомесячья устанавливались Сангедри-ном на основе показаний свидетелей, видевших новую луну (см. выше, 93:3), после чего из Иерусалима во все места, где жили евреи, отправлялись посланцы, чтобы сообщить, в какой день освятили

рош-ходеш.

Нередко случалось, что они не успевали добраться вовремя до отдаленных местностей, и поэтому у живших там евреев сложился обычай отмечать праздники, о которых упоминает Тора, два дня подряд — поскольку они не знали, было ли в предыдущем месяце 29 или 30 дней. И по сей день за пределами Страны Израиля, согласно приведенному выше галахическому принципу, вслед за праздниками Песах, Шавуот, Сукот и Шмини-Ацерет отмечают еще один день, дополнительный.

2. Второй праздничный день отмечают в точности так же, как первый: зажигают свечи, совершают «Кидуш», произносят «Шегехеяну», устраивают трапезы и т. п.

Все работы, которые запрещено производить в первый день праздника, запрещено производить и во второй. Исключение составляют, во-первых, работы, связанные с погребением покойника, и, во-вторых, уход за больными, жизни которых не угрожает опасность. А именно, во второй день разрешено производить те виды работ, которые необходимы для ухода за больными и которые запрещает производить не буква Торы, а постановление мудрецов. Например, во второй день праздника разрешается принимать лекарства в случаях лишь легкого недомогания, ставить компрессы и т. п. (запрещено, правда, выжимать мокрую материю). Кроме того, во второй праздничный день еврей имеет право сам совершать работу, для выполнения которой в субботу и в первый день праздника он вынужден обращаться за помощью к нееврею (см. выше, 90:11,12).

Подчеркнем, однако, что никто не имеет права сам решать, какие послабления он может позволить себе во второй день праздника: во всех случаях надо обращаться за указанием к авторитетному раввину. 3. Исключение из всех праздников представляет Рош-Гашана: этот праздник отмечают два дня как в Стране Израиля, так и за ее пределами, и второй день Рош-Гашана равен по святости первому дню. Поэтому те облегчения в деле ухода за больным и его лечения, о которых сказано в предыдущем параграфе, во второй день Рош-Гашана не допускаются.

4. Запрещается в первый день праздника готовить пищу для нужд второго дня. Однако, готовя пищу в первый день для трапезы того же дня, разрешается взять кастрюлю больших размеров и приготовить большее количество пищи, которого хватит также для трапезы ночью и на следующий день. Не следует только говорить вслух о своем намерении заодно приготовить пищу на второй день праздника. Тем не менее, поступать так запрещается, если готовят другие блюда и увеличение их количества сопряжено с дополнительными усилиями.

Глава 101

Эйрув тавшилин

1. Если праздник совпадает с пятницей, готовиться к субботе в этот день запрещено. В связи с этим запретом может возникнуть много проблем. Чтобы избежать их, наши мудрецы создали еще один вид

эйрува — эйрув тавшилин

(букв, «объединение блюд» — т. е. объединение блюд, приготовляемых и для праздника и для субботы).

Чтобы приготовить

эйрув тавшилин,

перед наступлением праздника берут целый хлебец (не менее чем

кабейца

— ок. 54 г) и какую-либо считающуюся ценной пищу (например, кусок мяса, рыбы или яйцо) — не менее, чем

каза-ит

(ок. 27 г). Все это один еврей передает другому, который считается представителем всех, на кого распространится действие этого

эйрува.

При этом передающий

эйрув

говорит: "Я даю это для всех, кто захочет принять и положиться на этот

эйрув".

Тот, кто принял

эйрув,

приподнимает его минимум на 8 см в знак того, что сделал его своей собственностью. Затем он возвращает

эйрув

тому, от кого получил, и тот в свою очередь произносит благословение: "Благословен… освятивший нас Своими заповедями и повелевший нам создавать

эйрув".

Произнеся благословение, он добавляет: "Благодаря этому

эйруву

да будет позволено печь, варить и укрывать пищу, зажигать свечи, приготовлять и вообще делать все необходимое для субботы в предшествующий ей праздник — как нам, так и всем евреям, живущим в этом городе".

2. В отношении того, кто может представлять в

эйрув тавшилин

всех, кто хочет к нему присоединиться, действуют те же правила, что при создании

эйрув хацерот

(см. 83:4).

3.

Эйрув тавшилин

создают для того, чтобы выразить уважение к субботе, поскольку его функция — облегчить приготовления к ней. С целью подчеркнуть это его предназначение принято оставлять

эйрув

до третьей субботней трапезы, для каждой из субботних трапез хлеб из

эйрува

брать в качестве «двойного хлеба», а в третьей трапезе — разрезать именно его. Таким образом, с помощью этого хлеба, кроме заповеди об

эй-руве,

исполняют еще ряд заповедей: чествование субботы, предписание Торы помнить о субботе, заповедь о «двойном хлебе».

4. Если

Часть седьмая

ЦИКЛ ЖИЗНИ

Глава 134

От рождения до получения имени

1. В период беременности поведение женщины и всё, что с ней происходит, оказывает на будущего ребенка чрезвычайно сильное воздействие — как физическое, так и духовное. И на последнее следует обращать особое внимание. Всевышний говорит нам: «Святы будьте, ибо свят Я, Б-г, Всесильный ваш» (Ваикра, 19:2). Для беременной женщины это указание имеет особое значение: она должна стараться достигнуть более высокого уровня святости. В частности, она обязана тщательнее, чем обычно, соблюдать законы о кашерности пищи, а также законы, касающиеся внешнего облика и поведения (см. гл. 3, 142, 144). Желательно, чтобы она посещала уроки Торы для женщин и регулярно давала деньги на цдаку (см. также 9:19 и 10:17). Известно, что впечатления от увиденного могут сильно повлиять как на женщину, так и на ребенка, поэтому беременная женщина не должна смотреть на что-либо безобразное, вызывающее отвращение или на то, что вызывает сильные переживания, в частности, на животных, которых Тора определяет как нечистых.

2. Обычай предписывает женщине никому, кроме ближайших родственников, не говорить о своей беременности до начала пятого месяца.

3. Как только женщина узнаёт о своей беременности, с этого дня и до самых родов, она должна читать 20-ю главу книги Тегилим, повторяя еще раз в конце ее стих 2-й («Ответит тебе Г-сподь в день беды…»). Эту главу книги Тегилим ей следует читать перед сном, в молитве «Шма» (перед заключительным благословением 'Тамапиль"). При этом женщина мысленно должна просить Всевышнего принять ее молитву так, словно она произнесла ее, соблюдая все указания кабалистов.

4. Согласно указанию Любавичского ребе, р. Менахема-Мендла (Цемах-Цедек, 1789-1866), во время родов жены муж должен читать следующие главы из книги Тегилим: 1-4, 20-24, 33, 47, 72, 86, 90, 91, 104, 112, 113-150.

5. Галаха категорически запрещает мужу присутствовать при родах.

Глава 135

Выкуп первенца

1. Если новорожденный — первенец у своей матери, то, согласно закону Торы (Шмот, 13:2,13), по истечении 30 дней после рождения его следует выкупить у когена, который выступает представителем Всевышнего. Тора назначает единую цену для выкупа — 5 слаим, что равно 96.15 г чистого серебра (а тот, кто желает исполнить заповедь как можно лучше, отдает 101 г чистого серебра или соответствующую его стоимость в деньгах).

В принципе, разрешается отдать когену любую вещь стоимостью 5 слаим — но не недвижимое имущество и не банкноты или иные ценные бумаги.

2. Принято совершать выкуп первенца во время трапезы. Участие в ней считается необыкновенно большой заслугой, в наших священных книгах сказано, что оно заменяет 84 поста.

3. Порядок церемонии выкупа первенца следующий: произнеся благословения над хлебом и приступив к трапезе, отец говорит когену, что у него есть сын — первенец у своей матери-исреэлит (т. е. не дочери когена или левита). Коген спрашивает отца, что он предпочитает: своего сына-первенца или те 5 слаим, которые он обязан отдать в качестве выкупа сына? Тот отвечает, что предпочитает сына, и тут же отдает за него выкуп когену, после чего произносит благословения: «…повелевший нам выкупать первенца» и «Шегехеяну». Затем коген произносит благословение над вином, и все приступают к трапезе.

Если нет вина, устраивать трапезу не обязательно. В этом случае после выкупа коген произносит благословение над каким-нибудь другим напитком или выкуп совершают до омовения рук перед трапезой.

Глава 136

О воспитании детей. Первая стрижка волос

1. Галаха обязывает отца приучать своих маленьких детей к исполнению заповедей — как тех, о которых сказано в Торе, так и установленных мудрецами.

Насколько быстро должно идти это воспитание, зависит от развития и способности восприятия ребенка, но от нарушения запретов Торы родители обязаны оберегать его с самого раннего возраста. Поэтому они должны строго следить за тем, чтобы ребенок ел только кашерную пищу и не ел ничего запрещенного. Особое внимание следует обратить на кашерность молока, которое дают младенцу. Известно, что человек физически и духовно формируется именно в первые годы жизни, и некашерная пища в этот период может принести особо тяжкий духовный вред. Позже, когда ребенок начинает говорить, особенно внимательно надо следить за тем, чтобы он не лгал и не говорил то, что запрещено Торой.

2. Считается, что нетилат ядаим предохраняет ребенка от желтухи. Поэтому некоторые матери начинают омывать детям ручки почти со дня рождения, держа в одной руке младенца, а другой поливая воду на его ручки. Во всяком слу— чае, со дня обрезания ребенку следует омывать руки утром и перед каждым кормлением, каждый раз соответствующим образом (см. 2:6 и 43:2). Есть также старинный хасидский обычай приучать ребенка омывать руки с того времени, когда он начинает самостоятельно брать еду со стола.

3. Относительно того, когда на мальчика надевают головной убор, существует три обычая: а) со дня обрезания; б) когда ребенку около года (особенно во время еды и питья, а также когда его берут в синагогу); в) после первой стрижки, когда ему исполняется три года. Как правило, придерживаются того обычая, который принят в данном месте. Но, как бы то ни было, начиная с трех лет надо приучать ребенка носить головной убор постоянно.

4. Ребенка приучают присутствовать при совершении «Кидуша» и «Гавдалы» и вести себя соответствующим образом: не шуметь, не разговаривать в то время, когда произносят благословения, и отвечать на них «амен». Сказали наши мудрецы, что с того самого момента, когда ребенок начинает отвечать «амен» на благословения, он удостаивается удела в будущем мире. В синагоге отец также обязан следить, чтобы ребенок не шалил и не мешал молящимся, вовремя отвечал «благословен Он и благословенно имя Его» и «амен» на благословения, которые произносит хазан.

Глава 137

Совершеннолетие

1. Говоря о развитии ребенка, Мишна отмечает следующие этапы: «В пять лет надо начинать изучать Писание, в десять — Мишну, в тринадцать — соблюдать заповеди» (Авот, 5:22). Иными словами, в 13 лет еврей становится совершеннолетним и принимает на себя обязанность исполнять все заповеди Торы. Поэтому мальчика, достигшего 13-ти лет, принято называть «бар мицва», т. е. "сын,

[27]

заповеди".

Рош (р. Ашер бен Йехиэль, 1250 — 1327), один из величайших авторитетов Галахи, говорит, что положение, согласно которому человек считается совершеннолетним, начиная с 13-ти лет, относится к разряду законов, полученных Моше на Синае устно. Однако величайший комментатор Танаха и Талмуда Раши (р. Шломо Ицхаки, 1040 — 1105) ссылается на другую традицию, связанную с рассказом Торы о том, как Шимон и Леви, сыновья нашего праотца Яакова, отомстили за честь своей сестры Дины. Тора (Брейшит, 34:25) называет их обоих словом иш («муж») — а в это время они уже достигли 13-ти лет.

Суть совершеннолетия заключается в принятии на себя полной ответственности пред Всевышним за свои поступки и обязанности служить Ему в полном смысле этого слова. Чрезвычайно важно разъяснить мальчику, что, достигнув 13-ти лет, он полностью принимает на себя иго власти Всевышнего, и именно тогда Всевышний дает ему новые силы, необходимые для неукоснительного исполнения Его повелений и преодоления всех трудностей и препятствий, мешающих этому. Новая, святая душа, которая, как пишет р. Шнеур-Залман из Ляд (Алтер Ребе) в своем труде «Шулхан арух гарав», вселяется в мальчика в день, когда ему исполняется 13 лет, обязывает его, с одной стороны, исполнять все заповеди Торы, а с другой — принимать наказание за их невыполнение.

2. Хотя первая заповедь, которую исполняет «бар мицва» уже как совершеннолетний человек, это чтение молитвы «Маарив» после захода солнца в последний день двенадцатого года его жизни, все обычаи, связанные с достижением совершеннолетия, относятся к следующему дню (и отчасти к ночи, следующей за ним).

Достижение мальчиком совершеннолетия отмечают следующим образом.

Глава 138

Почитание родителей

1. К исполнению заповеди о почитании родителей следует относиться с особым вниманием, так как Тора приравнивает почитание родителей к почитанию Самого Всевышнего. Тора говорит: «Чти отца своего и мать свою» (Шмот, 20:12) — и «Чти Б-га» (Мишлей, 3:9); «Бойтесь каждый матери своей и отца своего» (Ваикра, 19:3) — и «Б-га, Всесильного твоего, бойся» (Дварим, 6:13). Из этих примеров мы видим, что Тора проводит четкую параллель между почитанием родителей и чувством боязни перед ними и благоговением пред Всевышним.

Смысл этого сопоставления объясняет Талмуд. Отец и мать равноправны со Всевышним в создании человека: родители создают тело ребенка, а Всевышний дает ему душу — оба «вклада» важны в равной степени, так как при отсутствии любого из них человек не может существовать.

По словам наших мудрецов, Всевышний награждает детей за почитание родителей так же, как Он награждает за благоговение, проявленное по отношению к Нему Самому.

2. В чем должна выражаться боязнь? Следует тщательно соблюдать по отношению к родите— лям все, что входит в понятие «нормы приличия». Например, дети не занимают место, которое обычно предназначено для их отца или матери в каком-либо общественном учреждении, а также место в синагоге, на котором родители обычно молятся, дома не садятся там, где обычно сидят родители, не перечат им. Если отец разговаривает с кем-нибудь, а сын заявляет: «Мне кажется, что отец прав», то он нарушает предписание бояться отца, так как сын не имеет права давать какую бы то ни было оценку словам своего отца.

В качестве примера, насколько дети должны бояться своих родителей и благоговеть перед ними, наши мудрецы приводят такую ситуацию: сын, одетый в праздничные одежды, возглавляет собрание уважаемых людей, и в это время входит кто-нибудь из его родителей, ударяет его, рвет на нем одежду, плюет ему в лицо. Сын не имеет права ни рассердиться, ни просто пристыдить родителя, чтобы не вызвать у него еще большее раздражение. Он должен молча выдержать все и исполниться страхом пред Всевышним, Владыкой всей Вселенной, Который внушил отцу или матери мысль так поступить. (Тем не менее, он имеет право привлечь родителя к суду за нанесение ему материального ущерба.) 3. В чем должно проявляться почитание родителей? В заботе о них, в проявлении к ним внимания. Так, их кормят и помогают им одеваться, если они в этом нуждаются, встречают их, когда они приходят в дом детей, и провожают, когда они уходят. Причем очень важно делать все это доброжелательно, с приветливым выражением лица. Говорят наши мудрецы, что даже если сын ежедневно кормит своего отца самой изысканной и вкусной пищей, но делает это сердито, с раздражением. Всевышний наказывает его.

Часть восьмая

«РАЗЛИЧАТЬ МЕЖДУ НЕЧИСТЫМ И ЧИСТЫМ» (Веикра, 11:47)

Глава 162

Авода зара

1. «Я — Б-г, Всесильный твой. Который вывел тебя из Страны Египетской, из дома рабства. Да не будет у тебя иных богов, кроме Меня» (Шмот, 20:2,3). Это первые две из Десяти заповедей, которые народ Израиля услышал с горы Синай из уст Самого Творца и которые обобщают всю Тору. Первая заповедь охватывает все предписания Торы (так как условием для их выполнения является признание существования Всевышнего, обладающего абсолютной властью над всей Вселенной), а вторая — все запреты Торы (так как нарушение любого из них означает отрицание абсолютного права Всевышнего требовать исполнения Своей воли и, соответственно, подчинение любой силе, противодействующей этой воле).

2. Все нееврейские религиозные культы Галаха называет авода зара — «чуждое служение». Все они в равной степени запрещены для еврея — и откровенное идолопоклонство, и такие, как, например, христианство, которое кое-что почерпнуло из Торы. Неевреи имеют право исповедовать такую религию, так как им не запрещено сочетать с верой в Творца Вселенной веру во всякого рода «богов» и «божков». Но евреям Тоpa это категорически запрещает. Ни о каком другом запрете она не упоминает так часто, как о запрете авода зара, поскольку его нарушение означает отрицание самой сущности иудаизма.

3. Еврею категорически запрещено извлекать какую бы то ни было пользу из чего-либо, что имеет прямое или даже косвенное отношение к авода зара, не говоря уже о предметах культа (таких, как кадильницы для воскурения благовоний) и приношениях верующих. Запрет распространяется на любые предметы, которыми украшают культовое помещение (вплоть до свечей), и даже на музыкальные инструменты, на которых исполняют музыку в честь авода зара. Всё здание, где происходит служение авода зара, включая его фундамент, запрещено для какого бы то ни было использования. Под деревом, которое посажено рядом с капищем, еврей не имеет права укрыться от зноя и т. п.

4. Можно аннулировать авода зара, и тогда всеми связанными с этим предметами еврею разрешено будет пользоваться. Однако аннулировать авода зара может только нееврей, и только своими руками. Для этого он должен совершить какой-нибудь поступок, который адептами данного культа будет расценен как святотатство — например, отбить какую-нибудь часть от скульптурного изображения языческого бога. Еврей по рождению, перешедший в иную веру, не может аннулировать авода зара.

Еврей имеет право пользоваться светом свечи, которая прежде горела перед идолом, но которую нееврей специально потушил, чтобы потом воспользоваться ею самому.

Глава 163

Запрет колдовства и ворожбы

1. «Да не найдется у тебя… кудесника, волхва, и гадателя, и колдуна», — говорит Тора (Дварим, 18:10). Запрет этот повторяется в Торе несколько раз.

Более того, об этом же говорит и предписание, сформулированное в уникально жесткой форме: «Колдуньи не оставляй в живых!» (Шмот, 22:17). Мудрецы наши объясняют, что эти слова в равной степени относятся и к мужчине-колдуну.

Итак, мы видим, что Тора считает запрет колдовства не менее важным, чем запрет авода зара. Наши мудрецы объясняют, что человек, занимающийся колдовством, как бы отрицает существование Б-га, так как обращается за помощью к силам нечистоты, сотворенным Всевышним, а Его Самого — Творца этих сил — игнорирует. Автор книги «Сефер гахинух» говорит, что сущность греха колдовства заключается в нарушении миропорядка, установленного Творцом, и запрет колдовства сопоставляется с запретом спаривать животных разных пород, чтобы получить животное новой породы (см. ниже, 1б9:3а). «Колдовство всегда совершается с целью нанести вред», — говорит «Сефер гахинух», объясняя исключительно строгое отношение Торы к тем, кто занимается колдовством.

2. Галаха запрещает придавать какое бы то ни было значение «приметам». Например, еврей не должен отказываться от задуманного дела или менять направление пути из-за того, что услышал карканье ворона или выронил из рук палку, из-за того, что хлеб выпал у него изо рта или черная кошка перебежала ему дорогу и т. п. Он не должен приурочивать начало нового дела к «счастливому» дню или часу и тем более обращаться к гадалкам и прорицателям, чтобы выяснить, каковы будут результаты, если он приступит к новому делу именно в этот день или час. Еврей, который придает значение какому либо суеверию, распространенному в среде неевреев, нарушает запрет Торы.

3. Человек, выступающий перед зрителями в роли «мага» или «волшебника» и совершающий «чудеса» вопреки законам природы, а на самом деле достигающий такого эффекта благодаря быстроте и ловкости своих рук, также нарушает запрет Торы.

Главa 164

Запрещенные изображения

1. Сказано в Торе: «Не делайте при Мне богов серебряных, и богов золотых не делайте себе» (Шмот, 20:20). Устная Тора поясняет, что речь идет о любых изображениях, олицетворяющих духовные силы. Поэтому Галаха запрещает изображать ангелов, колесницу мироздания, описанную в 1-й главе книги Йехезкель, а также солнце, луну и звезды в том виде, в каком изображают их неевреи, для которых они являются предметом поклонения. Запрещается не только делать эти изображения, будь то по заказу еврея или нееврея, но и заказывать их нееврею (поскольку вообще запрещено просить нееврея, чтобы он сделал для еврея то, что запрещает Тора).

Хранить у себя дома разрешается только те картины, которые нарисованы на плоской поверхности.

2. Запрещается создавать изображения человека —как скульптуры, так и барельефы, а также портреты анфас (рисовать портреты в профиль разрешено). Этот запрет не распространяется на детские игрушки (куклы и т. п.) и, согласно принятому в последнее время обычаю, на фотографии (хотя некоторые авторитеты Галахи еще до недавнего времени высказывали сомнение и допустимости создания фотопортретов).

В силу этого запрета еврею не следует иметь перстень с выпуклым изображением человека, а также внимательно разглядывать скульптуры, изображающие людей.

Известно, что некоторые выдающиеся праведники даже не знали, кто изображен на монетах, которыми они пользовались, потому что избегали смотреть на ту сторону монеты, где вычеканен портрет человека.

Глава 165

«3аконам их не следуйте»

1. Тора запрещает евреям подражать образу жизни и обычаям неевреев (см. выше, 3:7). Она категорически запрещает делать татуировку, т. е. вводить под верхний слой кожи краску таким образом, чтобы она образовала надпись или рисунок, остающийся навсегда. Тора запрещает делать любой вид татуировки: «И наколотой надписи не делайте на себе. Я — Б-г» (Ваикра, 19:28). Однако, если нет других дезинфицирующих средств, разрешается посыпать рану, например, пеплом, хотя от этого на коже может навсегда остаться след. Но шрам от самой раны будет доказательством того, что это след не от татуировки.

2. Тора говорит: «И царапин по умершим не делайте на теле вашем» (Ваикра, 19:28), «Не делайте на себе надрезов и плеши не делайте над глазами своими по умершим» (Дварим, 14:1). Галаха запрещает в знак скорби по умершему бить себя до крови, а надрезать кожу запрещено не только по этому, но и по любому другому поводу, связанному с сильными переживаниями. И, как следует из последней приведенной цитаты, в знак скорби по умершему запрещается вырывать даже один волосок, причем запрет этот в равной степени относится как к мужчинам, так и к женщинам.

3. Тора говорит: "Не стригите краев волос вокруг головы вашей

[37]

и не порти края бороды твоей

[38]

" (Ваикра, 19:27) «Края волос вокруг головы» (пеат рот) находятся с обеих сторон головы и каждый из них включает всю височную кость и участок от височной кости до начала нижней челюсти (чуть ниже уха). Эту часть головы запрещается не только брить, но даже полностью состригать с нее волосы ножницами. Даже если волосы необходимо остричь в связи с каким-либо заболеванием, не следует состригать их полностью —надо оставить хотя бы щетину.

Талмуд говорит, что есть пять «краев бороды» (пеат закон), и потому тот, кто сбривает бороду полностью, пять раз нарушает запрет Торы. Сведения о том, где именно располагаются эти «пять краев», до нас не дошли. Поэтому благочестивый человек вообще не бреет бороды и усов. По букве закона Торы, стричь бороду не запрещено, однако Кабала предписывает сохранять бороду в целости и разрешает только подстригать усы, если они мешают при еде (многие хасиды избегают даже и этого).

Глава 166

«Да не надевает мужчина женского платья»

1. Тора говорит: «Да не будет одежды мужской на женщине, и да не надевает мужчина женского платья, ибо мерзость пред Б-гом, Всесильным твоим, всякий делающий это» (Дварим, 22:5). Поэтому мужчине запрещается надевать любую женскую одежду (даже ту, которая не скрывает его пола), а женщине запрещается надевать какую бы то ни было мужскую одежду.

Этот запрет касается также украшений: мужчинам запрещено надевать женские украшения, а женщинам — мужские.

Оружие и любое военное снаряжение (каска, военная форма и т. п.) также считаются частью мужского костюма и поэтому запрещены для женщин.

2. Эта заповедь Торы включает также еще один запрет: мужчинам нельзя сбривать или очень коротко подстригать волосы на теле там, где их обычно удаляют женщины.

Разумеется, этот запрет отменяется, если необходимо удалить волосы по медицинским соображениям.

Часть девятая

«КОГДА ПРИДЕТЕ В СТРАНУ…»

Глава 176

Святость Страны Израиля

1. Страна Израиля свята со времени сотворения мира. Говорят мудрецы наши: «Каждому еврею, живущему в Стране Израиля, Всевышний прощает все грехи»; «Каждый, кто пройдет по земле Страны Израиля всего четыре шага, удостаивается удела в Будущем мире»; «Каждому, кто похоронен в ней, простились все его грехи, словно то место, где он находится, — храмовой жертвенник». Тем не менее, заслуга жить в Стране Израиля неизмеримо больше заслуги быть похороненным в ней, поскольку, по словам наших мудрецов, «заповедь, предписывающая жить в Стране Израиля, равноценна всем остальным заповедям, вместе взятым».

2. Большинство «заповедей Страны Израиля» исполняются только на ее территории. К ним относится, например, отделение трумот умаасрот, килаим посевов (см. 169:2в), законы седьмого года. Однако некоторые «заповеди Страны Израиля» исполняют и за ее пределами. Так, к числу этих заповедей относятся запрет скрещивания разных видов растений и животных, орла и килаим виноградника. Все эти заповеди объединяет то, что они имеют отношение к сельскому хозяйству и его продукции.

3. Страна Израиля была освящена для исполнения на ее территории этих заповедей после того, как Иегошуа бин Нун завоевал ее. Однако когда был разрушен Первый Храм и народ Израиля был уведен в Вавилонское пленение, святость эта исчезла.

Спустя 70 лет изгнанники во главе с Эзрой возвратились на родину и освятили Страну Израиля вторично — но не в результате завоевания, а путем создания поселений там, где они стояли до изгнания. Каждое место, которое освятили тогда евреи, вернувшиеся из Вавилонии, остается в своей святости и по сей день. Хотя относительно ряда мест есть сомнение, восстановили ли их вернувшиеся из Вавилонии изгнанники, тем не менее, в наше время в этих местах также исполняют «заповеди Страны Израиля», так как мы точно не знаем, в чем именно и в какой степени там допустимы некоторые послабления в исполнении этих заповедей.

4. Целый ряд заповедей исполняют только в Стране Израиля. Только здесь совершают криа в знак скорби о том, что еврейский народ находится в изгнании. Заповедь эту исполняют следующим образом. Тот, кто видит развалины еврейских городов в Иудее, или отстроенные, но заселенные неевреями города, или города, в которых власть принадлежит неевреям, а евреи находятся в меньшинстве, должен сказать: «Города святые Твои стали пустыней» (Иешаягу, 64:9). После этого он совершает криа. На остальной территории Страны Израиля при виде таких городов криа не совершают.

Глава 177

Трумот умаасрот

1. Тора запрещает есть пищу и пить напиток, приготовленные из растения, выросшего на территории Страны Израиля, если от него не были отделены тру мот умаасрот. Плоды и съедобные растения, от которых не отделили трумот умаасрот, называются тевель. Тому, кто ест тевель, Тора угрожает наказанием смертью, ниспосылаемой с Небес. Кроме того, запрещено извлекать из тевеля какую бы то ни было пользу — даже сжигать его, чтобы согреться полученным теплом. Семена, от которых не отделены трумот умаасрот, запрещается сеять.

Перед тем, как отделить трумот умаасрот от тевеля, произносят благословение: «Благословен Ты… освятивший нас Своими заповедями и повелевший нам отделять трумот умаасрот».

Плоды и съедобные растения, относительно которых точно не известно, тевель они или нет, называются дмай. Галаха предписывает отделять трумот умаасрот также и от этих плодов; благословения при этом не произносят.

2. От пищи для животных трумот умаасрот не отделяют. Однако в Стране Израиля есть плоды, которые обычно предназначаются в пищу животным, но в некоторых ситуациях (например, в голодный год) их употребляют в пищу и люди. Поэтому мудрецы предписали от этих плодов также отделять трумот у маасрот.

3. Трумот умаасрот включают в себя большую труму, первый маасер, трумат маасер, второй маасер и маасер бедняков. Во времена Храма большая трума предназначалась когенам; первый маасер — левитам (от которого они сами отделяли трумат маасер и отдавали ее когенам); второй маасер хозяин плодов был обязан доставить в Иерусалим и съесть там в состоянии ритуальной чистоты; маасер бедняков отдавали нуждающимся. В наше время исполнять эти заповеди так, как предписывает Тора, невозможно, поскольку все мы пребываем в состоянии ритуальной нечистоты, и человек, отделивший трумот умаасрот, никому их не отдает, а уничтожает (см.ниже, п. 12).

Глава 178

Шмита

1. Тора говорит: "Когда придете в страну, которую Я даю вам, земля должна покоиться в субботу Б-га. Шесть лет засевай поле твое, и шесть лет обрезай виноградник твой, и собирай плоды ее земли. А в седьмой год суббота покоя будет для земли, суббота Б-гу: поля твоего не засевай и виноградника твоего не обрезай. То, что само вырастет на жатве твоей, не сжинай, и винограда с охранявшихся лоз твоих не снимай; год покоя будет для земли. И будет

[45]

субботы земли вам в пищу, тебе, и рабу твоему, и рабе твоей, и наемнику твоему, и поселенцу твоему, которые живут у тебя; и скоту твоему, и зверям, которые на земле твоей, будет весь урожай ее в пищу" (Ваикра, 25:2-7).

Из этих слов Торы следует, что Всевышний предписывает отсчитывать годы с того момента, когда евреи вступили в Страну Израиля, и в течение каждого седьмого года им запрещено производить какие-либо земледельческие работы в Стране Израиля — удобрять землю, пахать, сеять и т. д. Этот седьмой год называется шнат шмита («год отпущения»). Кроме запрета на сельскохозяйственные работы, заповедь о шмите включает в себя еще один аспект: аннулирование долгов (см. гл. 170).

В наше время заповедь о шмите исполняется на основании предписания мудрецов Торы.

2. В седьмой год — от 1-го тишрей до 29-го элуля запрещено производить следующие сельскохозяйственные работы.

а) Запрещено убирать с поля и из сада камни, хворост, щепки и т. п., если при этом преследуется цель расчистки территории для будущих посадок. Но если просто хотят очистить территорию от мусора, запрета не нарушают. Важно, чтобы постороннему человеку, наблюдающему за этой работой, было сразу понятно, что поле или сад не подготавливают для посадок (когда, например, взяв с поля крупный камень, оставляют более мелкие камни, которые были под ним и которые являются препятствием к севу).

Глава 179

Пурим в Иерусалиме

1. В настоящее время Иерусалим — единственный город в мире, где Пурим празднуется не 14-го, а 15-го адара. День этот называется Шушан-Пурим.

Объясняется это тем, что в столице Персидской империи, городе Шушан (Сузы), евреи расправились со своими врагами не 13-го адара (см. 133:1), а 14-го, и праздновали победу соответственно не 14-го, а 15-го адара (см. Эстер, 9:18). В память об этом мудрецы Торы постановили, что в городах, окруженных стеной, Пурим должны праздновать на день позже, чем в остальных местах, а именно — 15-го адара. При этом мудрецы имели в виду не Шушан, а Иерусалим. Поскольку в то время Страна Израиля была опустошена и там не было городов, окруженных стеной, то получалось, что Эрец-Исраэль менее важна, чем страны диаспоры: там праздновали бы Пурим 15-го адара, а в Эрец-Исраэль — нет. Поэтому мудрецы наши постановили, чтобы Шушан-Пурим (названный так в память о чуде, сотворенном Всевышним специально для города Шушан) праздновали не в любом городе, окруженном стеной, а только в таком, который был окружен стеной еще во времена Йегошуа бин Нуна.

2. В связи с этим Пурим празднуют 15-го адара только в Иерусалиме, так как точно известно, что во времена Йегошуа бин Нуна этот город окружала стена, и потому все обычаи Пурима исполняют здесь 15-го адара. (14-е адара в Иерусалиме подобно 15-му адара за пределами Страны Израиля, см. 133:35.) 3. Жители всех населенных пунктов вокруг Иерусалима, из которых виден Старый город, также празднуют Пурим 15-го адара.

4. Если 15-е адара совпадает с субботой, возникает уникальная ситуация, возможная только в Иерусалиме (поскольку, согласно еврейскому календарю, 14-е адара никогда не совпадает с субботой), — «Тройной Пурим» (Пурим мешулаш). В этом случае празднование Пурима продолжается не один, а целых три дня, в течение которых исполняют заповеди, связанные с этим праздником. А именно: книгу Эстер читают в пятницу 14-го адара (как во всем мире), поскольку мудрецы запретили устраивать ее публичное чтение в субботу, опасаясь, что кто-нибудь принесет свиток к раввину, желая получить разъяснения, как читать какой-либо отрывок, и тем самым нарушит запрет выносить в субботу вещи на улицу. В тот же день, 14-го адара, исполняют заповедь матанот лаэвьоним (хотя «Аль ганисим» в этот день не говорят). В субботу, собственно Шушан-Пурим, в молитве «Шмонэ-эсрэ» и в «Биркат гамазон» читают «Аль ганисим», а в «Шахарит» для чтения Торы берут два свитка: по первому читают недельную главу, по второму читают отрывок, предназначенный для Пурима (Шмот, 17:8-16), в качестве «мафтира», а «гафтара» — такая же, как в Шабат захор (Шмуэль I, 15:1-34). В воскресенье, на третий день Пурима, исполняют заповедь мишлоах манот и устраивают праздничную трапезу.

5. В Стране Израиля есть еще несколько городов, которые вполне вероятно были окружены стеной во времена Йегошуа бин Нуна, — например, Хеврон, Тверия, Цфат.