Слово «

ворота

» вызывает у нас различные ассоциации. Для западного христианского мира это, в первую очередь, небесные врата — ворота к небесам, охраняемые святым Петром. Желающих пройти сквозь них он проверяет на весах жизни, подобно тому, как Тот и Анубис в Древнем Египте взвешивали души мерой перышка Маат. Для язычников воротами мог быть портал в мир Аннуин — кельтский подземный мир, населяемый несметным числом божеств и героических персонажей. У ясновидящих возникает ассоциация с воротами в царство духов: например, шаман входит в транс, чтобы увидеть параллельный мир усопших предков и духов Земли. Ученые и физики-теоретики говорили бы о квантовом мире параллельных или голографических вселенных, а психологи — об измененном состоянии сознания.

Все эти бесчисленные верования связаны друг с другом в пространстве и времени настолько, насколько мы даже не можем себе представить! Все эти методы — результат развития одного и того же процесса, который лежит в основе всех религий и который является источником сознания. Всем им можно найти объяснение. Это и будет та константа, о которой мы говорили во вступлении. Позже мы убедимся в этом.

Однако чтобы точнее выразить идею ворот, нужно попытаться понять их сущность самым простым из всех возможных способов. Рассмотрим это понятие в максимально упрощенном виде и выделим в нем две основные составляющие.

Во-первых, после физической смерти человеку предстоит пройти через ворота в царство, известное христианам (и последователям других религий) как небеса или ад — в зависимости от того, хорошим или плохим он был в земной жизни. Подобные представления, но с некоторыми отличиями есть и в других религиях. Например, многие не верят в ад. Небеса обычно ассоциируют с местом пребывания Бога и ангелов или пантеона богов. Наиважнейшая цель человека — вечно оставаться со своим Богом. Такое место представляется расположенным высоко над Землей или на вершине Мировой Горы или Мирового Древа, а попасть туда можно только через могилу или пещеру-захоронение. Исламские небеса — рай, часто представляемый в форме сада (аль-джанна); он полон прекрасных деревьев, цветов и растений, красивых рек и озер и огорожен со всех сторон. Полагают, что это место такое великолепное, что никто не может даже представить себе, насколько оно прекрасно.

Уже в XI веке в Персии появилась загадочная группа, известная как ассасины. Это название произошло от гашиша — наркотика, вызывающего транс (так же называли тех, кто употреблял гашиш или марихуану).

Этот наркотик, как многие думают, помогает лидерам группы контролировать мысли людей; его название используется как оскорбление. По преданию, шейх Гор Хасан, сын Саба, сказал чиновнику императорского двора: «Видишь того преданного охранника, что стоит на крыше башни? Смотри!» — и щелкнул пальцами — в тот же миг воин спрыгнул с башни и разбился насмерть. Это хрестоматийный пример манипулирования сознанием, который позднее использовался для пропаганды. Как шейху удалось такое?

Очень удобно: знать, что после физической смерти можно попасть в рай или на небеса. Но многие хотели бы побывать в потустороннем мире уже сегодня, чтобы лично убедиться, что нас действительно ожидает лучший мир. Тем более что в нем обитают божества или духи, которые могут даровать нам помощь и исцеление или предсказать будущее.

В этом древнем, как мир, представлении о потустороннем мире составляющих — сколько ветвей на дереве, поэтому я дам вам лишь его общее понятие, чтобы максимально упростить понимание сути. Все понятия я стараюсь излагать максимально просто, чтобы множество деталей, представленных в книге, четко и без проблем могли соединиться в очень сложную конструкцию. Здесь будет уместно предложить вам обратиться за дополнительной информацией к другим моим книгам — «Знание: Тайна храма Соломона», «Ковчег, покров и Мария».

По сей день живут легенды, мифы и басни, основанные на вере в потусторонний или подземный мир. Это мир, в который попадают великие воины, чтобы возродиться там заново. Куда отправляются шаманы — вне зависимости от их культурной принадлежности, чтобы найти исцеление, увидеть будущее и получить послание из царства духов.

Потусторонний мир — обитель духов предков, полубогов и духов природы. Каким-то образом шаман или священник проникает в это царство, используя различные средства, о которых мы поговорим позже — в свете научных доказательств. Потусторонний мир — это мир магии, тайны, а иногда и безумства. Это — мистическое место. Поскольку проникновению в него содействуют наркотики и медитация, обычным людям непонятны образы, созданные литературой и искусством. Таким образом,

этот

потусторонний мир берет начало в разуме человека, который с помощью врожденной способности к воображению становится воплощением добра

или

зла. Так возникло место ужаса, мук и темноты или покоя, ясности и красоты. Эта полярность создается полярностью разума. Мы рождаемся с этой полярностью, так как человеку свойственно находиться в мире образов и идей. Однако есть третье объяснение, более универсальное и основательное; я приведу его в последующих главах.

В потустороннем мире содержится все необходимое для того, чтобы мы могли совершенствовать самих себя и корректировать свою судьбу — находясь здесь, на Земле, а не после смерти. Однако отсюда же появляются и наши мучители, здесь зарождаются мошенничество и обман. Легко доказать, что такое понимание потустороннего мира дало начало традиционным представлениям о рае и аде, куда человек попадает после смерти. Красота и блеск нашего воображения и темные демоны нашего разума — вот ангелы и демоны небес и ада. Наши предки не видели разницы между адом и раем — до и после смерти.

Человечество занимает необычное место в летописи истории; человек — единственный вид, способный войти в контакт с Богом посредством молитвы и медитации. Но правда ли это? Чтобы ответить на этот вопрос, нужно задать еще один. Существует ли Бог? Ответ на этот древний вопрос, возможно, на самом деле находится внутри самого мозга, а не в псевдоэзотерических научно-фантастических романах.

Проще говоря, мозг — органический компьютер с электромагнитными нейронами, посылающими сигналы с удивительной скоростью, в чем мы убедимся в последующих главах. Некоторая информация передается быстрее, чем скорость света. Есть и другие органы, вырабатывающие гормоны, в зависимости от передачи информации нейронами. Передача информации нейронами зависит от деятельности, которую мы ведем в данный момент — варим кофе, молимся, — или от того, какое влияние мир оказывает на нас, например, влияние электромагнитных импульсов солнечной активности. Каждая деятельность или мысль создает определенное множество разрядов, вырабатывающих гормоны различными способами и в различных количествах. Эта смесь — алхимический коктейль, по-видимому, в настоящий момент не доступный нашему пониманию. Однако с развитием науки человечество расширяет знания о самом себе, и благодаря редукционизму мы открываем различные элементы целого. Из этих отдельных кусочков затем составляется целостная картина.

Наука отрицает духовные аспекты и взаимосвязь между частицами Вселенной как целого. Мы, как и Вселенная, и Земля, обладаем электромагнитной энергией, которая также проявляется на универсальном и глобальном уровнях. Такие явления, как движение тектонических плит, вызывают электромагнитную деятельность в атмосфере, что — в свою очередь — вызывает шторм и другие атмосферные явления.

Слово «

akashic

» происходит из Санскрита.

Akasha

означает «фундаментальное эфирное вещество Вселенной». Предполагается, что это эфирное вещество заполняет все пространство и соединяет все со всем. Так производится огромное количество записанных знаний, и с помощью этих Хроник Акаши мы, предположительно, можем получить их. В западной традиции эти записи называются Книгой Жизни, местом, где хранится вся информация о наших жизнях до тех пор, пока мы не вознесемся на небеса.

Итак, давайте поразмыслим об этом. В Хрониках Акаши хранится вся информация о целой Вселенной, а само слово «akasha» означает «вещество Вселенной». Таким образом, вещество Вселенной хранит записи обо всем во все периоды времени.

Если это так — значит, та пустота внутри атома, как и «пустое» пространство Вселенной, и даже то, что нам кажется лишним в ДНК человека, на самом деле взаимосвязаны как огромная сеть, что передает информацию. Древние утверждали, что могут открыть эти записи и увидеть их воочию. Мы можем предположить, что у нас есть возможность проникнуть в эту пустоту, не выходя за пределы сознания.

На первый взгляд это может показаться безумием. Поэтому я объединил древнюю мифологию с современной наукой, чтобы посредством доступной терминологии понять, что именно могли бы нам рассказать наши предки.

Итак, кто первым заявил о возможности проникать в пустоту? Сможем ли мы открыть больше, если поймем то, как действовали эти люди? В следующей главе мы обратимся к прошлому, чтобы узнать, кто были те люди.

В предыдущей главе мы выяснили, что ворота — способ проникновения в то место, которое мы будем называть пустотой, вход в потусторонний мир. Мы узнали, что для этого нужно понять природу пустоты.

Но какой человек способен, во-первых, найти эту пустоту, а во-вторых — научиться пользоваться ею? Кто бы он ни был, он должен быть целеустремленным, обладать духовным знанием и очень долго тренироваться. Последнее требование, как я выяснил, важно для «мягкой посадки». Это очевидно, поскольку, прибегая к наркотикам, предполагаемый путешественник просто приземлился бы с грохотом на эту дорогу. Подготовленный же путешественник, постепенно постигавший процесс, знает, как приземляться.

Существует много разногласий, касающихся некоторых тонкостей употребления слова «

шаман

» и методов, используемых для проникновения в потусторонний мир. Эти разногласия существуют из-за того, что для каждого шамана есть свой путь, определенный этническими особенностями, но между всем множеством этих путей большой разницы нет, как и внутри Христианской Церкви — между протестантами, католиками и различными представителями православия и евангелистов. Все они — христиане, и все появились из одних и тех же основных религиозных догматов. То же можно сказать о шаманизме. Его называют «примитивным», так как он первым стал источником религии, магии и медицины.

Шаманизм — явление, широко распространенное в Азии, Тихоокеанском регионе, Северной и Южной Америке, Сибири, России, Скандинавии и Европе. Эту всемирную распространенность можно объяснить лишь двумя-тремя способами: либо ша-манизм был частью древней универсальной системы знаний и религии, либо сами верования и методы врожденные, и тогда — ими обладает каждый из нас. Часто всемирную распространенность объясняют еще и тем, что древние люди обладали таким особенным экстрасенсорным восприятием, что могли понимать мысли других людей по всему миру. Еще более невероятным кажется объяснение, основанное на теории о пришельцах. Мы не пойдем этим путем, но увидим, что в теории экстрасенсорного восприятия есть доля истины. Судя по всему, то или иное объяснение выбрать придется. Однако вполне возможно, что одновременно несколько из них могут оказаться верными.

Если ощущения, испытываемые человеком в момент, когда он входит в ворота потустороннего мир, универсальны, о чем свидетельствуют доказательства, тогда легко представить, что шаманизм вполне мог зародиться и без воздействия извне. Кроме того, сейчас появляется все больше научных данных, доказывающих экстрасенсорное восприятие. Не исключено, таким образом, что этот архетип берет начало в коллективном разуме «коррелированных» (явление квантовой корреляции мы обсудим позже) и суперсознательных индивидов.

Один из самых таинственных символов в мире, в последнее время используемый христианскими миссионерами против язычников и представителей викканства, и, возможно, один из самых святых из когда-либо существовавших символов — это пентаграмма. В этом слове «

пен

» может означать как «пять», так и «голова/первый», что указывает на связь с процессом, происходящим внутри головы.

Пентаграмма в виде пятиконечной звезды использовалась в древние времена как талисман

против

ведьм. Его часто носили между складками тюрбана или другого головного убора — для защиты подсознания от демонов и заклинаний.

Полагают, что ее начали использовать из-за того, что она состоит из трех треугольников: троица в троице — самое святое из числовых понятий. Также существует предположение, что пентаграмма символизирует образ человека с распростертыми руками, как у распятого шамана, и тем самым являет собой символ вечности, поскольку может быть изображена в виде непрерывной линии, не говоря уже о присутствии мистического числа «девять» (три треугольника).

В позднем христианстве пентаграмма символизировала пять ран на теле Христа, и именно ее изображал на своем щите Сэр Гавейн из легенд о Короле Артуре, чтобы заручиться поддержкой Сына Божьего. Лишь много позднее христианство стало использовать этот символ в перевернутом виде — как знак козней дьявола

[2]

.

У венгров было слово для обозначения самой высокой ступени инициации, доступной шаману: «

тетхату

», что переводится как «говорящий с драконами». Драконы или змеи (это взаимозаменяемые термины), по их утверждению, — самые сильные помощники на духовной тропе, и я думаю, они связаны с энергией или электромагнитным резонансом, что мы и обсудим в последующих главах. Это — духи-змеи, которых видело большинство шаманов, побывавших в потустороннем мире. Что касается духов деревьев, особенно в предании о шумерском Эдеме, Еве и Змее, можно видеть, что мудрость Древа Знания проявляется только с помощью энергии шамана-змея (или энергии/информации, в чем мы убедимся в дальнейшем). Этот Змей также встречается в сказании о Змее Мидгарда в скандинавской мифологии, где Мировой Шаман, один, принесен в жертву на дереве, представляющем собой воплощение энергии, где под «воплощением» подразумевается определение точки (а точнее — тела) на планете, в которой концентрируется особенная или таинственная энергия. Как и информационно-энергетическая волна, змея — это посредник при обмене информацией.

Мы уже убедились, насколько для древних шаманов (термин, который мы используем для обозначения универсального аспекта религии примитивного уровня) было важно число семь. Это — характерная черта входа или ворот в небесный потусторонний мир, что мы наблюдали с Саломеей, Инанной и Исидой — великими царицами небес — женщинами психопомпами-шаманами. Таким же образом это число близко связано с вознесением на небеса или в потусторонний мир, на Дерево, Лестницу или Гору. Согласно евразийской шаманской традиции, ворота ассоциируются с достижением верха космического столпа или оси, структуры, представленной по всему миру пирамидами, горами, деревьями и мегалитами.

Приведу цитату из книги Мирчи Элиаде «Шаманизм: Древние техники экстаза»:

Конечно, это центральное место может находиться где угодно, если мы определяем свое расположение исходя из положения Солнца на небе. Таким образом, находясь в любой точке земли, мы всегда указываем на центр. Тот факт, что древние указывали вверх, на небо и переводили свой внутренний диалог в макрокосмос космического мира, поражает воображение, но он исключает внутреннее путешествие, в котором шаманы были больше всего заинтересованы. Они знали, что это внутреннее путешествие напрямую связано с теми константами, которые, по нашему мнению, отражают связи всего со всем во Вселенной.

Самое главное, что я обнаружил в своем постоянном поиске истины, — существование великого культа Змея или соответствующих верований, распространившихся по всему миру. Это древнее и универсальное поклонение змею существовало почти в каждой стране во все времена. В книге «Тайны змея» я выяснил, что этот культ дал начало всем основным религиям на планете и что основные ритуалы и верования этой системы до сих пор можно обнаружить в различных религиях.

Признаки самого древнего из верований все еще можно встретить в современном Египте, где укротители змей и маги все еще используют метод гипноза гадюки путем сдавливания ее головы, в результате чего та выглядит как палка. К рискованному трюку до сих пор прибегают укротители змей во всем мире.

Это напоминает о ритуалах воскрешения змея, приколотого к дереву, что — не плод моего воображения, а ритуал действительно существовавший. Он появился в Африке, а потом распространился по всему миру. Один, великий скандинавский бог, был привязан к дереву, корни которого глодал Мидгардский Змей. Гностики представляли Христа в виде змея на дереве или столпе; Моисей поднял к небу медного змея на Т-образном кресте; предположительно, именно Змей с Древа Знания в саду Эдема соблазнил Еву. Эти и многие другие образы змея и дерева тысячелетиями встречались в фольклоре сотен народов.

Шаман как маг-предсказатель, протягивающий прямого, как прут, змея, напоминает волшебную сцену, изображенную на греко-египетском папирусе 200 года до н. э. (в настоящее время он выставлен в Королевском музее естественной истории в Лейдене, в Голландии), на котором изображена фигура человека, протягивающего в разные стороны два магических прута. Это напоминает найденные в Великобритании фигуры (например, «Длинный Человек из Уилмингтона»), которые находятся в той же позе, что и статуя минойской богини-змеи, и древние образы египетской Хатор, которую можно увидеть в парижском Лувре. Я обнаружил, что этот образ, как и тысячи ему подобных, доминировал во многих культурах.

Знаменитая минойская богиня-змея ростом всего 34,2 см, протягивает в разные стороны двух извивающихся змей так, будто она вот-вот воспользуется той огромной колдовской силой, которой они одарили ее. Есть предположение, что она была «Богиней-Матерью» или «Матерью Мира», что ассоциируется со змеями. Однако более важно то, что она — женщина-шаман, контролирующая энергию духов, представленных здесь в виде змей. Она находится в центре между двумя земными энергиями и указывает на место на Земле, открывающее, по ее мнению, ворота в потусторонний мир. Змея, будто выползающая из головы богини, напоминает египетских божеств. Она подтверждает «освещенный» статус богини. Эта змея — в состоянии транса, во время входа в потусторонний мир.

В древней Месопотамии шумеры утверждали, что они постоянно подпитываются молоком Нинхурсаг, великой богини матери. Она также известна под именем Нинлиль, супруги Энлиля. Позже они стали Адамом и Евой и получили известность как Сияющие и змеи. Многие ученые убеждены, что Нинлиль, возможно, была прообразом богини матери. Она известна под именем Ки или Нинти/Нинту. У этой земной змееподобной богини было две головы или два глаза, в чем прослеживается ее связь с Ашторет (Ашерой), финикийской богиней любви, символ которой — двуглавая змея. Она слилась со своей дочерью Анат и стала женой Иеговы, как Матронит или Шхина. Была богиней здоровья и плодородия. Ей поклонялась Сарра (Сарасвати), жена Авраама (Брахмы). Сирийцам она была известна как Атаргатис, Сирена, потому что ее представляли по пояс в воде (у ворот в потусторонний мир). В Египте Нинхурсаг называли Исидой, прародительницей мессианской линии, а в Греции — Деметрой, богиней потустороннего мира. Согласно некоторым источникам, Нинхурсаг обладала самой могущественной жизненной силой, которую почитают как «звездный огонь».

То, что Исида и Нинхурсаг — одна и та же двуглавая богиня-змея, объясняет существование множества изображений, где она кормит фараонов, детей богов, своим священным молоком. Ни одна из этих богинь не существовала на самом деле. Они были антропоморфными образами Матери Мира, великой защитницы и хранительницы потустороннего мира, которая открывала ворота в параллельные миры с помощью своей внутренней силы — силы земли. Так как ее всегда ассоциируют со змеями и потусторонним миром, она была первым образом шаманки, женщины-шамана, способной управлять духами того мира.

В образе змеи или Левиафаном была и Тиамат, со временем превратившаяся во множество других змееподобных богов и богинь. Чрево Нинхурсаг представляло собой потусторонний мир — место, светящееся, как Космос. В качестве «носительницы света» она похожа на Марию, мать Иисуса. В Вавилоне, в чем мы убедимся позже, ворота в святилище представлялись как вход в чрево богини матери, а потусторонний мир часто изображался в виде двух столпов. Эти столпы символизировали дуальность и равновесие, и, чтобы пройти через них, нужно было установить священное равновесие. Чаще всего вокруг этих столпов обвивались змеи; они были увенчаны цветком лотоса — символом озарения, откуда появился индийский Агни, Сияющий. Конечно, это позволяет понять значение столпов — близнецов современных масонов. Поэтому столпы, в отличие от пространства между ними, тайного места на Земле, не представляют особой ценности.

В индуизме существуют легенды о том, что сам Сияющий Агни появился из предвечного чрева матери, и у нас появляется прекрасное изображение места, откуда исходит свечение — потусторонний мир. Это не то место, о котором мы узнаем после смерти, а то, куда можно попасть, пребывая в этом мире. Так говорил Иисус.

Шумерский Сияющий Ан или Ану, чьим символом был столп (половина дуального образа), великий бог священного города на вершине, где пировали великие, ослепительные и могущественные боги. Он был внутренним солнцем и настоящим солнечным божеством. Его город был везде, где всходило Солнце. Появившись из чрева змеи или потустороннего мира, Тиамат, как и Агни, стал основным мотивом индийских мифов. Вот почему он — символ места на земле, откуда может быть осуществлен вход в иной мир. Его символ — внутреннее солнце с четырьмя лучами — крест, ставший прообразом креста христианского помазанника — Христа. Крест — прекрасное средство для фиксации местоположения. Этот четырехконечный символ был известен как

В христианской Библии Иисус воскрешает мертвого, пролежавшего четыре дня в могиле (пещере). Этого человека звали Лазарь. Насчет происхождения этого знаменитого персонажа существует множество сомнений.

Во-первых, нужно попытаться немного изменить свое восприятие. Многие, читающие эту книгу, убедятся либо в том, что в Библии содержится буквальная правда, либо — в обратном. Конечно, в Библии есть истины, но буквальных из них — немного. Большинство героев, о которых идет речь, не существовали на самом деле. Возьмем, к примеру, самого знаменитого персонажа, Иисуса. Нет совершенно никаких фактов из жизни реального Иисуса Христа ни в Библии, ни в каком-либо другом источнике. Однако нет сомнений в истинности того, что он символизировал. На одном уровне Иисус символизировал Солнце. Его мать/жена Мария была символом Луны, что отражается в этимологии ее имени, связанном и с Луной, и с морем (мер). Мария, как и Исида, — богиня мать. Иисус, как и Осирис и Гор — бог Солнца. Гор, подобно Иисусу, — и Сын Бога, и Бог. На самом деле, легко насчитать более сотни сходств между Го-ром и Иисусом. Вот наиболее значимые из них.

• Гора родила Дева, Царица небес, Исида-Мери, 25 декабря в пещере. Его рождение провозгласила звезда.

• У Гора было 12 учеников; он был крещен в возрасте 30 лет.

• Гор ходил по воде, произнес Нагорную проповедь и преобразился. Он был Путь, Истина и Свет.

Как я выяснил в «Тайнах змея», символизм древних скрывал нечто большее, чем казалось на первый взгляд, и был поражен, обнаружив, что даже на таком символическом языке говорилось о физической сущности змея. Многие писатели и исследователи доказали, что принимающие галлюциногены переносятся в мир древних мифов. Тот же эффект вызывают маковый опий, спорынья и сома.

Змеи ассоциировались со сценами религиозного и ритуального веселья. Часто на стенах и керамике изображались почитатели Диониса и Вакха, играющие со змеями и доводившие себя до экстаза. На многих изображение показано, как верующих или божеств кусает змея.

Думаю, что, скорее всего, этот символ использовался в качестве стимула. Чтобы разобраться, под наблюдением медиков я принял нейротоксичный змеиный яд, купленный на Дальнем Востоке. К моему удивлению, желудочный сок не разрушил силу яда; вместо этого яд замутнил мое сознание, как при голодании, практикуемом древними шаманами. В результате, в таком полу-бредовом состоянии мое зрение помутилось, и я начал «видеть» тени вокруг деревьев и животных. Потом тени превратились в ауры, и я стал «видеть» предметы, будто из параллельного мира. Так как доза принятого яда была небольшой, эффект скоро исчез. С тех пор я ни разу не пытался повторить этот эксперимент сам и никому не рекомендую.

Джозеф Кэмпбелл в своей книге «Трансформация мифа во времени» проникает в некоторые значения инициации и потенциала змей в качестве духовных символов, например, в красивом предмете керамического искусства из Афин, изображающем женщину во время обряда инициации мужчины. Она превращается в змею. То же самое происходит и в браке, «инициатором» которого считается женщина. Причина этого кроется в убеждении, что женщина ближе к природе (земным энергиям), чем мужчина. Она знает ее самые сокровенные тайны. Мужчине, с другой стороны, нужно лишь озарение. Как в случае с чашей-изображением двух человек — Фетиды и Пелея, матери и отца Ахиллеса, представляющей собой символ брака.