(Рене Генон: статья в «Regnabit» – 5-ый год – № 8 – Том X – Январь 1926).

Перевод с французского 2013 г.

В одной из своих последних статей (Regnabit, ноябрь 1925) преподобный отец Анизан крайне уместно и очень справедливо настаивал на важности и ценности символической формы для передачи теоретических доктрин религиозного и традиционного порядка. Мы позволим себе вернуться в свою очередь к этой теме, чтобы внести несколько дополнительных уточнений и показать ещё более отчетливо различные точки зрения, под которыми она может быть рассмотрена.

Прежде всего, символизм видится нам специально приспособленным к потребностям человеческой натуры, которая, не являясь натурой чисто интеллектуальной, нуждается в чувственной базе для того, чтобы подняться к высшим сферам. Человек композиционен, и его следует принимать таким, каков он есть: единым и одновременно множественным в своей реальной сложности, о чём, с тех пор как Декарт вознамерился установить между душой и телом абсолютно радикальное разделение, имеют тенденцию очень часто забывать. Чистому интеллекту никакая внешняя форма, никакое выражение, конечно, не нужны ни для того, чтобы постичь истину, ни для того даже, чтобы передать постигнутое в той мере, в какой это передаваемо, другим чистым интеллектам; но для человека это не так. По сути, любое выражение, любая формулировка, какими бы они ни были, являются передаваемым вовне символом мысли; в этом смысле сама речь есть не что иное, как символизм. Таким образом, между использованием слов и образных символов не должно быть противопоставления; эти два способа выражения скорее будут дополнять друг друга (впрочем, фактически, - они могут сочетаться, поскольку письмо изначально было идеографическим, а иногда даже, как в Китае, оно сохранило этот характер). Вообще говоря, строение речи носит характер аналитический, «дискурсивный» подобно человеческому разуму, собственным инструментом которого речь и является, и работе которого следует, воспроизводя её сколь возможно точно. Напротив, собственно символизм по сути своей синтетичен и тем самым в некотором роде «интуитивен», что делает его более пригодным, чем речь, в качестве опоры для «интеллектуальной интуиции», которая выше разума, и которую надо остерегаться смешивать с той низшей интуицией, к которой обращаются современные философы. Следовательно, если констатации различия недостаточно для удовлетворения, и желают говорить о превосходстве, то вопреки претензиям некоторых оно будет на стороне синтетического символизма, который открывает воистину беспредельные возможности восприятия, тогда как речь в значениях более определенных и законченных всегда ставит пониманию более или менее широкие границы.