Несомненно, что именно искреннее сочувствие к бедным привело Маркса к заявлению: "Религия - это вздох угнетенной твари, душа бессердечного мира... опиум народа". Говоря это, Маркс не просто критиковал ложную религию. Даже Библия так и критикует и не менее сурово, чем Маркс. Она осуждает ложную религию, потворствующей бессердечным капиталистам, которые угнетают своих рабочих (см. Иак. 2:6-7; 5:1-6). Но Маркс конечно намеревался идти дальше, чем Библия. Он предъявлял обвинение ко всякого рода религии на том основании, что рабочие принимали ее как опиат, который притуплял их боль иллюзорными надеждами о небесном рае и таким образом заставлял их пассивно терпеть несправедливость, вместо того, чтобы активно бороться против нее.

Марксистское лечение, поэтому, сводилось к следующему: прежде всего отказаться от всей религии, а затем в духе истинного гуманизма приступить к созданию "нового человека". На ХХII съезде КПСС в 1961 г. было заявлено, что партия рассматривает воспитание нового человека как самую трудную задачу в деле коммунистического преобразования общества и что, пока народ не избавится от принципов буржуазной морали, не искоренит их целиком и полностью, не преобразует их, построение коммунистического общества будет невозможным. Интересно, что в этом Новый Завет как раз согласен с марксизмом, по крайней мере, до того, что там сказано, что религиозных обрядов, самоотречения и нравственных усилий недостаточно: ничто не поможет, кроме создания "нового человека" (см. 2 Кор. 5:17; Еф. 2:8-10; 4:22-24). Разумеется, марксизм и христианство имеют разные точки зрения на то, что произошло со "старым человеком", каким должен быть "новый человек", и на то, как этого "нового человека" надо создать. Потом мы на этом остановимся более подробно. А пока давайте вернемся к вопросу об опиуме.

Если правда, что в некоторые века и в некоторых странах религия действовала как болеутоляющее средство, то правда и то, что в нашем веке гуманистические философии, как правого, так и левого толка, действуют как мощные стимуляторы. Их обещания будущей утопии побуждают врожденное в людях чувство добра и зла к героическому действию и жертве для того, чтобы помогать реализации этой обещанной утопии. Во имя этой цели в течение последних пятидесяти лет погибли миллионы людей. Но обещанная утопия все еще не достигнута. Она кажется еще дальше от нас, чем прежде. Что касается этих миллионов погибших, то надежды, поданные в них этими гуманистическими философиями и за которые они отдали свою жизнь или были лишены ее, оказываются обманчивыми.

Что мот можем сказать об этом врожденном чувстве добра и зла, которое есть у нас всех, и которое заставляет нас считать, что мы имеем право на справедливость, и толкает многих бороться для того, чтобы приобрести ее? Очевидно, что не религия посеяла это чувство в людях, поскольку атеисты обладают им так же сильно, как и верующие в Бога. Итак, откуда оно? И насколько можно положиться на него в ожидании того, что справедливость когда-нибудь восторжествует?

В Библии сказано, что оно нам дано Богом, нашим Создателем. Вся Его божественная власть стоит за этим чувством. И хотя в нас и в нашем мире оно часто задавлено, искажено и расстроено из-за греховности человека и его бунта против Бога, придет день, когда оно будет оправдано. Бог будет праведно судить вселенную посредством Иисуса Христа. Он воздаст справедливость всем, кто когда-либо жил на земле (Деян. 17:31; Откр. 20:11-15). Вот что нам дает самую твердую уверенность. Значит, все-таки стоит бороться за справедливость и противостоять греху, злу и всякого рода развращению. Наше чувство добра и зла действительно; оно не иллюзия.

Думаю, что вы уже знаете, как я отвечу на ваш вопрос. А именно: я верю в Библию, но не считаю, что интеллектуально покончил с собой. Прочитав мою брошюру, вы, возможно, будете другого мнения; попытаюсь, однако, доказать свою точку зрения.

Мой опыт показывает, что люди оперируют различными доводами, когда заявляют, что в Библию верить невозможно. Один из них тот, что первые 15 столетий существования Нового Завета его пришлось переписывать от руки, что обусловило возможность проникновения в него ошибок и изменений. "Мы не уверены, - заявляют они, - что читаем оригинал". Это возражение можно обычно слышать от тех, кто не осведомлен, насколько поразительно убедительны доказательства подлинности Нового Завета.

Во-первых, существует значительное количество манускриптов, содержащих Новый Завет полностью или частично. Их более 5000. Не исключено, что во всех этих манускриптах переписчиками были допущены ошибки, ибо невозможно переписать от руки длинный документ, не допустив несколько ошибок - однако, нет манускриптов, в которых ошибки были бы абсолютно одинаковы. Поэтому, сравнивая все эти рукописи, мы можем восстановить оригинальный текст в такой степени, когда неясности не превышают 2% и включают, в основном, незначительные лингвистические особенности, не искажающие общий смысл. Более того, поскольку ни одна доктрина Нового Завета не зависит полностью от одного стиха или отрывка, то ни одна из них не ставится под сомнение этими незначительными неточностями.

Рукописи Нового Завета очень древние. Значительная часть Нового Завета содержится в манускрипте, написанном около 200 г. нашей эры, а самый ранний сохранившийся манускрипт, содержащий весь текст Нового Завета, был написан немного позднее 360 г. по Р.Х.

О чем это говорит? Возьмем манускрипт, написанный около 200 г. по Р.Х. Ему сейчас более 1800 лет. Сколько лет было манускрипту, с которого он переписан? Мы, конечно, не знаем этого. Но ему, по всей вероятности, могло быть 140 лет; а если это так, то он был написан, когда многие авторы Нового Завета были еще живы. Прибегнем к сравнению. Некоторые работы знаменитых древнегреческих и латинских авторов - тут уж я говорю с авторитетностью того, кто всю жизнь занимается изучением классической древности - дошли до нас только в нескольких поздних рукописях VII-IX столетия. Однако, ни одному специалисту по античности не придет на ум ставить под сомнение их подлинность. По сравнению с этим, доказательства подлинности Нового Завета ошеломляющи.