Определение понятия: тоталитаризм или тоталитарные тенденции?

По своему происхождению человек как биологический вид - общественное существо. С самого начала люди жили сообществами, которые соответствовали их глубинным социальным инстинктам взаимопомощи. На протяжении истории эта коллективная жизнь проявлялись в различных формах - родов, племен, общин и их объединении. Труд, быт и иная деятельность человека на протяжении тысячелетий определялись традициями и обычным правом, функциональные различия между членами общества носили временный характер и не сопровождались социальными привилегиями. Военные задачи и потребность в координации хозяйственных усилий общин способствовали постепенной концентрации и закреплению властных функций в руках верхушки вождей и жрецов. Так сложилась постоянная власть, из которой 5-6 тысяч лет назад выросло государство - могущественная машина для обеспечения экономического и политического господства над угнетенными массами. Государство несводимо просто к орудию экономически доминирующего класса; оно приобрело собственные интересы и цели. Выделившись из общества как внешняя, подавляющая и регулирующая сила, оно присвоило себе целый ряд функций, в первую очередь, монополию на принятие общих решений и на применение насилия. В ходе исторического развития совершенствовались и механизмы государственного воздействия, а полномочия властных аппаратов неуклонно росли. В феодальной Европе сохранялась автономия общин, союзов, цехов, ассоциаций, братств и т. д., государства мало вмешивались в их внутреннюю жизнь. Но по мере становления буржуазных отношений традиционные общественные институты оказались под двойным давлением - со стороны абсолютистской власти и со стороны растущего капитализма, поддерживаемого, поощряемого, а иногда даже насаждаемого государством. В результате социальные связи, основанные на нормах солидарности и взаимопомощи, подверглись размыванию и разрушению.

Политика, осуществлявшаяся большинством из централизованных монархий Европы, была направлена на замену прежнего городского и гильдейского самоуправления в экономической и политической сфере управлением сверху вниз, на юридическое и административное подчинение сельских общин, захват и раздел общинных земель.8 Этатизация общественной жизни получила мощное ускорение с возникновением так называемого национального буржуазного государства. Его становлению способствовали централизаторская политика французского якобинства и законодательство Наполеона. В XVIII в. и в первой половине XIX в. во Франции, в Англии и других европейских странах запрещались союзы и ассоциации граждан, объединения рабочих. Их обвиняли в нарушении "единства нации" и создании "государства в государстве". Однако независимые общественные структуры - профсоюзы, союзы по интересам, крестьянские и соседские кооперативы и объединения взаимной помощи возникали снова и снова, так что правительствам большинства стран Европы пришлось, в конечном счете, признать их. В то же время экономическая роль государства в эпоху свободного или либерального капитализма (до конца XIX - начала XX вв.) оставалась ограниченной. Оно содействовало развитию капиталистического хозяйства, предоставляло экономические монополии и привилегии, организовывало работу отдельных предприятий или отраслей, где ощущалась нехватка частного капитала, но непосредственный государственный контроль над хозяйственной деятельностью был скорее исключением. Политическая власть сохраняла за собой роль "ночного сторожа", оберегающего экономическое господство буржуазии.

К разрушению традиционных самоуправленческих структур в Европе вело развитие капитализма, распространение конкурентных нормативных ценностей. Субъекты рыночных отношений действуют не "общественно", а распыленно, разрозненно и несогласованно; итог их деятельности предвидеть невозможно. Он становится результатом стихийно сложившегося соотношения сил. При этом люди "не в состоянии непосредственно и сознательно договориться о том, что им следует сделать с их общими ресурсами (силой, знаниями, средствами производства, природой)", они лишь "опосредованно взаимодействуют друг с другом через фетишизированную форму товара и денег, подчиняясь тем самым безличным "законам" их обращения".9 Взаимодействуя через рынок, индивиды лишены возможности совместно определять условия развития своей социальной среды. Раскол общества на множество разрозненных и эгоистических индивидов чем дальше, тем больше требовал усиления значения внешнего фактора - государства, создавал благоприятные условия для нарастания этатистских тенденций.

По мере расширения функций политической власти развивалось и представление об идеальном и совершенном государстве. Долгое время оно оставалось уделом философов и мыслителей-теоретиков. Так, еще в проекте Платона каждому члену социума предстояло выполнять строго определенную, необходимую и предписанную ему роль, а управлять всем должны были мудрецы, ученые, могущие предвидеть ход событий и руководить им. Те же черты были характерны и для последующих утопий этого рода - от откровенно абсолютистских, аристократических и олигархических до коммунистических. Развитие науки и рациональной философии еще более укрепило взгляд на государство как носителя разума среди хаоса борющихся друг с другом сил, людей и интересов. Таков "Левиафан" Т. Гоббса с его властью научной элиты и с жестко определенным местом каждого отдельного члена общества - элемента единого целого, некоей "мегамашины". Речь шла, таким образом, о государстве как механизме обеспечения наиболее эффективного управления социальным организмом. Утвердившаяся в XIX веке фабричная организация хозяйства стала материальной основой для осуществления старых утопий. Она требовала формальной рационализации, строгой научности и предсказуемости в жизни социума.

Индустриальная система производства предполагала особый тип разделения труда, доходящий до детальной специализации в выполнении задач и функций в рамках больших экономических комплексов. Таким образом, запрограммировано детальное разграничение между руководителями и исполнителями конкретных, частичных операций, а вместе с тем - наличие управляющих и управляемых, отчуждение и эксплуатация. Работник оказывался оторванным от процессов принятия решений, он становится роботом, выполняющим конкретные поручения вышестоящего начальства, не постигая их смысла и цели. "Социальная система фабрики (фабричный деспотизм) вместе с ее функциональной иерархией и якобы всезнающей кастой фабричных директоров" была перенесена на все общество в целом. Так начала складываться система, получившая название индустриализма. Она "подвергает неодолимому принуждению каждого отдельного человека, формируя его жизненный стиль". Рационализации и формализации подверглись все отрасли человеческой деятельности, произошла "замена внутренней приверженности привычным нравам и обычаям планомерным приспособлением к соображениям интереса", то есть материальной выгоды и господства над другими людьми и всем окружающими. Модели идеальной фабрики, работающей как единый механизм, соответствовало представление о социальном организме, который действует по централизованному научному плану и управляется наиболее компетентными, то есть испытанными в острой конкурентной борьбе профессиональными технократами, бюрократами и политиками. За людьми сохранялись в лучшем случае права периодически отбирать наиболее способных начальников и правителей, но не возможности самоуправления.

Оформление "государств-наций" в Европе сопровождалось возникновением массовых националистических движений. Во Франции ими были бонапартизм 1848-1851 гг., буланжизм (1887-1889 гг.), антисемитское движение (90-е гг. ХIX в.), профашистская "Аксьон франсэз" (с 1898 г.) и т.д. В Германии на протяжении века друг друга последовательно сменяли политический романтизм, националистическое движение "буршей", группировки "государственного социализма", антисемитское движение и, наконец, массовые политические, общественные и культурные организации и союзы "фелькише". В Италии начала ХХ века активно развивались движения националистов, футуристов и, наконец, сторонников активной "интервенционистской" внешней политики. Подобные организации, группы и объединения можно было обнаружить в тот период и в других странах Европы.

При всем внешнем различии указанных движений, мотивов и настроений их участников, а также порождавших их экономических и политических ситуаций, можно, тем не менее, обнаружить в них ряд общих "предтоталитарных" или "прототалитарных" черт. Прежде всего, в отличие от традиционного консерватизма, апеллировавшего к добуржуазным и доиндустриальным временам, эта новая "реакция" при всей своей враждебности "духу революции 1789 года" была массовой. Во-вторых, ее социальной базой служили, в первую очередь, слои мелких собственников и деклассированные общественные группы, разорявшихся в ходе индустриального развития в конкурентной борьбе с крупной финансовой и промышленной буржуазией и, в то же самое время, обеспокоенных ростом социальной мощи наемных тружеников и рабочего движения (хотя руководящие посты в движениях могли занимать представители других "обойденных" слоев - старой аристократии, военных, лиц "свободных профессий"). В-третьих, существует и определенное сходство в психологии и идеологии участников этих движений, что было связано как с общим "духом времени", так и со схожей ситуацией, в которой оказывалась их массовая база. Сюда следует отнести особый тип реакции на индустриально-капиталистическое развитие: их протест направлялся не столько против капитализма, принципов частной собственности, рынка и наемного труда, сколько против крупной буржуазии и своей неспособности устоять перед ней. Соответственно постулировалась противоположность между капиталом здоровым, национальным, производящим, - и капиталом "антинациональным", ростовщическим и посредническим, который часто отождествлялся с "евреями" как абстрактными носителями "денег". Первому отводилась положительная роль в разделении труда внутри нации, второй воспринимался как чужеродная сила, подлежащая искоренению.

Эта теория, выдвинутая националистическими движениями XIX века, была полностью воспринята фашистами и германскими национал-социалистами, причем последними - в форме крайнего антисемитизма, в котором на евреев как на "чуждое" начало, возлагалась ответственность за экономические кризисы, их связывали с перестройками и переломами, которые сопровождали быструю индустриализацию - взрывной урбанизацией, упадком традиционных классов и слоев, появлением организованного промышленного пролетариата.

Общей чертой в идеологии националистических движений XIX - начала XX вв. была апелляция к сильному государству как защитнику интересов мелких собственников, отождествлявшихся с интересами нации в целом. Такая власть призвана была, по их мнению, стать средством разрешения социальной несправедливости, поддержки и поощрения "национального предпринимательства" и "национального труда". Ей надлежало осуществить реформы в духе "сословного государства" или "государственного социализма", регулировать экономическую жизнь, не допуская как бунтов антинациональных "анархистов", "социалистов" и классовой борьбы распропагандированной ими "черни", так и "чрезмерного" роста крупных финансово-промышленных конгломератов и концентрации состояний.

В Германии националисты-"ф±лькише" развили и довели до крайности "идеологию крови и почвы" об особых качествах германской нации, призванных обеспечить ей мировую гегемонию. Обскурантизм и реакционно-консервативные черты, воспевание древнегерманских доблестей сочетались с заимствованиями из самых модных учений - "расовой школы" (С Чемберлен, Ланге, Либенфельс), социал-дарвинизма, мистической "теософии" и "ариософии" (Г. фон Лист). Все это в соединении с представлениями о сильном государстве как выразителе идеи нации, с антисемитизмом, апологетикой "национального труда" и "национального производящего капитала" составило впоследствии идейную базу германского национал-социализма, который непосредственно вырос из движения "ф±лькише", оккультно-расистских организаций, таких как "Германский орден", "Орден рыцарей святого Грааля" и "Общество Туле". Именно последнее, проповедовавшее смесь тибетских священных книг, эзотерических учений мага Гурджиева и немецких оккультных орденов, стало центром мюнхенских "ф±лькише" и избрало своим символом арийскую "свастику".

Рабочее движение возникло в XIX в. как сила, оппозиционная государству и индустриальной системе, противостоящая этатистскому национализму. Однако положение наемного работника в условиях фабрично-индустриальной системы производства двойственно. С одной стороны, он заинтересован в устранении отношений господства и угнетения. С другой - рабочий находится под сильнейшим воздействием авторитарных производственных структур "фабричного деспотизма", благодаря которым он получает средства к существованию. Поэтому социальное и личностное освобождение трудящихся не может быть автоматическим следствием развития процессов капитализма, а требует сознательных действий по созданию альтернативной модели общества.

Движение складывалось на основе самоорганизации, солидарности и взаимной помощи. Его основной формой стали профессиональные союзы (синдикаты, тред-юнионы), созданные для защиты непосредственных (прежде всего, экономических) интересов наемных работников. В начале XX в. в них состояли миллионы людей. Часть союзов находилась под влиянием антиавторитарных течений, выражавших самоуправленческий потенциал рабочего движения - таких, как революционный синдикализм и анархо-синдикализм. Но по мере того, как индустриалистский рационализм все больше пронизывал мир труда, пробивало себе дорогу другое направление, стремившееся к интеграции масс в систему индустриального общества. Его опорой стали марксистские, социал-демократические партии, насчитывавшие до нескольких сотен тысяч членов и контролировавшие большинство профобъединений трудящихся.

Марксизм как система идей с самого начала сочетал в себе антиавторитарные и авторитарные черты. Если последователи Бакунина в I Интернационале полагали, что освободительная цель общественного самоуправления не может быть достигнута этатистскими средствами, то сторонники Маркса утверждали, что к ней можно придти только через развитие производительных сил, завоевание политической власти и создание на переходный период государства "диктатуры пролетариата". С развитием индустриальной системы авторитарные стороны марксистского социализма усиливались. Многие теоретики и практики II Интернационала, объединившего марксистские партии, все более отодвигали в будущее цель освобождения человека, придавали ей все меньшее значение, считая основной задачей то, что прежде рассматривалось как средства перехода. Они следовали единой схеме общественного развития, заменив идею самоорганизованной человеческой практики теорией необходимого, не зависящего от воли людей действия социальных законов ("экономический детерминизм"). Еще Энгельс обосновывал авторитаризм революционной организации деспотизмом фабрично-индустриальной системы и авторитарностью самой революции. Лидеры II Интернационала, понимая прогресс прежде всего как развитие производительных сил, объявили организующую и "дисциплинирующую" рабочего роль капитализма предпосылкой социализма, призывали учиться у американских трестов в деле реорганизации и концентрации производства.

Если активисты I Интернационала воспринимали его секции и группы как ячейки будущего общества и органы социалистического преобразования экономики, то социал-демократические партии строились как инструмент завоевания политической власти в государстве, "внесения" нового сознания в рабочий класс и реорганизации социальной системы через новую машину принуждения. Такая ориентация предполагала перестройку всей работы движения, создание аппарата профессиональных функционеров. В партиях II Интернационала и находившихся под их влиянием профсоюзах формировалась иерархия бюрократии, которая заявляла, что представляет интересы трудящихся, но все больше действовала в своих собственных политических интересах. Многие из этих чиновников становились одновременно депутатами парламентов, что еще более привязывало их к государственному механизму.

Социал-демократическая теория выдвигала задачу обобществления производства с помощью политической власти, завоеванной рабочим классом. Таким образом, она требовала прежде всего перехода экономики под контроль государства, ее национализации и этатизации. Большинство марксистов конца XIX - начала XX вв. понимали социалистическое общество как единую индустриальную фабрику, но не находящуюся в руках капитала, а подчиненную централизованному механизму, который выражал бы интересы всего общества. И если для левого, революционного крыла социал-демократии речь по-прежнему шла о новом, "пролетарском" государстве, то ее правые лидеры все больше склонялись к сотрудничеству с существующими режимами, к уступкам национализму и милитаризму.

Мировая война вызвала дальнейшщее резкое усиление этатистских и националистических тенденций. С целью концентрации сил для эффективного ведения боевых действий государство в воюющих странах активно вмешивалось в новые для него сферы, устанавливало в той или иной мере контроль над производством и распределением товаров, регулировало политическую и общественую жизнь. Складывалась государственно-монополистическая военная экономика. Особенно далеко зашел этот процесс в Германии: возникшая там структура получила даже название "государственного социализма" и сыграла роль своеобразного примера.20 Аналогичные шаги были в той или иной степени предприняты и в других воюющих странах. Хотя эти меры считались чрезвычайными, многим они казались уже предвестием нового общественного устройства, где с помощью государства будут, как полагал, например, крупнейший немецкий промышленник и политик В. Ратенау, гармонизированы экономические отношения и обеспечено взаимодействие труда и капитала. Эти идеи проникали и в рабочие социалистические партии.

Националистический угар, сопровождавший начало мировой войны, сопровождался уже чисто тоталитарной реакцией одурманенных масс. Подготовленная десятилетиями пропаганды "сверху" волна массового шовинизма захлестнула европейские страны и, в свою очередь, использовалась правящими кругами для легитимации войны. Настроения того времени точно описал русский писатель-эмигрант М.Агеев устами героя своего романа: "Я еще хорошо помнил, как в первые дни объявления войны я был очень взволнован, и что волнение это было чрезвычайно приятным, молодеческим и, пожалей, даже просто радостным. Целый день я ходил по улицам, нераздельно смыкаясь с... праздной толпой, и вместе с этой толпой очень много кричал и очень громко ругал немцев. Но ругал я немцев не потому, что ненавидел их, а потому только, что моя ругань и брань были тем гвоздем, который, чем больше я его надавливал, тем глубже давал мне почувствовать эту в высшей мере приятную общность с окружающей меня толпой"

Активное участие в разгоревшемся мировом пожаре приняли националистические движения. В ряде стран они сыграли даже решающую роль во втягивании в конфликт. В Италии националисты, футуристы, шовинистически настроенная часть социалистов и синдикалистов вместе со сторонниками "демократической" Антанты потребовали объявления войны центральным державам, организовали антиавстрийские и антинемецкие выступления. Все они сомкнулись в общем потоке сторонников войны - "интервенционистском движении". Его вождем стал один из бывших лидеров Итальянской социалистической партии Б. Муссолини, исключенный из ее рядов за призывы к войне. Как политик, он, подобно многим другим молодым социалистам и синдикалистам, сформировался под влиянием пестрой смеси идей Ж. Сореля, Ф. Ницше, К. Каутского и Э. Бернштейна, в те годы распространенных в социалистических кругах. Представления о том, что конечная освободительная цель социализма и этические ценности не важны, что движение несознательных масс должно руководиться элитарным авангардом, о роли мифов - инструментов стимулирования действий людей, о волевых и сильных личностях-вождях как двигателях истории, о сильном государстве и насилии как самоцели соединились у него с воинствующим национализмом и футуристической апологетикой индустриализма. На этой почве зарождались идеи будущего итальянского фашизма.

15 ноября 1914 г. Муссолини начал выпускать газету "Пололо д'Италия", которую объявил "социалистической". Он заявлял, что вступление Италии в войну повлечет за собой национальную и социальную революцию. Вскоре он возглавил новое движение сторонников войны - "фаши революционного действия". Члены фаши, футуристы и националисты проводили бурные провоенные манифестации, которые в мае 1915 г. вылились в волну погромов, направленных против граждан Австро-Венгрии и Германии и сторонников сохранения нейтралитета страны ("радужные дни"), в нападение на парламент. В итоге им удалось втянуть Италию в войну, вопреки воле большинства населения и политиков. В последствии фашисты считали это исходным моментом своего движения, своего рода "генеральной репетицией" террора начала 1920-х гг. Муссолини сделал ставку на фронтовиков. Он рассчитывал, что те, вернувшись с войны, не впишутся в мирную жизнь, обнаружат, что место под солнцем занято "тыловыми крысами", за которых они "проливали кровь", и - поскольку интернациональный социализм терпит крах - станут носителями "антимарксистского и национального социализма", сводящего воедино класс и нацию. С другой стороны, будущие фашисты намеревались представлять интересы "производителей" как корпоративной категории, включающей не только трудящихся, но и "производящий" капитал.

Мировая война, невиданная до тех пор по своим масштабам и жестокостям, вызвала глубокий кризис норм и ценностей в европейском обществе. Были отброшены моральные ограничения; пересмотрены привычные человеческие представления, прежде всего о ценности человеческой жизни. Люди, вернувшиеся с войны, действительно никак не могли обрести себя в мирной жизни, от которой успели отвыкнуть. Настоящим шоком для послевоенного обывателя была революционная волна, охватившая в 1917 - 1921 гг. Россию, Финляндию, Германию, Австрию, Венгрию, Италию и другие европейские страны. Угроза экспроприации частной собственности напугала мелких собственников ничуть не меньше, чем крупных. Они воспринимали классовые выступления трудящихся как всеразрушающий и ужасный бунт рабов, тем более возмутительный, что под вопросом оказались их пусть тающие, но ревниво отстаиваемые привилегии. Социализм и интернационализм были открытым отрицанием привычных норм и добродетелей. Казалось, что с революцией и идеей самоуправления Советов осуществилась старая мечта анархистов и революционных социалистов - уничтожение государства. В то же время радикализм революционных массовых действий импонировал мелкой буржуазии, поскольку показывал действенный путь отстаивания своих интересов.

Российская революция 1917 - 1921 гг. стала началом революционной волны, рожденной первой мировой войной. Большевики, пришедшие к власти в России, отвергли национализм правого крыла социал-демократии. Считая себя авангардом пролетариата, они выступили за создание нового, рабочего государства. Большевики провозглашали в качестве конечной цели построение свободного общества самоуправления, но разделяли социал-демократические представления о пути к нему через централизованное государство, которое должно было работать как монополия, служащая интересам всего общества. При этом они действовали жестко авторитарными методами принуждения "несознательных и колеблющихся" масс, полагая, что строительство социализма возможно только под руководством революционной власти. В. И. Ленин считал, что "не только у нас, в одной из самых отсталых капиталистических стран, но и во всех других капиталистических странах пролетариат все еще так раздроблен, так принижен, так подкуплен кое-где..., что поголовная организация пролетариата диктатуры его осуществить непосредственно не может. Диктатуру может осуществлять только тот авангард, который вобрал в себя революционную энергию класса". Отрицая, что большинство трудящихся способно в рамках старого общества "выработать в себе полную ясность социалистического сознания", он утверждал, что "только после того. как авангард пролетариата... свергнет эксплуататоров, подавит их, освободит эксплуатируемых от их рабского положения", возможны "просвещение, воспитание, организация" масс, "превращение их в... союз свободных работников".

Большевики разделяли общий для большинства социал-демократов начала ХХ века индустриалистско-технократический взгляд на общество. По словам немецкого левого коммуниста О.Рюле, "в Ленине с большой ясностью проявилось господство машинного века в политике; он был "техником". "изобретателем" революции, представителем всемогущей руководящей воли... Он никогда не научился понимать предпосылки освобождения трудящихся. Авторитет, руководство, сила, с одной стороны, и организация, кадры, подчинение, с другой, - таков был ход его мыслей". Немецкий революционер оценивал большевизм как "механистический метод", который "стремится в качестве цели социального порядка к автоматической координации технически обеспеченной приспособляемости и к наиболее эффективному тоталитаризму"38. Авторитарность большевизма не только продолжала определенные традиции европейской социал-демократии, но и отражала некоторые специфические черты российской действительности. Общество России оставалось еще в значительной мере докапиталистическим. Общинная структура деревни, в которой жило подавляющее большинство населения, и традиционно-коллективистская психология в условиях самодержавного царского режима "восточно-деспотического" типа совмещали в себе черты как солидарности, социальной автономии и взаимной помощи, так и авторитарности, иерархии и безусловного подчинения "низов" - "верхам", а индивидуального, личного - целому.

Само революционное движение в России несло в себе сильный авторитарный заряд в виде представления об интеллигентском руководстве, сознающем общие интересы и действующим на общее благо. В отделении себя от народа сочетались две стороны, как подметил бывший "легальный марксист" С. Булгаков: "В своем отношении к народу, служение которому своею задачею ставит интеллигенция, она постоянно и неизбежно колеблется между двумя крайностями, - народопоклонничества и духовного аристократизма. Потребность народопоклонничества в той или другой форме (в виде ли старого народничества..., или в новейшей, марксистской форме...) вытекает из самых основ интеллигентской веры. Но из нее же с необходимостью вытекает и противоположное, - высокомерное отношение к народу, как к объекту спасительного воздействия, как к несовершеннолетнему, нуждающемуся в няньке для воспитания к "сознательности", непросвещенному в интеллигентском смысле слова".

Большевистская партия объявляла себя "рабочей", но в действительности была инструментом той части революционно настроенных интеллигенции и средних слоев, которая считала себя элитарным авангардом общественного прогресса и была недовольна "старческим склерозом" царской империи. Ее роль и стремления точно охарактеризовал участник русской революции анархист П.Аршинов: "Этот элемент всегда зарождался и вырастал на почве распада старого строя, старой системы государственности, производимого постоянным движением к свободе порабощенных масс. Благодаря своим классовым особенностям, своим претензиям на власть в государстве он в отношении отмирающего политического режима занимал революционную позицию, легко становился вождем порабощенного труда, вождем революционных движений масс. Но, организуя революцию, ведя ее под флагом кровных интересов рабочих и крестьян, этот элемент всегда преследовал свои узкогрупповые или сословные интересы и всю революцию стремился использовать в целях утверждения своего господского положения в стране".

Западные левые коммунисты отмечали не случайное сходство стремлений этой социальной группы в России и части технократии и интеллигенции в Западной Европе 20-х - 30-х гг. Огромное влияние на мироощущение российских большевиков оказали и условия подполья, в которых им пришлось действовать при царском режиме. Такое настроение образно описал Ленин в брошюре "Что делать?": "Мы идем тесной кучкой по обрывистому и трудному пути, крепко взявшись за руки. Мы окружены со всех сторон врагами, и нам приходится почти всегда идти под их огнем". Чтобы эффективнее бороться с деспотическими механизмами самодержавия, последователи Ленина создали - наряду с массовыми партийными организациями - жестко централизованные, кадровые структуры, состоящие из профессиональных революционеров-руководителей, и тем самым как бы заимствовали у противника его оружие. Эта позиция отразилась в построении и самопонимании большевистской партии, в ее представлении о пути к социализму в России, которую она считала отсталой.