Краткое объяснение сущности Ламрима

Ело Ринпоче

В книге описана последовательность практик, позволяющих пройти путь духовного развития личности от низшего уровня до высшего — достижения Просветления (этапы Пути к Просветлению). Досточтимый Ело Ринпоче после семи лет интенсивной работы в России пришел к выводу о необходимости объяснения этапов Пути современным практикующим, поэтому он создал данный труд. При этом он адаптировал классическое изложение этапов к современному, претерпевшему значительные изменения за последнее столетие, миру. В книге можно найти ответы на многие вопросы, волнующие современных людей, в том числе имеется объяснение устройства мира и собственной жизни каждого из нас.

Ело Ринпоче

Краткое объяснение сущности Ламрима

Введение

Что такое религия? Почему люди исповедуют ту или иную религию? Ответ на этот вопрос начнем с того, что все живые существа равны в желании быть счастливыми и в нежелании испытывать страдания. Человек начинает исповедывать какую-нибудь религию, надеясь найти в ней средство достижения искомого счастья и гармонии. Каждая религия имеет свою высшую ценность и обращает внимание человека на нее. В каждой религии говорится, что, обращаясь к высшей ценности, уповая на нее, найдя прибежище в ней, можно достичь счастья. Так, мусульмане верят, что единственный Бог (Аллах) избавит их от мучений, христиане в этом полагаются на Христа и т.д. Таким образом, у всех религий имеется одна цель, но каждая из них имеет свои взгляды о предмете счастья и свой путь достижения цели.

Многие религиозные школы утверждают, что мир (сосуд — сансара) и живые существа, обитающие в нем (соки — живые существа), созданы Богом или неким абсолютом, и поэтому не признают перерождения существ. В буддизме же утверждается, что и сосуд — сансара, и соки — живые существа формируются кармой, что все сансарное бытие подчиняется закону зависимого происхождения. Величина счастья или страданий живых существ тоже зависит от имеющихся у них кармы и клеш. Согласно закону кармы, ни одно действие не пропадает бесследно. Если заложено семя-причина, то плод-следствие обязательно будет: в этой или в какой-нибудь из будущих жизней.

Тело индивида берет начало от семени отца и крови матери. Семя отца и кровь матери являются причиной возникновения тела, физической составляющей индивида. Как же обстоит дело с сознанием? Многие считают, что родители передают детям часть своего сознания. Так ли это? Конечно, нет, поскольку сознание ребенка берет начало от сознания того существа, которым он был раньше. Каждый момент сознания происходит от предыдущего момента сознания. Так, сознание родившегося ребенка есть продолжение сознания ребенка, находившегося в утробе матери. Сознание же ребенка в чреве матери берет начало от сознания существа, находившегося в промежуточном состоянии — бардо. В поисках первоначального момента возникновения сознания мы будем уходить во все более ранние рождения, и вряд ли удастся найти начало. Поэтому нет ничего общего между сознанием рожденного и сознанием родителя. Как же тогда быть с наследственностью?

Бывает так, что, например, отец не обладает хорошими умственными способностями и его ребенок тоже не имеет их, поэтому кажется, что эти качества ума-сознания отца передались по наследству ребенку. На самом деле это не так. Наследственно от родителей детям передаются качества тела. Именно погрешности тела придают такие качества уму-сознанию ребенка. Умственные способности не отделяются от отца и не переходят к ребенку. Однако, если у человека есть какие-то недостатки тела, то они влияют на состояние ума-сознания. Из-за них человек имеет слабые умственные способности или другие недостатки. Состояние сознания, таким образом, зависит от того, какое тело человек получил от своих родителей. Тело является средой, в которой сознание проявляется. Можно сказать, что в условиях, которые предоставляет тело, сознание чувствует себя определенным образом. Рождение же у тех или иных родителей происходит в зависимости от индивидуальной кармы. Если у человека плохая карма, то он рождается у людей умственно слабых, материально несостоятельных и безнравственных. Зачастую это происходит с теми, кто был в течение многих рождений животным. Если он был животным, то, конечно, не учился, и поэтому, у него нет навыков к обучению и, соответственно, он не будет обладать большими способностями к обучению. Очень неспособным бывает человек, который несколько предыдущих жизней подряд рождался в мире животных или других низших мирах. Если его рождения чередовались, например, одну жизнь он был человеком, другую — существом из низших миров, то у такого человека могут быть небольшие способности.

Если в прошлых жизнях человек совершал много добрых дел, делал благопожелания о рождении в счастливой участи, то в этой жизни его благопожелания исполняются, и он рождается в среде, где имеются подходящие условия для дальнейшего совершения благодеяний, у него будет предрасположенность к совершению благих дел, а также умственные способности будут такими, что можно развивать ум, все более и более освобождаясь от неведения. И, наоборот, если он привык к греховным деяниям, то и в этой жизни у него будет склонность к неблагодеяниям, которые приводят к накоплению неблагой кармы, и, в конце концов, у него заканчивается запас благой кармы, благодаря которой он родился человеком, и следующее рождение он находит в низших мирах, приобретая бесконечные и ужасные мучения.

Подготовительная часть

Шесть подготовительных действий

Перед началом выполнения практики необходимы шесть видов подготовки:

1. Очищение помещения и устройство алтаря.

2. Совершение подношений.

3. Принятие правильного созерцательного положения.

4. Созерцание Ламрим-цогшина (Поля заслуг).

1. Очищение помещения и устройство алтаря

Для выполнения практик Ламрима мы приглашаем цогшин — всех будд, бодхисаттв и хранителей Учения во главе с Учителем. В обыденной жизни перед приходом гостей обычно производят в доме уборку. Также и здесь, перед приглашением цогшина мы должны прибраться в доме. Сам Будда Шакьямуни, а затем бодхисаттвы Майтрея и Манджушри говорили о том, что помещение практикующего должно быть чистым.

В результате содержания помещения в чистоте у практикующего будет пять плодов (результатов):

1) в чистом помещении у практикующего ум пребывает в спокойном, невозбужденном состоянии;

2) так же спокойны умы других людей, находящихся в этом помещении;

3) чистоте в доме будут рады божества, невидимые практикующему;

2. Совершение подношений

Установив алтарь, приступают к совершению подношений. Нельзя подносить грязные, старые, испорченные, ворованные, полученные обманным путем вещи или продукты. Например, в торговле иногда прибыль может быть получена обманным путем. Деньги, вырученные таким образом, нельзя преподносить в качестве подношения ламам и на алтарь. Однако, если подношения выполняет раскаивающийся вор или разбойник для очищения от греховных деяний, то это возможно.

Выполнение подношений по-бурятски называется тахил, по-тибетски — чодпа, на санскрите — пуджа. Какой смысл имеет пуджа? Смысл пуджи в том, чтобы радовать будд и бодхисаттв. Необходимо делать подношения без всякого притворства, наигранности, от всего сердца, с чувством глубокого уважения. Радость будд и бодхисаттв тем больше, чем больше степень искренности человека, выполняющего подношения.

Когда-то давно в Тибете жил геше Бан, последователь школы Кадампа. Он был очень хорошим геше. Однажды он пригласил к себе домой большого Учителя. Геше Бан решил, что к приходу такого высокого гостя нужно сделать особенно хорошие подношения. С утра он преподнес свежий чай, затем сделал особенные подношения и стал ожидать гостя. Учитель не пришел. Тогда он стал анализировать свои мысли: «О чем я думал, делая подношения?», — и понял, — «Я делал подношения не буддам, а для того, чтобы показать высокому гостю как я выполняю подношения?!» Тогда он взял грязь и положил ее рядом с теми особенными подношениями. От этого подношения стали нечистыми.

В это время в Западном Тибете находился Учитель из Индии Падамба-Санжей, который обладал ясновидением. Он увидел своим особым зрением сделанное геше Баном и произнес: «Во всем Тибете нет лучшего подношения, чем то, что поднес геше Бан. Это самое лучшее подношение, потому что он поднес грязь своему нечистому сознанию». Под хорошим подношением он имел в виду подношение грязи своего нечистого сознания, а не то, что подношения стали нечистыми.

Существует много разновидностей подношений: специальное подношение для Учителя, для идама и т.д. Совсем не обязательно совершать большое подношение, можно подносить только воду, разливая ее в семь чашечек, согласно правилам, указанным ниже. Здесь укажем вид подношения, который можно подносить при выполнении любой практики: две первые чаши — чистая вода, затем цветы, благовоние, свет (в виде лампадки), вода с ароматным запахом, пища (это может быть рис или конфеты и т.п.), звук (звук можно воспроизводить при помощи колокольчика). Символом подношения звука может быть колокольчик или раковина.

3. Принятие правильного созерцательного положения

Устройство сидения тоже должно отвечать некоторым требованиям. Для сидения нужно приготовить квадратную подстилку размером примерно метр на метр (

бур.

олбог). Сидение нужно устроить так, чтобы сзади оно было немного приподнято. Под ним надо нарисовать мелом или выложить рисом свастику следующего вида:

Свастика является символом скрещенного ваджра (Нацог-Дорже). В свою очередь, Нацог-Дорже является символом Ума Будды. Поэтому под сидение нужно класть символ скрещенного ваджра, а не сам скрещенный ваджр. При этом надо представлять, что сидение является троном, созданным из Нацог-Дорже, и что ваше созерцание на нем длится очень долго, с незапамятных времен. Вместо свастики под сидение можно положить траву куша или дурва. Если имеется одна веточка, то ее кладут верхним концом в сторону, куда смотрит практикующий. Если веточек больше, то их делят на две части и кладут так, чтобы верхушки веточек каждой из частей были направлены друг к другу:

4. Принятие прибежища и созерцание цогшина (Поля Заслуг)

При чтении Прибежища необходимо созерцать Объекты Прибежища. Приведем их описание.

На расстоянии вытянутой руки чуть выше уровня лба находится прекрасный трон очень больших размеров. Он подпирается восемью львами, которые находятся попарно в четырех углах. Нужно созерцать его не слишком высоко, так как при этом созерцание не будет успешным из-за блуждания мыслей и возникновения возбужденного состояния. Также трон не надо созерцать очень низко, так как при этом возникает сонливость и, вследствие этого, уменьшение сосредоточения, внимательности. На этом троне, в центре и по четырем сторонам, расположены еще пять тронов. Размеры центрального трона чуть больше остальных. На нем восседает Коренной Учитель, в образе Будды Шакьямуни. Необходимо созерцать Учителя именно в этом образе, потому что Будда Шакьямуни является Владыкой Учения. Он сидит в ваджрной позе, правая рука опушена на землю, левая рука в жесте созерцания держит монашескую чашу для сбора подаяния, наполненную нектаром.

Будда подавил четырех мар, препятствующих освобождению живого существа: мару скандх, мару клеш, мару Хозяина смерти, мару Сына небожителя. Из них первые три мары являются внутренними, присущими неочищенному сознанию, а четвертый — внешним. Нектар, находящийся в чаше, символизирует подавление Буддой трех внутренних мар: он подавил действия всех скандх: нектар является символом победы над скандхами и обладает целительным свойством. Он подавил действия всех клеш: нектар также является символом победы над клешами и дарует мудрость, посредством которой подавляются клеши. Он победил смерть: нектар является символом победы над смертью и дарует удлинение жизни. Таким образом, нектар, находящийся в чаше, обладает различными свойствами для разных людей: для тех, у кого заканчивается жизнь — это нектар, удлиняющий жизнь; для больных — исцеляющий нектар; одновременно с этим это нектар неизмеримой мудрости, обладая которой человек избавляется от страданий, обусловленных клешами. Правая рука, опущенная на землю, означает подавление Буддой мары Сына небожителя. Мара Сын небожителя — это привязанности, из-за которых человек, постоянно отвлекаясь, не может практиковать Дхарму. Например, привязанность к алкоголю — это действие мары Сына небожителя.

Имея неизмеримую бодхичитту, всепроникающую мудрость и абсолютную неустрашимость, Будда всеми способами помогает живым существам избавляться от страданий. Он благословляет нектаром, находящимся в чаше, всех живых существ. Будда прошел весь Путь: от зависимости до полного подавления мар, и, если следовать этому Пути, то и мы также можем победить их.

Обычный человек не может подавить мару. Если во время созерцания возникает блуждание мыслей или возбужденное состояние, то это действие мары Сына небожителя. Если у человека появляются чувства гнева, зависти или алчности, то это действие мары клеш. Живое существо болеет, умирает, но это происходит не по его желанию, а является действием мары Хозяина смерти.

Ритуал омовения

Цогшин нужно оповестить об омовении. Для символизации омовения на зеркало нужно нанести следующий рисунок:

Рисунок наносится водой из бумпы специальным веером, сделанным из павлиньих перьев и веточек травы куша, на конец которого надет наконечник. Зеркало нужно повернуть в сторону цогшина так, чтобы в нем отразилось его изображение. Созерцая отражение как сам цогшин, необходимо провести ритуал омовения, поднести ароматное масло, благовония, одежды и украшения. Эти подношения отражению равносильны подношениям непосредственно цогшину.

Основная часть

Вверение себя благому другу

Началом Ламрима, его основой является вверение себя Благому Другу. С этой практики начинаются все остальные практики, вплоть до практик, приводящих непосредственно к достижению состояния Будды. От вверения себя Благому Другу зависит успех в выполнении всех других практик на этапах Пути Пробуждения. Вверение Учителю, способному правильно руководить умом ученика посредством совершеннейших наставлений, состоит из двух частей: (1) вверение мыслями; (2) вверение делами.

Вверение мыслями делится на (1) воспитание коренной веры, (2) взращивание почитания Учителя.

Качества благого друга

Говорится, что перед вверением необходимо всесторонне изучить будущего Учителя. Сначала нужно исследовать наличие или отсутствие у Него существенных признаков Учителя. Совершеннейший Учитель имеет десять признаков:

1) обуздавший свой ум;

2) спокойный (прекративший блуждание ума, достигший Шаматхи);

3) умиротворенный (мудростью постигший бессамостность явлений);

4) достоинством выше (т.е. выше ученика);

Вверение мыслями

Вверение мыслями делится на (1) воспитание коренной веры, (2) взращивание почитания Учителя.

Воспитание коренной веры происходит через размышления о пользе вверения и вреде невверения себя Благому Другу. Основополагающая или коренная вера приходит тогда, когда ученик выучивается не искать у Учителя мелкие изъяны, а находить в Нем наилучшие достоинства. Правильное вверение несет за собой такие плоды, как:

1) быстрое приближение к Просветлению;

2) радование Будд;

3) неоставление его Благими Друзьями в будущих рождениях;

Вверение делами

Стараться исполнять приятное и избегать неприятного для Учителя — таково толкование Цонкапы по практике вверения делами. Невозможно верить и уважать Учение Будды без веры и уважения к проповеднику этого Учения.

Исполнение приятного бывает трех видов: подношение даров, оказание почета при помощи собственного тела и языка, исполнение указаний Учителя, касающихся практики «принятия и отвергания». Из этих трех самое главное — исполнение указаний Учителя. Прежде чем выполнять это положение, ученик должен полностью и бесповоротно ввериться своему Учителю, хорошо зная Его достоинства. Он не должен легкомысленно, из-за одного эмоционального порыва доверяться проходящему (незнакомцу). Только убедившись в том, что Учитель не будет выходить за рамки буддийской нравственности, можно выполнять Его указания. Если же эти указания выходят за рамки, то надо отказываться их выполнять. Так нужно действовать в традиции причинной Колесницы Праджняпарамиты. Но в традиции следственной Колесницы тайной Тантры существует несколько иное положение. Здесь указания Учителя могут быть такими, что внешне идут вразрез с положениями буддийской нравственности, но внутренне не противоречат ей и главное — приводят к более быстрым и эффективным результатам. Классическим примером таких указаний являются указания Тилопы Наропе.

Тилопа был величайшим Учителем, а Наропа — величайшим Учеником. Между ними была сильная кармическая связь с прошлых жизней. Тилопа обладал ясновидением и знал с точностью до каждого действия, что поможет его ученику получить новые реализации. Тилопа доподлинно знал, что происходит каждую секунду в потоке сознания его ученика. В силу добрых пожеланий, произнесенных ими еще в прошлых жизнях, они имели особые взаимоотношения.

Чтобы освободиться от негативной кармы, Наропа должен был испытать двенадцать сильных потрясений. Поэтому Тилопа приказывал ему воровать еду, похищать женщину, покушаться на жизнь царя и т.д. Наропа беспрекословно выполнял их и в результате получал от людей такие унижения и побои, что зачастую оказывался на волосок от гибели.

На первый взгляд Тилопа давал приказания, противоречащие нравственным заповедям буддизма, но он знал, что именно они лучше всего помогут созреванию ума его ученика. В конечном итоге великий Учитель Тилопа привел своего ученика Наропу к состоянию Просветленного Будды. Тилопа был реализовавшимся Буддой и поэтому мог так поступать, ибо он знал, какое действие и в какой момент принесет максимальную пользу. Если кто-то не достиг всеведения Будды и не знает, что может доподлинно приносить людям пользу, не имеет права уподобляться ему.

Порядок созерцания

После выполнения шести подготовительных действий цогшин растворяется в центральной фигуре-ламе Цонкапе, в образе которого созерцаете Коренного Учителя. Находясь перед вами на расстоянии вытянутой руки на уровне пупка, Он уменьшается до размера большого пальца. Затем вы обращаетесь к нему с мольбой, после чего он медленно поднимается и располагается на макушке вашей головы. Вы последовательно созерцаете все этапы вверения себя Благому Другу. Из сердца ламы Цонкапы исходит нектар, заполняет все ваше тело и у вас появляется искренняя вера в Учителя. Созерцание проводится сессиями, во время которых надо подолгу обдумывать один этап, а на следующей сессии — следующий. В конце сессии начитывайте мантру Коренного Учителя или мантру Будды Шакьямуни и созерцайте, что Он по центральному каналу опускается до сердца. Затем Он восседает в сердце и остается там. Таким образом, Коренной Учитель, который соединяет в себе все Прибежища, является сущностью всех божеств цогшина, находится в единстве с вами. Вы можете созерцать это весь день, занимаясь повседневными делами. Это самая лучшая защита от всего негативного. Закончив чтение мантр, произнесите благопожелания. В заключение не следует думать: «Все, что надо было сделать сделано, теперь можно об этом не задумываться». Не ограничивайте эти размышления временными рамками. Пусть раздумья об Учителе сопровождают вас целый день, чтобы вера в Него росла каждую минуту. Вера в Благого Друга должна укрепляться постоянно, думайте о благих качествах Учителя в повседневной жизни, выполняя обычную работу.

Что может быть лучше этого? Это самое ценное, что может быть проповедано!

Вера не может зарождаться вдруг, без усилий. Ламы старой Кадампы проводили в созерцании долгие месяцы, развивая веру в Учителя. В результате у них взращивалась такая вера, что они видели в каждом изображении божества сущность своего Учителя. Такие же результаты должны быть у всех, кто выполняет практику вверения: в практиках, связанных с идамами Ямантакой, или Калачакрой, или Зеленой Тарой и прочими, в образе идамов нужно видеть сущность своего милосердного Коренного Учителя. В образе Будды Шакьямуни, или богдо Цонкапы, или Его Святейшества Далай Ламы также нужно видеть сущность своего Коренного Учителя.

Созерцание по вверению себя Благому Другу можно проводить также следующим образом: в первый день основное внимание уделяете взращиванию коренной веры в Учителя, а остальные размышления проводите в сжатом виде. На следующий день основное внимание уделяете развитию почитания Учителя, а все остальные размышления проводите в сжатом виде и т.д. В перерывах между сессиями нужно читать биографии великих Учителей прошлого, обращая внимание на то, как они выполняли практику вверения. Этот метод используется во всех практиках Ламрима. Например, если выполняется практика по драгоценности человеческой жизни, то надо ее выполнять особенно тщательно, проводя сжатые размышления по другим практикам Ламрима. В перерывах следует читать книги на эту тему. Во время сессии не забывайте созерцать, что потоки нектара, исходящие от Учителя, проникают в вас и очищают от негативных мыслей и порождают положительные мысли и новые понимания.

Практика после вверения

Здесь имеются два раздела:

1. Призыв наделить смыслом благое рождение.

2. Способ наделения смыслом благого рождения.

Размышления о свободах и благах человеческого рождения

В настоящее время мы все родились в мире людей. В буддизме говорится, что человеческая жизнь может быть драгоценной. Есть восемнадцать признаков, определяющих свободы и блага человеческой жизни, из-за наличия которых она и является драгоценной, но, однако, далеко не все люди их имеют. Рассмотрим их.

Что такое несвобода человеческого рождения? Это восемь несвободных состояний, имеющихся у человека. В них нет свободы для благих занятий — занятий буддийской практикой, т.е. накоплением благих заслуг. Так, несвободным является состояние, когда человек рождается в «темной» кальпе, когда на Земле нет Учения Будды, или в благой кальпе, но там, где нет Учения Будды — в стране варваров. В этих случаях нет никакой возможности соприкосновения с Дхармой, и, соответственно, нет возможности практиковать Дхарму. Но даже если и родился в мире людей там, где есть проповедь Дхармы, чтобы иметь возможность слушать и практиковать Учение, нужно родиться полноценным человеком, так как нужно иметь ясный ум и развитые органы чувств (не быть слепым, глухим, немым и пр.) Но и этого недостаточно, так как, являясь полноценным человеком, не следует быть приверженцем ложных воззрений. Таким образом, четыре состояния, характеризующие несвободу в человеческом рождении, таковы:

1) рождение в «темной» кальпе, когда на Земле нет Учения Будды;

2) рождение в стране варваров;

3) рождение неполноценным человеком (идиотом, немым или с другими телесными или умственными недостатками);

Этап совершенствования низшей личности

Низшая личность — это человек, который заботится о будущей жизни больше, чем об этой.

Этап совершенствования низшей личности состоит из двух частей:

1. Забота о будущих рождениях.

2. Применение способа достижения счастья в будущем.

Забота о будущих рождениях

Все подчинено причинно-следственному закону. Счастливое, нейтральное или несчастливое состояния, переживаемые в этой жизни, являются следствиями причин, созданных когда-то в прошлых жизнях — сейчас же мы переживаем результат. Наши нынешние деяния тоже когда-то станут причиной соответствующих переживаний, поэтому в каждый момент нужно создавать причины для будущего счастья. Что же является причиной будущей счастливой жизни? Это накопление благих заслуг.

Если не заботиться о будущей жизни в этой, то можно сделать очень много неблагих деяний и не суметь накопить благих заслуг. Если заботиться только об этой жизни, то не накапливаются благие заслуги, которые становятся причиной счастья в будущем. Очень правильно заботиться о будущей жизни, потому что важнее забота о счастье будущем, чем о счастье нынешнем. Конечно, отсутствие страдания, счастье нужны и в этой жизни, но все же важнее забота о будущем счастье. Однако мы очень привязаны к этой жизни. Блага и возможности удовлетворения желаний сейчас, в данный момент очень привлекают нас, но эти возможности не всегда приводят к благим деяниям.

Здесь нужна некоторая степень отречения от привязанностей к этой жизни. Для реализации отречения нужно размышлять о большом значении и редкости человеческой жизни, о непостоянстве и смерти. Если больше задумываться об этом, то все привязанности, связанные с этой жизнью, постепенно будут ослабевать и, наконец, исчезнут, и мы сможем создавать причины достижения счастья в будущем. Например, забивание барана для того чтобы поесть свежего мяса, создает причины будущих страданий. Но мы очень любим свежее мясо и, несмотря на то, что это неблагое деяние, мы делаем это. Так собирается очень много причин для будущей несчастливой жизни, будущих страданий. Поэтому, если не задумываться о будущем, то скорее всего создадутся причины для рождения в низших мирах — мирах очень больших страданий.

Таким образом, забота о будущих рождениях означает зарождение у человека мысли о том, что гораздо важнее заботиться о будущей жизни, чем о нынешней. Эта мысль зарождается вследствие размышлений о смерти и непостоянстве и осознавания страданий низших миров.

Размышления о смерти и непостоянстве

Мы все знаем, что когда-то к нам придет смерть, но, тем не менее, предполагаем, что завтра и послезавтра и т.д. мы еще не умрем. Знание о неминуемости смерти не дает понимания смерти и непостоянства. Есть польза от размышления о непостоянстве и смерти и вред от не размышления. Польза заключается в том, что в этом случае человек будет практиковать Учение, и, соответственно, вред в том, что от идеи постоянства, имеющейся у человека, он не будет заниматься всецело практикой.

Размышления о смерти и непостоянстве включают три основы, девять размышлений и три решения. Три основы составляют:

1) неотвратимость смерти;

2) непредсказуемость смерти;

3) ничто, кроме Дхармы, не поможет человеку во время прихода смерти.

Страдания низших миров

В Сансаре есть шесть миров, и каждому из них присущи определенные виды страданий. Эти миры делятся на три высших и три низших мира. Три низших мира составляют: миры адов, мир голодных духов (претов), мир животных.

Существо, совершившее в жизни очень тяжелый проступок, после ее окончания обязательно попадет в ад. Ады бывают горячие и холодные. Во всех этих адах существо испытывает ужасные муки до тех пор, пока не закончатся причины, повлекшие рождение в аду. Из всех страданий трех низших миров самыми страшными являются страдания в мирах адов.

Если человек в этой жизни совершал проступки средней тяжести, то следующее рождение он, в результате созданной кармы, найдет в мире голодных духов (претов). К рождению в этом мире ведет большая жадность. Преты изображаются как существа, имеющие очень большие животы и очень тонкие и длинные шеи. У них страдания происходят от жажды и голода. Если даже они и находят пищу, то не могут ее съесть из-за очень узкого пищевода — еда не проходит через него. Когда небольшое количество еды все же проходит через пищевод, она превращается в огонь и нестерпимо жжет желудок. От этого преты испытывают очень большие страдания.

Если живое существо накопило незначительные по тяжести проступки, то рождается в мире животных. У животных страдания происходят от тупости и духовного неведения. Нет нужды говорить о том, какие страдания испытывают животные, так как мы видим их жизнь.

У нас есть много причин для рождения в адах, среди голодных духов или в мире животных. Тот, кто знает это, не может быть спокойным и счастливым, так как в этой жизни, а тем более в предыдущих жизнях создавалось много причин для рождения в низших мирах и ничто, кроме окончания этой жизни, не отделяет нас от рождения там.

Применение способа достижения счастья в будущем

Способом достижения счастья в будущем являются принятие Прибежища в Трех Драгоценностях и знание закона кармы (закона деяния и плода)

Принятие прибежища

Здесь имеются пять пунктов:

1. Причины принятия Прибежища.

2. Объекты прибегания.

3. Способ обращения к Прибежищу.

4. Польза принятия Прибежища.

Причины принятия Прибежища

Когда человек узнает, какие причины он создавал до сих пор и что его ожидает, у него возникает страх перед надвигающейся перспективой смерти и попадания в низшие миры. Он должен стремиться спастись от того, что его ожидает. Здесь единственным средством спасения оказывается нахождение Прибежища в Трех Драгоценностях.

Объекты прибегания

Здесь нужно подчеркнуть два пункта: (1) узнавание Прибежища и (2) смысл прибегания к Трем Драгоценностям. Узнавание Прибежища происходит через знание того, что представляют собой Три Драгоценности, и необходимости прибегания к Трем Драгоценностям.

Три Драгоценности: Драгоценный Будда, Драгоценное Учение и Драгоценная Община являются Объектами Прибегания. Что же это такое? Почему они являются Объектами Прибегания?

Будду называют Драгоценным, и Он является наилучшим Прибежищем, потому что:

1) избавился от всех страданий;

2) владеет всеми методами спасения других;

Способ обращения к Прибежищу

Обращение к Прибежищу может быть:

а) из знания достоинств Трех Драгоценностей;

б) из знания особенностей Трех Драгоценностей;

в) из признания истинного Прибежища;

г) из непринятия в качестве Прибежища других объектов;

Польза принятия Прибежища

Благодаря принятию Прибежища в Трех Драгоценностях возникает неисчислимое и неизмеримое количество заслуг. Оно служит основой для принятия всех обетов и обязательств. Принятие Прибежища:

1) очищает от неблагой кармы;

2) увеличивает собрание благих заслуг;

3) происходит непопадание в низшие миры;

4) имеется защищенность от людей и не являющихся людьми;

Закон деяния и плода

Только обращением к Прибежищу невозможно достигнуть окончательных результатов — благоприятного рождения в будущих жизнях и, в дальнейшем, достижения Просветления. Для этого также нужно стараться не накапливать неблагую карму. Это происходит, если имеется вера в причинные плоды.

Рассмотрим вопрос о карме. Что такое карма? Что является благой, а что неблагой кармой? Как накапливать благую карму? Можно ли очиститься от неблагой кармы? Рассмотрение этих вопросов имеет три раздела:

1. Общие размышления о карме.

2. Специальные размышления о карме.

3. Выбор после размышлений: принятие и отвержение.

Общие размышления о карме

Здесь имеются два вида размышлений: (1) Собственно общие размышления (размышления о карме в общем); (2) Частные размышления (размышления о карме, создающейся через три двери).

Собственно общие размышления

Здесь четыре пункта:

1. Определенность кармы.

2. Разрастание кармы.

3. Невозможность встречи с плодами несодеянного.

4. Невозможность пропажи плодов содеянного.

Частные размышления

Четыре пункта размышления о карме в общем даются для того, чтобы породить веру в карму. После появления у человека веры, он отвергает практику накопления неблагой кармы и принимает практику накопления благой. Но для этого нужно знать, какая деятельность приводит к накоплению неблагой кармы, а какая — благой, какие действия имеют особенно сильные последствия. И благая, и неблагая деятельность индивида осуществляется через три «двери»: тело, речь и ум. Для распознавания неблагих и благих действий и, затем, претворения этой практики в жизнь даются три пункта:

1) накопление неблагой (черной) кармы;

2) накопление благой (белой) кармы;

3) определение наиболее сильных деяний.

Накопление неблагой (черной) кармы

Здесь имеются три пункта:

а) сущность пути неблагой (черной) кармы;

б) определение факторов, усугубляющих тяжесть проступков;

в) их плод.

Сущность пути неблагой (черной) кармы — это то, что нужно отвергать. Существует очень много проступков, приводящих к накоплению неблагой кармы. Анализ всевозможных проступков дает десять видов неблагих деяний. Три из них осуществляются через тело (убийство, воровство, прелюбодеяние), четыре — через речь (ложь, злословие, грубые слова, пустословие), три — через ум (алчность, злонамеренность, ложные воззрения).

Накопление благой (белой) кармы

Говоря о белой карме: тут происходит все противоположное сказанному о черной карме. Каждое благое деяние можно рассматривать: (1) по основе; (2) по помыслам; (3) по исполнению; (4) по итогу.

При полноте всех этих факторов добродетель является более весомой, а при отсутствии некоторых из них ее сила ослабляется.

Несовершение человеком десяти видов проступков не означает накапливание им десяти видов благих деяний. Для их накапливания нужно отказаться от совершения десяти видов неблагих деяний, осознав их порок и пользу благих деяний, т.е. принять обеты.

Сравним для примера мясника и мирянина, принявшего обеты. Мясник по мере необходимости закалывает овец, свиней, но бывает время, когда он этим не занимается. Это не означает, что во время неубивания у него произрастают благодеяния. Наоборот, если он свою жизненную перспективу рассматривает в качестве мясника и не желает отказываться от этого ремесла, то у него неблагие деяния растут и днем и ночью. Напротив, у мирянина, отказавшегося от совершения убийства, воровства, прелюбодеяния и других видов неблагих деяний (всех видов в целом и каждого по отдельности) и днем и ночью растут благие заслуги. У неполного монаха (гецул) непрерывно развивается тридцать шесть видов благих заслуг. У полного монаха (гелонга) — двести пятьдесят три, у Бодхисаттвы — еще больше.

Большое количество благих заслуг влечет за собой рождение в небесных сферах Рупадхату и Арупадхату; среднее количество — в сферах страстных богов (богов, проживающих в сфере Камадхату), небольшое количество — в мире людей.

Определение наиболее сильных деяний

Существует четыре фактора, влияющих на силу деяния, как положительного, так и отрицательного:

1) поле — источник возрастания силы (возрастание силы из поля);

2) опора — источник возрастания силы (возрастание силы из опоры);

3) возрастание силы из сущности деяния;

4) возрастание силы из помыслов.

Специальные размышления о карме

Общие размышления о карме дают полное представление о плодах деяний. Для того чтобы прочувствовать всю тяжесть неблагих плодов, нужно постараться представить себя на месте тех, кто испытывает страдания в данный момент в адах и других уделах низших миров.

— Легко ли терпеть зубную и другую боль?

— Нелегко.

— А нескончаемые муки в огне и холоде, по сравнению с которыми, зубная боль — ничто? ...

В результате такого рода размышлений у нас возникает страх перед перспективой переживания таких страданий, и он (страх) становится причиной обращения к Прибежищу — к Трем Драгоценностям. Но этого не достаточно. Необходимо много знать о карме, о том, какие деяния являются благими, а какие — неблагими. Нужно соблюдать нравственность, не совершать десять видов неблагих деяний, совершать десять видов благих деяний и все это должно стать причиной достижения благого рождения, имеющего восемь созревающих достоинств. Но нахождения благого рождения в будущем не является конечной целью, так как конечной целью является достижение Нирваны и Всеведения Будды. Для реализации конечной цели, нужно иметь человеческое рождение, имеющее все условия для дальнейшей практики Дхармы. Эти условия рассматриваются с трех точек зрения: (1) распознавание достоинств — созревших плодов, (2) их сила, (3) причины, приводящие к их накоплению.

Этап совершенствования средней личности

Этап совершенствования средней личности состоит из двух частей:

1. Порождение мысли о достижении Нирваны.

2. Упорядочение Пути к Нирване.

Порождение мысли о достижении нирваны

На этапе совершенствования низшей личности мы говорили о том, что, соблюдая нравственность, воздержание от десяти видов неблагого, можно получить рождение в высших мирах и избежать рождения в низших. Однако не следует думать, что такое рождение дает полное и окончательное счастье и навсегда избавляет от страданий, поэтому не надо стремиться лишь к получению рождений в благих мирах.

Рождение в Сансаре подобно описанному в следующем примере. В Тибете в давние времена действовал такой закон: человека, приговоренного к смерти, ежедневно жестоко избивали вплоть до наступления дня казни. Поэтому родственники обращались к царю с ходатайством о скорейшем приведении приговора в исполнение, чтобы приговоренный не переносил лишних страданий.

Человек, имеющий благое рождение, избегает страданий трех низших миров подобно приговоренному к казни, но не избиваемому. Достигая благого рождения, он не спасается от Сансары, а, следовательно, и от страданий — так же как тот преступник не избегает казни. Не только люди, но и все сансарные существа находятся в подобной ситуации: все существа «приговорены» к смерти. Разница только в том, что существа, имеющие благое рождение, не испытывают постоянного страдания, и, наоборот, существа, не имеющие благого рождения, подобно приговоренному, постоянно страдают. Поэтому необходимо искать возможность избавления не только от перспективы быть «постоянно избиваемым» и, впоследствии, неизбежной «казни» — нужно найти путь выхода из Сансары. Этот путь изложил в своей проповеди Будда Шакьямуни. Но вначале он проповедовал о страданиях Сансары.

Размышления о страданиях Сансары необходимы, так как не всегда Сансара воспринимается нами как то, от чего нужно отказываться. Нам кажется, что в ней достаточно много привлекательного, и к этому привлекательному имеется страстная привязанность. Но это неверный взгляд на истинное положение. Истина же заключается в том, что Сансара и страдания — суть одно и то же. Только тогда, когда узнается эта истина, возникают отвращение к Сансаре и устремленность к освобождению от нее. Для узнавания этой истины, и, как следствие, отречения от сансарных привязанностей нужно размышлять о Четырех Истинах Святых и Двенадцатичленной формуле зависимого возникновения, проповедованных Буддой Шакьямуни при первом повороте Колеса Учения. Перечислим их: (1) Истина страдания; (2) Истина причины страданий; (3) Истина прекращения страданий; (4) Истина Пути. Из них первые две указывают на то, что нужно отбрасывать

это страдания и клеши, а следующие две указывают на то, что следует принимать — это прекращение страдания и Путь.

Размышления об общих страданиях Сансары

Здесь будем говорить об Истине страданий: о том, что каждое существо, имеющее омраченные скандхи, страдает. Это даст понимание того, что представляют собой страдания, и осознание порочности круговорота.

Страдания рассматриваются с разных точек зрения. С одной стороны, их делят на восемь видов, с другой — на шесть и с третьей — на три. Восемь видов страданий рассматриваются в разделе «Страдания людей», так как они наиболее характерны для людей. Рассмотрим остальные виды сансарных страданий.

Шесть видов горестей

1. Горесть неопределенности.

2. Горесть ненасытности.

3. Горесть необходимости оставлять.

4. Горесть необходимости искать новые рождения.

5. Горесть испытания взлетов и падений.

Три вида страданий

1. Страдание страдания.

2. Страдание изменчивости.

3. Всеохватывающее страдание обусловленности.

Страдание страдания

Этот вид страданий легко узнается. В мирах адов, голодных духов, животных, людей страдания страданий — это болезни, жара, холод, голод, жажда, расставание с приятным и прочее. Таким образом, это страдания, которые существо испытывает и осознает это. Например, испытывая боль, голод или холод, человек или другое существо очень ясно осознает, что страдает. Переживание этого и есть страдание страдания.

Страдание изменчивости

Нам кажется, что в Сансаре есть много привлекательного, но при более близком рассмотрении все это оказывается страданием. Рассмотрим человеческое тело. Целью выполнения практик этапа совершенствования низшей личности является обретение рождения в благих мирах, в том числе и в мире людей. Это рождение является очень трудно и редко достижимым. Казалось бы, получение человеческого тела есть счастье. Но, как мы знаем, оно является источником всевозможных страданий: человеческое тело подвержено болезням, его надо кормить, оно стареет и умирает. То, что казалось вначале счастьем, оказывается страданием. Также наши друзья и близкие — это источник счастья. Зачастую случается, что они становятся врагами. Очень быстро разбогатев, также быстро становятся нищими.

Достигая в жизни некоторого счастья, мы полагаем, что это прочное счастье, но когда на нас смотрят святые (обретшие свободу) архаты, то видят, что и счастье, и несчастье в Сансаре — все страдание.

Человек, накопивший большие богатства, должен бы быть счастлив, но он неспокоен, поскольку богатство надо охранять и приумножать. Постоянное беспокойство оборачивается для него большим страданием.

Достижения науки значительно облегчили человеческую жизнь. Благодаря им можно без больших усилий получать желаемое, избегая возможных страданий, но полностью от страданий избавиться невозможно. Научные достижения не могут создать для человека вечного счастья, совершенно избавив его от страданий.

Размышления о частных страданиях Сансары

Всё феноменальное делится на три мира: желаний (санскр. Камадхату), форм (санскр. Рупадхату), бесформенный (санскр. Арупадхату). Мир желаний — Камадхату — составляют миры адов, претов, животных, людей, полубогов и шесть видов богов. К мирам форм и бесформенному относятся остальные виды богов. Будда Майтрея дает Учение среди богов мира желаний. Мы, люди, относимся к миру желаний, так как имеем привязанность к пяти приятным объектам чувственного восприятия так же, как и все обитатели Камадхату. В сознании обитателей Камадхату приятные объекты чувственных восприятий делятся на хорошие, более хорошие и самые хорошие, и они пользуются ими.

С другой стороны, в Сансаре есть шесть миров, которые разделяются на благие и неблагие. Страдания неблагих миров были рассмотрены выше — на этапе совершенствования низшей личности. Рассмотрим страдания людей, полубогов и богов.

Страдания людей

Мы уже говорили о том, что одним из самых счастливых и выгодных является человеческое рождение, и сейчас у всех нас оно есть. Именно потому, что мы имеем его, можем сказать, что в человеческом рождении нет постоянного, ничем непоколебимого счастья, наоборот, у людей достаточно много проблем и страданий.

У людей имеются восемь видов страданий: (1) рождения; (2) старения; (3) болезни; (4) смерти; (5) от разлуки с приятным; (6) от встречи с неприятным; (7) ненахождения нужного; (8) нахождения ненужного. Все это является проявлениями Сансары, и они (проявления Сансары) имеют место везде.

1. Страдания рождения.

Хотя никто не может засвидетельствовать, но говорится, что с момента вхождения сознания в материнское тело начинаются страдания нового человека, пока еще зародыша. Формирование каждого по отдельности органа и конечностей вызывает боль. Процесс родов очень болезнен для матери, но еще более мучителен для ребенка, хотя об этом он не может сказать. С самого момента появления на свет ребенок испытывает страшные страдания: заворачивание в пеленки приносит ему жестокие боли, так как мягкая ткань, в которую заворачивают ребенка подобна поверхности с колючками и гвоздями, и так во всем — любой контакт с внешним миром приносит новорожденному очень сильные страдания. Есть Сутра «Вступление в чрево», в которой описываются страдания рождения, и интересующиеся могут прочесть ее.

Для того чтобы прочувствовать страдания новорожденного, нужно представить самого себя на его месте — только так приходит не только понимание того, что ребенок страдает, но и настоящее осознание этого вида страданий.

2. Страдания старости.

С самого рождения человек начинает стареть. Прожив до сорока-пятидесяти лет без болезней, к шестидесяти годам почти каждый человек начинает испытывать страдания от болезней. С возрастом у человека приходят в упадок тело, силы, способности, органы чувств и прочее. Миларепа говорил, что для старого человека процесс вставания подобен вытаскиванию из почвы глубоко забитого кола. Обычная ходьба для старика так же тяжела, как для охотника подкрадывание к птице; его опускание на сидение подобно выпаданию тяжелого камня из рук. Миларепа также говорил, что кожа старика — это сплошные морщины, кости его отовсюду торчат, он становится глухим, немым, слепым, глупым и очень потерянным в огромном мире. Хорошо, что старость приходит постепенно, иначе человек решился бы сразу на самоубийство или помешался бы, и люди больше признавали бы в ней (старости) нечистого духа, а не естественный процесс.

Страдания полубогов (асуров)

По своему рождению они близки к богам, но имеют меньше удовольствий, всегда пребывают в зависти, постоянно враждуют с ними, за что и получили название «полубоги». Они постоянно терпят поражения в войнах с богами, боятся их, поэтому для них характерно страдание от вражды — это главный вид их страданий. Их еще называют «небоги» — так же, как отдельных людей называют «нелюди». Не следует думать, что они всегда находятся в блаженстве. Несмотря на то, что обладают телом и богатством гораздо лучшим, чем у людей, полубоги тоже находятся в оковах страданий.

Страдания богов (небожителей)

Боги характеризуются как существа, имеющие спокойный, мирный нрав. У них красивая внешность, от тела исходит приятный аромат, на коже появляются цветы. Боги знают свою предыдущую и будущую жизнь, хотя и не могут увидеть много рождений. Большой достаток говорит об их заслугах, но они не беспокоятся о дальнейшем накоплении благих заслуг, и они у них быстро иссякают. У богов тоже есть страдания. Большинство богов по окончании жизни рождаются в низших мирах, хотя некоторые могут переродиться среди людей, полубогов и даже среди богов миров форм и бесформенности.

У богов мира желаний есть страдания двух видов:

1) необходимость войны с полубогами;

2) страдания смерти.

Всякая война есть страдание, поэтому понятны страдания богов из-за необходимости войны с полубогами. Опустим подробное описание этого вида страданий.

Упорядочение сущности пути, ведущего к Нирване

1. Размышления об источнике страдания и этапы вступления в Сансару.

2. Само осуществление упорядочения сущности пути, ведущего к Нирване.

Размышления об источнике страдания и этапы вступления в Сансару

Выясним, откуда появляются страдания сансарных существ? Они берут начало в источнике страданий: клешах и карме. В них — корень страданий, и они являются причиной погружения в Сансару.

Истина источник страдания рассматривается в трех разделах:

1. Возникновение клеш.

2. Накопление кармы из-за клеш.

3. Смерть и перерождения.

Возникновение клеш

Существа пребывают в Сансаре из-за наличия у них клеш и кармы. Из этих двух клеши являются главным фактором, обуславливающим сансарное существование, поскольку из-за них совершаются действия, вследствие которых формируется карма.

Возникновение клеш рассматривается в следующей последовательности:

1) распознавание клеш;

2) происхождение клеш;

3) причины клеш;

Распознавание клеш

Клеши делятся на: (1) коренные и (2) второстепенные. Рассмотрим коренные клеши.

Страсть

возникает как желание обладать и не расставаться с приятными объектами чувственного восприятия: богатством, телом, едой, питьем и т.п. Из всех клеш человеку труднее всего уничтожить страсть. Так же, как с ткани легко стряхнуть пыль, но гораздо труднее удалить с нее жирные пятна, так и страсть, подобно жирным пятнам, уничтожить труднее, чем другие клеши. Гнев рождается временами и прекращается, когда подавляется его грубое проявление. Страсть всегда живет в человеке в виде желания посмотреть, потрогать, попробовать, съесть. Это чувство никогда не покидает человека. Мысль всегда находится вблизи желанных объектов чувственного восприятия, как будто ее арканом притянули к ним, поэтому аркан является символом страсти. Этот аркан очень крепко удерживает человека в Сансаре. Для освобождения от Сансары нужно осознать ее пороки, развить отречение, но все это не дает нам сделать страсть.

Противоядием от сильной страсти является созерцание неприятного. Например, чтобы уничтожить привязанность к красивым формам тела, нужно подолгу размышлять о человеческом теле, возникающем из семени и крови. Оно состоит из мяса, костей, кожи, крови, жира и т.п. К каждому из этих составляющих не может возникнуть страсть. Возникновение каждой составляющей тела нечистое. Или, например, многим нравится употреблять в пищу мясо. Нужно стараться избавиться от этой привязанности. Здесь полезно думать о том, что мясо становится продуктом питания за счет лишения жизни такого же живого существа, как и вы.

Такие размышления позволяют постепенно избавляться от страсти. Именно способность видеть отрицательные стороны и неприятные формы уменьшают ярко выраженную, грубую страсть.

Гнев

— это очень грубая форма проявления сознания, выражающаяся в желании сделать зло, нанести вред живому и неживому. Гнев может возникать не только по отношению, например, к врагу — живому существу, но и по отношению к неживому. Человек, споткнувшись о камень, бывает готов разбить его на куски; ударившись о притолок, пытается разрубить его топором и так далее. При возникновении гнева человек теряет контроль над собой и способен превратиться в безумца. Страсть в приятном облике удерживает живых существ в Сансаре. Гнев же — это главное орудие и причина уничтожения благих заслуг и, соответственно, возможности достижения Нирваны. Это то, что повергает в низшие миры. Противоядием гневу является терпение.

Происхождение клеш

Из двух видов разрушительного воззрения, приобретенного при жизни и врожденного, второй играет основную роль при формировании клеш. Врожденное разрушительное воззрение делится, в свою очередь, на два, которые условно назовем «я» (признание самосущего «я») и «мое» (цепляние за «я»). Воззрение «я» подобно потребителю. Воззрение «мое» определяет принадлежность к «я» различного: совокупностей тела, богатства, круга друзей и родственников, создает деление на своих и чужих. Вследствие этого создаются привязанность и страсть к «я» и «своему»; неприязнь и гнев к чужому, врагу; безразличие к нейтральным, не принадлежащим к друзьям или врагам. Чтобы сильнее обезопасить себя и противостоять чужому, «я» совершает неблагие деяния. Таким образом, корнем всех клеш является неведение-разрушительное воззрение, которое выражается в (1) признании «я» как самосущего и (2) цеплянии за «я».

Условия, способствующие проявлению клеш

Два вида разрушительных воззрений порождают, в свою очередь, шесть видов клеш, а также имеются шесть условий, способствующих их проявлению. Рассмотрим условия, способствующие проявлению клеш.

1. Опора — семя клеши, запечатленное в сознании. При возникновении определенных условий семя прорастает и проявляется как клеша так же, как если в организме есть потенции к заболеванию (семена), такие, как переохлаждение, недоброкачественная еда или питье, то при появлении подходящих условий она (болезнь) обязательно проявляется.

2. Объект — приятный, неприятный, нейтральный — как раз и есть то самое подходящее условие, при встрече с которым клеши проявляются.

Учитель Тогмед Занбо в работе «Тридцать семь практик Бодхисаттвы» говорил, что, если убрать неблагие объекты, то клеши постепенно побеждаются. Прекращается блуждание ума. Когда нет блуждания, с силой развиваются благие качества. Из этого исходит принцип затворнической практики: практикующий предельно ограждает себя от встречи с объектами внешнего мира, вследствие чего у него прекращается блуждание ума, и развивается ясная логика, а когда она есть, порождается уверенность в постижении Дхармы и, соответственно, будет сильное развитие благих качеств. При таких условиях практика будет иметь успех, и поэтому для достижения успеха обязательно нужно созерцание в безлюдном месте, чтобы объект не являлся причиной прорастания семени клеш и дальнейшего его проявления. Такое место является благоприятным для осуществления добродеяний.

3. Плохие товарищи. Имея плохих товарищей, человек учится не контролировать свои эмоции, а, наоборот, развивает их, поэтому есть огромная необходимость в отказе от таких товарищей. Если человек плохой, то, встретившись с хорошими людьми, он меняется в лучшую сторону, а хороший человек, не одержимый сансарными страстями, встретившись с дурными людьми, может стать плохим. Так, однажды на дороге встретились два друга: пьющий и непьющий. Первый шел в монастырь Радэн, а второй — в Лхасу. Позже, встретившись со многими геше Кадампы, пьяница обратился к Учению и стал добрым человеком, практикующим Дхарму. Непьющий же в Лхасе связался с дурными людьми и стал таким же, как и они. Поэтому от плохих товарищей нужно отказаться, как от причины проявления клеш.

Пороки клеш

Их много, но основной — это умножение неблагих деяний и невозможность совершать добродеяния. К порокам клеш также относятся отвлечения от объектов сосредоточения; упрочение корней клеш; неверное понимание страдания и других истинных положений; порождение неблагой кармы, создающей преграды в этой и следующих жизнях; упадок не только своего, но и чужого блага; упадок нравственности; упадок следования благим делам; отдаление от достижения Нирваны и Всеведения Будды.

Есть одна легенда, согласно которой геше Кадампы по имени Бен Кунджим рассказывал о своей практике. Раньше он был разбойником: днем грабил на перевалах обозы, ночью совершал дерзкие налеты на деревни. Встретившись однажды с геше Кадампы, Бен Кунджим стал практиковать Учение. За короткий промежуток времени он достиг высоких реализаций. Люди спрашивали о его методах продвижения в практике, на что он отвечал: «Я не обладаю специальными наставлениями, обхожусь тем, что постоянно охраняю свой ум и не допускаю туда ни одну клешу. Когда они исчезают, я отдыхаю, но как только они появляются — вновь стою на страже». Занимаясь практикой, нужно всегда следить за состоянием своего ума. Если в нем появляется хоть малейшая неблагая мысль, немедленно применяйте к ней противоядие: раскаяние и обещание впредь не допускать их повторения.

Так мы завершаем раздел о клешах в Истине источника страданий.

Накопление кармы из-за клеш

Из-за наличия у сансарных существ клеш происходит накопление кармы. Накапливающаяся карма бывает двух видов:

1. Карма сознания

2. Карма помыслов (карма тела и речи).

Карма помыслов — это карма, накопленная вследствие деяний, выполненных телом и речью, и эти деяния совершены с определенной мыслью (с определенной мотивацией), причем мотив может быть хорошим или плохим.

Карма сознания — это карма деяния сознания, ведущая сознание на благие, не благие и нейтральные деяния. Например, это мысль, побуждающая человека произнести ругательства.

Смерть и перерождение

Причинами наступления смерти являются:

1) завершение жизненного срока;

2) иссякание благих заслуг.

Если у человека есть карма прожить девяносто лет, то его жизнь больше этого срока не продлится. Но он может умереть до наступления этого срока из-за иссякания благих заслуг. Тогда смерть наступает по второй причине. Таким образом, если у человека появились признаки смерти

[5]

, то они могут возникнуть из-за второй причины. В этом случае ее можно устранить, исполняя различные ритуалы накопления благих заслуг, что даст достижение жизненного срока, определенного кармой. Однако никакими средствами невозможно удлинить срок жизни, определенный кармой.

Существуют признаки, по которым можно определить, какое следующее рождение найдет человек. Если, находясь при смерти, человек очень сильно страдает от жары и жаждет прохлады, то может попасть в горячие ады. Если же, страдая от холода, хочет согреться, то может попасть в холодные ады. Ко времени прихода смерти, человек ощущает большую тягу к своему телу.

Зависимое возникновение

История возникновения картины «Колесо Сансары» такова.

У Будды Шакьямуни был ученик и одновременно милостынедатель царь Бимбисара. Он жил в Раджагрихе. Как-то он решил познакомиться с царем северных земель Утрояной. Утрояна отправил ему много подарков, а в ответ Бимбисара должен был отправить дары еще лучше — таков был обычай. Министры долго думали над тем, какую драгоценность подарить Утрояне. И в конце концов решили, что надо посоветоваться с Буддой. Будда посоветовал подарить царю Утрояне изображение «Колеса Сансары» с двумя шлоками (четверостишиями) стихов — комментариев к нему. Он сказал, что этот подарок имеет большую ценность, чем все царство Бимбисары, и принесет огромную пользу. Говорят, что получив его, Утрояна постиг Четыре Истины Святых. Такой же подарок царь Бимбисара отправил принцессе острова Шри-Ланка Мукальта, и она достигла архатства. Это изображение принесло большую пользу не только царственным особам, но и многим подданным царя Бимбисары. Царь сам объяснял смысл этого изображения. В результате люди начинали понимать, в чем заключается источник их страданий, видеть Путь Освобождения и приступали к практике Дхармы.

В настоящее время изображение «Колеса Сансары» широко распространено в буддийском мире. Практически во всех буддийских монастырях его помещают около наружной двери. Эта картина имеет очень глубокий смысл: с одной стороны рождает страх перед низшими мирами, с другой — призывает стремиться к Нирване.

Много людей оспаривают Истину страданий. Они говорят, что в Сансаре есть не только страдание, но и счастье — ведь многие сансарные существа бывают счастливы. Ответ на этот вопрос мы дали при рассмотрении вопроса «Страдание изменчивости». Повторим еще раз. Сансарное счастье — это омраченное счастье, оно как будто бы является противоположностью страдания, но может стать страданием в любой момент, поэтому и истинна Истина страдания.

Все, что изображено на «Колесе Сансары», — это сфера страданий. Истина страданий в картине представлена существами и местами их обитания: гора Меру, четыре континента и т.д. — весь сансарный мир.

Объяснение сущности пути, ведущего к Нирване

Подробно рассмотрев Истину страданий и Истину источника страданий, разберем Истину Пути, ведущую к выходу из Сансары.

Для выхода из Сансары необходимо освободиться от неведения — корня Сансары. Его уничтожение означает, что и другие клеши тоже исчезнут. Неведением является разрушительное воззрение, признающее самосущность «я». Самым действенным противоядием от неведения является мудрость постижения отсутствия самосущности «я». Для приобретения этого противоядия необходимо прямое постижение бессамостности «я».

Как зародить мудрость прямого постижения бессамостности «я»? Для этого следует овладеть практикой особого видения бессамостности «я» — випашьяной. Особое видение — випашьяна достигается практикой мудрости, которая является третьей большой Драгоценной практикой. Но достижение особого видения это еще не прямое постижение бессамостности. Для окончательного достижения прямого постижения бессамостности требуется еще созерцательная практика, включающая в себя аналитическую и закрепляющую медитации. С достижением випашьяны неведение все еще не исчезает, но из-за наличия сильного противоядия не накапливается карма. На этом этапе человек уже не находится в полной власти неведения как раньше, но разрушительное воззрение пока еще не уничтожено.

Полное отбрасывание неведения характеризуется достижением состояния архата. Архат — святой, подавивший клеши (шесть основных: страсть, гнев, гордыня, неведение, сомнение, [ложный] взгляд). Овладение «особым видением» говорит о том, что достигнута значительная часть Истины прекращения страданий, а разрушительное воззрение уничтожается медленно: этап за этапом. Как только достигается прямое постижение бессамостности «я», у человека исчезает неведение. Разрушительное воззрение и неведение прекращаются одновременно.

Драгоценная практика мудрости является непосредственным противоядием от клеш. Но прежде, чем приступить к этой практике, нужно еще пройти Драгоценную практику однонаправленной сосредоточенности ума (Шаматха). Этой практикой достигается сосредоточение мысли на одном благом объекте, она прекращает тонкое блуждание ума.

Этап совершенствования высшей личности

Конечной целью выполнения буддийских практик является достижение Просветления, состояния Будды. Для достижения этой цели самое главное — это зарождение бодхичитты — удивительного состояния ума, которое заставляет существ устремляться к Просветлению на благо всем живым существам. Бодхичитта является сердцевиной Пути.

Этапы совершенствования низшей и средней личности являются необходимыми предшествующими ступенями для совершенствования высшей личности. Бодхичитта является реализацией высшей личности, шесть парамит и четыре способа обращения других — указаниями того, как нужно поступать после зарождения бодхичитты на пути совершенствования высшей личности. Человек, выполняющий практики этапа совершенствования средней личности в течение длительного времени и с разных сторон изучающий пороки Сансары, видит в Сансаре «огнедышащее чрево» — источник невыносимых страданий и порождает устремленность к освобождению от нее. Если эта мысль у него обретет силу, и он начнет три особые Драгоценные практики, то непременно достигнет Нирваны архата, но это не поможет ему уничтожить все недостатки и овладеть всеми достоинствами. Плодом размышлений этапа совершенствования средней личности является мысль об отречении от Сансары и достижении Нирваны. Достижение Нирваны архатов не дает полного совершенства, потому что оно еще не является достижением состояния Будды и не реализует полностью благо свое и других.

Архатам очень трудно придти по призыву Будды на Путь совершенствования высшей личности. У них есть непреодолимая преграда: блаженство, в котором они пребывают. Из-за него им трудно понять страдания других. Нам, обычным людям, гораздо легче вступить на высший Путь, потому что мы не освободились от страданий и можем понять страдания других — живых существ-матерей. У аратов есть великое сострадание, желающее, чтобы все существа расстались со страданием, но нет желания принять личную ответственность за их спасение. По сравнению с архатами у нас есть больше предпосылок зародить сострадание к ним.

Не сострадать живым существам-матерям, когда они измучены страданиями, не помнить об их доброте к нам, стремиться к блаженству покоя — неправильно и постыдно. Как было бы постыдно пребывать в удовольствиях сыну в то время, как его родители мучаются в темнице?! Какая разница между матерью в этой жизни и матерями прошлых рождений? Они все были одинаково добры к нам. Среди живых существ нет ни одного, не бывшего матерью! Поэтому совестно находиться в Нирване архатов, в блаженстве покоя и не думать о других. Значит, нужно становиться на высший путь совершенствования, а не на путь архатов.

В действительности намерение стать на махаянский Путь появляется, еще до прохождения этапов низшей и средней личности. По сути, эти два этапа совершенствования являются неотъемлемыми частями третьего — основного, практика которого начинается с самого начала становления на Путь Просветления.

Зарождение бодхичитты

Бодхичитта является абсолютной и исключительной причиной становления Буддой — как семя ячменя может порождать только ячмень. Бодхичитта — определяющее качество высшей духовной личности, это дверь в махаяну. Только бодхичитта (и никакое другое добродеяние, например, такая, как понимание Пустотности) является отличительной особенностью личности, находящейся на высшем этапе. Бодхичитта зарождается от искреннего намерения помочь живым существам. Это намерение зарождается от сострадания. Сострадание рождается от любви. Благодаря чему же зарождается любовь? На этот вопрос есть два ответа. Каждый из них является методом зарождения бодхичитты.

Согласно сутрам праджняпарамиты, наставлениям великого Бодхисаттвы Чандрагомина и Арьядэвы любовь зарождается от желания отблагодарить за добро живых существ-матерей. Желание отблагодарить рождается от памятования о добре. Памятование, в свою очередь, появляется от признания живых существ своими матерями. Такая последовательность зарождения бодхичитты получила название «Семь причинно-следственных наставлений». Это первый метод зарождения бодхичитты.

Великий Бодхисаттва Шантидева, опираясь на Сутру «Аватамсака» писал, что любовь возникает от осознавания порочности заботы о себе и достоинств заботы о других, и изложил другой метод зарождения бодхичитты — посредством замены себя на других.

Семь причинно-следственных наставлений

Для практики «Семи причинно-следственных наставлений» нужно установить равное отношение ко всем, иначе любовь и сострадание будут возникать только по отношению к близким людям. Нам достаточно трудно относиться равно ко всем существам из-за действия клеш. Нужно стараться прекратить симпатии к друзьям и антипатии к врагам. Равное отношение гораздо легче развивать по отношению к знакомому, но нейтральному — не другу и не врагу. После того, как оно установилось, его нужно перенести сначала на нейтрального незнакомца, затем на своего друга, и, в последнюю очередь, на врага.

Как породить в себе равное отношение ко всякому существу? Нужно размышлять примерно так. Возьмем нейтрального. В прошлой жизни он мог быть и другом, и врагом, так же как враг или друг мог быть вам нейтральным. Суть в том, что из-за бесконечности круговорота один и тот же человек когда-то был очень близок, когда-то — далек; когда-то он был другом, врагом или нейтральным, поэтому нужно относиться ко всем одинаково равно.

Итак, для начала представляем знакомого нейтрального человека — не друга и не врага ... И автоматически у нас идет процесс его оценивания: приятен, неприятен и т.д. Если он приятен, есть опасность проявления к нему симпатии и страсти. На этапе совершенствования средней личности мы рассматривали порочность страсти и противоядия, сводящие ее на нет или, по крайней мере, уменьшающие ее. В данном случае, если она проявляется, нужно использовать эти противоядия, тогда страсть исчезнет, и чувства уравновесятся. Неприятный нейтральный человек, возможно, вызовет антипатию, за которой следует гнев. К ним тоже применяем соответствующие противоядия. Сравнивая двух таких людей, надо постараться отнестись к ним равно. Если это получилось с образом приятного нейтрального, то рассмотрите своего близкого-друга, а если с образом неприятного нейтрального человека, займитесь врагом. К ним обоим нужно постараться породить равное отношение.

Далее следует приступать к этапам зарождения бодхичитты. Все живые существа независимо от того, являются ли они врагами, друзьями или нейтральными, были нашими матерями. Нужно постараться не видеть разницы между матерью в этой жизни и матерями в прошлых жизнях. Добившись этого, следует осознать, что они были очень добры к вам. Но этого недостаточно, нужно породить желание отблагодарить их за доброту.

После этого все ваши любимые матери-живые существа предстают перед вами в приятном облике. Ко всем ним у вас имеется безмерная любовь, которая выражается в искреннем пожелании: «Пусть все живые существа достигнут счастья и блаженства!» Следом за любовью зарождается сострадание, выражающееся мыслью: «Пусть все живые существа освободятся от страданий!». Затем у вас возникает несокрушимая решимость взять личную ответственность за принесение счастья живым существам, несмотря ни на какие трудности. Так зарождается непоколебимое желание принести счастье всем живым существам и принять на себя их страдания. Это очень ответственное решение, подобное непосредственному вкладыванию торговцем денег после сделанного им выбора. Это и есть порождение бодхичитты.

Метод замены себя на других

Второй метод совпадает с первым до момента культивирования любви ко всем живым существам-матерям. Зарождение бодхичитты происходит в два этапа:

1. Порождение мысли о необходимости заботы о других.

2. Порождение мысли о Просветлении.

Порождение мысли о необходимости заботы о других

Здесь два:

1) отождествление себя с другими;

2) замена себя на других.

Здесь также есть два пункта:

Зарождение бодхичитты через ритуал принятия обетов Бодхисаттвы

1. Ритуал принятия обетов Бодхисаттвы.

2. Сохранение и укрепление обетов Бодхисаттвы.

Ритуал принятия обетов Бодхисаттвы

Есть способ зарождения бодхичитты через ритуал принятия от Учителя обетов Бодхисаттвы. Ритуал принятия обетов Бодхисаттвы состоит из этапов подготовки и осуществления. Обычно проведение этого ритуала занимает два дня. Кроме того, часто обеты Бодхисаттвы передаются во время передачи других посвящений, таких как передача наставлений по Ламриму. При таких передачах читается текст, описывающий вкратце весь Путь к Просветлению, при этом следует использовать скользящую аналитическую медитацию.

В первый день

проходит этап подготовки и начальный этап осуществления. Подготовительный этап к данному ритуалу проводится для накопления собрания заслуг, очищения от осквернений и уничтожения преград при получении передачи.

Место проведения ритуала нужно тщательно очистить, окурить благовониями, освежить ароматными водами, украсить гирляндами, драгоценными камнями и прочими. Если это какое-то помещение, его нужно покрыть дорогими коврами, тканями (исходя из возможностей) так, чтобы все вокруг блестело чистотой и красотой. Все должны видеть, что идет подготовка к большому празднику.

Затем нужно подготовить такие богатые подношения, каких раньше не делали, есть даже термин «шестичастное подношение», означающий подношение 6/10 частей своего состояния. В крайнем случае, если нет подношений, можно их нарисовать. В данном ритуале нельзя подносить мясо и кровь, так как бодхичитта — это отказ от нанесения вреда живым существам.

По четырем сторонам на стенах нужно расположить изображения хранителей четырех сторон света, чтобы не допустить препятствующих духов на место передачи посвящения.

Сохранение и укрепление обетов Бодхисаттвы

Сохранение обетов Бодхисаттвы заключается в выполнении указаний по сохранению и укреплению вдохновенной бодхичитты. Здесь два пункта.

1. Оберегание принятых обетов в этой жизни.

2. Создание условий сохранения их в будущих жизнях.

Для оберегания обетов Бодхисаттвы в этой жизни нужно выполнять следующие четыре правила:

Деяния, совершаемые после зарождения бодхичитты

Здесь два пункта.

1. Практика шести парамит как способ изменения своего ума.

2. Способ воспитания чужих умов — четыре способа обращения.

Практика шести парамит как способ изменения своего ума

В практике шести парамит выделяют:

1) практику четырех парамит;

2) особую практику двух последних парамит.

Буддийское Учение разделяется на традиции широкого действия и глубокого взгляда. Учения обеих традиций входят в шесть парамит: (1) даяния, (2) нравственности, (3) терпения, (4) усердия, (5) созерцания, (6) мудрости. Все, что мы рассматривали до сих пор, относится к традиции широкого действия, и все это входит в пять первых парамит. Последняя, парамита мудрости, относится к традиции глубокого взгляда.

Некоторые буддисты, пройдя все предыдущие этапы, не практикуют шесть парамит. Эта ситуация напоминает человека, желающего получить урожай, но не проводящего весенних подготовительных работ. Для того чтобы достигнуть Просветления нужно полностью завершить Путь Бодхисаттвы, в который входит и реализация шести парамит.

Парамита даяния

Даяние — это благое деяние тела и речи, мотивом которого является желание отдать что-либо. Даяние может выполнять каждый человек. Обычные люди, а также архаты и пратьекабудды совершают даяния по возможности. Является ли это парамитой даяния? Нет. Если накормить всех существ досыта, будет ли это благодеяние парамитой даяния? Нет. Абсолютно бескорыстное даяние, которое совершают шраваки и пратьекабудды — является ли парамитой даяния? Нет.

Есть большая разница между обычным даянием и парамитой даяния. Далеко не все виды даяния могут стать запредельными (то есть парамитами). Даяние становится парамитой, т.е. путем к спасению, совершенством в том случае, когда при совершении даяния нет никакой корысти, а есть искреннее пожелание: «Пусть благодаря этому даянию он (тот, кому отдают) станет на Путь спасения и освободится от всех страданий и приобретет все блага!» С такой мыслью можно отдавать на благо существ вещи, корни добра или самого себя. Например, даяние вещей нищему с последующим посвящением этой корня добра на его благо является парамитой даяния. Таким образом, даяние становится парамитой даяния, если есть мотивация бодхичитты. В процессе реализации этой парамиты стремление оказания помощи через даяние становится настолько сильной, что человек становится подобным волчонку, научившемуся от матери всем хитростям охоты и постоянно ищущему момент, чтобы безо всяких колебаний, смело и умело броситься на жертву.

Есть три вида даяния: (1) даяние Дхармы; (2) даяние вещей; (3) даяние защиты.

Даяние Дхармы может выполнять Бодхисаттва-монах. Даяние вещей — Бодхисаттва-мирянин. Бодхисаттва-монах тоже может выполнять даяние вещей, если они есть. Но так как обеты монаха предусматривают неимение материального имущества, Бодхисаттва-монах, главным образом, может выполнять даяние Дхармы. Бодхисаттва-мирянин, больше занятый мирскими делами, имеет большую возможность совершать даяние вещей. Даяние защиты могут выполнять оба Бодхисаттвы. Бодхисаттвам-монахам рекомендуется больше внимания уделять передаче другим знания, а не даянию материальных ценностей, таких как еда, одежда, украшения и пр. Бодхисаттва-монах должен давать Учение в соответствии с умом слушателей. Если у них нет никакой подготовки, то нужно давать Учение с самых начальных практик.

Даяние защиты осуществляют исходя из ситуаций. У живых существ могут быть страдания от людей, нелюдей (животных, духов — существ, не являющихся людьми) и от стихий. В старину и монахам, и мирянам часто приходилось спасать людей от самодурства царя или высоких чиновников. В наше время есть правительство, которое тоже может заниматься самоуправством, но в меньшей степени. Если кто-то несправедливо пострадал, то по возможности надо помогать. Если же исчерпаны все возможности материальной помощи, то нужно помолиться за этого человека, чтобы его проблемы разрешились наилучшим образом.

Парамита нравственности

Практика парамиты нравственности в самой своей основе — это отказ от нанесения вреда живым существам. Мотивация бодхичитты и совершенная невозможность нанесения вреда живым существам являются реализацией парамиты нравственности.

Нравственность имеет три вида:

1) воздержание от совершения неблагого;

2) осуществление десяти видов благого;

3) реализация блага живых существ.

Парамита терпения

Практикой парамиты терпения является воспитание невозмутимого сознания, которое невозможно вывести из ровного, спокойного состояния. Человек — обладатель такого сознания не отвечает злом на зло и в любой ситуации он внутренне спокоен.

Имеется три вида парамиты терпения:

1) терпение, не гневающееся, когда другие отвечают злом в ответ на добро;

2) терпение, принимающее на себя страдания других;

3) терпение, вырабатывающее уверенность в Дхарме.

Парамита усердия

Усердие это радость от совершения добродеяний. Радостным усердием нельзя назвать усердие в неблагом деле. В буддийском понимании радостное усердие может быть только при исполнении добрых дел. Если человек с радостью совершает грехи, то это путь к падениям. Радостное усердие всегда сопровождает исполнение всех остальных парамит. Например, парамита мудрости нужна сама по себе, но без радостного усердия она не может быть реализована.

Радостное усердие, вдохновение — это необходимый фактор для духовного роста. Даже человек с низким интеллектом, но с большим вдохновением может стать мудрым. С радостным усердием нужно приступать сначала к малым, а потом уже к большим делам, иначе из-за неудач усердие может пропасть. Радостное усердие не вырабатывается через силу. Усердие нужно увеличивать понемногу, соблюдая осторожность. Силы надо расходовать умеренно, иначе вдохновение исчезнет. Так, не следует сразу начинать заниматься большими (хотя и полезными) практиками. Бывает, что некоторые начинают заниматься ежедневными практиками, но дня через три вдохновение исчезает, и на этом заканчивается выполнение этих практик. Нельзя допускать такое. Только кропотливый и постепенный труд может дать плоды.

Есть три вида преград к радостному усердию. Это три вида лени:

1) лень откладывания на потом;

2) лень от непривычки совершать добрые деяния;

Способ воспитания чужих умов — четыре способа обращения

Последовательность бодхисаттовской деятельности у разных авторов описана по-разному. У некоторых авторов бодхисаттвовская деятельность описывается в следующей последовательности: 1) общая практика Бодхисаттвы и четыре способа обращения; 2) особая практика двух последних парамит. У других авторов: для созревания собственного ума рассматривается практика шести парамит в общем, а далее

для созревания умов других — более подробно рассматриваются две последние парамиты. Здесь рассматривается сначала практика Шаматхи и Випашьяны (т.е. парамиты созерцания и мудрости), затем Шаматха и Випашьяна.

Третьи авторы сначала рассматривают пять парамит, а затем — подробно — две последние. Последовательность рассмотрения бодхисаттовской деятельности не имеет принципиального значения.

Рассмотрим еще один вид бодхисаттовской деятельности — «Четыре способа обращения». Четырьмя способами обращения названы четыре вида деятельности Бодхисаттвы: (1) даяние необходимого, (2) приятная речь, (3) проповедь Дхармы, 4) соответствие проповеданному, которые он осуществляет для исполнения блага других. Эти четыре вида деятельности помогают обращать умы других к благодеяниям. Бывает, что человеку не помогает Дхарма, проповеданная без предварительной подготовки. Такому человеку сначала нужно дать то, что ему хочется, говорить то, что приятно слышать. Так, если ему нужна еда, одежда или что-то другое — дать необходимое. То есть нужно искать разные методы расположения к себе человека. Это как бы «бодхисаттовская политика». Ради спасения тысячи существ Бодхисаттва 8-10 ступеней святости может даже лишить жизни существо. Вся бодхисаттовская деятельность подчиняется принципу: жертвовать малым ради большего, меньшим ради многого, собой ради других. Но все это осуществляется ради исполнения блага других, не нужно предпринимать таких действий без принесения пользы. Давание вещей позволяет подготовить ум людей. Особенно этот способ помогает простым людям. Чтобы не отвадить от себя, нужно говорить приятное и нужное для человека — для этого можно говорить и о мирском. Но постепенно нужно начинать обучать человека Дхарме, учить выполнять практики: выполнять подношения, поклоны, соблюдать нравственность и т.д. При всем этом нужно самому соответствовать проповедываемому. Только в этом случае можно осуществить благо других. Так, очень кратко рассмотрены четыре способа обращения других.

Заключение

Вступление в ануттарайога-тантру свидетельствует о завершении Пути во всей полноте, о прохождении общего и специального этапов Пути. Обычный этап Пути — это Колесница Праджняпарамиты. Специальный этап — Колесница Тантры. Начиная с вверения себя Благому Другу нужно практиковать так, чтобы предыдущие этапы оставляли такой след в сознании, что легко и без усилий проявлялись в сознании при прохождении следующих этапов Пути. Только так нужно двигаться вверх по Пути. Правильное следование Дхарме рекомендует именно такое продвижение. Однако в смутную эпоху людей, умеющих выполнять практику таким образом, очень мало. Конечно, невозможно сказать, что таковых совсем нет, но и найти таких очень трудно. Тем не менее, наша практика, какой бы она ни была, свидетельствует о нашей благой участи. Поэтому, начиная с практики вверения себя Благому Другу и далее все остальные практики нужно стараться выполнять, не нарушая последовательности. Если вверение будет правильным, то и выполнение всех остальных практик будет правильным и, наоборот, если вверение неправильное, то и остальные практики будут выполняться неправильно — так же, как если загрязнить верховье реки, все что находится ниже по течению, станет грязным — поэтому нельзя допускать ошибок при выполнении практики вверения себя Благому Другу. Затем нужно выработать искреннее желание наполнить смыслом свободы и блага человеческого рождения. Правильное осознавание труднообретаемости и великого значения человеческого рождения становится сильнейшим стимулом к практике Дхармы.

Обязательно нужно отбросить привязанность к этой жизни, без этого нельзя, иначе практика Дхармы не состоится.

Для отбрасывания привязанностей нужно созерцать непостоянство и смерть, страдания низших миров Сансары. В результате такого созерцания появляется страх перед Сансарой, и тогда нужно принять Прибежище в Трех Драгоценностях как спасение от сансарных мук. Но, придя под защиту Трех Драгоценностей, не нужно думать, что сделано все, что нужно для спасения и продолжать беспечное существование. Нужно выполнять наставления, которые даются в Учении. Необходимо хорошо уяснить закон кармы и вследствие знания этого закона избегать тех деяний, которых нужно избегать, совершать деяния, которые нужно совершать.

Не останавливаясь на достигнутом, необходимо определить причину возникновения Сансары, кармы и омрачений, и взрастить в себе желание освободиться от Сансары. Способом освобождения от Сансары является Путь трех Драгоценных практик и особенно обеты личного освобождения. Их нужно хорошо воспринять и соблюдать нравственность.

Не страхом перед общими и частными страданиями Сансары, не отвращением от нее, а осознанием того, что живые существа ничем не отличаются от матери в нынешней жизни, нужно зарождать доброту, сострадание, бодхичитту. Примите через ритуал обеты вдохновенной и деятельной бодхичитты, сохраняйте обеты Бодхисаттвы.

Название книги

Краткое объяснение сущности Ламрима

Ело Ринпоче

Ело Ринпоче