Человечество мается с вопросом Бога (или богов) столько, сколько живёт на свете. Одни с пеной у рта доказывают, что Творец существует, другие столь же ревностно отрицают всякую возможность чего-нибудь подобного. Одни верят в Яхве, другие – в прогресс, но в смысле познания Истины вера всегда была никуда не годным подспорьем. Аргументы за и против существования Бога известны всем, кто хотя бы немного интересовался данным вопросом, и все они никуда не годятся. Все они – от ума, и хотя некоторым биологам кажется, что их атеистическая вера имеет под собой твёрдую научную основу, но при ближайшем рассмотрении все аргументы последователей Дарвина тоже выглядят слегка притянутыми за уши. На самом деле никто не знает, откуда и зачем появилось человечество и вообще жизнь на Земле, и с помощью ряда допущений и натяжек люди строят различные теории, объясняющие этот непонятный феномен, которым является их собственное существование. Вопрос Бога именно потому стоял столь остро во все времена, что через его решение люди пытались разрешить загадку своего собственного бытия. Из неё, из этой главной загадки человека, и исходят все остальные большие вопросы – о Боге, возможности эволюции и того, что нас ждёт в этой жизни и после её окончания.

Фома Аквинский дал пять доказательств необходимости существования Бога от ума, от логики. Все они легко подвергаются критике, как и любое вообще логическое утверждение. Логика, как известно, является обоюдоострым мечом, и любое утверждение может быть с её помощью обращено против самого себя. Иммануил Кант дал шестое доказательство, которое, вроде бы, шло от его собственного опыта, где он подчёркивал именно собственное переживание в качестве подтверждения истинности своих слов. Однако чувство морального императива, некой встроенной в нас системы моральных ценностей, подтверждающих существование Высшей на то Воли, есть не что иное, как отражение его обусловленности, к которому он тут же прицепил философские выводы о том, что Бог есть.

Нет никаких реальных доказательств существования Бога. Нет, впрочем, и обратного, и именно потому вопрос Бога по-прежнему остаётся вопросом веры или неверия. При этом большинство людей нуждается в Боге, и это тоже феномен, от которого просто так не отмахнёшься. Довольно много людей приходит к тому, что жить с Богом легче, чем без Него.

Существует ли у человека настоящая, глубинная потребность в Боге? Ответ неоднозначный – у кого-то да, а у кого-то нет. Ответы психологов на данный вопрос тоже не выдерживают критики, а потому я даже не буду их затрагивать. Истинный ответ прост – те, кто идёт вовне, в мир, не очень-то нуждаются в Боге. Мир прекрасно обходится без Бога, функционируя согласно всем существующим законам физики, химии, биологии и прочим. Тем, кто живёт вовне, Бог не особенно нужен. Его существование нарушает простоту земного бытия, где истинные учёные открывают тайны строения мира, не заморачиваясь моралью и верой.

Тем же, кто обращает своё внимание внутрь себя, Он вдруг становится необходим, потому что иначе им невозможно обрести целостность. Идя наружу, можно отождествлять себя со всем, что там есть, теряя себя во внешнем – в красоте или ужасе, в борьбе или смирении. Идя внутрь, будучи ориентированным на себя, можно, конечно, отождествляться с эмоциями и чувствами, но невозможно игнорировать ощущение того, что ты стоишь на пороге чего-то безгранично большего, и даже вечного.

Люди любят делиться впечатлениями, обговаривать планы, сплетничать, острить и выносить свои суждения на суд слушателей, т. е. общаться друг с другом. Потребность в общении есть одна из базовых потребностей людей, и они удовлетворяют её как могут. В том, что касается Высшего, людям тоже нужно общение, и они его ищут в самых разных формах. Есть разговор с Богом в виде молитвы, но получить ответ удаётся далеко не всегда, и такое общение чаще всего бывает односторонним. Тем не менее молитва позволяет человеку выразиться, высказав свои пожелания и жалобы, и вообще поговорить обо всём, что наболело. Верующий так или иначе всегда общается с Богом, обращая к Нему свои помыслы и чувства, но надо признать, что в большинстве случаев это общение происходит исключительно в воображении человека.

Каждый истинно верующий хотел бы общаться с Богом, и это нормально. Причём общение это не преследовало бы корыстных целей, совсем нет. Разговор с Богом нужен для понимания – почему всё устроено так, а не иначе, почему в мире столько боли и зла и для чего, собственно говоря, я нужен тебе, Господи? Вот вопросы, извечно мучающие людей, и достоверный ответ на них можно получить только из уст Творца. Но Он либо молчит, либо мы не знаем языка, на котором с Ним можно разговаривать.

Проблема понимания решается просто – каждая религия имеет свой набор объяснений, почему всё устроено именно так, а не иначе, и нужно только постараться принять эти ответы за истину. Нужно поверить либо в первородный грех, либо в теорию кармы и на этом успокоиться, поняв, что во всём происходящем виноваты мы сами. Хотя ответы, которые даются в религиозных доктринах, всегда чересчур общие, мало касающиеся твоей персональной судьбы. Поэтому создаются системы, помогающие понять хоть что-нибудь относительно себя. Астрология, нумерология и даже, Господи прости, психология – служат современным людям этакими костылями, на которых можно приковылять к иллюзии понимания себя. Ну, или хотя бы каких-то своих особенно загадочных проявлений. И всё это косвенное знание помогает человеку создать некое представление о себе самом и объяснить что-то в себе, говоря окружающим: «Но я же по гороскопу Телец, а Тельцы так себя и ведут…». Любому приятно быть частью некой сложной, но понятной и всё объясняющей системы, дающей к тому же советы на будущее, поэтому у всех видов псевдонаук существует много поклонников и адептов.

В общении с Богом существует подобная же история. Не зная, как искать канал связи с Богом внутри себя, люди начинают искать Его послания вовне и, конечно же, находят их. Мистически настроенные субъекты могут видеть знаки и послания во всём, выстраивая собственную версию реальности, полную скрытых смыслов. Как правило, всё это не имеет никакого смысла ни для кого, кроме них самих, но чувство избранности, которое возникает у них в процессе обнаружения новых и новых посланий и странных совпадений событий, с лихвой покрывает им непонимание окружающих. Кто-то скажет, что субъективная реальность и есть единственная реальность человека, а потому нет разницы, вступает ли человек в контакт с Богом или же только воображает его себе. Такая позиция подразумевает, в первую очередь, что Бог также нереален, как и человеческие фантазии, или же что фантазии человека так же реальны, как и Бог… то есть Бог является фантазией. Учитывая, насколько сильно современные люди обусловлены атеистическими идеями, считая при этом себя искренне верующими – то распространение подобных идей не должно никого удивлять. Во времена, когда истинных мистиков найти почти невозможно, зато полно лжецов, легко прийти к тому, что твои сны и есть единственно существующая реальность. Это успокаивает и позволяет спать крепче прежнего.

Понятно, что есть священные тексты, данные Господом для людей. Можно начитывать их и находить ответы, ну или подобие ответов, на свои вопросы. Но конкретного, прямого общения с Богом при этом всё равно не будет. Чтение текстов не заменяет возможности задать вопрос и получить ответ, как не заменяют Бога Его слуги в церквях и мечетях.

Наиболее известной и распространённой формой взаимодействия человека с Богом является молитва, в которой люди обращаются к Нему и либо получают, либо не получают ответ. При этом отсутствие ответа зачастую может быть указанием на то, что молитва не относится к необходимости человека, а относится к желанию, которое по сути своей принципиально невыполнимо в существующей ситуации. Для мистика, по крайней мере, отсутствие ответа на его искреннюю просьбу или вопрошание есть повод задуматься и внимательно посмотреть на свои мотивы и реальные необходимости. Люди часто просят о несбыточном, исходя из детской надежды на чудо и предпочитая надежду действиям. Многие молитвы могли бы сбыться, если бы молящийся приложил хоть какие-то усилия к изменению своей ситуации – внешней или внутренней. «У Аллаха нет рук, кроме твоих», – гласит старинная пословица, и в отношении молитв она тоже верна. Сделай то, что можешь сам, а потом проси Господа о помощи в том, чего сделать не в силах. Проси о насущном и подготовь, насколько это возможно, почву для ответа на молитву своими действиями.

Надо понимать, что к взаимодействию с Богом относятся только личные молитвы. Ритуальные молитвы, исполняемые по заранее заданным формулам, можно отнести к взаимодействию только формально. Ритуальные молитвы, в большинстве случаев, относятся к служению, то есть к излучению человеком определённого вида энергии, направленного в целом на благие нужды, но не имеющего прямого отношения к взаимодействию с Богом. Сюда же относятся молитвы общего действия – о мире во всём мире и счастье для всех, например. Когда подобные молитвы читаются одновременно достаточно большим количеством людей, то энергия их молитв создаёт благоприятный фон для существования людей, но всё-таки это совсем не то взаимодействие с Богом, о котором говорю я.

Бывает так, что вы ищете Бога, но бывает и так, что Он ищет вас. Известны случаи чудесных обращений в веру или же случаев, когда ничем не примечательные люди вдруг становились мистиками высокого уровня. Известен случай Пророка, когда к нему явился архангел Гавриил с посланием от Господа. Случаи, когда Господь Сам избирает людей для какого-то служения, не столь уж редки в истории религий. При этом мы не можем точно сказать, каков критерий избранности и предшествовал ли этому избранию период, в котором человек, например, сам стремился к Богу и искал Его. То есть был ли избран человек в силу собственной необходимости в служении Богу или на то была чистая и ничем не обусловленная Его Воля. Мне видится, что бывает и так и этак, вот только о ничем не обусловленной Воле здесь говорить не приходится. Избранник нужен для проведения определённой Работы среди людей, поэтому мистики говорят, что на Земле всегда должны быть люди, которым доступно сознательное взаимодействие с Богом. Когда у человека имеется необходимость в Боге – ему открывается Путь. Когда у Бога возникает необходимость в человеке, который смог бы стать проводником и осуществить необходимую Работу, а никого с подходящей необходимостью нет, тогда и появляются избранники поневоле. Тогда Милость сходит на того, кто может её принять, и он становится проводником Воли Бога среди людей.

Необходимость в Боге приводит человека на Путь. Понятное дело, что на Путь можно прийти и из несколько иных необходимостей, но пройти его до конца способны только те искатели, которые увидели для себя единственно возможной некую предельную цель, выводящую их за пределы себя – Истину, например, или Бога. И когда искатель начинает регулярно выполнять практики, всё время помня о своей цели, то уже на этом, довольно раннем, этапе может начаться взаимодействие с Богом, которое будет осуществляться в форме ведения, а проще говоря, руководства. Как правило, оно проявляется в виде получения отдельных импульсов знания, которые подсказывают искателю направление дальнейшего движения или ситуации, требующие внимания. Подобные импульсы могут направить человека к Мастеру или же указать, какую практику лучше всего поделать здесь и сейчас. Взаимодействие с Богом на этом этапе практически никогда не может заменить Работы под руководством Мастера, потому что импульсы приходят нерегулярно, а чаще всего – вообще редко. Причин, почему почти не бывает прямого руководства свыше на ранних стадиях, – много. Несовершенство восприятия искателя, периодическое уплывание в бессознательное состояние и отождествление с эмоциями и чувствами; ослабление необходимости в Боге на фоне обострения других вполне земных и материальных необходимостей; кроме того, бывают моменты, когда в силу причин космического характера никакое движение – а потому и руководство – попросту невозможно. Зато можно впасть в искушение придумывать себе знаки и указания от Бога и развить в себе огромное духовное эго, насквозь пропитанное чувством собственной богоизбранности.

Поскольку работа Мастера посвящена тому, чтобы помочь ученику вступить в прямое взаимодействие с Богом, то импульсы, получаемые учениками свыше, всегда принимаются во внимание. Язык Бога в обращениях к ученикам может быть разным, но если очевидно, что это не игра воображения, а истинное послание – пусть иногда и закодированное, как в случаях со снами, – то оно учитывается и используется в индивидуальной работе ученика.

Есть вещи простые, и есть вещи сложные. Вот наша Вселенная и физический мир, например, устроены довольно сложно, и каждое новое открытие учёных только ещё раз подтверждает этот факт. А всё, что известно о Боге, – довольно просто: Он всеведущ, всемогущ, принципиально непознаваем, являясь при этом Творцом всего сущего и наделяя всё сущее Своей Любовью. Конечно, о Боге сказано куда больше, и есть настоящие большие трактаты о Его природе и свойствах, но суть их сводится к простым вещам, потому что не дано части познать целое, как и творение не может познать Творца. Более того, в силу своей связи с Господом человек и себя-то может познать только до определённого предела, за которым теряется смысл познания, поскольку теряется тот, кто познаёт, и остаётся лишь чистое бытие, чистое переживание того, что почти не поддаётся выражению словами.

Парадокс данной ситуации заключается в том, что Бога познать нельзя по определению, а вот Его Истину познать можно. Причём то, что можно познать разумом, является малой частью Истины, которая может быть открыта человеком; большая же часть её приходит или как переживание мистика, или как чистое изначально верное знание. Трансцендентальные переживания, выводящие человека за пределы его обычного восприятия и дающие ему некий новый опыт, могут быть как полезными, так и вредными с точки зрения Работы. При этом они редко помогают в смысле уверенного обретения Истины, поскольку интерпретация пережитого редко когда бывает однозначной. Польза трансцендентальных переживаний очевидна – они дают человеку опыт Запредельного, опыт неземного. Возможный вред очевиден тоже – если человек привяжется к своим переживаниям, то он станет строить вокруг них некие теории, которые неизбежно уведут его и от Истины, и от Пути. Искатель должен пренебрегать любыми чудесами, если хочет прийти к высшему возможному опыту – опыту растворения в Боге.

Истина может быть получена через импульс Знания, как некое откровение и прямое и точное знание определённого вопроса. При этом, как и в случае с Милостью Бога, человек должен быть готов к его принятию, а лучше – он сам должен искать возможности получить его. Потребность в чудесах и выходе за пределы, сильное желание подтверждения продвижения на Пути приводит к возникновению переживаний; к Истине же приводит острая необходимость в Истине, и больше ничего. А захотеть Истины можно только тогда, когда есть потребность понимания всего, что происходит, и понимания не от обусловленности идеями, а от Бога. Истина даётся человеку для того, чтобы он мог хотя бы немного познать замысел Творца и механизм Творения.

Всей полнотой Истины обладает только Господь, и никто больше. Но мистики могут знать полную Истину относительно одного или нескольких вопросов Бытия – такое вполне возможно. Если человеком был получен импульс Знания, несущий Истину, то раскрытие его может потребовать времени, и тогда прозрение приходит несколько позже, но является при этом более глубоким, чем, скажем, прозрение, накрывающее человека сразу же в момент схождения такого импульса.

Помимо Истины, получаемой свыше, мистики, прошедшие преображение, глубокую духовную трансформацию, обретают способность воспринимать Истину прямо, просто обращая свет своего Сознания на суть того или иного вопроса. Можно сказать, что они обладают способностью восприятия Истины, и потому у них получается выявлять и выражать её при необходимости. Поэтому они могут доходить до истинной сути проблемы, просто созерцая её. Понятно, что их знание, так или иначе, не является полным, и что оно всё-таки в большей степени относится к духовной сути вещей, чем к материальным аспектам. Бесполезно спрашивать святого о том, как преуспеть материально, потому что его взор направлен в иные сферы. У святых одна Истина, а у коммерсантов – другая. Знание Истины и всезнание – совсем не одно и то же.

Воля Бога, как известно, творит и поддерживает наш мир, а также многие другие миры. Истина – как атрибут Бога – несёт знание о смысле Творения и его содержании, а Воля, тоже как атрибут Бога, прямо осуществляет Творение. На человеческом уровне Воля явлена в законах, по которым мы рождаемся и умираем, и во всех законах нашего мира – химических, физических и прочих, определяющих основные константы его существования. Если говорить в общем, то можно заявить, что всё в мире подчинено Воле, но верным это высказывание будет только отчасти. Люди, например, имеют некоторую свободу выбора, хотя обычно они живут лишь в иллюзии того, что свободны. Выглядит эта история довольно просто: рождаясь, человек почти полностью попадает под влияние сил Нисходящего Потока Творения, который наделяет его жизненной силой, а проще говоря – желаниями. Причём желания эти будут формироваться умом исходя из потребностей, которые поначалу очень жёстко прописаны законами развития и созревания человеческого существа. Что малые дети, что большие ищут новых впечатлений, ищут способ попробовать всё, что можно и нельзя, причём их интерес принципиально ненасыщаем, потому что потребность в получении внешних впечатлений очень сильна, как сильны вообще в молодом возрасте все желания. Люди с незрелой сущностью имеют все признаки подобной ненасытности, хотя выражены они могут быть не очень ярко.

Как только начинается пора полового созревания, так возникает новая потребность, которая властно подчиняет себе подростков обоего пола. Сексуальное влечение столь мощно встроено в человеческое тело, что сопротивляться ему, особенно по молодости, практически невозможно. С помощью ума можно подавить сексуальные желания, но в перспективе подобное подавление приносит массу проблем, вызывая раннюю деградацию человека на всех уровнях – от тела до работы ума. И свобода воли в данном случае выглядит так: в том, что касается выбора партнёра, она есть, а в том, чтобы избежать воздействия гормонов, вырабатываемых железами тела, – её нет. И так случается не только с очень многими вещами, которым человек оказывается не в силах противостоять, но может выбрать, как себя относительно них вести; в этом, собственно говоря, и заключается на данном этапе вся свобода его выбора.

Люди, рассуждающие о возможной и грядущей эволюции человека, не понимают одной простой вещи – чтобы она произошла, человек должен измениться настолько, чтобы давление энергий Нисходящего Потока перестало на него влиять. Но если такое вдруг случится, то всё равновесие сил в нашем мире изменится, и все законы в нём должны быть изменены. То есть, чтобы человек мог реально измениться и рождаться уже с совсем иными потребностями – должен быть изменён весь мир. Но изменить его нельзя, можно только уничтожить и создать новый, с другими параметрами, условиями и законами. Но это, согласитесь, будет уже не эволюция, а новое Творение, да и существ, которые станут обитать в этом новом мире, мы вряд ли назовём людьми. Так что все ожидания теософов и прочих граждан, верящих в Шамбалу и учителей с Сириуса, являются не более чем пустыми надеждами, основанными на ложных идеях.

Воля проявляет себя в действии. Теоретически бездействие тоже может быть инициировано Волей Бога, но для простоты понимания нам можно говорить, что бездействие является следствием отсутствия Воли к действию. Желания толкают человека к действию и, как я уже неоднократно писал, именно они формируют то, что можно назвать индивидуальной человеческой волей. И здесь мы имеем, с одной стороны, дар Божий – в виде способности активно жить и действовать самостоятельно, с другой стороны, мы находимся в ловушке желаний, содержание которых может меняться, а суть нашей внутренней ситуации остаётся прежней. Воля Бога в данном случае выглядит так – человек должен жить желаниями, а какими конкретно они будут, это не так уж и важно, тем более что благодаря давлению Нисходящего Потока у многих людей физиологические потребности и связанные с ними желания доминируют над всеми остальными, и тут всё предсказуемо. Пока человек живёт желаниями, он радуется и плачет, страдает и наслаждается и выполняет свою функцию по трансформации и выделению энергий. Ситуация меняется, когда кто-то вдруг хочет пойти против Воли, явленной для всех, и выйти из-под власти желаний. Конечно же, это не поход против Воли Бога вообще, но попытка выхода за пределы привычного круга страданий и удовольствий, который перестаёт удовлетворять, манить и давать надежду на лучшее. Это Путь избранных, потому что пройти его может только тот, кто утратил надежду по-настоящему, кто не видит в мире ничего, чем можно удовлетворить и успокоить свою тоску; кроме того, этот Путь требует от человека немалых усилий, ведь идти против Потока, отчасти даже против самой жизни – довольно трудно.

Суть Пути мистиков сводится к тому, что они выходят из-под действия Воли, предназначенной для всех, к Воле, предназначенной и обращённой только к тебе одному. К этому ведут все способы взаимодействия с Богом, и для этого нужно стать видимым для Него. В этом смысле многое теряют затворники, ибо они сознательно уходят от какого-либо действия и Воля Бога для них не имеет особого значения в связи с их решением уйти от мира. Затворники могут рассчитывать только на Истину, может быть, на растворение в Боге, а может быть – и нередко – вообще ни на что. Чтобы следовать Воле нужно оставаться в миру и иметь возможность действовать, а не прятаться от людей и обстоятельств. Мистик, принявший и следующий Воле Бога, становится её проводником, а следовательно, прямо участвует в поддержании и осуществлении Творения. Именно поэтому ему открываются тайные механизмы вращения мира, линии Узора и возможность влиять на ход событий. Поскольку следовать Воле и личным желаниям одновременно невозможно, то действие проводника стремится к совершенству и постепенно становится совершенным.

Есть мир, в котором мы живём, – наша физическая, так сказать, реальность. Она очевидна и познаваема на опыте, и при её упоминании любой человек понимает, о чём идёт речь. Есть Источник Творения, великая Сила, которую мы называем Богом, но существование Бога совсем не очевидно для большинства людей. Опыт Бога, делающий Его существование неоспоримым, принадлежит мистикам, но не всем людям вообще. Между нашим миром и Источником Творения находятся уровни Реальности, некоторые из которых прямо связаны с нашим миром, а некоторые – косвенно. План Творения, например, на котором располагаются Узоры наших судеб, прямо и непосредственно влияет на ситуации в нашем мире, и можно даже сказать, что он является частью мира, хоть и недоступной для восприятия большинства людей. Другие же уровни высшей для нас Реальности – или уровни Бытия – недоступны для прямого восприятия даже мистикам, но их воздействие на энергии нашего мира вполне может быть воспринято и пережито. При этом влияние высших уровней Реальности имеет весьма существенную роль для Работы мистиков, и в какие-то моменты становится просто невозможно их игнорировать.

Вот одна из Высших Истин, гласящая: «Что находится внизу, соответствует тому, что пребывает вверху; и то, что пребывает вверху, соответствует тому, что находится внизу, чтобы осуществить чудеса единой вещи» (Гермес Трисмегист, «Изумрудная скрижаль»). Простой перенос этой Истины в обыденную жизнь и представления искажает её суть, создавая разного рода иллюзии, вроде тех, что движение планет и их воображаемые качества влияют на жизнь каждого человека. На самом деле на наше существование влияет состояние энергий высших уровней Бытия, но в древности всё упростилось до отождествления невыразимого с выразимым – в данном случае планеты, принадлежащие Вселенной этого мира, стали символизировать уровни Бытия, не относящиеся к нему. Прямой перенос понятия «вверху» привёл к тому, что звёздное небо стало источником истин и судьбоносных влияний, но настоящий смысл этой фразы заключался совсем в другом. В Творении существует определённая иерархия, где одни уровни Реальности находятся выше других и потому могут рассматриваться как верх, тогда как наша реальность будет для них низом. Только мистик, обладающий истинным видением, может понять Истину, выраженную в словах другим мистиком. В остальных случаях искажение неизбежно, и результатом этого искажения будет появление странных систем «знания», добавляющих необъяснимого тумана во все области человеческой жизни.

Кроме того, понятие «что вверху, то и внизу» было привязано к схожести устройства высших планов Бытия с земным планом, и даже – сходства человека с Богом. Немало смыслов связали с этой фразой, и немало умственных построений было сделано на её основе. Так происходит со всеми изречениями, отражающими Истину мистического переживания, и в большинстве случаев на выходе мы имеем ещё больше далёких от Истины теорий и новых картин мира и Бога.

Общая Истина, конечно же, может трактоваться неоднозначно и охватывать несколько уровней смыслов. Однако есть именно тот уровень Реальности, который она отражает, и здесь никакого вольного трактования смыслов быть не может. И потому фраза «что вверху, то и внизу» – для тех, кто видит, может иметь только одно главное значение – описывающее принцип связи высшего с низшим. А «чудеса единой вещи» заключаются в том, что всё сущее подчинено единому ритму Творения. Общий ритм делится на частные ритмы, соответствующие разным уровням бытия, – и есть, например, ритм человечества, а есть – ритм одного конкретного человека. Понятно, что уровень Бытия человечества будет высшим по отношению к уровню одного человека, и потому ситуация любого человека так или иначе зависит от того, что происходит с человечеством в целом, и здесь тоже проявляется связь «что вверху, то и внизу». Так энергия Творения, исходя из Источника, начинает разделяться, создавая множество форм, каждая из которых продолжает быть связанной с Источником на своём уровне. А уровни также связаны и влияют друг на друга, правда, в основном, по нисходящей линии.

Жизнь даёт Творению ту динамику, без которой оно не может существовать. Неживая природа меняется медленно и всегда в одном направлении – к разрушению. В пустыне нет особой разницы между весной и осенью, эту разницу мы видим лишь в живом мире, где трава увядает, а потом вырастает снова. Благодаря живым существам в Творении может продолжаться развитие, а не одна только деградация материальных форм. Конечно, и во Вселенной периодически происходят вспышки сверхновых звёзд, выбрасывающих из себя огромное количество новой материи, но это обновление не может сравниться с постоянно меняющейся динамикой жизни, представленной, например, людьми. Именно живые существа и воспринимают ритмы Бытия, даже если совсем не осознают этого.

Как хотите, но мира в последнее время стало очень много. И надо сказать, что расширение мира люди творят сами, создавая всё новые и новые возможности для того, чтобы мир становился всё доступнее и ближе. С изобретением самолётов физическое пространство перестало быть серьёзной преградой, требующей терпения и мужества от того, кто отправлялся в дальние страны. Сейчас же мужество нужно только тем, кто боится летать и только, а в любую страну можно добраться меньше, чем за сутки. Мир стал меньше, и мы стали чувствовать себя его хозяевами. Это, конечно, иллюзия, но в ней сознательно или бессознательно пребывает большинство современных людей. И понятно, что вместе с обретением некоторой власти над материей – спасибо науке! – эго человека изменилось и наступила пора атеизма. Люди с примитивным восприятием Бога, в котором Ему отводилась роль существа, приносящего удачу и успех в обретении материальных благ, мгновенно отказались от Него, как только выяснилось, что наука может давать нечто более осязаемое, чем то, что даёт неустанное повторение молитв. Так иллюзия власти над миром стала причиной для массового отказа от Бога, и уж если не от полного и окончательного отказа, то причиной ослабления необходимости в Нём – это точно. Появились концепции сверхчеловека и нового мироустройства, которое не было – как раньше – установлено Богом, но изобреталось людьми исходя из их научного понимания законов мира и человеческой природы. И так Бог был отставлен на задний план, а на переднем остался план производства всё новых и новых элементов мира, готовящих человечеству некий эквивалент рая на Земле. Я бы сказал, что стал обожествляться сам процесс производства всяческих благ и объектом культа стало их непрерывное потребление.

А когда физическое пространство сделалось легко преодолеваемым и потому вполне доступным, было создано виртуальное пространство, которое принесло новые возможности для реализации того, что невозможно было бы осуществить в пространстве обычного мира. Появились компьютерные игры, в которых каждый желающий мог компенсировать свои комплексы или нереализуемые желания, становясь то великим воином, то магом, то властелином мира. Появились социальные сети, в которых возникло новое пространство для самовыражения и общения. Возник новый вид творчества – создание облика своей странички с помощью перепостов. Появился вирт – секс на расстоянии. Другими словами, мира, в результате, стало в два, а то и в три раза больше, чем его было сто лет назад. И в силу обретения власти над материей человек обрёк себя на всё большее порабощение миром.

Несмотря на все прелести технического прогресса, вскоре выяснилось, что он не приносит ответов на важнейшие вопросы человеческой жизни и не решает основных проблем людей. Так Бог снова стал востребованным в атеистически обусловленных сообществах, но внутренняя ситуация людей не могла не отразиться на том, каким стал духовный поиск. Люди сделались настолько поглощёнными миром, что не мыслят своей жизни без всех его атрибутов, уловок и приманок. Не зная мира вне мира, они ищут способ найти Запредельное по-прежнему оставаясь в миру. Даже когда они слышат высказывание «быть в миру, но не от мира», то главной частью этой фразы для них остаётся «быть в миру», потому что она полностью отвечает их привычкам и чаяниям.

И вот практики, которые должны выводить человека за пределы мира, начинают приспосабливаться к нему, а будучи приспособленными, начинают работать на то, чтобы человек оставался в миру как можно дольше. За примерами далеко ходить не надо: сейчас предлагается множество руководств, как с помощью десяти минут осознанности в день стать более эффективным на службе и повысить свою производительность. Есть медитации и молитвы для улучшения самочувствия и поднятия настроения – то есть для того, чтобы скрасить существование в миру, и больше ни для чего. Воистину, любое, даже самое праведное действие или учение может быть обращено здесь в собственную противоположность.

Есть практики, не уводящие человека из мира, но позволяющие покидать его на время. Это практики, позволяющие войти в изменённое состояние и получить новые впечатления, не доступные в обыденной реальности. Осознанные сновидения, разного рода способы вхождения в трансовые состояния – всё это пути выхода за пределы мира, при этом не покидая его по-настоящему. Так искажаются классические суфийские практики, превращая чтение зикра в групповое вхождение в транс, опьяняющий – на физическом, но не на духовном уровне – всех присутствующих. Подмена духовного на физическое началась давно, а сейчас стала очень распространённой – и физическое блаженство, получаемое во время выполнения некоторых практик, стало признаком духовного продвижения, а изменённое в трансе или под наркотиками состояние ума нередко приравнивается к полноценному духовному опыту.

Большинству людей кажется, что они понимают окружающих лучше, чем самих себя. При этом, как это ни парадоксально звучит, многим ещё кажется, что и окружающие понимают и видят их состояния лучше, чем они сами. Таков парадокс нашего восприятия: мы лучше видим то, что снаружи нас, и порой оказываемся абсолютно слепыми к тому, что происходит у нас внутри. Главная проблема человеческого ума заключается в том, что он может делать выводы, обобщения и заключения только на основе имеющихся в нём данных и больше никак. Для ума не существует другого способа познания мира кроме анализа и рассуждений, и если у него нет необходимой информации, то он практически беспомощен. Когда уму не хватает информации, а понять что-либо хочется, тогда единственным выходом для него становятся фантазии и проекции, окрашенные страхами и ожиданиями, которыми живёт человек. И если в отношении внешнего мира уму доставляют информацию все органы чувств, то в том, что касается внутреннего мира человека, у ума нет никаких органов восприятия вообще. Вот и получается, что увидеть проявления чувств других людей нам проще, чем осознать и понять свои собственные чувства.

Не имея возможности применить ум для понимания того, что с нами происходит внутри, мы вынуждены начать собирать мнения о себе, создавая из них некое подобие образа себя. Мнения окружающих, особенно в раннем возрасте, дают человеку этакую замену понимания самого себя. Ум фиксирует образ себя, созданный на основе собранных мнений, и начинает жить противоречивыми и ложными представлениями. Учитывая тот факт, что родители из «лучших» воспитательных побуждений нередко говорят детям множество гадостей о них самих, становится понятным, почему сложенный из этих высказываний образ приводит к стойкому отрицанию себя многими людьми. К тому же привычка понимать себя через мнения окружающих вызывает прочную зависимость от них и желание нравиться людям, чтобы чувствовать себя более-менее комфортно.

Пытаясь понять самих себя, люди начали собирать наблюдения за другими, которые вылились в создание психологии, и хоть она старается выглядеть наукообразно, толку от этого пока немного. Дело в том, что поведение людей и их реакции можно трактовать и так и этак, что нам успели продемонстрировать за последние столетия многие учёные, начиная с Зигмунда Фрейда. Психология выработала не так уж много абсолютных истин; большая часть выводов, сделанных психологами, весьма относительна. Тем не менее в психологии был сотворён ряд мифов о человеке, и теперь они служат опорой для создания людьми новых шаблонов «понимания» себя. Популярная психология, распространяемая через глянцевые журналы, способствует распространению иллюзий о том, что, в принципе, «мы уже понимаем, как функционирует внутренний мир человека, и сейчас вам всё объясним».

Невозможно познать внутреннее по внешним проявлениям и реакциям. Можно вывести некие общие закономерности, но не более того. Каждый человек – это частный случай, и нет одного диагноза, рецепта или лечебного средства для всех. Этого нет даже на уровне физического тела, а чем выше мы поднимаемся, тем более вариабельным всё становится. К тому же сам феномен понимания возникает только при определённых условиях. Тому, кто не терял ребёнка, никогда не понять горе родителей, переживших подобную утрату. Можно вообразить и представить себе их состояние и чувства, но это не приведёт к истинному пониманию их внутренней ситуации. Понимание – всегда плод опыта, и никак иначе. Вы понимаете мир согласно полученному в нём опыту, так же вы понимаете или не понимаете существование Бога, и только на основе собственного опыта вы можете понять себя. Причём если вы станете судить о себе по своим же поступкам, то окажетесь в роли всё тех же исследователей человеческой психологии, получив тот же вполне неопределённый результат.

На опыте, например, люди понимают, что им можно есть, а что – нежелательно, потому что это напрямую отражается на физическом самочувствии. Это наиболее яркий пример понимания того, что тебе можно, а что нельзя. Опыт того, как на тебя влияют внешние условия, вроде перемены погоды и полнолуния, есть почти у каждого. Что-то влияет на настроение, а что-то на самочувствие; опыт и понимание такого рода влияний имеют все. Но мало кто имеет понимание причин своих реакций и чувств; они словно бы скрыты от наших глаз невидимой, но непреодолимой пеленой. И так, по сути, и есть – ведь у нас внутри нет органов чувств, которые могли бы дать нам необходимую информацию для анализа.

Нужно понимать, что духовный поиск бывает, как минимум, двух видов. Сначала обязательный внешний поиск, который должен удовлетворить необходимость человека в новом взгляде на жизнь, в новом подходе к ней. На этом этапе новоявленный искатель вникает в духовные тексты, разыскивая ответы на вопросы, которые его мучают, рыскает в интернете в поисках информации об учителях и духовных течениях и посещает разного рода встречи и семинары, где пытается освоить мудрёную науку постижения себя и Бога. Поиск такого рода обычно заканчивается тогда, когда человек определился с тем, хочет ли он дальше искать новый способ жить, и далее – нашёл для себя систему знания и практик, которая показалась ему убедительной и эффективной. И тогда внешний поиск автоматически переходит в поиск внутренний.

Когда человек определился с Путём, по которому решил идти, тогда ему необходимо начинать рыть внутрь себя, направляя своё внимание на внутренние процессы – физические, энергетические и мыслительные. Чего он ищет внутри? Конечно же, ответов на вопросы о причинах своих состояний, о причинах того, почему он создан именно таким, каким является; кроме того, идя внутрь, человек ищет возможности изменить себя не только через понимание, но и через прямую работу со своими энергиями. Внутренний поиск в норме продолжается куда дольше внешнего, но если искатель не может найти подходящую для себя систему или же натыкается на учения, практическая сторона которых не даёт нужного ему результата, то внешний поиск может возобновляться вновь и вновь, а внутренний, по сути, бывает так и не начат.

Неудовлетворённость людей своей жизнью может иметь самые разные причины. При этом, как правило, большинство новоиспечённых искателей не могут толком сформулировать её причины. Они пока ещё не способны увидеть себя такими, как есть, этому сопротивляется всё – от обусловленности идеями правильного поведения до той тщательно выстроенной картины самого себя, на основе которой существует их эго. В этом смысле искатель пока слеп, и хуже того, он не просто не видит своей реальности, но видит постоянные грёзы о ней. И дать ему возможность осознать своё истинное состояние, в то время как он пребывает в снах, компенсирующих его неудовлетворённость, очень и очень непросто. Нужно направить внимание человека на самого себя, причём в те сферы его бытия, которые обычно от него скрыты. Поскольку потоком внимания можно управлять через ум, то и работать поначалу приходится именно с ним. И тут без слов никак не обойтись.

Слова воздействуют на наш ум прямо и непосредственно, меняя его состояние. Человек может неверно понять послание, выраженное словами, но ум его при этом всё равно изменится, хоть на какое-то время. И такого рода изменения крайне необходимы любому искателю. Наш ум подобен призме, которая может менять положение, угол наклона или поворачиваться вовне то одной, то другой своей гранью. Бывают, как мы знаем, изменённые состояния ума, в которых ум вообще «выпадает» из восприятия реальности, теряя с ней связь и открываясь то ли высшим импульсам, то ли собственной гиперактивности, благодаря которой возникают галлюцинации. Все изменения положения призмы ума отражаются на нашем восприятии и видении себя, а также окружающего нас мира. Поэтому какие-то слова могут влиять весьма негативным образом, приводя наш ум в помрачённое состояние и поднимая в нас самые низменные чувства, а другие слова действуют на нас возвышающе, помогая нам пробудиться и изменить свою жизнь.

Слова – есть не что иное, как пища для ума, и эффект от соприкосновения с теми или иными текстами может быть просто огромным. Нынешнее поколение живёт картинками – всё, что можно, потребляется в виде фотографий или видеофайлов, или коротких сообщений в твиттере. Читают сейчас гораздо меньше, чем раньше, и это вполне объяснимо: впечатления от видеоигр получаются гораздо легче, чем впечатления от чтения. Чтение требует некоторой работы ума, а просмотр видео – только качественного отождествления с картинкой. Но тому, кто хочет найти Путь и пройти его, читать просто необходимо.

Нельзя сказать с полной определённостью, что современные нам люди думают постоянно и беспрерывно, но то, что ум их работает неустанно, – это очевидный и непреложный факт, а также одна из главных примет нашего времени. Мало того, что благодаря всеобщей грамотности и длительному процессу обучения люди постепенно сместились в ум, покинув сердце, но на этом дело не кончилось, поскольку прогресс дал им возможность в любом месте и в любое время пичкать свой ум новыми и новыми впечатлениями. Использование так называемых гаджетов, позволяющих всё время сидеть в интернете, слушать музыку или развлекать себя играми, приводит к зависимости от постоянного притока информации и впечатлений почище постоянной потребности в алкоголе. Поскольку вреда от этого вроде бы пока нет, то и говорить тоже не о чем, тем более что впечатления – всё-таки вид необходимой человеку пищи, и надо же её, в конце концов, как-то удовлетворять. Тем не менее совершенно ясно, что если человек каждую свободную минуту смотрит на что-то в экране своего смартфона, то это не может не отразиться на состоянии его ума. В результате интенсивного притока впечатлений ум человека перегревается и становится весьма беспокойным. Тот, кто привык всегда слушать музыку, станет испытывать дискомфорт при её отсутствии, тот, кто занимает внимание играми, будет изнывать от скуки, если ему нечем занять свой ум… ну, и так далее.

С точки зрения того, кто не знает, чем занять время своей жизни, постоянное подогревание ума и его полное погружение в виртуальную, до некоторой степени, реальность есть выход, а точнее уход от безнадёжной скуки бытия. Если же человек хочет изменить свою внутреннюю ситуацию таким образом, чтобы не было столь острой необходимости в бесконечном повторении внешних впечатлений, то перегретый ум станет помехой на пути к этой цели. Тому, кто захочет обратить своё внимание внутрь себя, попробовать практики осознания, придётся преодолевать привычку ума пребывать вовне, вне тела и даже вне окружающей реальности. В этой ситуации овладеть навыком разделения внимания станет ещё сложнее, потому что разогреть ум куда проще, чем его остудить и привести в спокойное состояние. Напиваться всегда проще, чем трезветь; и терять себя, обращая внимание вовне, тоже легче, чем обретать себя, вместе со всеми своими нерешёнными проблемами, идя внутрь и осознавая их.

Люди довольно легко обрастают привычками, потому что привычка хорошо сочетается с жизнью, полной механистических реакций, а также повторяющихся эмоций, мыслей и желаний. Стремление к повторению одних и тех же удовольствий формирует привычки, а вместе с ними – привычные способы траты энергии и времени. Когда вы привыкли везде и всюду слушать музыку через наушники, вам будет трудно обходиться без неё, поскольку ум тут же заполнит отсутствие привычного раздражителя, начав воспроизводить музыку сам, да так, что вам будет от неё никак не избавиться, пока вы снова не подавите его активность, включив плеер. Когда развивается привычка к постоянному просмотру картинок и видео в интернете, чтению и прослушиванию новостей, компьютерным играм, тогда ум пребывает в состоянии непрерывного возбуждения, более или менее сильного. Через него всё время течёт энергия, причём это не энергия, вырабатываемая во время активного размышления, которое полезно; нет, это энергия, вызываемая возбуждением от поступления новых, хоть и однообразных, впечатлений. Происходит перекармливание ума, который становится всё менее чувствительным, но более зависимым от поступления внешних впечатлений и информации, пусть даже самой ничтожной. Освободиться от отождествления с умом в данной ситуации будет весьма непросто, и каждый искатель должен это понимать. В старину духовный Путь нередко начинался с аскезы, которая включала в себя ограничения телесного характера – пост, сексуальное воздержание, удаление от мира и тому подобные вещи. Я бы сказал, что современным искателям нужно включить в свою аскезу отказ от пользования гаджетами, перестав каждую свободную минуту проводить в виртуальном общении или развлечении. Только так можно прекратить перегревание собственного ума, из-за которого его состояние делается нерабочим с точки зрения возможности осознания себя и внутренней трансформации.

Даже когда ум не перегрет, он всё рано является достаточно активным и может выдавать самые разные реакции, порой болезненные. Например, реакцию отрицания или неприятия. В перегретом уме любые реакции протекают сильнее и оттого воздействуют на человека глубже. В этом случае реакция захватывает человека, и он никак не может освободиться от сопутствующих ей мыслей, ощущений и чувств. Состояние это может длиться часами и даже сутками, причём человеку оно приносит только страдание, и ничего больше. Решения, принятые в состоянии поглощённости реакцией, не отличаются взвешенностью и нередко бывают ошибочными, действия тоже нисколько не стремятся к адекватности. Ум застревает и зацикливается на пустячной, казалось бы, мысли, и никак не может отпустить её, хотя человек испытывает при этом ощущение, что именно мысль захватывает и держит его разум. Свойство ума зацикливаться на одной идее, на одной фантазии или желании, ожидании или страхе знакомо каждому. С некоторыми людьми подобное происходит нечасто, другие же живут в этом почти постоянно. Всё это напрямую связано с перевозбуждением ума, который начинает впадать в одинаковые состояния, используя любой самый малый предлог для того, чтобы зациклиться и войти в повторение одной и той же мысли или реакции.

Я уже писал в «Книге об очевидном и неочевидном» о том, что при сознательном вхождении в ум мы сталкиваемся с тремя слоями – на первом, самом поверхностном, происходит активное мышление, которым мы можем более или менее успешно управлять. То есть первый слой ума – это тот, на котором мы думаем. Второй слой лежит глубже и его активность тоже высокая, но управлять им мы не можем. На нём постоянно циркулирует энергия, которая даёт пищу одним и тем же повторяющимся мыслям, мелодиям или даже воспоминаниям. Третий слой ума не имеет той энергетической активности, что первые два, и активируется он лишь во время сна, когда первые два немного утихомириваются. Так вот, каждый приступ неконтролируемых реакций связан со вторым слоем ума, который берёт верх над тем первым, которым мы худо-бедно можем управлять. Причиной этого становится истощение, которое вызывается предыдущим перевозбуждением ума – либо в силу его искусственного перегревания, либо в силу стресса, а стресс, как мы знаем, является состоянием, широко распространённым среди современных людей. При истощении нам не хватает энергии, чтобы удерживать ум под своим контролем, и тогда второй его слой начинает реагировать на импульсы впечатлений, поступающих извне, а реакции эти сильны, длительны и склонны к самоповторению. Мы теряем контроль над умом тогда, когда истощается энергия первого его слоя.