В попытках объяснить факт разделения человечества на нации и сущность последних доминирует точка зрения, сводящая их к явлению исключительно социальному, культурному, биологическому - назовём обобщённо этот подход культурно-биологическим. В этом ряду можно вспомнить марксистско-ленинское определение, ограничивающее феномен нации общностью языка, территории и экономики. Можно вспомнить что-то из серии утверждений об общности исторической судьбы. Для кого-то важно вычисление биологического сходства, для кого-то система экономических отношений и так далее и тому подобное. Ущербные, поверхностные, приземлённые теории, фиксирующие лишь некую форму или результат творчества, приводят к ущербным выводам и в конечном счёте к плачевным для судеб самих наций результатам, ибо именно эти выводы служат фундаментом национальной идеологии. При этом все обходят вниманием духовную сущность, духовные истоки, под которыми я подразумеваю мир, где душа обретает человека и откуда она проистекает. Научно-популярные доводы, которыми многие пытаются обосновывать национальную уникальность, сформулировать и доказать священные права наций на существование и развитие, практически обесценивают само понятие нации и обезоруживают всякую национальную идею. Концентрируя внимание на биологических или социокультурных различиях, малограмотные сторонники национальных движений, в частности русского, демонстрируют слабость своих аргументов. В свою очередь подобная ущербная исходная позиция националистов даёт основание их противникам отрицать важность национальной уникальности. Таким образом, глубоко верная, более того, священная идея оказалась заложницей неумелых защитников и жертвой недобросовестных противников.

Разумеется, всякая, даже самая истинная идея нуждается в защите. Лобачевский собственными силами не сумел доказать современникам верность своей неевклидовой геометрии. Много позже доводы другого учёного - Бельтрами, заставили науку посмертно признать правоту идей великого геометра. Так же и всякая идея, будь то законы классической механики Ньютона или теория неврозов Фрейда, не будет ни известна, ни признана без сильной и убедительной защиты. Национализму русскому в этом смысле крайне не повезло. Имея вместо достойных защитников поверхностных педантов либо попросту невежественных горлопанов, идея национализма оказалась беспомощной перед грандиозной махиной политической пропаганды и банального невежества.

Поставить себе целью дать веское и глубокое обоснование национализма означает, в сущности, лишь отдать этой идее должное, реабилитировать русский национализм. Задача сложная, кто-то, вероятно, назовёт её претенциозной. Однако вдохновляют и, если угодно, придают смелости в этом начинании, во-первых, давно назревшая (если не сказать больше - уже перезревшая) насущная необходимость для России прояснить наконец замутнённую различными пропагандистскими выдумками идею русского национализма и, во-вторых, очевидная неполноценность и ограниченность существующего в России подхода к национальному вопросу. Что касается судьбы национализма в общемировом масштабе, то у него более благодатная судьба. Европейский национализм едва ли ослабил свои позиции на политической арене, несмотря на все издержки превратно истолкованного унитарного гуманизма, опасность которого в полной мере Европе ещё только предстоит узнать и испытать на себе. Впрочем, космополитическая общечеловеческая мораль является вполне понятным бегством в противоположную крайность после тех варварских преступлений, что ещё недавно были совершены под лозунгом до неузнаваемости изуродованной национальной идеи. Тем не менее европейский национализм сохраняется в куда более важной сфере - в душах и сознании, более того, в миросозерцании представителей этих наций, что выражается в их национальной гордости и достоинстве, священном пиетете к своей истории, культуре и земле, в верности традициям, и, как следствие, он явно или подспудно влияет на политику европейских государств. Национализм в Европе - это уже усвоенная система, которая доминирует в политической сфере, но которая просто не всегда демонстрируется. Она относится к разряду неписанных правил и истин, не нуждающихся в комментарии, подобных тем, что нельзя ходить голым по улицам и есть сырое мясо. В России идейного национализма как такового нет. Есть плачевные подобия национал-патриотических групп и партий на политическом уровне, но нет русского национализма в массовом, общенациональном масштабе, потому что его нет в сознании русских людей, он вытравлен оттуда, хотя продолжает жить глубоко в душе, в подсознании, как всякое священное начало. И он не проснётся или же проявится в уродливом виде, если вместо того, чтобы обратиться к национальным чувствам людей, объединённых одной душой - душой нации, сегодня забитой и забытой, нынешние национальные движения будут по-прежнему придерживаться ущербного научно-популярного подхода.

Формальный подход, который с полным основанием можно ещё назвать бюрократическим,- рудиментарное наследие времён идеологического насилия над душой, разумом и духом советского гражданина, а до этого подданного Империи. Такой взгляд непозволительно упрощает саму проблему, обкрадывает жизнь, лишая человека знаний о высшем и священном и, как следствие, стремления к нему. А это в свою очередь лишает нацию в целом и каждого из её представителей, в частности, возможности осознать свой истинный путь и идти по нему. Проиллюстрировать формальный подход к проблеме национальной идентичности можно легендой о философском споре Платона и Диогена Лаэртского, согласно которой в ответ на данное Платоном в "Государстве" определение человекаЮ как "двуногого существа без перьев", Диоген принес на лекцию великого философа ощипанного петуха и сказал: "Вот человек Платона". Подобной "платоновской" аргументацией, основанной на некоторых исторических, анатомических и изредка психологических деталях, оперируют и те, кого, считаю, можно именовать формальными националистами. Дискредитация русского национализма в этом случае неудивительна. Для его реабилитации, однако же, мало будет предъявить петуха. Необходимо раскрыть самую суть и преставить её в возможно более доходчивом виде, несмотря на то, что её природа весьма далека от понятий логики и рассудка, как далеки от них природа мира и суть самого бытия.

Желая раскрыть самые основы, уже не надо опасаться упрёков в иррациональности и сверхъестественности своих доводов и тезисов. Основа иррациональна всегда, но лишь постольку, поскольку ratio, разум человека, не способен её постичь. Суть сверхъестественна всегда, но потому только, что естественные для человека средства познания - это доступные ему средства. Всё, что превосходит его сиюминутные знания и возможности, определяется как сверхъестественное и потустороннее, метафизическое, эзотерическое или трансцендентальное. Эти термины всё чаще вызывают в людях недоверие и скептицизм, но лишь потому, что раздражают интеллект человека недоступностью того, что скрывается за ними. Однако же, несмотря на это мы признаём вне зависимости от отношения к внемирскому, сверхъестественному, существование некоего Священного. Можно утверждать: нет человека, который не признаёт священное, "Даже современный мир весь пронизан скрытой апелляцией к божествам, духам, предкам, усматривание связи с ними или присутствие их в настоящем - характерная черта не только собственно мифологии, но мифологического компонента в общественном и индивидуальном сознании,- выражает присущую человеку склонность к мифологизированию, в чем бы она ни проявлялась: в суевериях, приметах, в традиционных праздниках; в посещении мемориальных музеев, в праздновании дат рождения-кончины "культурных героев"; в знаменах, гимнах, символах державности" - пишет Эрих Нойманн в книге "Глубинная психология и новая этика. Человек мистический".

"Человек узнает о священном потому, что оно проявляется, обнаруживается как нечто совершенно отличное от мирского" - заключает в своей книге "Священное и мирское" Мирча Элиаде, философ и историк, философия которого обращена к истокам религий. Он также предложил для объяснения того, как проявляется священное, термин иерофания (hierophanie), который выражает лишь то, что заключено в нем этимологически, т. е. нечто священное, предстающее перед нами. "Пожалуй, история религий, от самых примитивных до наиболее изощренных, есть не что иное, как описание иерофаний, проявлений священных реальностей. Между элементарной иерофанией, например проявлением священного в каком-либо объекте, камне или дереве, и иерофанией высшего порядка, какой является для христианина воплощение Бога в Иисусе Христе, есть очевидная связь преемственности. И в том и другом случае речь идет о таинственном акте, проявлении чего-то "потустороннего", какой-то реальности, не принадлежащей нашему миру, в предметах, составляющих неотъемлемую часть нашего "естественного" мира, т. е. в "мирском" - продолжает Элиаде. Трудно не вспомнить здесь слова Фридриха Ницше: "кто не живёт в возвышенном, как дома, тот воспринимает возвышенное как нечто жуткое и фальшивое". Девальвация слов не должна становится препятствием для выражения и постижения смысла, и далее мы, то и дело, будем использовать вышеупомянутые определения в надежде на способность читателя преодолеть предубеждение к ним. Однако, дабы при обозначении божественного и священного не привязывать читателя к определённым стереотипным представлениям из области сакральной терминологии, я считаю необходимым вслед за учеными и мыслителями 20-го столетия, чьи работы вошли в библиографию этой книги и чьи идеи были использованы здесь в качестве авторитетнейшей аргументации, применять более широкий и точный термин numineuses (от латинского numin - бог, отсюда numineuses - можно определить как влияние, воля богов), предложенный немецким теологом Рудольфом Отто. Давая оценку иррационального опыта, Элиаде констатирует в начале своей книги "Священное и мирское": "Отто определяет эти опыты как numineuses (от латинского numin - бог), т.е. божественные, так как все они вызваны открытием какого-либо аспекта божьей силы". Исходя из этого, я предлагаю принять в качестве фактора нуминозную силу. Тот же, кто, по неспособности воспринимать нуминозную сторону бытия, питает ко всему метафизическому некоторое пренебрежение, не имеет возможности понять аргументацию и логику этой книги, а значит, вообще постигнуть суть национального в его духовном аспекте.

Только осмысление духовных истоков, надмирской подход может дать представление о национализме как таковом, предъявить национализм как объективную реальность во всей её целостности и по-настоящему обосновать это явление, то есть понять его основы. Все прочие обоснования, как, то: антропологические, социокультурные, исторические и т.п. - лишь сухие абстракции, вторичные частности, искусственно раздутые до полноценных завершённых идей, следствия, ошибочно возведённые в ранг причин. Национальной общности, действительно, во многом сопутствует, к примеру, общность религии, но ни в коей мере вероисповедание не определяет и не обуславливает национальность. Да, мировоззрение, основанное на одном из культов, глубоко укоренено в коллективной душе всякого народа. Несмотря на почти вековой насильственный атеизм и безбожную идеологию, русская нация во многом опирается на христианскую систему ценностей. Но это отнюдь не значит, будто определения "русский" и "христианский" синонимичны. Во-первых, под тысячелетним культурно-историческим наследием христианства в русской душе лежит языческая вера. Она похоронена в бессознательной глубине, но заявляет о себе подспудно. Христианство в этом контексте не религиозное, не мистическое начало, а скорее светское, несущее в себе некую нормативную базу моральных ценностей, общих для многих народов. Ещё более безумно ставить знак равенства между русским и православным, особенно имея в виду институциональную форму - РПЦ или, например, Старообрядческую церковь. К вопросу о православии и христианстве мы ещё вернёмся - эта тема заслуживает отдельного рассмотрения и важна для всестороннего понимания идеи русского национализма. Во-вторых, религия как система мировоззрения не национальна вообще, и отчасти она сугубо личное дело. Великий русский писатель Чаадаев не перестал быть русским от того, что исповедовал католическую веру, англичанин Лоуренс Аравийский не стал арабом, приняв ислам; ни один еврей никогда не признает певицу Мадонну еврейкой, даже если она выучит всю Тору наизусть и пройдёт гиюр. К какой национальности следует причислять Фридриха Ницше, вовсе заявившего, что Бог умер? А в-третьих, все вороны чёрные - это так. Но не всё чёрное - обязательно вороны.

Тоже не лишено смысла, но далеко от истины предложение определять национальность по языковому принципу. Целая наука, этногерменевтика, изучает специфику национального восприятия мира на основе языка, исследует языковые наивные картины внутреннего мира человека, анализирует этноспецифику, то есть менталитет носителей данного языка. На лингвокогнитивном уровне язык формирует внутренний мир личности, его мировоззрение и самоощущение. Представители этой науки пишут: "Ментальность - это миросозерцание в категориях и формах родного языка, соединяющее интеллектуальные, духовные и волевые качества национального характера в типичных его проявлениях". "Язык воплощает и национальный характер, и национальную идею, и национальные идеалы, которые в законченном их виде могут быть представлены в традиционных символах данной культуры". И всё же язык и нация не тождественны. Многие филиппинцы говорят и думают на испанском языке, но от этого они не стали испанцами. Ирландцы и шотландцы говорят только на английском, но не стали англичанами. И таких примеров множество. Они настолько наглядны и банальны, что нет смысла углубляться в опровержение языковых теорий. Мыслит человек понятиями родного ему языка, с которым он вырос, понятного, но душа его подчинена иным, не лингвистическим законам, она чувствует, болит и радуется не на словах. Далеко не всегда движения души соответствуют ходу мыслей, ещё реже могут быть ими исчерпаны и объяснены. Поэтому, если кто-то в силу обстоятельств говорит и думает на языке своих сограждан, но не предков, в душе он всё равно будет слышать национальные мотивы родного народа, зов своих пращуров. Тем более история человечества знает немало примеров, когда этнос утрачивал свой язык, переходя на другой, в том числе и на язык своих поработителей, угнетателей, тем не менее сохраняя и даже укрепляя самоощущение национальной идентичности. Ирландцы, евреи, филлипинцы - наглядный тому пример. Правда, после создания своего государства евреи всё же предпочли вновь изучить язык своих предков, но опять же, утилитарные причины или мотивы внешней самоидентификации не сыграли здесь никакой роли, причины этого были совсем иного характера, о чём я скажу позже.

Особняком стоит кровное родство представителей этноса, единство происхождения, определяющее доминантный национальный генотип. Происхождение от кровнородственной группы всегда лежит в основе любой нации, но со сменой поколений, ассимиляций и смешений с другими этносами этот фактор, сохраняя своё значение в качестве нити, связующей все поколения нации, не даёт ответа, почему сын немки и русского считает себя немцем или наоборот русским. Что движет теми людьми, которые, несмотря на наличие среди их предков представителей тех или иных этносов, ощущают себя абсолютно русскими, ирландцами, шведами, евреями, венграми и так далее. Но и в этом случае, хотя само кровное родство должно быть практически обязательно, хотя бы через одного из родителей и дальше, хотя бы по одной веточке, тем не менее, могут быть редкие, но исключения. Да, кровь есть одно из связующих звеньев, но её роль, как показывает история всех народов, совсем не зависит от того процента, доли национального, что течёт в жилах того или иного представителя этноса. Важен сам факт - Пушкин и Лермонтов несли в своих жилах, кроме русской, иную кровь: один - эфиопов, другой - шотландцев, но кто как не они истинные русские творцы? К вопросу крови мы ещё вернёмся, однако уже упомянутые общеизвестные моменты показывают, что кровь достаточна как связь, но на самом деле она лишь передаёт нечто, выходящее за рамки материального понимания. Также и утрата индивидом связи со своим народом опять же не определяется кровью; можно найти массу примеров, когда индивид со стопроцентно русскими предками являет собой пример бездушного к своему народу космополита. Особенно богата такими примерами советская история. Зримое подтверждение этому - наполненные русскими руководящие кадры ВКП(б) - КПСС, под руководством которых обескровливалась Россия, когда жизненная энергия русского народа, его ресурсы, перекачивались в туземные окраины.

Таким образом, исторический, социокультурный, антропологический, генетический, религиозный, лингвистический, политический и территориальный подходы достойны внимания, но только если считать их тем, чем они являются - элементами объективации, частными проявлениями некоего целого, но не пытаться растянуть их до масштабов универсального принципа - они непременно лопнут и пойдут по швам. Но и в сумме своей, собранные все вместе, они не являют нацию как целостную сущность. Подобное "кусочничание" никогда не даст удовлетворительного результата, ибо, как писал Карл Ясперс, "целое не сводится к сумме частей, а представляет собой нечто большее". Целое является категорией духовной, трансцендентальной, которая в вещественном, мирском пространстве существует через посредство тех или иных отдельных проявлений. Совокупность этих проявлений, их простое перечисление не даёт никакого представления о целом, а остаётся лишь констатацией разрозненных фактов. Целое - это идея, и, желая постичь русскую национальную идею (а она, заметьте особо, существует самым что ни на есть реальным образом, вовсе не являясь вымученным плодом чьего-либо маркетологического или политиканского воображения), нужно проникнуть в ту сферу, где она пребывает,- в область божественного пространства, в трансцендентальную, нуминозную область бытия, всегда присутствующую за видимой предметной действительностью и обуславливающую течение событий и положение вещей в таковой. Поэтому истоки национального нужно искать, в первую очередь, в духовном измерении, в мире, о котором нам приносили весть Иисус Христос, Будда, Магомет. И до них древние народы, в том числе и наши предки, ведали об этом мире и явственно ощущали то, что мы называем нуминозной силой. И сегодня наш мир не оставлен ею - она пребывает с нами, отражаясь в явлениях вещественного мира, среди которых нация - одно из наиболее ярких. Это я и попытаюсь доказать.

Сверхъестественная, духовная, священная сущность мира в полной мере никогда не постижима, но она свидетельствует о себе в предметах и явлениях вещественной действительности. "Всякое бытие - это творение, а творению предшествует дух, о котором оно свидетельствует",- писал Манн в своей философско-психологической трилогии "Иосиф и его братья". Именно эти свидетельства, проявления священного в мирском пространстве Мирча Элиаде называл иерофаниями. Следуя его доктрине и согласным с ней тезисам другого не менее выдающегося французского мистика Эдуарда Шюре, можно сказать больше: сам вещественный мир - это свидетельство божественного творчества и божественной воли. Нужно только уметь эти свидетельства видеть и толковать. "Для людей, обладающих религиозным опытом,- пишет Элиаде,- вся Природа способна проявляться как космическое священное пространство. Космос, во всей его полноте, предстает как иерофания".

Это отнюдь не отрицание современного научного или даже попросту обывательского мировоззрения. И это не попытка противопоставить друг другу нуминозное и материальное, мирское. Наилучшим ответом здесь станет цитата из книги Шюре "Великие Посвящённые": "Смотреть на мир с точки зрения физической и духовной не значит рассматривать различные объекты, это значит смотреть на мир с двух противоположных сторон".

Столь же относительно и противопоставление, соответственно, научного и религиозного взглядов. Само это противопоставление - результат всё той же деградации духовной чуткости. Современная наука параллельна религиозному мышлению, она ни отрицает, ни защищает его. Меж тем она произошла как раз из религии и именно ей обязана своим существованием. В древности религиозные храмы были колыбелью и цитаделью всех научных знаний. В одной из своих функций обращение к сверхъестественному есть призыв к помощи человеку в его земных делах. Именно религиозные вопросы породили и стимулировали научные изыскания и открытия; даже такие изобретения, как порох или компас - лишь побочный результат неудачных религиозных поисков. Сегодняшняя наука - это лишённый сердцевины отголосок герметической мудрости древних религиозных культов. Будучи не более чем разрозненным скоплением фактов, она до бесконечности дробит мир на части, анализирует и препарирует его. Завороженный обилием фактических деталей, человек всё чаще забывает, что наука ровным счётом ничего не знает о природе самого мира в целом, ни о причине, ни об источнике, ни о цели, ни о смысле его существования. Уместно привести здесь слова немецкого психолога и философа-экзистенциалиста Карла Ясперса "Целое нельзя познать, исходя только из составляющих его элементов: либо мы теряемся в бесконечных усложнениях, либо целое оказывается чем-то большим, нежели простая сумма частей".

Разницу между духовным мировоззрением и житейским, потребительским взглядом на мир, как на лишённый целостности и сакрального смысла калейдоскоп исторических и научных фактов и бытовых событий, можно сравнить с разницей между партитурой и музыкальным произведением. Космос - это рождённая божественной музыкальной мыслью вселенская симфония, музыка сфер, как говорил Пифагор. Мировая история, весь видимый вещественный мир - партитура этого божественного rotondо. Но далеко не каждый умеет читать по ней, постигая музыкальную архитектонику Вселенной.

Всякий народ, как и всякая личность, имеет свой дух, свой характер и свою душу. Все идеологически обусловленные усилия свести сущность человека к его физиологии, а сущность нации к историческим и экономическим причинам, провалились слишком быстро, чтобы уделять им здесь особое внимание. Достаточно будет привести слова Ломоносова: "Не здраво рассудителен математик, ежели он хочет Божескую волю вымерять циркулем". Иррациональная, сверхъестественная, божественная, эзотерическая, недоступная рассудку природа бытия очевидна, вопрос лишь в терминах.

Источник всех величайших идей и открытий человечества лежит по ту сторону рационального мышления, в области нуминозного. Нуминозное - это не идея философов и теологов, а "живой" Бог, живая сверхъестественная сила, приходящая в наш мир, в мир каждого человека. Отличие только в том, что кто-то ощущает и признаёт, а кто-то не хочет обращать на это внимание. Сами же нуминозные ощущения, кроме тех ярких и редких моментов, когда они вторгаются в наше сознание, проистекают из того, что принято называть коллективным бессознательным, откуда человечество черпает всех своих богов и демонов, то, что вне зависимости друг от друга чувствуют, ощущают представители одной общности, одного народа. Это некий контент, связующий мир человека с миром иным, но где тоже существует духовная частица человека. Там же пребывают первоначальные образы, архетипы не только всей религиозной и мистической жизни, духовного творчества и интеллектуального прогресса человека, но и собственно прообразы его поведения и бытия, прототипы постоянно повторяющегося опыта человечества, которые доступны его познанию лишь в форме мифов и символов. И вот в этих архетипах, предрассудках, священных образах и священной связи с нуминозной силой, каждый народ обретает свою божественную уникальность, ибо у каждого народа эти образы имеют свой источник, живую связь и, соответственно, свою историю. Юнг относит архетипы к категории врождённых идей. Элиаде называет это приобщением к божественной сфере - нуминозным опытом. Обращённый на историю народа религиозный взгляд представляет эту историю воплощением услышанной Воли Богов и реализованной теми, кому она адресовалась. История с этой позиции есть воздействие нуминозной силы на личность и народ. Прошлое каждого народа наполнено сюжетами, отражающими этот факт. В самые судьбоносные периоды своей истории народ, его герои сталкивались с миром своих небесных покровителей.

Именно лейтмотив вмешательства нуминозной силы наполняет повествование Ветхого Завета - взаимоотношение Бога и еврейского народа. История евреев отражена через волю Бога в Священной еврейской книге, ставшей достоянием человечества. Пути Авраама, Иакова, Иосифа, Моисея, Аарона, Соломона, Давида, определивших историю еврейского народа, есть пути указанные нуминозной силой: "И говорил Бог Моисею, и сказал ему: Я Господь. Являлся Я Аврааму, Исааку и Иакову с именем "Бог Всемогущий"; а с именем Моим: "Господь"(Иегова) не открылся им. И Я поставил завет Мой с ними, чтобы дать им землю Ханаанскую, землю странствования их, в которой они странствовали" (Исход, гл. 6, 2-4). Пророки же древнего Израиля не давали евреям забыть о связи с их Богом. Эта божественная воля есть стержень еврейской идентичности, которая сохраняет свою актуальность и по сей день.

Однако разве другие народы выпадают из этой связи? Бог говорил только с евреями? Неужели народы познакомились с Богами лишь после знакомства с Ветхим Заветом? Конечно нет, наоборот именно фактором общения с богами, их вмешательством, оперируют древние мифы, эпосы, предания, сказания. Александр Мень об этом говорил так: "Так что же было вначале? Дикость, темнота, суеверия или нечто иное? Одна из школ этнографии (австрийская) исследовала формы первобытных верований среди людей, сохранивших быт доисторических времен. И почти во всех культурах обнаружилось представление о некоем едином высшем Начале… Казалось бы, примитивные люди, но примитивна у них лишь техника". Наоборот, эти технически отсталые народы демонстрируют удивительную и живую связь с некой нуминозной силой, к которой обращаются повседневно. И эти обращения имеют результат, что немало удивляет европейцев, утративших эту живую и осознанную связь. В некоторых странах Африки на футбольных матчах правилами официально запрещена магия и обращения к духам-покровителям.