Менее чем за одно столетие после смерти пророка Мухаммада цивилизация исторического ислама охватила больше земель, чем Римская империя времён её наибольшего расцвета. Держава обитателей Аравийской пустыни вытянулась на 4,5 тыс. миль через три континента — от границ с Китаем на востоке, до Испании и Южной Франции на западе. Завоевания исторического ислама объединили древние цивилизации Ближнего Востока, а также Северной Африки и Испании под единым управлением —

впервые со времён Александра Македонского

.

Так появилась ещё одна крупнейшая цивилизация Востока —

цивилизация исторического ислама

. Если Римская империя сумела охватить лишь небольшую часть восточных владений Александра Македонского, то империя исторического ислама

в этом отношении — следующая за империей Александра Македонского

, которая охватила гораздо больше территорий классического Востока, которые не вошли в Римскую империю и не подверглись «христианизации». Так с приходом очередного пророка на евроазиатском континенте образовались уже три типа крупнейших цивилизаций —

на базе трёх религиозных систем: библейского христианства

,

ведического Востока

и

исламского Востока

. В состав первого Исламского государства вошли

греки, берберы,

[13]

копты, армяне, арабы, персы, тюрки, согдийцы,

[14]

индийцы и китайцы

. Ислам распространился и поныне охватывает территории от Марокко до Индонезии.

После того, как в Багдаде в 830 г. был основан

Дом мудрости

(

прообраз египетского Дома жизни или позднее — академического университета

), греческий язык уступил место арабскому

[15]

в цивилизации исторического ислама. Арабский язык был признан языком научных и философских изысканий на международном уровне. Помимо столицы первого государства исторического ислама, Багдада, многие провинциальные центры — такие, как Бухара, Самарканд, Шираз, Дамаск, Алеппо, Каир, Тунис, Фес, Кордова и другие — соревновались друг с другом в интеллектуальных познаниях. Естественно, что греческое влияние в это время было сильно в регионе исторического ислама, тем более, что библейское христианство проникло сюда совсем не так широко и определяюще, как в европейские государства, образовавшиеся после распада западной части Римской империи и, конечно же, не так основательно, как в восточной Визаниии (со столицей в Византиуме-Константинополе — включала в себя «

Поскольку высшим достижением интеллектуальной и научной деятельности считалась греческая наука и философия, классические греческие работы были переведены на арабский язык. Мусульмане объясняли свою тягу к знаниям — следованием известному приказу пророка Мухаммада (преданием) «

Важно, что практически одновременно с погружением Европы в средневековый период духовно-интеллектуального застоя (так называемую «тёмную эпоху», когда наука замерла а её место заняла выхолощенная апологетическая теология псевдохристианства), интеллектуальная и познавательная активность мусульманского мира росла. И когда в средневековой Европе начался период Возрождения, её учёные обратились на Восток, откуда они и получили сохранённую и переведённую на арабский язык большую часть эллинистического культурного письменного наследия

Пророк Мухаммад родился в 570 году

[27]

в Мекке в роде Хашим

[28]

(хашимиты), относящемся к племени курайш (курайшиты). Его матерью была Амина, дочь Вахба; его отец Абдуллах умер ещё до рождения сына. Мухаммад воспитывался под опекой деда Абдул-Мутталиба. В возрасте шести лет он потерял мать. После смерти деда, когда Мухаммаду было 8 лет, он был вверен на воспитание дяде, Абу Талибу, ставшему новым главой рода Хашим и рос в доме дяди.

В те времена Западно-Римская империя уже распалась, а восточная часть империи, Византия, (Греция, Египет, Сирия, Малая Азия) процветала. Другой великой державой в то время была Персия. Граница между Персией и Византией проходила от Кавказа до Верхнего Ефрата (примерно по линии отделяющей современные Турцию и Сирию от Ирана и Ирака). Обе империи граничили с Аравийским полуостровом по его северному периметру. Сам Аравийский полуостров состоит в основном из пустынных районов и является крупнейшим в мире. Столицей персидской империи (или Сасанидской — по имени правящей династии; или Зороастрийской — по названию основной религиозной системы

[29]

) был античный город Ктесифон (на арабском языке — Медаин), располагавшийся на реке Тигр, примерно в 30 км. К юго-востоку от Багдада, основанного в 762 году.

Византийская империя продолжала традиции римского права и администрации Рима, греческого языка

[30]

и цивилизации греков, религии библейского христианства в форме православия.

В результате долгой и упорной борьбы за спорные территории между двумя могущественными конкурирующими империями — Византийской и Персидской — сухопутные торговые пути через Персию ослабли. Альтернативный путь, хоть и не самый главный, проходил через Аравию, соединяя между собой Восток и Средиземноморье. Часть этого пути проходила по морю до йеменского порта Аден, а часть — по суше до Дамаска и Газы, через Мекку, вдоль западного побережья полуострова. Здесь, по караванным путям, велась активная торговля между рынками Иемена, Сирии. При этом

Мекка, занимая важную географическую позицию, стала процветающим коммерческим и деловым центром Аравии.

История противостояния двух неправедных толпо-«элитарных» цивилизаций-империй привела к возвеличиванию роли Мекки к моменту рождения пророка Мухаммада. К тому же в Мекке располагалась главная для того региона «святыня» многобожников —

Большинство разрозненных племён Аравийского полуострова времён пророка являлись

многобожниками-идолопоклонниками

с большой долей фетишистских культов. В то же время, Аравия была представлена разновидностями «христианства» и иудеями. После того, как библейское христианство стало официальной религией Римской империи (IV век), оно медленно и верно стало проникать в Аравию — с явным вызовом арабскому многобожию.

Эта опасность распространения библейского анти-христианства на новые территории после крушения Рима — была пресечена деятельностью пророка Мухаммада и дальнейшим распространением цивилизации исторического ислама.

Однако и само библейское христианство с центрами в Риме и Константинополе ещё до его государственного становления страдало раскольническими настроениями, как мы уже знаем. Так «христиане»-

несториане

[35]

были выдворены из Византии в середине V века и радушно приняты в Персии в качестве жертв своего главного врага империи. После чего несториане начали вести активную миссионерскую деятельность в районе Ефрата и северной части Персидского залива, где имели большой успех в обращении многих живущих там арабов. Даже последний правитель арабской династии

лахмидов

Нуман III (около 580–605 гг.), царствовавший на северо-востоке Аравии, принял несторианское псевдохристианство.

На северо-западной стороне Аравии другое арабское племя —

гассаниды

, жившие вдоль границ с Сирией, также приняли «христианство» в середине VI в., но они последовали

монофизитской

[36]

церкви, также преследуемой в качестве «еретической» как православной церковью, так и несторианами.

И Персидская и Византийская империи опекали своих сателлитов из числа арабов —

лахм

и

гассан

— главным образом для того, чтобы защитить свои открытые южные рубежи от атак

бедуинов

.

[37]

Лахмиды и гассаниды были признаны союзниками великих империй где-то между 300 и 500 годами. Эти племена служили не только буферами для своих «хозяев», но и постоянно выясняли отношения между собой в бесконечной пустынной войне, совершая набеги друг на друга.

«Христианские» общины были основаны также в Йемене и Наджране. В Аравии уже давно существовали еврейские колонии — особенно в Йемене и Хайбаре — так что иудаизм тоже активно влиял на жизнь аравийцев наряду с псевдохристианством. Обе ветви библейской концепции закрепились в Аравии и наращивали своё влияние — в первую очередь на верхушки руководства племён и кланов.

Сочетание основных мировых религиозных систем, представленных по периметру Аравийской пустыни, с относительной

чистотой

(

не закомплексованностью ими

) её обитателей, а также ослабление продолжительными войнами друг друга двух соседних с Аравией неправедных крупных империй — создало к началу VII века возможности для зарождения новой религии с целью очередного возвращения людей к вопросу о чистоте их веры и пресечения географического распространения неправедных религий.

Одной из достаточно редких особенностей того времени в Аравии было то, что среди арабов время от времени встречались люди, ведшие уединённый образ жизни вдали от поселений. Об этих людях говорили, что они

последние, соблюдающие заповеди веры Авраама — считающегося праотцом (первопредком) арабов

(также как и евреев). Этих людей называли

ханифами

(благочестивыми).

Ханифы верили в единого Бога, но не примыкали ни к иудеям, ни к «христианам»

, ожидая появления обещанного пророка. Их ожидания сбылись.

Можно предположить, что такая неканоническая, недогматическая, а неосмысленно

направленная к поиску Бога

альтернатива библейскому единобожию в среде некоторых арабов в VI веке могла

эгрегориально активизировать

поиск Истины усилиями некоторых ханифов. Этот призыв ханифов не мог не быть услышан и не получить некий отзыв в высших областях духовной иерархии Мироздания (в эгрегорах высшего порядка) — в том числе и у Бога — Творца и Вседержителя. А Бог, в свою очередь, мог открыть людям Истины (как Он посчитал нужным), о которых они бескорыстно Его вопрошали — в том числе и о прошлой истории становления веры Авраама и её искажениях.

Не признавая единобожия иудаизма и «христианства», и, находясь в поиске ответов на многие вопросы религии (что было для них главным делом жизни) — как веры Богу — ханифы могли активизировать процесс поиска Истины. Они ожидали услышать Истину из уст пророка и были готовы её принять — и это произошло: пророк родился в 570 году и стал вещать людям от имени Бога в 610 году.

Цель Бога

(предоставить людям Истину — соответственно готовности людей её принять)

Не случайно в Коране многократно указывается на религию ханифов и Авраама, которая противопоставляется религии иудеев и «христиан»:

Большинство мусульманских и других исторических источников, повествующих о жизни Мухаммада, сходятся к одной широко известной версии о получении первого Откровения Свыше Мухаммадом. Во время многократных уединённых размышлений (в некоторых источниках названных

медитациями)

[44]

о смысле жизни, о бренности людского бытия, о несправедливости и вере — в маленькой пещере Хира на горе ан-Нур в окрестностях Мекки Мухаммад странным образом получил первое «Откровение».

Как мы уже говорили, долгие посты и уединение, благие бескорыстные мысли о справедливости и смысле жизни, в совокупности с благонравием пророка —

вполне могли обеспечить ему открытый доступ к «авраамическому» наследию (так мы назвали эгрегор высшего порядка, в котором издревле записывались мысли пророков, совпадающие с Божьей Волей — в том числе и информация, даваемая им когда-то прямо Свыше ).

Этот эгрегор (либо несколько взаимовложенных эгрегоров)

[45]

не имеют практически ничего общего (и по содержанию, а тем более — ни по алгоритмике) с эгрегорами библейского христианства и других разновидностей «христианства», основанных на «пророчестве» Исаии. Тем более этот эгрегор (эгрегоры) почти не имеют ничего общего с эгрегором иудаизма, хоть последний и претендует на истину от самого Авраама (как первопредка евреев) и Яхве.

В конце священного для арабов месяца Рамазан,

[46]

как принято в мусульманском предании, Мухаммад получил первое откровение от Бога через

ангела Джибраила

. В Библии Джибраилу соответствует

архангел Гавриил

.

Летающий «муж Гавриил» впервые упоминается в Библии в ветхозаветной книге Даниила (Даниил 8:16; 9:21), «пророчествующего» царю Валтасару о гибели Вавилона как возмездии за оскорбление иудеев и захват Иерусалима. В Новом Завете (Лука1:19–32) ангел Гавриил приносит Марии весть от Бога о том, что у неё будет ребёнок Иисус.

Какие бы вести ни приносил

дух, называющийся «Гавриилом»

— до коранического Джибраила —

под именем «Гавриил» в Библии всегда имеется в виду добрый ангел

. В то же время «Гавриил» у Даниила (который приносит весть о злобной мести за притеснение иудеев от имени Бога) и «Гавриил» у Луки (который приносит радостную весть о рождении пророка — тоже от имени Бога) — могут обозначать разные эгрегоры в духовной иерархии Мироздания.

На первый взгляд тема масонства не относится ни к религиозной ни к идеологической тематике, а посему не должна быть предметом рассмотрения курса «Сравнительное богословие». Другое дело марксизм — это, несомненно, идеология

материалистического атеизма

. Но рассматривать марксизм в отрыве от истории и назначения масонства — значило бы примитизировать идеи марксизма до уровня простой светской идеологии,

выбросив весь исторический контекст возникновения марксизма и не рассматривая глобальную целесообразность его внедрения в психику людей в середине XIX–XX вв.

В учебном пособии мы выстроили тематику глав в хронологическом порядке, опустив пока рассмотрение менее важных для Русской цивилизации религиозных систем классического ведического Востока (

индуизм, зороастризм, буддизм, синтоизм, конфуцианство и прочие

). Особо сильное влияние на Русь-Россию-СССР всегда оказывали те религиозные системы, которые мы уже рассмотрели. Крупнейшие из них —

иудаизм, «христианство» и «ислам»

(

три «авраамические» религиозные системы

). Хронологически следующей за «исламом» идеологической системой, с которой Россия (

а также весь Запад и часть «исламского» Востока

) столкнулись и испытали на своей «шкуре», была идеология марксизма. Идеи марксизма (материалистического атеизма) ещё прочно сидят в глубинах психики многих людей, чьи предки жили при его идеологическом обеспечении общества. А значит, марксизм (

материалистический атеизм

) частично вошёл в генетику многих людей Русской цивилизации за несколько поколений его «господства» в обществе.

Но марксизм не возник на пустом месте. Его появлению и внедрению предшествовала многовековая история древних рыцарских церковных орденов, а затем история масонства — основной движущей силы марксизма. Но и это ещё не всё: история и назначение древних рыцарских церковных орденов наследует ещё более древнюю историю своих предшественников — верхушек многочисленных еврейских диаспор, рассеянных по многим государствам после их окончательного рассеяния во II веке н. э. Но и этой датой нельзя ограничивать «родословную» масонства, которое, как известно, существует и действует и в наше время. Первыми

Как мы уже знаем из третьей книги курса — после Синайского эксперимента (конец II тысячелетия до н. э.) «мировая закулиса» скрылась в особо выделенном и посвящённом иудейском колене Леви (

Сделанные выше выводы — не какое-либо открытие. Существует множество литературы самых разнообразных авторов разных эпох, которые сходятся в том, о чём мы сказали в нескольких вышеприведённых абзацах. Эти же выводы сделал уже упомянутый неоднократно в третьей книге курса Дуглас Рид («Спор о Сионе»); к тем же выводам приходит В.Н.Емельянов в книге «Десионизация»;

Понятие "

масонство

» происходит от французского

franc macon

—

вольный каменщик

. То есть, в буквальном переводе

масоны это «каменщики»

. Возникло это понятие в конце XVII начале XVIII вв. Название

каменщики

масоны усвоили не случайно. Дело в том, что это название как бы «появилось вновь» от названия английского профсоюза «вольных каменщиков», впоследствии преобразовавшегося в масонскую ложу. Но сами масоны возводят свою родословную к другим каменщикам — строителям Храма Соломона — от времён которого можно смело исторически отсчитывать иудо-еврейскую экспансию в народы. Так что

масоны-каменщики лишь продолжают древнее дело, порученное иудеям.

Широко известная в настоящее время масонская структура

(

которую можно найти в многочисленных имеющихся источниках о масонах с некоторыми незначительными разночтениями

)

является прямым подтверждением древнего главенства иудеев-левитов в структуре тайных обществ

, предназначение которых всегда было — контроль за деятельностью «подшефных» государств, любое (

военное, геноцидное, финансовое, идеологическое, структурное, провокационное, ультимативное, террористическое…

) вмешательство во внутреннюю и внешнюю политику последних

по заказу «мировой закулисы»

.

Идеология или религиозная система такому вмешательству как правило была не помеха

,

[267]

поскольку

религиозная система или идеология

сама по себе была плодом творчества «мировой закулисы» (целеустремлённым «сводом законов» для толпы, помогающим движению к мировому «господству») — в той или иной степени,

насколько удавалось извратить учение того или иного посланника Свыше, либо придумать что-то своё

(типа марксизма), якобы «

отражающее чаяния трудящихся масс, рвущихся к свободе

».

[268]

К тому же толпа лишь тогда сможет превратиться в народ (обрести устойчивые признаки Человечности), когда она будет руководствоваться в своей жизни не какой-либо религиозной системой (а тем более светской идеологией),

[269]

что является средством управления толпой уровня 3 приоритета обобщённых средств — а обретёт концептуальную самостоятельность (каждый человек станет жрецом) и веру Богу.

В общем-то

Ещё ребёнком Валера Емельянов (впоследствии автор «Десионизации») был Жизнью поставлен перед фактом, который определил всю его дальнейшую судьбу (выделено нами):

В книге В.Н.Емельянова «

легенда об Адонираме

» приведена полностью. Она интересна. Но особо интересна сноска, которую сделал сам автор к одному из фрагментов текста легенды:

«Существует вариант легенды, утверждающий, что орден масонов уже существовал в то время и что Соломон был мастером стула Иерусалимской ложи, Хирам-Тирской ложи, а Адонирам — совершеннейшим мастером на всей земле. «Конституция» Андерсона отмечает наряду с этим также, что Великим Мастером был Навуходоносор .

[289]

По многим масонским источникам масонство якобы существовало в гипотетической Атлантиде. Есть даже ордена вроде «Адептов Атлантиды». Программное масонское произведение Фрэнсиса Бэкона так и называется «Новая Атлантида»».

Вполне возможно, что модель управления через тайные рассеянные структуры (масонского типа) скопирована из модели управления толпо-«элитарным» обществом Атлантиды, сохранённой памятью спасшихся иерархов, которые обосновались в Древнем Египте.

[290]

Ведь для постоянного целенаправленного

внешнего контроля и управления

деятельностью национально-государственных верхушек нужна была постоянно действующая скрытая структура мирового масштаба

со своей иерархией по посвящению

— набранная из среды людей этих же государств. Иудеи (после их создания и рассеяния) всегда стояли особняком (во всяком случае в религиозном плане) от основной массы «гоев» и их государственного руководства. Но вот

тайные организации, в которые могли входить не только иудеи ( а в первую очередь — «элиты» ) — были очень удобны для оказания влияния на политику, проводимую верхушками «элит».

Как иначе осуществлять контроль и воздействие на верхушки власти? Поэтому вполне не исключено, что первые древнейшие тайные всемирные организации появились ещё до возникновения иудаизма — в то время когда древние цивилизации стали распространить своё влияние на соседние государства и цивилизации.

Тогда и возникла первая сеть тайной агентуры влияния созданной с целью организации и поддержки внешнего управления по выбранной в «мировом центре» тайной концепции управления

В.Н.Емельянов, признавая за Соломоном право на ошибку

««Легенда об Адонираме» — поэтическая сатанинская сказка, цель которой на 180° поворачивать нормальную психологию и мировоззрение , но отнюдь не в сторону атеизма и антимонархизма, а в сторону отказа её патриотизма в угоду «богоизбранным»

Первый объективный кризис библейского христианства

(

глобальной политики «мировой закулисы»

) знаменовался расколом Римской империи. Практически сразу после принятия Римской империей новозаветных канонов (V век н. э.), представляющих собой крупнейший подлог от имени Бога — Римская империя распалась.

Так выразился Божий Промысел

:

не будет дальше существовать самая крупная империя под идейно-религиозной концепцией лжи

. «Мировой закулисе» пришлось довольствоваться собиранием осколков завоёванной «варварами» западной части империи

[309]

в единое целое под вывеской католичества, сумев сохранить ещё на тысячу лет единство восточной части (Византии) под вывеской православия — до «триумфального шествия» исторического ислама на земли Византии.

С конца IX по середину XI века раскол между двумя церквями нарастал. По приказу византийского патриарха в 1053 году все церкви и монастыри в Константинополе, придерживающиеся римского обряда, были закрыты. Римский папа Лев IX послал к Михаилу Керулларию делегацию во главе с кардиналом Гумбртом, но не для решения спора между церквями, а для передачи папского указа об отлучении патриарха. В ответ на это в 1054 году был созван собор, анафемировавший римского папу.

С этого момента церкви окончательно разделились

.

Прошло всего немногим более 60 лет и

в 1118 году

[310]

образуется воинствующий орден тамплиеров, предназначенный для поддержки и экспансии католичества под руководством римского папы.

С этого исторического момента явно видна тенденция «мировой закулисы» на укрепление католичества, придания католичеству мощи для покорения всех несогласных с библейской глобальной доктриной — в первую очередь в среде верхушек европейских государств, продукта распада Римской империи. Мы ещё вернёмся к рассмотрению роли тамплиеров и к проблеме упразднения этого знаменитого ордена (крупнейшего предшественника современных масонских орденов), а пока повторим кратко историю взлёта и падения могущества римской католической церкви.

Вершиной могущества католической церкви стало время правления папы

До Иннокентия III в Европе был столетний период борьбы за власть между крупными европейскими императорами (в основном германскими), носившими титул государей Священной Римской империи и также как и римский папа претендовавшими на абсолютную власть в Европе, утверждая себя

Опыт деятельности

и алгоритмика «ликвидации»

ордена тамплиеров

, дошедшие до нас благодаря небывалой «засветке» этого ордена в период надежд «мировой закулисы» на католическое европейское единство —

особо интересен для понимания роли и места тайных орденско-масонских структур в глобальном сценарии

. Ведь с тех пор мало что изменилось

в их назначении и средствах влияния на властные верхушки государств

. Рассмотрим более подробно всё это

на примере ордена тамплиеров

. Дело в том, что с благословления самой крупной верхушки иерархии «христианской» церкви, в «христианской» среде

орден с самого начала своего существования занимался деятельностью, большая часть которой всегда была уделом иудеев.

Но сначала укажем на один интересный исторический факт, подтверждающий

курс на изменение идеологического прикрытия общебиблейского проекта

(с религиозного на светский) уже

с начала XIV века

— начала религиозно-идеологического поворота, ознаменовавшего собой постепенный выход Европы из «христианского» средневековья и корректировку вывесок рыцарских орденов того времени. Как известно из книги М.Байджента и Р.Ли, часть тамплиеров скрылась в Шотландии. Но этому предшествовал ряд событий.

В 1292 году (сразу после «падения» «Святой Земли»)

на исторической сцене средневековой Шотландии появляется некий Роберт Брюс — борец за независимость средневековой Шотландии от папского произвола. Наивысшей точкой в его карьере является битва при Баннокберне в 1314 году

[334]

— произошедшая

через три месяца после казни Жака де Моле, великого магистра ордена тамплиеров

. Роберта Брюса считают покровителем тамплиеров. Официальный Рим не признавал Р.Брюса, а поэтому законы о преследовании тамплиеров не распространялись на регионы Шотландии, занятые Брюсом. Брюс мечтал о реставрации уникального Кельтского королевства со всеми древними кельтскими институтами власти. Шотландия исторически являлась местом, население которого тяготело к старым религиозным верованиям. Многие из кельтских ритуалов вошли в масонские шотландские ритуалы.

Тамплиеры были и остаются настолько популярны в масонской среде, что в XVIII–XIX вв. некоторые масоны усердно стремились доказать своё происхождение от тамплиеров, стали возникать неотамплиерские организации. И это не удивительно: ведь тамплиеры — первая мощнейшая «засвеченная» историей тайная орденско-масонская организация. Но этим самым современные масоны показали преемственность полномочий и функциональную идентичность, которую мы и рассматриваем на базе примера тамплиеров. М.Бейджент и Р.Ли пишут:

«Тамплиеры представляли собой абсолютно новое явление: «Впервые в христианской истории воины будут жить как монахи».

Официальной основной сферой деятельности ордена Храма считалось Иерусалимское королевство. Европа должна была стать тыловой базой, источником людских и материальных ресурсов, а также каналом их транспортировки на Святую Землю. Поэтому тамплиеры никогда не забывали о «заморских территориях» — именно так они называли Ближний Восток. Их деятельность охватывала территорию от Египта до Константинополя. Ни одно решение руководителей крестоносцев ни одно событие на этих землях не обходилось без участия ордена. В то же время тамплиеры — свидетельство тому их роль в подписании Великой хартии вольностей — принимали активное участие во внутренних делах большинства европейских монархий ».

Жизнь

это — Бог и тварное Мироздание, представляющее собой объективную данность триединства материи-информации-миры. Соответственно мировоззрение триединства материи-информации-миры (а также и выражающее его миропонимание) — можно назвать Богоначальным, поскольку в нём мысленное древо всегда выстраивается в порядке:

1) образ Божий, как субъективные нравственно обусловленные представления индивида о Боге; 2) Мироздание, как триединство материи-информации-миры; 3) последовательность более или менее детальных переходов по системе мировоззренческих и понятийных взаимосвязей от Мироздания в целом к конкретно рассматриваемому вопросу

.

Объективно носительницей объемлющей альтернативы глобализации на принципах толпо-«элитаризма» является Россия, точнее — Русская региональная цивилизация многих народов и многих диаспор.

На протяжении последних нескольких веков эта региональная цивилизация от всех прочих региональных цивилизаций отличается тем, что развивается в исторически подвижных границах общего для её народов и диаспор государства.

Подвижность её государственных границ носит

пульсирующе-расширяющийся характер

: это исторически долговременная тенденция. В периоды кризисов цивилизационного строительства, государственность нашей цивилизации тоже испытывает кризис. И в такие кризисные периоды относительно

молодая периферия Русской многонациональной цивилизации государственно обособляется

, как это имело место в период государственного краха СССР. Но по мере того, как исторически очередной кризис цивилизационного строительства преодолевается, происходит становление новой государственности. Когда

новая государственность обретает дееспособность, адекватную потребностям эпохи и перспективам общественного развития

, недавно отколовшаяся относительно молодая периферия,

не сумев разрешить своих проблем в одиночку

, возвращается в границы Русской многонациональной цивилизации, а на последующих этапах в её состав начинают вступать народы, до этого жившие обособленно или в составе иных региональных цивилизаций, поскольку качество жизни в пределах Руси в каких-то аспектах, значимых для народов и их перспектив, оказывалось лучшим, нежели в обособлении или в культурах иных государств и региональных цивилизаций. И именно вследствие того, что этот процесс пульсирующего расширения границ государственности Русской многонациональной цивилизации — не выдумка, к началу XX века в границах России была 1/6 часть суши.

Культура, в которой родился изначально русский характер, была

культурой компактно-общинного проживания населения на пространной территории если не всей, то изрядной части Восточно-Европейской равнины

.

Управление делами в такой компактно проживающей общине, а по существу её самоуправление было основано как на персонально-адресном, так и на циркулярном (для всех) в личном общении распространении информации

· во-первых,

Поскольку у русских никогда не было никаких «Священных Писаний» и пророков, восприемников откровений Свыше

[464]

— особый интерес представляют размышления множества русских людей, которые не были удовлетворены «христианским» богословием. Размышления и споры об образе Божием и о том, что представляет собой лад человеков и Всевышнего Бога по существу и по форме вопреки господствующим традициям возобновлялись вновь и вновь среди русских людей на протяжении всего периода после крещения Руси. Обратимся к некоторым высказываниям из разных источников культурного наследия.

Сперва обратимся к книге В.Б.Авдеева «Преодоление христианства (опыт адогматической проповеди)».

Хоть по содержанию книга противоречива и взгляды автора по богословским вопросам далеко не всегда совпадают с нашими (а тем более общее представление автора о русском богословии не такое как у нас)

, не вдаваясь в противоречия, возьмём оттуда лишь цитаты, относящиеся к высказываниям разных русских людей из разных сословий об их отношении к Богу и библейскому христианству (выделения жирным и сноски наши):

«Потомственный дворянин Матвей Семенович Башкин ратовал за отмену холопства, кабальной зависимости и собственноручно порвал кабальные документы на своих крепостных людей. Иконы были для него теми же идолами, троичность Бога — нелепым измышлением, Христос — обыкновенным человеком, рожденным от земной женщины, а церковь в его представлении являлась чисто политической организацией — «собранием верных». Одним из первых на Руси, он направил полемический дар на борьбу с ядом покаяния, проповедуя индивидуальную ответственность .

[465]

Заметной фигурой среди еретиков был Феодосий Косой, ибо его «Новое учение» отличалось большим радикализмом и непримиримостью. Наибольшую злобу и ненависть отцов церкви вызывали его утверждения о «самобытности» всего сущего, об «извечности», а не божественной сотворенности неба, земли и всего живого.

[466]

Крепостной мужик проповедовал постоянную смену форм жизни, самостоятельно толковал Моисеево пятикнижие, великолепно разбирался в широко представленной святоотеческой литературе. Совершенно замечательны его логические рассуждения о символе веры — кресте, ведь Бог должен ненавидеть крест,

Поистине изумителен самобытный образ Дмитрия Евдокимовича Тверитинова, ставший неотъемлемой частью его свободолюбивого учения. Этот стрелецкий сын, выучившийся лекарскому делу еще в начале реформ Петра Великого, превратил свою жизнь в религиозный эксперимент. Как и у многих культурных самостоятельно мыслящих людей, неприятие догматических основ христианства началось у него при детальном изучении Библии. Сочетая постоянную медицинскую практику с анализом богооткровенных текстов, чем и снискал всеобщее уважение высших слоев общества, он пришел к парадоксальным, но исключительно правомерным выводам. Ему не составило большого труда понять политическую, а никак не сверхъестественную основу Великих соборов. Все предания отцов церкви он смело именовал «баснями человеческими». Его мнения о кресте, иконах и иной культовой атрибутике — новый этап русского иконоборчества. Новый потому, что создавался он не просто народным правдолюбцем , а человеком прагматического ума, умеющим анализировать последствия своих действий, и, что важно, отвечать за них самолично , как и подобает настоящему врачу. Это уже не сумбурные откровения блаженного старца, это ересь, выросшая до уровня самостоятельной концепции. Не будем забывать, что ересь — это значит по-гречески учение. «Бесполезно стучать лбом об пол перед крашеной доской, ведь легко заметить, что иконы горят и никакими чудесами от огня не спасаются, да и вообще вера в чудеса связана с помрачением народа. Смешно кланяться мощам святых и искать защиты у мертвецов. Да и много ли среди канонизированных в последние столетия подлинно святых, ведь никто из них с Богом-то в беседе не был». В его тетрадях целый отдел посвящен анализу проникновения сущности и духа языческих обрядов в структуру христианского миропонимания, и почитание святых ассоциировалось у Тверитинова с типичным проявлением Многобожия . «Нет ходатаев нам в Царствии Небесном, как и на земле, за все нужно отвечать самому». Теперь уже можно смело сказать: следуя устоявшейся еретической традиции, он отказывался видеть в Христе Божьего сына и направлял энергию своих логических выводов против церкви, ведь лик Господа в ней — обман. «Я сам — Церковь», — вот подлинный апофеоз его учения.

Выше мы показали, что истинно русскому человеку (по духу, а не по паспорту) свойственен постоянный поиск Истины. Он не успокаивается, пока не на находит ответы на встающие пред ним жизненно важные вопросы. И в первую очередь, конечно же, это вопросы богословия, поскольку отношение к Богу, религия — определяют жизнь людей, определяют возможности людей находить истину по всем частным вопросам. Без богоцентричной мозаичной определённости в психике, основанной на триединстве — правильно находить ответы на вопросы о конкретной истине, встающие перед человеком каждый жизненно важный момент (когда надо выбирать) невозможно. Это соответствует тому, что Бог ожидает от людей:

Бог не признаёт за человеком права уклоняться от вопроса поиска Истины или уходить от него ответом «не могу и не хочу знать».

Бог не признаёт за человеком права упиваться ложными мнениями, одной из разновидностей которых являются откровенно атеистические убеждения (материалистический атеизм), в которых выражается демонизм вообще, а не только

сатанизм — как целеустремлённая оппозиция Божьему Промыслу

. Но Бог не поддерживает и ложные вероучения о Нём самом (идеалистический атеизм),

которые плодят в культуре разноликие системы подавления человека социальной магией, изображающей из себя истинное богослужение

.

Однако Бог признаёт за человеком право на ошибку,

[482]

а признавая за человеком право ошибаться, Он приводит к истине всякого, кто не противится Его водительству на пути освобождения как личности, так и общества от заведомой лжи и ошибок.

[483]

Но на этом пути людям приходится отказываться от свойственных им прежде ошибочных и заведомо ложных мнений и от ошибочной и ложной этики, в которой повседневно выражаются их нравственно-мировоззренческие ошибки, в том числе и в вопросах веры и религии.

Тем не менее многие —

вследствие не осознаваемого ими (а равно и осознаваемого) свойственного им же демонизма

— воспринимают необходимость отказа от прежних и нравственно приятных им мнений

как посягательство на их свободу, на свободу их самовыражения

Царствие Божие не может быть построено на страхе людей перед Богом или перед нескончаемым адом. И соответственно в Предопределении бытия нет места аду: но это не заведомое отпущение грехов, поощряющее к безнаказанному злодейству на Земле слабых и падших,

ибо всем грешным предстоит познать стыд

, а не воздаяние адом. Рассмотрим этот вопрос подробнее, опираясь на Русское богословие, отражённое в романе «Мастер и Маргарита».

Внесоциальная сторона провозглашённого булгаковским Иешуа

утверждения о всеобщей доброте людей состоит в том, что оно отрицает все без исключения вероучительные традиции, которым свойственно учение об аде, геенне огненной, как о месте, изначально предопределённо предназначенном для нескончаемого заключения и нескончаемых мучений без освобождения когда-либо не прощённых Богом грешников

. Если все люди — добрые, то геенна, предназначенная для злых, в Предопределении бытия Мироздания — никчёмна. В частности, слова булгаковского Иешуа Га-Ноцри отрицают все вероучения, основанные на Библии и на Коране, а также и все кастовые социологические толпо-«элитарные» доктрины разнообразных (знахарских) ведических традиций.

Сура 5, хронологически последняя в истории обретения культурой человечества Корана, завершается эпизодом из событий Судного дня:

«116(116). И вот сказал Бог: «О Иса, сын Марйам! Разве ты сказал людям: «Примите меня и мою мать двумя богами кроме Бога?» Он сказал: «Хвала Тебе! Как можно мне говорить, что мне не по праву? Если я говорил, Ты это знаешь. Ты знаешь то, что у меня в душе, а я не знаю того, что у Тебя в душе: ведь Ты — ведающий скрытое».

117(117). Я не говорил им ничего, кроме того, о чём Ты мне приказал: «Поклоняйтесь Богу, Господу моему и Господу вашему!» Я был свидетелем о них, пока пребывал среди них, а когда Ты меня упокоил, Ты был наблюдателем за ними, и Ты — свидетель всякой вещи.