Буддизм

традиционно считается «мировой» религиозной системой, также как

«христианство»

и

ислам

. Середина I тысячелетия до н. э. — историческое время становления многих религиозных систем, которые впоследствии оказали решающее влияние на мировоззрение огромного количества людей многих региональных цивилизаций. Как мы уже знаем, именно в это время оформляются

зороастризм

, ранний

индуизм

, начинают формироваться каноны

иудаизма

. Эти три крупных религиозных системы развивались, тесно влияя друг на друга. И главное, что их объединяет это —

учение о посмертном воздаянии

, оформившееся вследствие их одновременного становления во второй половине I тысячелетия до н. э. — начале I тысячелетия н. э. Учение о посмертном воздаянии («справедливости») — следствие древних убеждений и заблуждений, существовавших в таких религиозных системах как

древнеегипетская, древнегреческая, древняя ведическая («арийская»)

и прочих. Но традиционное оформление учения о посмертном воздаянии (

как работоспособной имитации общественной справедливости

) произошло позже, в рамках перечисленных выше религиозных систем, что явилось религиозной основой дальнейшего перехода обществ от открытого рабовладения к скрытому, «мягкому».

Буддизм

считается самой ранней из мировых религий, которая охватывает в первую очередь страны Южной, Юго-Восточной и центральной Азии, Дальнего Востока. В мире официально насчитывается

около

800 млн. людей, исповедующих буддизм. Больше всего буддистов

в Китае

(

около 60 млн. в самом Китае и 20–25 млн. этнических китайцев по всему миру

),

Таиланде, Японии, Бирме, Вьетнаме, Корее, Шри-Ланке, Камбодже, Тибете, Лаосе, Монголии, Бутане

. В процентном отношении буддистов к остальному населению лидируют

Таиланд

(более 90 %),

Бирма, Лаос

и

Шри-Ланка

(65–70 %).

Как известно, буддизм является религиозным ответвлением индуизма. В средине VI века до н. э. индийское общество переживало социально-экономический и культурный кризис. Становление отношений между варнами и кастами происходило в условиях социально-духовного «господства» брахманизма в Северной Индии на фоне

Но, несмотря на объявленный статус и номинальную власть, монополии на традиционные для брахманов и кштариев сферы у последних не оказалось к VI веку до н. э. В условиях рабской зависимости и отношений собственности их теснили в традиционных сферах: культовая практика племени или даже семьи всё более смещалась в культы соседских общин, которые были неоднородны в социальном, этническом и культурном отношениях. Племенная дружина вытеснялась общинным войском, что приводило к снижению статуса витязя-кштария. Верхушки

Социальным фактором стал распад древних традиционных связей, конец всемогущества родовой организации, незащищённость личности перед новыми социальными явлениями. Разложение основной производственной ячейки —

Буддизм оказался наиболее «

успешным

» рилигиозным учениеим, победившим в поиске ответа на социально-религиозный «запрос» индийского общества

времени основания буддизма

. Многие исследователи считают, что за легендарной фигурой основателя буддизма стоит реально существующая историческая личность. Считается, что

Гаутама Будда

(

санскрит

) —

легендарный индийский духовный учитель, живший примерно с 563 г. до н. э. до 483 г. до н. э.

Получив при рождении имя

Сиддхаттха Готама

(

пали

);

Сиддхартха Гаутама

(

санскрит

) — потомок

Готамы

, (

успешный в достижении целей

), он позже стал Буддой (

буквально « Пробудившимся, Постигшим, Просветлённым »

). Его также называют

Сакьямуни

или

Шакьямуни

— «

мудрец из рода Сакья

» или

Татхагата

(

санскрит: «Так Приходящий»

) —

«Достигший Таковости», «Достигший Истины»

. Легенда о религиозном становлении основателя сводится к следующему тексту

[6]

(

наиболее интересные места выделены и прокомментированы в сносках нами

):

«Сиддхаттха Гаутама родился в Лумбини (город, расположенный в современном Непале вблизи границы с Индией) в майское полнолуние в кшатрийском племени Сакья. День его рождения широко празднуется в буддийских странах как Весак. Отец Гаутамы был царём Капилаваттху в Магадхе, и Гаутама родился царевичем, которому была предначертана жизнь в роскоши. Говорится, что, прежде чем родиться, Гаутама посетил свою мать в сновидении в виде белого слона. В ходе празднования рождения провидец Асита объявил, что этот младенец или станет великим царём, или великим святым человеком. Его отец, желая, чтобы Гаутама стал великим царём , оградил сына от религиозного обучения и от знания человеческого страдания

.

[7]

Когда мальчик достиг шестнадцатилетия, отец устроил его брак с ровесницей Ясодхарой, и она родила сына Рахула. Хотя его отец обеспечивал Гаутаму всем, что тот желал и в чем нуждался, Гаутама оставался внутренне неудовлетворён.

Однажды, в возрасте 13 лет Гаутама в сопровождении колесничего Чанны выезжал за пределы дворца. Там он увидел «четыре зрелища»: старого калеку, больного человека, разлагающийся труп и отшельника. Гаутама тогда осознал суровую правду жизни — что смерть, болезнь, старение и мучение неизбежны

Облачившись в одежды скитающегося монаха, он направился в юго-восточную Индию. Он начал учиться жизни отшельника и заниматься суровым самоистязанием. Через 6 лет, на грани смерти он обнаружил, что суровые аскетические методы не приводят к большему пониманию, а просто затуманивают ум и изнуряют тело. Отбросив самоистязание и сосредоточившись на медитации, он обнаружил срединный путь избегания крайностей

В 383 году до н. э. прошёл второй буддийский Собор, который провёл царь

Каласока

в

Вайшали

. Он был он связан с конфликтом между ранними традиционными школами буддизма (

Тхеравады

) и более либеральными интерпретациями, известными как

Махасангхика

.

В соответствии с учением

традиционных

школ, Будда был лишь обычным человеком, достигшим просветления, и этот опыт могли повторить монахи, следуя монашеским правилам. Преодолевая страдания, монахи могли стать

архатами — полностью «просветлёнными»

,

немногими избранными из отшельников

. Сторонники

Махасангхики

считали такой взгляд эгоистичным. Они считали, что цель достижения

архатства

несущественна, а истинная цель — достижение полного состояния Будды. Подобное воззрение в дальнейшем после многочисленных дискуссий переросло в

Махаяну

. Они были сторонниками более облегчённого монашеского устава, отчего их поддерживало большинство монахов и сторонников буддизма. Собор закончился осуждением Махасангхиков, которые покинули собрание. В дальнейшем сторонники Махасангхики обитали в северо-западной Индии и Средней Азии.

Социально активная и неразрушительная религиозная основа буддизма стала серьёзным стимулом для новой социальной стратификации. Вследствие этого буддизм легко распространялся в Южной Азии, преодолевая сословные и этнические границы.

В III веке до н. э. царь

Ашока, правитель крупнейшей индийской империиМауриев

(268–232 гг. до н. э.), объявил себе

покровителем буддийского монашества

—

сангхи

и защитником этических норм буддизма —

буддийской дхармы

. С помощью общественной и монашеской поддержки буддизма Ашока, соперничая с местными «элитами», укрепил центральную власть империи. При нём буддизм впервые стал государственной религией. Ашока стал активно материально поддерживать население, строя дороги и больницы. В это время буддизм стал распространяться

за пределы Индии

. Согласно колоннам и ступам с надписями царя Ашоки

, эмиссары были посланы во многие страны с целью проповеди буддизма, в том числе и в греческое царство на западе — соседнюю греческую Бактрию

Царь Ашока не только распространял буддизм за пределы Индии: он «канонизировал» буддийское учение под контролем государства (то есть —

Итак, распространение буддизма началось в IV–III вв. до нашей эры и его начало связано с именем царя

Ашоки

, который сумел объединить под своей властью почти всю территорию Индии, провозгласив буддизм государственной религией.

Государство Ашоки охватывало территорию почти всей Индии и части современного Афганистана

.

С процессом распространения буддизма связаны

несколько интересных особенностей:

· Чем дальше буддизм продвигался на Восток и чем более крепкими становились его позиции в странах Юго-Восточной Азии — тем заметнее уменьшалось его влияние на родине в Индии. В современной Индии количество буддистов не превышает 1–2 процентов от общей численности населения.

Можно сказать, что,

во-первых

, буддизм

на поверку историческим временем

оказался непригоден для индийцев в части социальной организации общества (

буддизм не поддерживал открытую стратификацию общества на сословия и касты

).

Во-вторых

, буддизм оказался религиозной системой, которая можно сказать

полностью удовлетворяла ( и удовлетворяет до сих пор ) мистико-религиозным чаяниям

людей (

их психическому настрою

) множества регионов Южной и Юго-Восточной Азии, Японии, Китая —

грубо говоря

, тех регионов, которые находились восточнее и севернее Индии. Поэтому буддизм оказался

средством распространения

наработанного брахманами религиозного учения за пределы Индии —

как религиозного обеспечения «мягкого» рабовладения, гарантирующего минимальную внутреннюю социальную напряжённость

, в первую очередь между рабовладельцами и «господами»

[42]

(что было впервые успешно опробовано на опыте функционирования империи

Ашоки

в самой Индии).

· Процесс распространения буддизма шёл по принципу

«мягкого» и неторопливого упреждающего вписания в его могучую и привлекательную мистико-«философскую» религиозную основу — основных принципов местных систем вероисповедания.

Именно поэтому, вследствие непревзойдённого потенциально перспективного новшества (

многократные перевоплощения и посмертное воздаяние, оформленные и разработанные психотехники…

Сам основатель буддизма

Будда Гаутама ничего не писал

. Некоторые утверждают, что точно неизвестно даже, на каком языке он разговаривал, но известно, что

он был противником жесткой фиксации «учения» на каком-либо одном языке

. Видимо он, как и последующие легендарные личности (

Христос и Мухаммад

), которые исторически стали «

основателями религиозных систем

» — понимали, что суть учения невозможно передать

через ограниченные тексты, составленные из высказываний по поводу конкретных событий и вопросов

. Догматизация же ответов (и советов) основателя на те или иные вопросы в качестве «

советов на все случаи жизни

», как правило превращает религиозные идеи

в лучшем случае

в средство «

зомбирования

» населения готовым набором норм поведения, а в

худшем

— к извращению смыслов высказываний вплоть до противоположных тем, что имел в виду основатель. И это употребляется заинтересованными лицами в целях сохранении рабства в разных его исторических разновидностях

на базе толкования высказываний на свой лад и авторитета основателя

. Любое учение такого рода предназначено для того, чтобы

указать путь к совершенству людей

,

к методике освоения динамики духовного развития

(

даже если учение основано на ложной мировоззренческой платформе — как это имело место быть в случае благонамеренного Будды Гаутамы

), в соответствие с чем люди сами будут продолжать дело основателя (

лучше его самого

), а не догматизировать его высказывания, обожествляя как самого основателя, так и записанные после него тексты.

[47]

Но сразу после смерти Гаутамы, вопреки его убеждению, его учение стали пытаться воспроизводить с устных рассказов близких к нему учеников (

из них обычно выделяются трое

). В результате, как мы уже писали выше, к I веку до н. э. появилась

палийскаяТрипитака

, а чуть позже (в I веке н. э.) —

санскритская Трипитака

.

До наших дней от

санскритской Трипитаки

сохранились отдельные фрагменты, известные по переводам на восточные языки. В 1871 году в Бирме был созван специальный буддийский Собор с целью упорядочения буддийского «

Как правило традиционно современную Типитаку разделяют на три большие части:

·

Только что страна посмотрела фильм «Остров». Помимо всего прочего (что бурно обсуждается в СМИ) в сюжете фильма есть скрытая от большинства зрителей религиозная мораль. Эта мораль позволяет увидеть жизненно важную разницу

между поддержкой человека Богом

(

Который, тихо, без шумных эффектов предлагает праведный путь и ждёт от человека первого шага

)

и вербовкой психики личности крупным эгрегором религиозной системы

(

который умеет ошарашивать чудесами

).

Из сюжета фильма можно увидеть, если заняться необычным для большинства сравнением (на базе Концепции общественной безопасности), как крупный эгрегор религиозной системы (в нашем случае библейский) «убеждал» главного героя в том, что он может избавиться от самого крупного греха лишь полностью отдавшись

библейскому «Богу» — имитатору веры Христа (Антихристу)

. В результате это и произошло: главный герой

прослужил всю жизнь церковной иерархии в качестве истопника

, страдал всю жизнь (

как выяснилось по сюжету — почти что зазря

) и

был потерян для общества, для народа

в качестве полноправного жизнерадостного гражданина и счастливого семьянина…

В конце 2006 года на экраны российских кинотеатров был выпущен фильм Павла Лунгина «Остров» (в кинопрокате с 23 ноября 2006 года). Его решили показать по российскому телеканалу в день православного «Рождества», 7 января 2007 года в самое удобное время (20.15–22.05 мск) и без рекламы, в результате чего его посмотрела, как говорится, «вся страна». Нужно отдать должное режиссёру, авторам сценария и прочим лицам, принимавшим участие в постановке: фильм получился захватывающий, насыщенный глубинами религиозной «философии», полный людских страданий и даже, думаем, что не ошибёмся — «прошибающий слезу» у многих простых людей Русской цивилизации и за её пределами. В общем, фильм получился, в том смысле, что он обладает магическим воздействием на сознание и главное — на бессознательные уровни психики людей. Фильм навязчиво призывает к раздумью о смысле жизни, о раскаянии за преступление, о ненадёжности, зыбкости и даже опасности земных привязок и в первую очередь самой главной земной привязки —

жажде жизни

(

из-за жажды жить главный герой совершает преступление

) — как это считается в церковно-библейской системе, но не только в ней…

«Вторая мировая война. Баржу, на которой Анатолий и его старший товарищ Тихон перевозят уголь, захватывает немецкий сторожевой корабль. Вымаливая пощаду у немцев, Анатолий совершает предательство — расстреливает Тихона. Немцы оставляют труса на заминированной барже, но благодаря помощи монахов, проживающих в островном монастыре, ему удаётся выжить… Проходит 30 лет. 1976 год. На острове старца Анатолия почитают за праведную жизнь и поистине чудесную помощь, которую он оказывает приехавшим сюда людям. Однако страшный грех убийства, совершённый им во время войны, не даёт ему покоя. Чувствуя приближение своей кончины, Анатолий готовится к смерти и пока не знает, что скоро будет прощён…» —

это стандартное краткое описание сюжета фильма, помещённое на многих сайтах, посвящённых ему.

Из предыдущих книг учебного курса «Сравнительное богословие» известно, что

древние

религиозно-мировоззренческие основы ведического Востока (где самая распространённая и весомая религия — буддизм) и библейского Запада одни и те же — расходятся они по большому счёту в религиозной символике и культовой практике. В этот же список (к библейским и ведическим религиям) можно записать и ислам, поскольку в нём тоже целью жизни принято считать

спасение своей души

.

Доктрина спасения своей души —

«Для будущай жизни»"», как часто добавляют в «христианских» церквях, причём указывая место локализации этой жизни «в царствие Небесном» —

как основной смысл жизни

во всех «

авраамических

» религиях и

доктрина избавления от сансарического колеса земных перерождений

, как

основной смысл жизни индусов и буддистов

(

в общем, людей ведического Востока

) —

суть одно и тоже.

Это — трусливое бегство людей от самих себя и от мирской цивилизации на некий

духовный остров

в мирском море-океане, к которому тянутся за спасением люди

со своими негативными жизненными проблемами — «невезениями»

. С чем-то радостным на остров миряне как-то не едут…

Как бы подтверждая наши рассуждения об актуальности темы смысла жизни, режиссёр Павел Лунгин рассуждает тоже:

«Сейчас такое чувство, что время перемен закончилось, и обществу пора задуматься о вечности, о грехе и совести. В азарте погони за успехом и деньгами эти вещи ушли из нашей жизни… Процесс съёмок был необыкновенным и для актёров тоже. Съемочная группа как будто прожила особую жизнь на Белом море».

(Из публикации на сайте Телеканала «Россия» о фильме «Остров»).

[606]

Так церковно-храмовые религии расставляют духовные ориентиры людям — для того, чтобы те целенаправленно занимались делом, угодным религиозным корпорациям и считали это в жизни основным. Правда к такой мысли фильм подводит аккуратно, не насилуя зрителей, подобно тому, как не насилует послушник Анатолий своими советами и лечением всех, кто приезжает к нему на остров — в том смысле, что люди сами со своими невезениями едут к нему за помощью.

Впервые институт монашества был развит в буддизме. А хронологически после этого он уже был принят и другими религиозным системами, в том числе и библейским христианством. Буддизм считается религиозной системой, которую поддерживают миллионы последователей, которая для них является благонамеренным воплощением высочайших идеалов

добра, любви к ближнему, духовной свободы и нравственного совершенства.

Но тем не менее, буддизм не признаёт ни Бога, ни бессмертия души, ни свободы воли.

И мало того, что буддизм не знает Бога, самая идея «единого верховного существа», которое создаёт весь «страдающий» мир из ничего — кажется буддисту странной, нелепой, не верной. Библейское христианство декларирует единобожие и признаёт идею Бога Творца. Однако у них — одна мировоззренческая основа: просто буддисты не скрывают свой атеизм (отрицание Бога), а библейские христиане думают, что они имеют дело с Богом, следуя церковным правилам. Буддизм показателен тем, что

он открыто атеистичен

. А фильм «Остров» показателен тем, что он примиряет буддистов и «христиан» — показывая людям единую атеистическую суть обоих религий.

Для того, чтобы не быть голословными, но главное —

пояснить через лексику буддизма, что имеется в виду под понятием «земные жажды», «земные привязки» в библейской религиозной системе

, приведём выдержки из религиозной основы (

смысла земной жизни

) буддизма, чтобы была возможность сравнить их со смыслом жизни в библейской религиозной системе. Происхождение «зла» в буддизме —

как и подобает религиозной системе, основанной на мировоззрении восточного дуализма

— приписывается некоей

космогонической объективности

и является исходной позицией «философии» буддизма, зафиксированной в «

Первой благородной истине буддизма

»:

1. 

Первая благородная истина буддизма

гласит: «

Сущность жизни есть страдание

». Это страдание причиняет человеку буквально всё: «

рождение — страдание, старость — страдание, болезнь — страдание, смерть — страдание, соединение с неприятным — страдание, разлука с приятным — страдание, неполучение чего-либо желаемого — страдание; короче говоря, пятеричная привязанность к существованию есть страдание

Это требует пояснения. Иными словами, согласно такой мировоззренческой основе — только родившись, человек уже должен стремиться побыстрее закончить своё земное существование.

Но ведь та же самая религиозная основа и в библейском «христианстве»: «

Основная земная «привязка» (

жажда жизни

), согласно фильму, заставила главного героя совершить самое страшное для человека преступление (

как учат все крупные религиозные системы

) во время Великой Отечественной войны, которое определило всю его последующую жизнь. Фильм построен на контрастах, крайностях — которые взяты

с одной стороны из мирской жизни

в период, когда человек попадает в критическую ситуацию, в которой он остаётся один на один со своей совестью.

С другой стороны

показана крайность аскетического существования в отдалённом монастыре с одной лишь целью — очищения своей души от греха (

в буддизме это — улучшение кармы

), приобретённого в мирской жизни и возможного лишь вследствие

сильной привязки к жажде жизни — как учит храмовое «благородие».

Однако жажда жизни должна быть нормально присуща всем людям от рождения.

Мораль фильма такова:

жажда сохранения своей жизни (по умолчанию — и другие мирские жажды-привязки )

с целью обычного мирского существования для «нормальных» людей —

не главное

: всё равно им «не жить», поскольку их должна всю жизнь мучить совесть (

и действительно: нормальные люди должны быть водимы совестью…

) за неизбежные при таком существовании грехи; в противном случае они не спасут свою душу. Именно это и доказал своей «жизнью», после якобы убийства товарища, послушник Анатолий, а посмотревшие фильм люди прониклись таким «нравоучением». В алгоритмике воздействия фильма вывод должен быть сделан следующий: нужно избавляться от земных привязок, мешающих спасать свою душу — что наглядно для всех показано в фильме. Мера определения земных привязок показана

крайняя

, присущая монаху-аскету: мол,

тянитесь за ней, если сможете

. И на базе способности разных людей к избавлению от земных привязанностей выстроена субъективная духовная иерархия «праведности» — которая вроде бы

отличается от общепризнанной церковной

: этим фильм и подкупает тех, кто судит о его назначении поверхностно.

Конфуцианство, даосизм и буддизм

— три главных составляющие религиозно-политической жизни древнего и современного Китая. В начале XX века к ним добавился марксизм, как основа «социалистической» организации общества. С 1921 года (основание Коммунистической Партии Китая, КПК), и до смерти Мао Цзэдуна в 1976 году «коммунистическая» идеология «органически» сочеталась с древними конфуцианскими принципами организации государственной иерархии Китая. После 1976 года происходил постепенный отход от марксизма в «пользу» так называемого «социалистического рыночного хозяйства» с сохранением главенствующей роли КПК в иерархии государственного управления.

Историю государственности Китая обычно начинают с XIV в. до н. э. — периодом, когда на его территории сложилось первое рабовладельческое государство

Инь

. В XI веке до н. э. государство

Инь

было завоёвано племенем

Чжоу

. Название этого племени дало имя целой огромной эпохе в истории Древнего Китая и китайской династии Чжоу (1027 — около 250 гг. до н. э.). Эпоха Чжоу ознаменовалась подъёмом китайской культуры,

появлением конфуцианства и даосизма.

Конфуцианство — этическое учение, направленное на укрепление устоев рабовладельческого государства, разработанное в первоначальном его виде основателем

Конфуцием

(551–479 гг. до н. э.). В VII в. до н. э.

Чжоуское

государство раздробилось на ряд самостоятельных царств и миссия, которую взял на себя Конфуций состояла прежде всего в объединении распавшейся государственности под новым «кодексом» этически-религиозных идей. Конфуций жил в эпоху крупных социальных и политических потрясений, в полосу которых вошла древняя государственность Китая. Выступив против хаоса, Конфуций выдвинул идеи «

гармонии социальной иерархии

», ссылаясь на авторитет мудрецов и правителей древности, уважение к которым было действенным фактором духовной и общественной жизни Китая.

Конфуцианство, развитое последователями первооснователя, вошло в религиозные комплексы Китая, Кореи, Японии и некоторых других стран. В истории глобальной цивилизации Конфуций стоит в одном ряду с такими основателями религий как Заратуштра, библейский Христос, Будда, Мухаммад. Можно утверждать, что конфуцианство оказало не только важнейшее, но и решающее значение в формировании мировоззрения китайской цивилизации и особого склада их психики — не в меньшей мере, чем буддизм и даосизм.

В то же время конфуцианство является в первую очередь

Даосизм

—

национальная религиозная система древнего и современного Китая

. Даосизм возник в

чжоуском Китае

практически почти одновременно с учением Конфуция в виде самостоятельной философской доктрины. Основателем философии даосов считается древнекитайский мудрец

Лао-Цзы

(VI–V вв. до н. э.). Старший современник Конфуция, о котором — в отличие от Конфуция — в источниках нет достоверных сведений ни исторического, ни биографического характера,

Лао-Цзы

считается современными исследователями фигурой легендарной.

По одной из легенд

, Лао-Цзы родился в 604 году до н. э., был одним из мудрецов своего времени и жил при дворе одного китайского императора из

чжоусского

царского дома. Лао-Цзы вёл по поручению этого царя летопись событий китайской истории и хранил разные драгоценные рукописи, принадлежавшие императорам. С годами жить при дворе китайского императора стало тяжело мудрецу. Жизнь эта полна была низкопоклонства, суеты, распрей, дрязг. Лао-Цзы же стремился к такой жизни, живя которой он мог бы сосредоточиться совершенно на обдумывании того, что важнее всего для человека в жизни, на обдумывании сущности истинной веры и пути жизни. И Лао-Цзы покинул императорский двор и пошел в пустынные места,

[612]

где он хотел жить только для души.

Эта же легенда гласит, что перед тем, как покинуть общество насовсем, Лао-Цзы оставил книгу, где изложил свои основные религиозные взгляды. Эта книга получила название

Дао-Дэ-Цзин

—

Книга о Пути и Добродетели

. В то же время большинство учёных считают, что эта книга была написана значительно позднее — в IV–III вв. до н. э., во времена другого известного даосского мудреца,

Чжуан Чжой

(369–286 гг. до н. э.), известного под именем

Чжуан-Цзы

, именем которого названо другое известное произведение даосизма.

Основными источниками даосизма послужили

мистические и шаманские культы древнего царства

Чу

и других «

варварских

» государств на юге Китая, учение о бессмертии и магические практики, развившиеся в царстве и «философская» традиция северного Китая. Иными словами даосизм явился следующим шагом после окончания родоплеменной

Даосизм

в виде стабильной религиозной организации оформился только во II веке н. э. Предпосылкой возникновения даосизма явилось

Восстание Жёлтых повязок

, а оформление даосизма произошло во время поздней династии Хань, во второй половине II века н. э.

Чжан Даолин

основал школу

Небесных Наставников

и стал её первым патриархом. Третий

Небесный наставник

Чжан Лу смог получить в управление территорию в горах провинции Сычуань, которая стала

первым даосским теократическим государством

. Даосское государство потерпело поражение от Цао Цао в 215 г. и прекратило своё существование. Позднее образовывались другие даосские школы. Даосизм почти никогда не был официальной религией — скорее по форме представлял собой

движение народных масс, одиноких учёных и отшельников

.

Любопытно, что именно в недрах китайского даосизма регулярно рождались или всплывали новые идеи, которые вдохновляли учёных, политиков, писателей.

Крестьянские бунты и восстания со свержением династий зарождались тоже в недрах даосизма.

Именно поэтому даосизм представляет интерес как

часть китайского религиозного комплекса

, состоящего из трёх религиозных систем (

конфуцианство, даосизм, буддизм

) —

учение которое вроде бы стимулировало «низы» на борьбу за социальную справедливость

. Причины такого исторического опыта,

возможно

заложенные в основы даосского учения, и представляют особый интерес.

[613]

Возникшая во II в. школа

Небесных наставников

(

Тянь ши Дао

) с её первым главой

Чжан Даолином

стала школой преемственности титула

Небесного наставника

вплоть до наших дней. Мифически считается, что Чжан Даолин получил откровение от самого Лао-Цзы и право быть его наместником на Земле. С тех пор «право» высшего наставничества передаётся по наследству рода Чжан.

Рассмотрим подробнее историю возникновения религиозной организации даосов. В конце III в. до н. э. в Китае возникла централизованная империя

Цинь

, её сменила империя

Хань

(206 г. до н. э. — 220 г. н. э.). Проповедь долголетия и бессмертия (

основы даосского учения, которые мы о рассмотрим позже

Как мы уже говорили, одна из легенд о жизни основателя даосизма Лао-Цзы, фиксирует его тесную связь с императорской верхушкой и даже с самим Конфуцием, который отрицательно относился к даосским суевериям, но считал Лао-Цзы мудрецом. Общефилософские метафизические основы учения были отодвинуты на задний план, как и идея отшельничества. Зато

Имя

Лао-Цзы

часто ассоциируется с понятием «

Старый ребёнок

». Легенда гласит о том, что его чудесное рождение произошло в тот момент, когда он был уже стариком. Мать носила его несколько десятков лет и родила стариком — откуда и имя его «

Старый ребенок

». В то же время знак «

Цзы

» означал одновременно и понятие «

мудрец

», так что имя его можно переводить как «

Старый мудрец

».

Прежде всего нужно отдать должное автору

Дао-Дэ-Цзина

. При всей неоднозначности понимания его переводов можно увидеть многие весьма верные и полезные высказывания. Складывается впечатление, что те немногие мудрецы (либо один мудрец), которые писали дошедшие до нас тексты — были достаточно близки к пониманию гармонии Жизни, даже не признавая первоначало Бога (единобожия). Но,

как утверждают подавляющее большинство исследователей, первоосновный даосизм быстро исказили

, в том числе и потому что ограниченные слова мудрецов понимались каждым по-своему, исходя из мировоззрения вникающего в текст и его нравственности.

[629]

В то же время

многие изречения « Дао-Дэ-Цзина » заслуживают особого внимания

,

[630]

например это (перевод В.Перелешина. Рио де Жанейро, 1971 г.; выделения с сноски наши):

Дао-Дэ-Цзин

весьма интересен и полезен. Однако мы занимаемся изучением

исторически сложившегося даосизма

, который, напомним, принял иной смысл, нежели в него вкладывал основатель — став религией объединения с эгрегором «

Дао

» (духовным порождением людской мыследеятельности, полной искажений понимания даже того, что записано в главной книге даосов), а не Богом

[637]

(

Истиной

по-даосски).

Рассматривать мифологию даосизма, которая тесно переплетена с космогонией, затруднительно вне его главных «философских» теоретических понятий. Поэтому мы, забегая вперёд, будем вводить некоторые из этих понятий, необходимых для раскрытия содержания текущего раздела.

Одновременно с трансляцией в Поднебесную подавляющего большинства иллюзий индобуддийского Востока, даосизм обладает весьма привлекательной и оригинальной терминологией, символикой и мистикой, связанной с доктриной бессмертия. Можно утверждать, что

доктрина бессмертия учения Дао наложила свой сильный оригинальный отпечаток на мировоззрение всей китайской цивилизации.

Одним и выражений этого явилось развитие средств не столько психического («духовного»), но более даже — физиологического «оздоровления», связанного с целью обретения бессмертия. Рассмотрим подробнее китайскую религиозную символику

через призму этих особенностей даосизма.

Основными

категориями даосизма являются три:

·

Дао

() —

Путь, Всеобщий Закон, начало и конец Творения (иногда — верховный бог пантеона) —

бытие Вселенной в самом общем смысле. Как мы уже говорили, соответствует индусскому Брахману.

·

Дэ

() — буквально

доблесть или мораль.

Согласно учению даосов, человек является частью бытия Вселенной (частью Дао) и для слияния с Дао нужно соблюдать

Дэ

—

морально-нравственный «кодекс»

, выполнение которого предназначено для того, чтобы слиться с

Дао.

Это соответствует индобуддийсому Атману, частью которого признается человек и стремится к слиянию с Брахманом — мировым духом. Учение о

Дэ

соответствует даосскому учению об относительности жизни и смерти, что жизнь это средство обретения бессмертия, а физиологическая смерть при правильном соблюдении

Дэ

— и есть бессмертие в понимании даосских мудрецов.

Но последнее и является по своей сути

выражением принципа посмертного воздаяния («справедливости») в даосском исполнении

, на иллюзиях которого держится бессмертие земного толпо-«элитаризма» — образ «Кощея».