Книга известного французского православного богослова и патролога профессора Жана-Клода Ларше посвящена касающейся каждого человека и потому животрепещущей проблеме страдания в человеческой жизни. Автор исследует наиболее известные места из Библии и восточнохристианской православной святоотеческой письменности по данной теме и опровергает расхожее представление о христианстве как «религии страдания». Книга написана живым современным языком и окажется, безусловно, полезной для широкого круга отечественных православных читателей, приглашая их к размышлению и даже к дискуссии на данную тему.
Основываясь на Священном Писании и учении Святых Отцов, эта книга показывает, что страдание не является ни тайной, от понимания которой следует отказаться, ни наказанием или испытанием, посылаемым Самим Богом, но следствием прародительского греха, влияющим на каждого человека в течение его жизни.
Ни по своему происхождению, ни само по себе страдание не имеет положительного содержания. Оно представляет собой духовное испытание, когда человек может сделать выбор в пользу Бога или же отвернуться от Бога.
Христос Своим страданием освободил в Себе Самом человечество от власти страдания. Тот же, кто соединяется со Христом, получает от Него эту благодать. Так он может духовно преобразовывать страдание, обретая в нем возможность для духовного роста.
Отклики в зарубежной печати на первое издание книги
«В этой краткой и насыщенной книге Ж.-К. Ларше размышляет над тем, как нам следует подходить к страданию в вере. И, основываясь на святоотеческих трудах, он убедительно показывает нам, что Христос страдал не для того, чтобы люди страдали бы дальше, но именно затем, чтобы помочь им духовно преобразовать страдание, изменить его значение к их пользе и в конце концов освободить их от него».
«Жизнь и Литургия»
«В новой книге Ж.-К. Ларше вы найдете те же достоинства, что и в предыдущих. Проблема страдания здесь рассматривается в свете учения святых отцов. Их богословие и антропология позволяют нам освободиться от положительной оценки боли, долгое время господствовавшей в западном христианстве, и постичь смысл той доли страдания, которую заключает в себе любая человеческая жизнь».
«Письмо к друзьям в монастыри»
«Вы с немалой пользой для себя прочтете эту прекрасно написанную, с ясной, поучительной и внутренне последовательной системой доказательств книгу, вдохновленную духовностью греческих отцов, блестящим знатоком которой является Ж.-К. Ларше».
«Журнал истории и религиозной философии»
«Ясная, строгая и сжатая книга, позволяющая по-новому взглянуть на неизменно трудную проблему».
«Новый богословский журнал»
Введение
Христианство, и в особенности на Западе, представлялось и представляется вплоть до сегодняшнего дня религией, оправдывающей страдание и превозносящей его ценность.
Такое оправдание поддерживается по большей части отношением к прародительскому греху, представленным в рамках августиновского взгляда
[1]
, который очень почитается на Западе. [С точки зрения блж. Августина,] этот грех якобы был включен в человеческую природу, все его унаследовали при рождении, все были в нем виновны и все должны заплатить за него главную плату в виде страдания и смерти
[2]
. Помимо этого страдание часто понималось как наказание, которое люди должны понести за свои личные грехи
[3]
.
6
Что касается повышенной оценки страдания в христианском богословии в целом, то она связана с тем фактом, что Сам Сын Божий, воплотившись, перенес страдания и крестную смерть, чтобы спасти всех людей. Но еще более эта значимость страдания была усилена тенденцией богословия, а также стремлением христианских конфессий Запада (католицизма и протестантизма) поставить Страсти и Смерть Христа в центр сотериологии.
В отличие от восточного христианства, которое придает большее значение Воскресению, сделав праздник Пасхи самым большим праздником, давая почувствовать в литургических службах Страстной Пятницы будущую победу Христа над смертью, западное христианство возвышает страдание и Распятие Христа, смешивая их в одно общее событие и делая из него главный факт Его спасительного Домостроительства. Сверх того, оно понимало это как «искупление», воспринимаемое само по себе как выкуп, который принес Христос через Свои страдания и Свою смерть, заменяя Собою людей, отдавая за них долг, который они имеют по отношению к Богу, или искупая таким образом оскорбление, нанесенное Богу грехом людей
[4]
. Поэтому Великой Пятнице придавалось значение, которое в сознании людей часто затмевало саму Пасху, в то время как рассматриваемые сквозь призму благоговения перед «крестным путем»
[5]
страдания Христа анализировались, разбирались и прославлялись в представлении, где воображение часто переходило границы, дозволенные нам Священным Писанием и
1. БОГ НЕ СОЗДАВАЛ СТРАДАНИЯ
Страдание чуждо замыслу Бога и не было создано Им
То, что Бог вообще не желает страдания, ясно видно из того факта, что Он не создавал его изначально и тем более не вкладывал его в дальнейшем в Свое создание. Оно чуждо Божьему замыслу в отношении человека и других Его творений в природе, как он проявляется от начала и в вечность.
Характеристика того, что было создано Богом, как целиком доброго и свободного от зла, подчеркивается книгой Бытия на каждом этапе творения:
И Бог увидел, что это хорошо
(Быт. 1:4, 8, 10, 12, 18, 21, 25) и подытоживается в выражении, которое настаивает на том, что
все
созданное Богом было
хорошо весьма: И увидел Бог все, что Он создал, и вот, хорошо весьма
(Быт. 1:31).
Не будем делать вывод, что текст имеет в виду только моральное зло, а не зло физическое, поскольку в тот момент человек еще не был создан и диавола еще не было в раю, в связи с чем понятие морального зла не могло еще иметь смысла.
Что касается святых отцов, то когда они упоминают о зле, они имеют в виду зло не только моральное, но также и
беды,
в которых страдание является превалирующим элементом. Они не всегда говорят о нем, рассматривая его отдельно. Но они говорят о болезни, о тлении
[13]
и смерти, и страдание может ассоциироваться с ними с полным правом, поскольку им чаще всего сопровождается болезнь и оно связано с тлением
12
Бог — творец бед есть верование еретическое
Святые отцы позаботились о доказательстве того, что Бог не является творцом бед. В частности, они были вынуждены опровергать учения, которые подвергали опасности христианскую веру, утверждая под различными предлогами обратное. Речь в данном случае идет о платонизме, гностицизме, манихействе, неоплатонизме, оригенизме или пелагианстве.
Платоники утверждали, что Бог не был автором бед
[21]
, но считали однако, что зло имело свое начало в хаосе предсуществующей материи, которую Демиург использовал для создания мира
[22]
. Что касается неоплатоников, то они видели начало зла скорее в деградации, утрате материей добра и красоты
14
в результате ее удаления от Единого, от которого она произошла
[23]
. Эти два философских течения считали, что зло частично пришло к человеку от ниспадения его души в тело. Эта идея внутренней связи между злом и материей вновь встречается в оригенизме (частично берущем начало в трактате «О началах» Оригена и «Гностических главах» Евагрия Понтийского), который испытал сильное влияние неоплатонизма.
Многие отцы опровергают эту концепцию. Например, Дионисий Ареопагит (которого несправедливо иногда связывают с неоплатоническим направлением, но который на деле стремится опровергнуть неоплатонизм изнутри, используя его категории для того, чтобы придать им христианский смысл) подчеркивает, что сама материя «причастна порядку вещей, их красоте и форме»
[24]
. Бог, утверждает он, когда создавал людей, использовал материю, которая являлась «необходимой для всей вселенной», но «пользовался ли Благой [Бог] при созидании чем-либо злым?»
[25]
.
Утверждение того, что зло было создано Богом, есть отрицание Благого Бога и, соответственно, отрицание Самого Бога
Именно потому, что Бог благ, Он не мог вложить в природу человека зло, которое мы констатируем у нее сейчас. «Поскольку, — пишет свт. Григорий Нисский, — человек есть Божие дело и Бог это живое существо по благости привел в бытие, то несправедливо подозревать, что тот, причина создания которого — благость, был создан Творцом во зле. Напротив того, иная тому вина, что в таком состоянии мы теперь лишены предпочтительнейшего»
[31]
.
Предположение того, что Бог является причиной зла, приводит к отрицанию Его благости. «Неправда, — пишет Дионисий Ареопагит, — что Бог был причиной зла, так как надо было бы отрицать Его любовь, чтобы не сказать, что Он творил, включая и сегодняшний день, только добрые дела»
[32]
.
17
Итак, отрицать благость Бога значит отрицать Самого Бога, так как Бог есть Благо. Святой Василий ставит в один ряд с атеистами того, кто считает, что Бог является творцом зла: «Поэтому, как действительно лишенный ума и смысла, безумен тот, кто говорит:
нет Бога.
Но близок к нему и нимало не уступает ему в бессмыслии и тот, кто говорит, что Бог — виновник зла. Я полагаю, что грех их равно тяжек, потому что оба равным образом отрицают благого Бога: один говоря, что Бога нет, а другой утверждая, что Он не благ. Ибо если Бог — виновник зла, то, очевидно, не благ. А поэтому и в том и другом случае отрицается Бог»
[33]
.
Страдание является частью тех реальностей, которые противоестественны и состоят в отсутствии добра
Очевидно, что позиция святителя Василия связана с более важным положением, согласно которому зло является противоестественной реальностью. Эту концепцию мы находим также у свт. Григория Нисского, который отмечает, что зло «развивалось в природе против самой природы»
[34]
. В равной степени эту идею можно найти у Дионисия Ареопагита
[35]
.
Позиция святителя Василия связана также с мыслью, согласно которой зло в различных его проявлениях является нехваткой или отсутствием добра. «Не считай Бога виновным в существовании зла и не представляй себе, будто бы зло имеет особенную свою самостоятельность… Зло есть лишение добра. Сотворен глаз, а слепота произошла от потери глаз»
[36]
. Это положение было также подтверждено свт. Григорием Нисским
[37]
,
18
Дионисием Ареопагитом
[38]
и преп. Максимом Исповедником
[39]
. Святитель Григорий Нисский отмечает, что «всякий порок, как нечто не само по себе и не самостоятельно существующее, имеет ту отличительную черту, что он есть лишение добра»
[40]
. Это позволяет ему сделать вывод, что Бог не мог быть создателем зла: «не-сущее не существует, а Создатель существующего не есть Создатель несуществующего. Следовательно, не причина зол Бог — Творец существующего, а не того, что не существует, создавший зрение, а не слепоту»
[41]
. Наибольшее развитие эта концепция получила у Дионисия Ареопагита. В частности, он отмечает, что «злу надо приписать случайное бытие, возникающее благодаря другому [по отношению к Богу и природе, которую Он создал], а не из собственного начала»
[42]
. «Зло есть только несовершенное добро»
[43]
, «слабость и убывание добра»
[44]
. Оно есть «порча сущего», и его единственная роль заключается в том, чтобы развращать и разрушать
[45]
. Оно происходит из «множества отдельных недостатков»
[46]
; «не смыслы ведь и силы производят зло, но бессилие, слабость и несоразмерное смешение несхожего»
[47]
. Зло в нас означает только «отсутствие полноты свойственных нам благ»
[48]
.
Таким образом, говоря о зле, которое поражает природу, можно сделать вывод, что зло «состоит в том, чтобы разру-
Человек в его райском состоянии не знал страдания
Святые отцы единодушны в утверждении, что в своем первоначальном райском состоянии человек не знал страдания, как психологического и морального, так и физического.
Все они напоминают состояние приятности, радости, отрады, сильного духовного наслаждения и блаженства, которые человек знал в раю
[52]
и которые ставили его не только вне всякого страдания, но и вне всякого наслаждения
[53]
.
Это состояние было неразрывно связано с целостностью духовной, душевной и телесной, которой ничто не могло нанести ущерб. Преп. Дорофей Газский отмечает, что человек изначально жил «в наслаждении райском… имея чувства здравые и находясь в том естественном состоянии, в каком был создан»
[54]
. Преп. Исаия Скитский также отмечает, что в своем
20
первоначальном состоянии человек имел «способности здоровые и прочные в их естественном состоянии»
[55]
. Свт. Григорий Нисский подчеркивает то, что здоровьем (физическим и духовным) человек в его первоначальном состоянии был обязан своей добродетельной жизни: «Духовное в человечестве было некогда здраво, потому что… душевные движения растворены в нас были равномерно по закону добродетели»
[56]
.
