Значение имени пророка Иеремии —

Jrmijahu

или, в сокращении,

Jremjah

установить трудно. Если производить его от глагола

rama

— бросать, то оно будет значить:

Иегова отвергает

. Но оно может быть производимо от глагола

rama

, означающего: основывать, поднимать; и в таком случае имя пророка будет значить:

Господь основывает

. Имя это было нередким в Израиле (1 Пар. XII:13; 4 Цар. XXIII:31). Отцом Иеремии был Хелкия, из священников, живших в городе Анафофе (в колене Вениаминовом, в 7 верстах к северу от г. Иерусалима). В этом городе жили священники из рода Авиафара, который был до Соломона первосвященником, но при этом царе лишен был своего первосвященнического достоинства (3 Цар. II:26). Нет ничего удивительного, что отец-священник дал своему сыну Иеремии воспитание, вполне отвечавшее традициям доброго старого времени и этим подготовил его к пророческому служению.

Иеремия пророчествовал с 13 года царствования Иосии (I:2; XXV:3), т. е. с 627-го г. до Р. X. до разрушения Иерусалима в 588-м г., при последних иудейских царях: Иосии, Иоахазе, Иоакиме, Иехонии и Седекии, а потом еще некоторое время, по разрушении Иерусалима, в Египте — всего около 50 лет.

Иосия (640–609) был царь благочестивый. Уже на 16 году своей жизни и след. на 8-м г. своего царствования он стал обнаруживать живой интерес к религии (2 Пар. XXXIV:3–7), а на 20-м г. жизни, начал уничтожать в своей стране идолослужение. На 26-м г. жизни, когда найдена была в храме книга Завета, Иосия реформировал богослужение по руководству этой книги (4 Цар. XXII:1–23, 30; 2 Пар. XXXIV:8–25, 27).

Еще за пять лет до этой важной реформы Иеремия был призван к пророческому служению, но, очевидно, в первые годы своего служения он неизвестен был в Иерусалиме: иначе бы его совета спросили придворные, обращавшиеся за разъяснениями угроз книги Завета к пророчице Олдаме (4 Цар. XXII:4). Ко времени царя Иосии относятся первые речи Иеремии, содержащиеся в II–VI гл. и XVII:13–27. Хотя Иеремия не принимал близкого и прямого участия в реформаторской деятельности Иосии, тем не менее он глубоко ей сочувствовал и оплакал гибель этого царя в плачевной песни, которая не дошла до нас (2 Пар. XXXV:25). В это время Иеремия появляется в Иерусалиме и говорит свои обличительные речи главным образом в храме, где у него было больше всего слушателей.

Иоахаз, которого Иеремия называет Саллумом (XXII:10), царствовал только три месяца (4 Цар. XXIII:33 и сл.). Ему пророк предсказал только лишение престола навсегда.

Иоаким, старший брат Иоахаза, был посажен на престол фараоном Нехао и царствовал 11 лет (609–598). В противоположность своему отцу, этот царь покровительствовал идолослужению и нарушал теократические традиции (4 Цар. ХXIII:37), что начато, впрочем, было еще его братом (4 Цар. XXIII:32). Его правление было несчастливо для народа, который немало терпел от его стремлений к роскоши и от его жестокости (Иер. XXII:13 и сл.). Особенно повредил он своему государству своею вероломною политикой. Бывши посажен на престол фараоном, он на пятом год своего царствования стал вассалом Навуходоносора, но три года спустя он начал устраивать против него заговор и этим навлек на Иудею нашествие полчищ халдейских, сирийских, моавитских и аммонитских (4 Цар. XXIV:1 и сл.), пока сам Навуходоносор не явился в Иерусалим и взял в плен немалое число иудеев. Иеремия горько порицал царя за все это и предсказывал ему печальный конец (XXII:1–19). Кроме того при Иоакиме сказана, в самом начале его царствования (ср. XXVI:1), большая храмовая речь, содержащаяся в VII–XI гл. и в 17–25. стихах Х-й главы. Затем, когда Навуходоносор одержал, на 4-м г. царствования Иоакима, блестящую победу над египтянами при г. Кархамисе, во исполнение пророчества Иеремии (XLVI:1–12), Иеремия в это время пророчески предвозвещает о последствиях этого события для государств Азии и Африки (гл. XXV). К этому же году относятся отдельные речи о разных царствах (гл. XLVIII и XLIX-я). При Иоакиме же вероятно сказаны были речи, содержащиеся в гл. XI, XII, XIV, XV, XVI, XVII (по 18 ст.), XVIII, ХIX и XX. К этому же времени относится событие, описываемое в XXXV гл.

В книге пророка Иеремии отражаются с особенною рельефностью личные свойства ее автора. Мы видим в нем мягкую, уступчивую, любящую натуру, которая представляет удивительный контраст той неуклонной твердости, с какою он действовал в сфере своего пророческого призвания. В нем, можно сказать, было два человека: один, находившийся под действием немощной человеческой плоти, хотя и облагороженной в своих порывах, и другой — всецело стоявший под действием всемощного Духа Божия. Конечно, плоть покорялась духу, но пророк от этого страдал чрезмерно. Юношею пророк с охотою принял на себя свою высокую миссию, но потом, когда взятое им на себя дело изолировало его от других людей, превратило его во "врага народа", — его чувствительное сердце стало страдать очень сильно. Положение его можно было назвать в высокой степени трагическим: он

должен

был обращать отступившей от Иеговы народ к Богу,

зная

хорошо, что его призывы к покаянию останутся безрезультатными. Он должен был постоянно говорить о страшной опасности, угрожавшей Иудейскому государству, и оставаться непонятым никем, потому что его не хотели понять! Как он должен был страдать, видя непослушание народа, который он любил и которому однако не мог пособить… Как должно было его тяготить клеймо, наложенное на него общественным мнением как на государственного изменника… Делом великого мужества поэтому было то, что Иеремия, несмотря на такое обвинение, висевшее над его головою, по-прежнему продолжал говорить о необходимости подчиниться халдеям. То обстоятельство, что Господь не желал даже принимать его молитв за иудейский народ (VII:16; XI:14; XIV:11; XVIII:20) и неприязненное отношение к нему всех иудеев, даже родных, — все это доводило пророка до отчаяния, и он думал только о том, как бы ему уйти в далекую пустыню, чтобы там оплакивать участь своего народа (IX:1; XIII:17). Но слова Божии в его сердце горели как огонь и просились наружу — он не мог оставить своего служения (XX:7 и сл.) и Господь твердою рукою продолжал вести его по раз избранному трудному пути. Иеремия не оставлял борьбы с ложными пророками, стремившимися бессознательно погубить государство и оставался железным столпом и медною стеною, от которой отражались все нападения его врагов (I:18; XV:20).

Конечно, выраженные пророком чувства недовольства и отчаяния его проклятия своим врагам ставят его несравненно ниже Того Сына Человеческого, Который страдал от Своих соплеменников, не издавая жалоб и никого не проклиная даже в момент Своей страдальческой кончины. Но во всяком случае среди пророков никто не был по своей жизни и страданиям более рельефным прообразом Христа, чем Иеремия. И уважение, какое питали к нему иудеи, проявлялось иногда вопреки их желанию. Так Седекия дважды советовался с ним, а иудеи, не послушавшие совета Иеремии относительно удаления в Египет, все-таки взяли туда его с собою как бы какой священный Палладиум.

Как уже показывает история призвания Иеремии к пророческому служению (гл. I), пророк должен был в особенности возвещать

суд

, почему его книга справедливо названа в Талмуде

книга угроз

. Этот суд вызывается чрезвычайной

виновностью

народа иудейского пред Иеговою. Первую вину народа составляет, по взгляду пророка, отступление от истинного Бога — Иеговы к другим богам, каковы, Ваал, Молох, царица неба и т. д., а потом и в собственном смысле служение идолам. За этот грех и обрушивается суд Божий на народ иудейский: см. I:16; II:5–8, 11, 13, 20, 23, 27 и сл.; III:1 и сл., 6, 9, 13; V:7, 19; VI:18 и сл.; IX:14; X:2 и сл.; XI:10 и сл.; XI:17; XII:16; XIII:10, 27; XV:4; XVI:11, 19 и сл.; XVII:2; ХVIII:15; XIХ:4, 13; XXXII:29, 34 и сл.; ХLIV:8, 15, 17 и сл. Из этих мест становится ясно, что служение на высотах, т. е. на некоторых освященных древними воспоминаниями местах вне Иерусалима, увлекало народ к язычеству и должно бы быть подвергнуто полному, с точки зрения закона Моисеева, осуждению, так как этим служением не только нарушался закон о единстве места богослужения, но и в самое служение Богу вводились языческие обычаи. Но кроме этого двусмысленного культа, поблизости Иерусалима, в долине сынов Еннома, по крайней мере до реформы, произведенной царем Иосиею, существовал алтарь в честь Ваала-Молоха, где были приносимы в жертву дети (VII:31; XIX:5; XXXII:35), и, наконец, в самом храме стояли языческие идолы (XXXII:34). Может быть, в последние годы существования Иудейского царства и не было в Иерусалиме прямого идолослужения, но во всяком случае склонность к нему в единоплеменниках Иеремии не была уничтожена, и иудеи должны были понести наказание не только за грехи отцов своих, но и за свое собственное поведение в отношении к Богу.

Но если, по убеждению пророка, все несчастие народа корень свой имеет в неверности народа Иегове, то эта неверность приводила за собою непосредственно всякую неправду и безнравственность, против которых пророк неустанно возвышал свой голос (V:1 и сл. 7 и сл. 26 и сл.; VI:7, 13; VII:5 и сл. 9; IX:2–6, 8; XVII:6 и сл.; XXI:12; XXII:13 и сл.; XXIII:10; XXIX:23 и др. места). Видно, что в народе исчез страх пред истинным Богом и благоговение к Его святому закону сменилось языческою распущенностью. Основные заповеди о девстве, честности, справедливости были в пренебрежении как у знатных, так и у простонародья, даже у священников и пророков, которые, вместо того чтобы быть органами божественного закона, скорее были рабами тогдашних веяний, преклонялись пред светской властью и служили мамоне, почему и неспособны были сколько-нибудь поднять уровень нравственности в народе.

Тот суд, который возвещал Иеремия, был по существу

Возвещая этот суд, Иеремия вступил в серьезные пререкания с священниками, которые считали невозможным, чтобы Иегова предал Свое святилище на поругание язычникам, и с пророками, которые обосновывали эту ложную надежду священников своими видениями и снами. Против этого пагубного оптимизма Иеремия боролся со всею силою (

В противоположность уверениям этих ложных пророков, Иеремия с самого своего выступления на служение предвозвещал совершенное разрушение Иудейского государства, подобно тому как было разрушено Израильское. Народ должен быть переселен в плен (III:18; V:19; IX:15 и сл.; XII:14 и сл.; XIII:1 и сл. 19; XV:2; XVII:3 и сл.; XX:4 и сл.; XXI:7; XXII:26 и сл. и др. места). По указанию XXV-й гл. ст. 11-го вавилонский плен должен продолжаться 70 лет (ср. XXIX:10). После этого, сам Вавилон будет разрушен (гл. L и LI) и народ Божий вернется в свою страну. Хотя уже и в начале своего служения Иеремия по временам высказывал эти радостные обетования (III:14 и сл.; XII:14 и сл.; XVI:14 и сл.), но особенно живо он стал рисовать картины обновления жизни иудейского народа тогда, когда Иерусалим был уже осажден врагами и потом, после взятия города (XXIII:1 и сл.; XXIV:6 и сл.; и особенно ХХХ–ХХХIII гл.).

Что касается формы пророчеств Иеремии, то мы находим между ними видения в тесном смысле этого слова, и именно видения символические (I:11, 13; XXIV:1 и сл.), а потом особенно символические действия (XIII:1 и сл.; XIX:1 и сл.; ХXVII:2 и сл.; XXVIII:10 и сл. 12 и сл.; XLIII:8 и сл.; LI:63 и cл.). Для того чтобы нагляднее представить свою мысль, пророк обращает внимание своих слушателей (в XVIII-й гл., 2 и cл.) на горшечника и его работу. Другой раз пророк символически изображает гнев Божий как кубок с вином, подносимый для питья народам, не показывая самого кубка (XXV:15, 28). Иеремия охотно прибегает к фигуральным выражениям, к игре слов, к живым примерам (XIX:1, 7; XXXV:1 и сл.), но его образы просты, безыскусственны, равно как и символические действия в высшей степени просты. Вся сила его — в могучей, проникнутой духом живого убеждения и сердечностью, речи. Хотя стилю его не достает "смелости, прямолинейности, краткости и выразительности", хотя "в изложении своих мыслей Иеремия является весьма многоречивым и подробным", — периоды его длинны, изложение обильно словами, — хотя "вместо диалектического развития одной мысли из другой пророк представляет нам ряд картин, из которых почти в каждой встречаются одни и те же лица и предметы" (Богосл. Энциклопедия т. 6-й, с. 284–285), тем не менее часто впечатление от речей Иеремии получается неотразимое. У Иеремии несомненно было высокое поэтическое дарование, которое отражается, главным образом, в его речах об иноземных народах, где он говорит особенно живым, огненным языком, тогда как в речах его к своему народу преобладает тон меланхолический. В речи Иеремии встречаются нередко арамеизмы.

Послание Иеремии

, написанное на греческом языке, на самом деле не принадлежит великому иудейскому пророку. Это доказывается во 1) тем, что его совсем нет в еврейской Библии, в сирийском переводе Пешито и даже в некоторых списках LXX-ти; во 2-х) самое содержание послания не имеет почти ничего общего с содержанием книги пр. Иеремии, 3), наконец, язык послания далеко не похож на блестящий язык кн. пр. Иеремии. Кроме того, в послании своем Иеремия не мог употребить таких неточных выражений как

семь родов

вместо

семидесяти лет

(для обозначения периода вавилонского плена) и тому под.

Неизвестный автор послания по-видимому, иудей-еллинисть – составил его и назвал Иеремииным, верятно, чтобы придать ему больше значения в глазах читателей. Вероятнее всего, что послание написано во Фригии – в нем находятся довольно ясные следы знакомства автора с фригийским языческим культом.

Автор послания хочет предостеречь своих единоплеменников, иудеев, от увлечения идолослужением. Для этого он изображает идолов как простых бесчувственных истуканов, которые ничего не видят и не слышат и с которыми можно сделать что угодно. Неправильно потому называются они богами: их даже сами халдеи не чтут как следует. Они не в состоянии даже спасти от опасности себя самих, и даже дикие звери лучше их, потому что у них есть инстинкт самосохранения.

Все послание состоит из 72-х стихов и может быть разделено на 4 части: 1) надписание (1 ст.); 2) вступление (2-6 ст.); 3) главная часть послания – рассуждение о ничтожестве идолов и суетности идолослужения (7-71) и 4) заключение (72-й ст.).

У наших православных богословов иногда высказывается мысль, что послание Иеремии – каноническое (Митр. Макарий – во Введении в прав. Богословие, Смарагдов, Афанасьев). Это, несомненно, отражение католического воззрения, по которому это послание действительно является произведением Иеремии. Но большинство толкователей наших совершенно справедливо считают это послание неканоническим (митр. Филарет моск., митр. Арсений киев. и др.).

Кроме указанных в предисловии к кн. Иеремии общих трудов о пр. Иеремии, здесь можно указать на пробную лекцию проф

Жданова

"О послании Иеремии" (Прибавл. к Твор. Св. Отцов 1888, IV:441-466).