Понятие кармы присутствует уже в ранних индийских религиозных текстах, но с самого начала оно охватывало более широкую сферу, чем личные отношения людей и богов, и поэтому послужило впоследствии не только для сохранения многобожия, но и развития религиозной терпимости и возникновения многих сект в рамках индуизма. Поскольку же понятие кармы оставалось не связанным жестко с конкретным религиозным видением мира, оно с легкостью перенималось другими течениями и встраивалось в самые разные системы, объясняющие устройство мироздания в целом.

Понятие кармы допускало не только множество богов, но и множество религий. Признание индийцами термина «индуизм», введенного для простоты европейцами сравнительно недавно, вовсе не доказывает реального существования религии под таким названием. Однако среди положений, которые признаны общими для всех индусских сект, именно вера в карму позволяет примирять внутри индуизма несколько религий. Все существа равны по своей сути, но в реальной жизни они различны из-за последствий воздействия кармы, накопленной в предыдущих рождениях. С неизбежностью эти различия проявляются в степени совершенства их телесных способностей и образа мысли. Если по невежеству люди выбирают сомнительные религиозные пути, то этот выбор тоже считается следствием кармы и соответствует их ограниченному пониманию.

Уже в древности существовали мощные факторы, способствующие развитию духа религиозной терпимости. Раннее признание многообразия религий, возникшее именно как реакция на исключительность ведийской религии, постепенно было закреплено теорией кармы. По мере эволюции доктрины кармы все ереси получили богословское обоснование – как низшие пути для людей с ущербной от рождения кармой и низким интеллектом. Карма – это высший, абсолютный закон, который управляет мирозданием, неподвластен никакому богу и самостоятельно способен творить все сущее. Путем неукоснительного следования пути праведности, накопив в череде перевоплощений достаточный запас благой кармы, душа может освободиться от необходимости вновь рождаться на земле.

Само понятие кармы изначально не было жестко обусловлено системой, в рамках которой оно возникло, и поэтому впоследствии позволяло обосновывать многие другие системы. Все индийские способы объяснения мира пользовались ссылкой на закон кармы, придавая различные вариации механизму его действия. Только школа

С глубокой древности представления о карме распространялись вместе с буддизмом в Тибет, Китай и Японию. Известное в Древней Греции пифагорейское учение о переселении душ уходит своими корнями в легендарное путешествие Пифагора на Восток. Отголоски знаний о карме видны в римском скептицизме, проповедующем безмятежность духа на основе принятия происходящего при воздержании от суждения о нем, – основатель скептицизма общался с индийскими мудрецами, прибывшими на Запад после походов Александра Македонского. Но самое значительное распространение во всем мире понятие кармы получило в результате британского владычества в Индии, послужившего к «вывозу» из страны не только материальных, но и духовных ценностей. Начиная с конца XIX века, идея кармы стала оказывать существенное влияние на западную культуру, а позже слово «карма» прочно вошло в словарь английского языка.

Древнейшими индийскими текстами являются четыре Веды, созданные пришедшими в страну

ариями

в середине второго тысячелетия до новой эры. Они представляют собой собрания гимнов, сложенных особым ритмическим размером и предназначенных для проведения религиозных ритуалов. Исходным и важнейшим из них считается Ригведа, где переданы основные знания об устройстве мира и способах взаимодействия с богами.

Карма.

Изначально в гимнах Ригведы словом «карма» обозначалось действие вообще, а также действие ритуальное, сущностью и целью которого было жертвоприношение богам. Четкой грани между людьми и богами не проводилось. Ведические боги, как и люди, пребывали в круговороте перерождений и подвергались воздействию кармы. Жертвы служили им «пищей», от которой в полном смысле зависело их существование в мире людей. Во время всякого ритуала весь постижимый мир и населяющие его боги творились в сознании человека заново, поэтому их призрачность или реальность зависели от силы сознательной «кармической» деятельности человека. В культовой практике проявлялось и неравенство людей. Более обильные жертвоприношения расценивались как свидетельство большего благочестия и обеспечивали милость богов и счастливую карму.

Кармаканда.

Сложный кармический ритуал (

кармаканда

), проводимый пришлыми

арийскими

священниками (

брахманами

), был направлен на очищение человека и создание особого пространства для общения с богами. Он разительным образом противоречил культам иноверцев-шаманов, которые тоже осуществляли контакт с божественными силами, но достигали его посредством транса и одержимости духами. Карма в корне отличалась и от распространенной среди местного индийского населения чистой преданности богу (

бхакти

), где важнейшим звеном, связующим человека с богом служила сама преданность, достижимая одновременно как плод личных усилий и божий дар. Итак, для большинства верующих индусов представление о карме поддерживало постоянную связь с миром богов, но другим оно было совершенно незнакомо и просто ненужно.

Рай и ад.

Карма и рита.

Составленные на исходе ведийского периода, Упанишады называются также завершением Вед (

ведантой

). Они содержат ключевую концепцию индуизма: тождество индивидуальной души и всеобщего духа (

Атмана

и

Брахмана

), допускающее мысль об освобождении от круговорота бесчисленных перерождений. Учение о карме впервые получает законченное выражение именно в связи с возникновением идеи о возможности преодоления закона кармы. Механизм причинно-следственных связей становится понятным на фоне знания о таком состоянии существования, в котором он уже не работает. Но это происходит путем переосмысления мира, поэтому и религиозная деятельность смещается из мира внешнего в мир внутренний. В карме становится важнее то или иное осознание своего действия.

Порядок переселения души.

С появлением учения о карме древние представления о рае и аде не отменяются, но вводятся в общий контекст данной теории. К послеведийскому периоду середины первого тысячелетия до новой эры относятся наиболее подробные описания услад райской жизни и мучений ада, который в новой системе ценностей обретает функции некоего чистилища. Вера в переселение душ предполагала и наличие известного порядка этого переселения. Это представление складывалось постепенно и встречается лишь в поздних Упанишадах. Поднимется ли душа по ступеням, ведущим от низших видов до небожителей, или же опустится, зависело от ее кармы. Все связано с тем, куда человек направит свою волю.

Боги и предки.

В период Упанишад карма, подобно остальным концепциям

веданты

, включая даже

Брахмана

, никакого отношения к тому, что называют «личным богом», не имела. Учение о карме продолжало отвечать на вопрос о посмертной судьбе человека, развивая древнее знание о двух путях после смерти. Постижение истины о тождестве

Атмана

и

Брахмана

ведет после смерти «путем богов» в высший мир, где душа вкушает вечное блаженство, а «путем предков» идут ограничивающиеся предписанной обрядностью, и оттуда они вновь возвращаются к земной юдоли. Карма – то, что остается от человека после смерти, совокупность его прижизненных деяний в форме неизбежного подношения мыслимым богам. В основе учения лежит представление о священности человеческой жизни, понимаемой как жертвоприношение.

Общественное устройство.

Нравственный порядок.

Несколько позднее Вед и во многом в противовес их религиозной нетерпимости были созданы две грандиозные эпические поэмы – Рамаяна и Махабхарата. Они повествуют о двух воплощениях Бога в человеческой форме (

Аватарах

) в череде многих иных явлений Господа во Вселенной. Первая поэма посвящена Раме, а вторая – Кришне, который упоминается уже в Ригведе как соперник ведических богов. Более позднее добавление к Махабхарате философского текста под названием Бхагавадгита несколько изменило ее исходную концепцию, а впоследствии стало определяющим. Очевидно, что сам Бог представляется как принимающий различные воплощения в зависимости от нужд мира. И не случайно изгнанный в леса Рама объясняет постигшую его судьбу как божественный замысел, а Кришна говорит о своей карме, остановив боевую колесницу в гуще сражения.

Текст поэмы обязан своим происхождением заботе мудреца Вальмики о том, как развеять дурные кармы, которые навлекло на него выбранное им занятие. Он был бандитом: подстерегал и грабил людей, требовал за них выкуп или убивал, и лишь иногда отпускал. Однажды он схватил небесного смутьяна Нараду и решил убить его, поскольку ничего ценного у того с собой не нашлось. Нарада спросил, что заставляет Вальмики грабить людей, и получил ответ, что тому нужно кормить семью. Тогда Нарада спросил, неужели он думает, что домочадцы готовы разделить с ним его кармы, если они соглашаются принимать от него еду. Вальмики сказал «конечно», но в уме его поселилось сомнение. Он пошел домой и был удивлен тем, что всем членам семьи совершенно безразличны его темные дела. Вернувшись к Нараде, он узнал от него, что преданность Вишну может уничтожить любые кармы. Когда же Вальмики открылся высшим силам, они записали через него Рамаяну – историю жизни Господа как правителя славной царской династии.

Весь сюжет Рамаяны построен на непостижимом событии изгнания царевича Рамы в леса накануне его коронации, но именно это вынужденное отшельничество позволяет развернуться дальнейшим событиям, и дает Раме возможность выполнить свою миссию. В одной из версий Рамаяны объяснение происходящего вкладывается в уста матери Рамы. Все случившееся не следует приписывать ошибке одного конкретного человека. Счастье и несчастье, удача и потеря – все это последствия кармы – наших собственных деяний, слов и мыслей. Какова бы ни была прошлая карма, волей-неволей нам суждено ее принять, а последствия – выстрадать и пережить. Только Богу ведомы тернистые пути кармы, и каждый из нас отмечен печатью божьей воли. И ради нас нельзя даже раз нарушить суровое правило причины и следствия, властвующее над миром со дня его основания. Бывают времена, когда судьба неблагосклонна к нам, и тогда происходят события, кажущиеся странными и невероятными. Но в случившемся с нами нет ничьей вины.

Наконец, сам Рама подтверждает догадку своей матери. Причиной его изгнания была просьба другой жены его отца, которая желала коронации собственного сына. Когда же она раскаивается в содеянном, Рама обращается к ней с ласковыми словами утешения. Она не сделала ничего дурного, и во всем случившемся нет ни капли ее вины. Желания, высказанные вслух, не были изъявлением ее свободной воли с осознанием возможных последствий. Все произошло только потому, что сам Рама так захотел! Она оказала ему услугу, облегчив осуществление задачи, ради которой он воплотился в человеческом теле. Кармы богов и людей вечно связаны в непостижимой мистерии их взаимодействия.

Когда ведийское наследие было монополизировано браминами, духовные учителя, не принадлежавшие к ортодоксальному направлению индуизма, создали собственные священные тексты, среди которых были и

Тантры

. Они вобрали в себя те крупицы мудрости, которые были пропущены в Ведах и Упанишадах, хотя и восприняли их идеи и языковые особенности.

Карма

– это

сансара

– круг рождения, жизни, смерти, возрождения, обновленной жизни, а затем снова смерти, и так до бесконечности. Такое бытие обусловлено судьбой, определяющей замысловатую и неразрывную сеть взаимодействия всего сущего в процессе

кармического искупления

. Бытие – это извечное переплетение условий, порождающих другие условия. Любое событие порождено конкретной причиной. Пребывать в силках сансары – значит обрекать себя на бесконечное повторение одной и той же

кармической матрицы

. Люди, осознавшие эту истину, находятся в постоянном поиске выхода из сансары, сжигая

кармические семена

будущих воплощений. Именно такой точки зрения придерживаются мастера тантры.

Сансарин и адепт.

Человека, запускающего кармические процессы за счет прошлых желаний и побуждений, привязанного к царству цикличного существования, называют

сансарин

– «человек, поглощенный земными интересами», или «переселенец». Человек, который успешно избегает наработки кармических долгов и подчиняет своей воле течение времени за счет освобождения сознания, то есть «обманув время», именуется великим адептом (

маха-сиддха

). Осознавая свое бессмертное Я, искаженное привычными космическими моделями, мы обретаем власть над миром и преодолеваем запретительные барьеры существования. В Кула-арнава-тантр сказано, что просветленный способен к экстатическому сосредоточению на любом объекте, и такой человек не нуждается ни в какой деятельности. Освобожденный уже при жизни, он не отягощен кармическими долгами, наслаждается высшей свободой, волен ставить себе любые цели и предпринимать любые действия. При этом кармические семена неведения и страдания более не прорастают. Что же касается отношения к свободе действий самого освобожденного, то у него в принципе не возникает вопроса о свободе и рабстве. Он просто действует с учетом всех существующих энергетических факторов. Поэтому, когда тантрийские тексты утверждают, что освобожденный человек способен в мгновение ока уничтожить всю вселенную, то это и впрямь так.

Роль учителя.

Опровержение ведического тезиса «тело – творец кармы».

С начала прошлого века сведения о карме и перевоплощениях начали поступать на Запад в основном двумя путями, которые имели прямо противоположную направленность. С одной стороны, это миссионерская деятельность индийских учителей, совершающих поездки в Америку и Европу с лекциями и семинарами; с другой, это паломничество на «прародину человечества» западных учителей в поисках корней эзотерического знания. Восприятие понятия кармы составлялось одновременно из несовместимых попыток индийцев объяснить его и попыток европейцев понять его – отсюда возникали разные, во многом несходные теории.

Следующее наслоение инакомыслия в решении кармических вопросов создается мыслителями, переработавшими наследие «паломников» обоих направлений. Среди них основное различие состоит уже во временной ориентации: одни стараются найти и удержать исконное значение закона кармы, а другие сознательно вводят и развивают «современное представление о карме». Эти процессы происходят также и в самой Индии, где постоянно появляются неортодоксальные учения, создавая тем самым предпосылки для новой волны «эмиграции» знания.

Представить достоверным образом ситуацию, сложившуюся вокруг понятия кармы в ХХ веке, непросто по многим причинам. Изложение древних учений весьма затруднено недостатком исторических сведений и хороших переводов оригинальных текстов. Однако для современной ситуации характерны особые трудности. Прежде всего, мы имеем дело не с устоявшимися традициями, прошедшими «отбор временем», а с продолжающимся брожением переосмысления древнего наследия. Далее, в истолковании понятия кармы оказались заинтересованы представители западной культуры, и они стараются выразить свое понимание в привычных стереотипах мышления. Необходимо излагать и контекст, в который попадают сведения о кармической обусловленности, но невозможно погружаться в проблемы западного мира в рамках небольшого исторического очерка.

Главное препятствие на пути передачи целостной картины, или хотя бы мозаики из современных учений о карме, создается следующим парадоксальным обстоятельством. Построение единой кармической теории подвержено тенденциям, которые в последнее время направляют решение любых теоретических задач – это попытки сочетать узкую специализацию и углубленное изучение вопроса с широким подходом и стремлением к синтезу несовместимых точек зрения. Закон кармы известен современному человеку во многих определениях, почерпнутых из независимых источников, и в его сознании оседает некое усредненное содержание. В противовес такой «всеядности» появляется множество «реформаторов», которые вещают непосредственно «от себя», перечеркивая все прежние представления и пытаясь положить начало какой-нибудь новой своеобразной традиции.

Еще больше усложняет нашу задачу огромный объем материала на тему кармы, – ведь это понятие продолжает оставаться основополагающим для всех индийских учений и именно ему приходится быть наиболее пластичным во всех религиозных и социальных диалогах между Востоком и Западом. В современном мире всякое сообщение фиксируется и сохраняется, поэтому нагромождение даже самых неудачных и нелепых теорий кармы продолжает заполнять информационное пространство и затрудняет отбор концепций, на рассмотрении которых действительно стоит остановить внимание.

Когда восточная доктрина перевоплощения и кармы попала на Запад, она заинтересовала только самых свободомыслящих людей. Для большинства же она представлялась смутной и коварной, предназначенной отвратить людей от вечных истин христианской церкви. Чтобы преодолеть безотчетные предубеждения мирян, исповедующих христианство, была предпринята попытка примирения обоих учений. Будда был объявлен великим учителем предыдущего цикла, а Христос – учителем нынешнего мирового порядка. Тогда весь спор свелся к выбору определяющей тенденции в уравненных доктринах – всепрощение или закон? В итоге перевоплощение и карма остались законами, определяющими судьбу всех смертных, а Христос мог вмешиваться в их действие по своему усмотрению. Возникшая безнадежная путаница привела к появлению множества компромиссных культов.

Современные исследователи проблемы свидетельствуют о тщете обещаний сделать человека могущественнее закона кармы. Вера в прощение греха осталась несовместимой с признанием непреложности действия закона. В большинстве случаев только наиболее легковерные соглашались, что ангельская иерархия может смыть преступления и ошибки нескольких сотен жизней. В результате получилось искаженное христианское богословие, оснащенное восточными терминами, где исключения преобладали над правилами. До сих пор многие христианские священники продолжают находиться в оппозиции к вторжению инакомыслия. Теософское учение с его опорой на оккультизм и «коммунистический» манифест агни-йоги также не смогли преодолеть своего компилятивного характера.

Елена Блаватская

основала в 1920 году Теософское общество, представившее Западу духовные учения основных индийских религий – буддизма, джайнизма и индуизма. Они были безнадежно смешаны с известными ранее оккультными теориями, где представления о перевоплощениях сохранялась со времен древнегреческого пифагорейского общества. Неверное истолкование окончательно уничтожило древние учения Пифагора и Будды. Так, сама Блаватская раскрывает смысл и оправдывает возможность перевоплощения Будды «в целях кармы» после перехода в полный покой (

Анни Безант,

Совет Елены Рерих читать книги Свами Вивекананды был одной из попыток духовного сотрудничества в распространении древних знаний, новых для западного сознания. В 1893 году Вивекананда произнес свою первую речь перед американской публикой в Чикаго, ставшую началом его блистательного проповедничества индийской культуры на Западе. Он выдвигает карма-йогу как наиболее подходящую для своей эпохи, хотя и глубоко переосмысливает само понятие кармы. Выступая против фаталистической трактовки кармы, Вивекананда настаивает на законе связи настоящего не столько с прошлым, сколько с будущим. Карма – это то, что предполагает способность и силу преобразовать сложившееся. Сама Земля называется «сферой кармы», ибо только здесь человек получает возможность творить свою карму. Подчеркивание значимости человеческих проектов (не только личных, но и общественных) – самая характерная черта понимания кармы в неоведантизме.

В карма-йоге Вивекананды достаточно рассматривать карму просто как работу: Если мы беспристрастно изучим самих себя, то окажется, что все это было высечено из нас самих соответственными ударами. В результате и получается то, что мы из себя представляем. Все эти удары, взятые вместе, называются кармой – трудом, действием. Каждый умственный и физически удар, наносимый душе, которым обнаруживается ее сила и значение, есть карма в самом широком значении этого слова. Мы все время создаем карму: один говорит – это карма; другой слушает – это карма. Все, что мы совершаем умом или телом, есть карма, и она оставляет на нас свои следы. Некоторые вещи, которые делает человек, имеют значение только в сумме. Все действия, которые мы видим в мире, все движения в человеческом обществе, все роды деятельности вокруг нас – это просто результат мысли, проявление воли человека. Воля эта имеет свой источник в характере, а характер создается кармой. Какова карма, таково и проявление воли.

Вивекананда не подстраивается под западное мировоззрение. Он сохраняет дистанцию по отношению и к материализму, и к религиозным христианским культам, где встречается поклонение самим изображениям, без мысли о том, что они изображают. Такое поклонение имеет характер обрядной кармы и не может привести к освобождению. Здесь преданность души относится не к Богу, а к другим вещам, и есть чистое идолопоклонство. Само по себе оно не грешно; оно – карма, и молящиеся извлекают из него пользу. Но встречающийся нелепый фанатизм представляет собою особый сорт чистого материализма. Это уже не карма, а некий род сумасшествия; и прилепившиеся к нему душою скорее попадут в дом умалишенных, чем в самую высшую сферу.

Великий святой Шри Рамакришна (1836–1886) был учителем Свами Вивекананды. Он полностью осознавал, что мир является иллюзорной видимостью, но признавал ее власть в относительной жизни. Для него все было Богом. Иллюзия – первичная Божественная Энергия, выпускает мир и снова забирает его назад. Как вечный Законодатель, она создает и отменяет законы; именно по ее повелению карма производит свои плоды. Мир стал чудесным проявлением Божественной Матери. И вот однажды один из любимых учеников Шри Рамакришны пригласил его на праздник, устроенный им в своем саду близ Калькутты.

Рамакришна

: Вы были в Англии и Америке. Расскажите, что вы там видели.

Ученик

: Вообще-то, там трудно увидеть что-нибудь, кроме мирской деятельности везде, от начала до конца.

Рамакришна:

Я вижу то же самое и здесь. Привязанность к работе одинаково встречается во всех странах. Поэтому я и говорю, что вы должны исполнять свою работу, не надеясь и не рассчитывая на ее плоды. Только тот, кто видел и познал Бога, может стать абсолютно непривязанным к работе и к ее результатам.