Работа манихейского богослова Фауста Нумидийского «Ответ католику» (название дано переводчиком на русский язык) сохранилась благодаря его современнику и оппоненту блаженному Августину, полностью или частично включившему её в своё сочинение «Contra Faustum Manichaeum» («Против Фауста-манихея»). Каждое из кратких, но ёмких положений работы Фауста сопровождалось обширным, в несколько раз превышающим его по объёму, комментарием Августина.

Эти комментарии, как представляющие интерес разве что для студентов духовно-учебных заведений, оставлены за пределами настоящего перевода.

В полемике с католической ортодоксией Фауст воздерживается от цитирования собственно манихейских источников и всё своё внимание сосредотачивает на канонических книгах Нового Завета, авторитетных и для его оппонентов, и для него самого, а также на книгах Ветхого Завета. Единственным внеканоническим источником, на который он ссылается, являются Деяния Павла и Феклы.

Непреходящим значением обладает тот факт, что Фауст в полемике с ортодоксальным вероучением указывает на ряд отрывков Нового Завета, как на сомнительные или прямо подложные. Поразительно, но в ходе объективного исследования практически все выявленные Фаустом отрывки оказываются не принадлежащими ни так называемому «Евангелию Господнему», то есть опубликованному в Риме около 140 года Евангелию, послужившему литературным источником для трёх Синоптических Евангелий, ни протографу Евангелия от Иоанна, ни собранию из десяти подлинных Посланий Апостола Павла, опубликованному в Риме также после 140 года. Фактически, применявшиеся Фаустом критерии позволяли безошибочно выявлять включённые в канон Нового Завета подложные сочинения и ортодоксальные вставки в писаниях подлинной апостольской традиции. Помимо прочего, это приводит к парадоксальному выводу, что вера манихея Фауста была ближе к первоначальному учению Христа и Его апостолов, чем вера его «православных» и «вселенских» противников.

Ещё одна интереснейшая особенность памятника заключается в том, что строгий докет Фауст не упоминает о важных отрывках Посланий Иоанна, которые, в современной их версии, представляются направленными против докетического учения (1Ин 4:2-3; 2 Ин 1:7). Это становится особенно загадочным, если принять во внимание, что Августин в своём комментарии на Послания Иоанна ссылается. Вероятно, в той версии Посланий Иоанна, которой пользовался Фауст, отсутствовала вставка «εν σαρκι» – «во плоти» в 1Ин 4:2, особенно очевидная, если сравнить этот стих с 1Ин 2:16, где «плоть» упоминается в негативном контексте, и 1Ин 2:22, где высказана та же мысль, что в 1Ин 4:2-3, но плоть не упомянута вообще.

Поскольку учёный Адимантий, единственный учитель после святого Мани Хайа, заслуживающий нашего внимания, изобильно разоблачил и окончательно опроверг заблуждения иудаизма и полухристианства, думается, не будет несвоевременным снабдить вас сочинением с краткими и очевидными ответами на каверзные обвинения наших противников, чтобы когда, как дети лукавого змея, они попытаются смутить вас своими увёртками, вы сможете дать разумные ответы. При этом их следует удерживать на одном предмете, не позволяя перескакивать с одного вопроса на другой. И я расположил наши мнения и мнения наших противников друг против друга настолько ясно и кратко, насколько возможно, так, чтобы не запутывать читателя долгим и замысловатым рассуждением.