Сутра:

Однажды некий монах-новичок спросил мастера дзен: «Мастер, что такое первый принцип?» Ни секунды не мешкая, мастер ответил: «Если бы я произнес его определение, тогда он тотчас же стал бы вторым принципом».

Мастер прав, первый принцип и в самом деле невозможно высказать словами. Самое важное невозможно словесно выразить, и что бы вы ни высказали, это уже не будет первым принципом. В тот миг, когда истина произносится, она становится ложью. Само произнесение истины есть ее искажение. Поэтому Веды, Библия и Коран содержат второй, а не первый принцип. Они содержат ложь, а не истину, ни одно слово на свете не может заключать в себе истину. Истиной можно только жить, но высказать ее невозможно.

Слово — это далекое, отдаленное эхо настоящего переживания. Оно так далеко от реальности, что даже хуже нереального, потому что слово может вселить в вас ложную уверенность. Слово может дать вам несбыточное обещание. И вы, может статься, поверите и наживете себе неприятности. Если вы поверите в некую догму, то начнете упускать истину. А истину нужно познать переживанием. Никакое верование не сможет помочь вам на этом пути, поскольку все верования представляют собой препятствия. Все религии противостоят религии, иначе и быть не может по самой природе вещей. Все церкви против Бога. Церкви существуют благодаря тому, что удовлетворяют некую потребность. Дело в том, что человек не хочет делать усилия, он желает легкие и короткие пути. А верование и есть такой короткий путь.

Путь к истине тернист, это трудная задача. Нужно пережить абсолютную смерть, полностью самоуничтожиться, ведь только тогда человек рождается заново. Воскрешение наступает лишь после распятия.

Вопрос:

Правда ли, что Бог умер?

Если Бог и не умер, то серьезно болен, возлежит на смертном одре, что гораздо хуже.

Послушайте анекдот. В глухой польской деревеньке затерялась маленькая синагога. Как-то вечером раввин делал обход храмовой территории и, кстати, зашел в синагогу. Он увидел, что в темном углу зала сидит Бог. Раввин бухнулся ему в ноги и воскликнул: «Боже мой, что ты делаешь здесь?» А Бог тихо ответил ему: «Раввин, я просто устал.

Я

устал до смерти».

Бог устал от бесчеловечного обращения человека с человеком. Бог устал от невероятной человеческой глупости. Бог устал от человеческой бессознательности. Складывается впечатление, что только человек терпит неудачи, тогда как все в существовании гармонично, весь мир танцует. А человек не гармонирует с миром. Это происходит потому, что только человек имеет возможность не пребывать в согласии с существованием. Величие человека в его свободе, абсолютной свободе. Больше ни у кого нет такой свободы. Из-за свободы человек может выбирать. Он может решить, быть ему с Богом или против него. Человек сделал выбор в пользу противодействия Богу. И на то есть причина.

Сутра:

Ученики школы Тендай изучали медитацию еще прежде того, как дзен проник в Японию. Как-то раз четыре ученика пообещали друг другу провести семь дней в молчании.

В первый день все ученики хранили молчание, но стало смеркаться, и масляные светильники начали коптить. Один ученик не выдержал и крикнул слуге: «Добавь масла в светильники!»

Второй ученик удивился, услышав речь друга. «Мы же договаривались не произносить ни слова!» - заметил он.

«Вы оба болваны, - сказал третий ученик. - Зачем вы вообще завели этот разговор?»

Вопрос:

Милый Ошо, у меня складывается впечатление, что я вообще ничего не понимаю?

Видья, это просто здорово! Если ты и в самом деле ничего не понимаешь, тогда у тебя все замечательно. Если ты ни в чем не смыслишь, значит, дверь открыта, и ничто не мешает тебе идти по твоему пути, ничего не застилает твой взор. Именно знания мешают нам видеть, а неведение проясняет зрение. Неведение - это само блаженство. Именно знания порождают шум. Именно знания не позволяют вам видеть. Если полностью очистить свои глаза от знаний, тогда что будет мешать вам видеть истину? Истина очевидна, вам нужна лишь ясность для ее восприятия. Неведение дает вам такую ясность.

Пребывать в постоянном неведении, значит находиться в

сатори .

Ребенок несведущ, но он не осознает свое неведение. И святой несведущ, но он осознает свое неведение. Он знает о том, что ничего не знает. Вот единственное различие между ними. Ребенок тоже ничего не знает, но ему не известен этот факт. Итак, святой знает о том, что ничего не знает. Вся его осведомленность говорит об одном: познавать нечего, да и невозможно, всякое стремление к знаниям тщетно, ведь существование так таинственно, что его никогда нельзя превратить в информацию.

Сутра:

Хакуджу был известным лектором в колледже общины Тендай. Однажды жарким летним днем он с привычным для себя жаром читал лекцию о китайской классической литературе. Вдруг Хакуджу заметил, что несколько учеников дремлют. Он оборвал лекцию на полуслове и сказал: «Жаркий день, не правда ли? Я не могу винить вас за вашу дремоту. Не возражаете, если я присоединюсь к вам?»

Произнеся эти слова, Хакуджу захлопнул учебник и, откинувшись назад в кресло, уснул.

Ученики лишились дара речи. Все сони пробудились от храпа учителя. Весь класс сидел и ждал, когда их мастер проснется.

Первый принцип - это принцип, который невозможно высказать, но все-таки можно ощутить. Первый принцип заключен в том, что

самсара

и есть

нирвана

, что обычное и есть необычное, что этот мир и есть мир иной, что материя и есть ум, что нет никакой разницы между святым и кощунственным, обыденным и священным. Таков первый принцип. Да, его невозможно высказать, и я не выражаю его словами, но на него можно указать.

Вопрос:

Ошо, можете ли вы прояснить, я не понимаю. Вчера во время беседы вы рассказывали о разных путях постижения Бога. Христиане считают, что только их путь правильный, мусульмане считают, что только их путь правильный, и так далее. Здесь собрались все ваши последователи, не верим ли мы также, что только наш путь самый пригодный, и поэтому единственный? Тогда в чем отличие между нами? Я не могу понять этого, и, тем. не менее, я уверен, что есть разница?

Зарен, Бог - это не цель, и поэтому не может быть пути к Богу. Все пути ошибочны. Бог в настоящем, в этот самый миг. Бог всегда в настоящем, здесь и сейчас, всегда здесь и сейчас. Не может быть пути к Богу.

Сама идея о пути ошибочна. Путь означает то, что вы откладываете, путь ведет вас в завтра, а завтра так никогда и не наступает. Путь значит то, что вы спроецировали в будущее. Бог где-то в другом месте, в которое вам нужно попасть. И тогда религия превращается в путешествие. Религия - это не путешествие, все и так уже есть.

Бог не должен прийти к вам, Он и так уже есть, потому что вы живы. Что такое жизнь? Кто дышит в вас, и кто стал вашей совестью? Бога не нужно познавать, Бог и есть тот, кто знает. Бог - это не объект, который вы должны увидеть, Бог - это видящий в вас. Это самое главное, что мне хотелось бы вам напомнить.

Вопрос:

Ошо, я знаю, что вы любите противоречия. Я могу принять их в большинстве, как две стороны одной монеты. Но сегодня после лекции у меня возникли некоторые вопросы.

С одной стороны вы говорите, что хорошее и плохое - это две стороны одной и той же монеты, и одна сторона без другой невозможна. С другой стороны вы хотите создать лучший мир при помощи саньясы.

С одной стороны вы говорите нам не думать о будущем, а с другой стороны вы говорите о третьей мировой войне.

С одной стороны вы говорите нам, чтобы мы ничего не хотели. А с другой стороны создается такое ощущение, что вы хотите избежать третьей мировой войны.

Вопрос:

Ошо, на Западе многие групп психоаналитики, такие как Бион, Эзриель, Энжин, Пичон-Превьер, относятся к группе, как к единому образованию, и они обращают внимание на ментальное настроение группы, на ее сопротивляемость, но не обращают внимание на индивидуальности. С их точки зрения человек соткан из множества аспектов, сторон, но он представляет собой единое целое, и группа состоит из многих людей, но она также представляет собой единое целое.

Здесь группы очень важны для работы, терапия медитации, а с другой стороны обращается очень много внимания также на индивидуальность. Ото, пожалуйста, может ли группа обладать определенной уникальной душой, которая отличается от индивидуальностей, составляющих группу, или это просто горстка людей, случайно собранных вместе? Воздействует ли на группу социальные и этические нормы, принятые в обществе? Пожалуйста, объясните!

Рамадас, один из главных постулатов фашистов заключается в том, что индивидуальности нет, есть только коллектив, группа. Но тогда возникает трудность, куда поставить точку. Если есть только группы, и нет индивидуальностей, тогда вы - это только часть группы, и церковь становится намного более реальной, это большая группа, чем нация, потому что это еще большая группа. Индивидуальность полностью теряется. И как только возникает конфликт между индивидуальностью и группой, индивидуальность должна пожертвовать собой, потому что она не реальна. Она существует только как часть группы.

Таким образом, революция полностью уничтожается. Это не психоанализ, это попытка привнести фашизм через черный ход. Но все общества любят фашизм. Ни одно общество не поддерживает индивидуальность, потому что само существование индивидуальности в обществе ставится под вопросом во многом, что делает общество.

Родился: 1908.

Просветление: утро 8 сентября 1979.

Окончательный уход из тела: вечер 8 сентября 1979.

Свами Деватиртха Бхарти, отец Ошо. Внутри Ошовского ашрама он был популярен среди саньясинов, и звался любимым дададжи.

Он родился в Тимарну, тем не менее, провел большую часть своей жизни в Гадаваре, где занимался своим бизнесом, и смотрел за большой семьей, в которой было много братьев и сестер, сыновей и дочерей, и их детей. Он относился ко всему с большой любовью, тем не менее, внутри он оставался полностью не привязанным, как листок лотоса, который не смачивается водой. Каждый день он спокойно посвящал несколько часов глубокой медитации.

Вопрос:

Ошо, сегодня, когда вы говорили о своем отце, впервые мне стало так очевидно и понятно, что каждый, и я также, в том числе, могу стать просветленной. Несмотря на то, что вы говорили столько раз, что мы все- будды в центре, я всегда чувствовала, что это очень далеко от нас. Внезапно все ваши учения, которые я выслушивала за последние два года, стали мне такими близкими, может быть потому, что ваш отец был так добр ко мне, я видела, как он в своем доме ест чапати, видела, как он утром гуляет в ашраме, и он стал просветленным! Это такое событие!Я хочу вам сказать, что во время лекции ко мне пришло великое прозрение.

Дева Кунча, великая истина требует большого времени для осмысления. Это самая большая истина среди всех, вы все потенциально будды. Ваш ум не может этого понять. Вы можете принять просветленным кого-то далекого, Сиддхартху Гаутаму, Иисуса Христа, Заратустру, Лао-Цзы. Они так далеко, за миллионы световых лет от вас, они стали мифологией. Они уже не считаются реальными, они потеряли свою осязаемость, они стали чистыми тенями, чистой поэзией без слов, чистой тишиной без звуков. Вы можете вообразить их, но вы не можете их почувствовать.

И поэтому, несмотря на то, что я продолжаю повторять снова и снова, что вы можете стать буддой, вы не осознаете этого факта. На поверхности может разразиться страшный шторм, только на поверхности море будет штормить, иногда больше, иногда меньше, но всегда будут волны, больше или меньше, всегда будут вихри, нарушения. Но на глубине не будет ни одного круга, все будет в тишине.

Вы находитесь в центре циклона, но вы не осознаете вашего центра. И на протяжении столетий священники осуждали вас так сильно, что это стало практически невозможным представить себя буддой. Священники осуждали вас на поверхности, они знали только вашу поверхность. На самом деле, они интересовались только тем, что осуждали вас, и все, что они осуждали, они видели в вас. Они специально выбирали то, что можно было осуждать, потому что благодаря осуждению, вас низводили в рамки рабов, рабов религии: католиков, протестантов, индуистов, мусульман, джайнов, буддистов, рабов общества, культуры, цивилизации, политических идеологий: коммунистов, фашистов, последователей Ганди.