С чувством не совсем обычным обращаемся мы к нашим читателям. Мы видим то, чего сами они, быть может, не видят. Для многих из них наши мысли будут подобны зернам, брошенным в плодородную почву. И в должное время из этих мыслей появятся ростки, которые постепенно проложат себе дорогу к солнечному свету сознания и дадут лист, цвет и плод.

Многие из истин, здесь изложенных, не будут вами признаны тотчас же, но со временем вы убедитесь в верности передаваемых познаний, и тогда они станут истинами и для вас.

Мы будем говорить с вами так, как если бы мы с вами живые стояли друг перед другом. Мы уверены, что симпатическая связь между нами будет скоро настолько крепка и действительна, что по мере того, как вы будете читать слова наши, вы будете ощущать наше присутствие почти так же живо, как если бы мы были воочию перед вами. Мы духовно будем с вами, а, согласно нашему учению, ученик, находящийся в гармонической симпатии со своим учителем, действительно входит в психическую связь с ним и таким образом становится способным уловить самый "дух" сообщаемого и извлечь из мысли своего учителя пользу в такой степени, какая недоступна читающему лишь холодные буквы печатного текста. Соединенные в одно гармоническое целое, мы будем вместе работать для общей цели самоусовершенствования, роста, развития и расцвета духа.

Мы будем следовать системе преподавания скорее Востока, чем Запада. На Востоке учитель не останавливается в своем изложении, чтобы приводить "доказательства" каждого из своих положений. Он не пишет доказательств духовных истин на черной классной доске; он не аргументирует и не вызывает обсуждений сообщаемого со стороны своих учеников. Наоборот, его преподавание — догматическое, он передает истины так, как он,их сам получил, не останавливаясь за тем, чтобы узнать, все ли согласны с ним. Он не заботится о том, приняты ли всеми его положения как истина, так как убежден, что те, которые готовы для восприятия передаваемой им истины, как бы прозрением признают истинность ее. Что же касается других, неготовых, то никакие доказательства им не помогут. Когда душа человека готова для духовной истины, и эта истина или ее часть выражена в присутствии его или предложена его вниманию письменным путем, он по интуитивной догадке признает и усваивает ее. Восточные учителя знают, что их преподавание есть только посев, и что на каждую мысль, схваченную учеником, сотня мыслей взойдет на поле его сознания через известный промежуток времени.

Мы не хотим сказать этим, что восточные учителя желают слепого принятия их учениками преподаваемых им истин. Напротив, они учат учеников принимать как истину только то, что они могут сами себе доказать, так как ничто не представляется истиной человеку, чего он не может доказать на основании собственного опыта. Но ученику говорится, что, прежде чем он будет в состоянии доказать себе многое из того, что ему сообщается, он сам должен повыситься в своем развитии и силах. Учитель лишь просит ученика оказать ему доверие как указателю пути и говорит ученику: "Вот дорога, иди по ней, и на пути ты найдешь все то, о чем я говорил тебе: возьми, взвесь, измерь, испытай это и познай для себя самого. Когда ты пройдешь часть этого пути, ты познаешь столько же, сколько и я или другая душа познали, достигши этого же места пути, но, чтобы достигнуть этого места, ты должен или принять положения, высказанные теми, которые уже прошли по нему раньше тебя, или же оставить совершенно все дело. Не принимай ничего окончательно, пока сам этого себе не докажешь; но, если был благоразумен, ты воспользуешься советом и опытом людей, прошедших этот путь до тебя. Каждый человек должен учиться путем личного опыта, но кроме того некоторые могут служить путеводителями другим. На каждом переходе пути будет видно, что те, которым удавалось пройти немного дальше, оставили знаки, указания и вехи для следующих за ними. Я не слепой веры прошу, но лишь доверия до той минуты, когда ты станешь способным доказать самому себе истины, которые я передал тебе, как они были переданы мне моими предшественниками".

Человек гораздо более сложное существо, чем это обыкновенно полагают. Он не только имеет тело и душу, но он есть еще и дух, обладающий душой, которая проявляет себя в нескольких формах — "проводниках сознания". Эти проводники состоят из материи разной плотности. Физическое наше тело — низшая форма проявления человека, низший проводник. Разные проводники служат для проявления сознания на различных плоскостях: на "физической плоскости", в "астральной плоскости" и т. д.; все это будет далее объяснено. Действительное "Я" есть чистый дух, искра божественного огня. Дух этот заключен как бы в несколько оболочек, которые препятствуют его полному и свободному выражению. По мере того, как человек повышается в своем развитии, его сознание переходит из низших плоскостей в высшие, и он все более и более сознает свою высокую природу. Дух заключает в себе все возможности, и по мере того, как человек развивается, в нем возникают новые силы, проявляются новые качества.

Философия йогов учит, что человек состоит из семи начал. Правильнее всего думать о человеке, представляя себе, что его истинное "Я" это — дух, а низшие начала суть лишь формы проявления духа в низших сферах. Человек может проявляться в семи плоскостях, но только наиболее развитой человек, так как большинству людей нашего времени высшая плоскость еще недоступна. Но все-таки всякий человек как бы мало он ни был развит, обладает потенциально всеми семью началами. Первые пять плоскостей пройдены многими, шестая — немногими, седьмая же не достигнута практически никем из принадлежащих к человеческой расе.

Семь основных начал человека, как они определяются философией йогов, — следующие:

1. Физическое тело.

2. Астральное тело.

3. Прана, или Жизненная Сила.

4. Инстинктивный ум.

Из всех семи начал человека наиболее очевидно, конечно, физическое тело. Оно стоит ниже всех в ряду и является самой грубой частью существа человека. Но это не значит, что физическую сторону в человеке должно презирать или ею пренебрегать. Напротив, это необходимое начало для роста человека в настоящей стадии его развития. Тело наше — храм живого Духа, и его должно заботливо охранять и развивать с целью сделать его более совершенным орудием. Достаточно посмотреть вокруг себя, чтобы увидеть, что физические тела людей чрезвычайно зависят в степени своего развития от заботы и отношения к ним их владельцев. Долг каждого развитого человека — доводить свое тело до самой высокой степени совершенства для того, чтобы оно могло ему служить с наибольшей пользой. Нужно поддерживать тело свое в хорошем здоровье и состоянии и приучить его повиноваться велениям разума. Но ни в каком случае тело не должно, как это часто бывает, управлять разумом. Забота о теле под разумным контролем мысли есть важная отрасль философии йогов, известная под именем "хатха-йога".

Философия йогов учит, что физическое тело состоит из клеточек, из которых каждая заключает в себе "маленькую жизнь", контролирующую действия клеточки. Эти "маленькие жизни" суть в действительности частицы умственной стихии известного напряжения, делающие клеточки способными к их работе. Эти частицы разумной мысли подчинены, конечно, контролю центрального разума человека и послушно выполняют приказы, посылаемые им высшими центрами. Клеточный разум проявляет совершенную приспособленность к своей специальной работе. Деятельность клеточек, состоящая в извлечении из крови необходимых для питания веществ и отбрасывании ненужных, составляет одну из ступеней разума Процессы пищеварения, ассимиляции и т. д. показывают всю разумность как каждой клеточки отдельно, так и коллективных их групп.

Залечивание ран, передвижения клеточек в теле туда, где они больше всего нужны, и сотни других примеров, известных из элементарной физиологии, все это для ученика йогов составляет проявления внутриатомной "жизни". Каждый атом для йогов есть живое существо, ведущее свою независимую жизнь. Эти атомы, стремясь к какой-нибудь одной цели, собираются в группы, и группы эти проявляют групповой разум все время, пока они существуют. Эти группы слагаются в свою очередь в другие группы, составляя тела более сложной организации, которые служат выражением для более высоких форм сознания. Когда наступает смерть для физического тела, клеточки отделяются друг от друга, их общая деятельность прекращается, наступает то, что мы называем разложением. Сила, скреплявшая в одно целое все эти клеточки, освобождается и образует новые комбинации. Одни клеточки, в свою очередь распадаясь на свои составные элементы, уходят по соседству же в тела растений и могут снова оказаться в теле животного, другие остаются в глубине почвы, но жизнь атома — постоянное и непрестанное изменение. Как сказал один глубокий писатель: "Смерть есть один из видов жизни, и разрушение нашей вещественной формы есть лишь начало постройки другой вещественной формы".

Мы не будем более распространяться на тему о физическом теле, так как это предмет специального изучения, и к тому же читатели, несомненно, ждут с нетерпением ознакомления с вопросами, менее им знакомыми.

Повторим все-таки читателям, что первый шаг к совершенствованию в духе йогов состоит в умении владеть физическим телом, в заботах о нем и внимании к нему. Нам еще придется многое сказать об этом предмете до конца нашего курса.

Второе начало человека, "астральное тело", не так хорошо известно нам, как физическое тело, хотя оно тесно с ним связано, и физическое тело является как бы копией или отражением астрального. Астральное тело было известно людям во все времена и являлось источником многих суеверий вследствие недостаточных сведений об его природе. Оно называлось "эфирным" телом, "флюидным-телом", "двойником" и т. п.*

__________

* Необходимо заметить, что терминология Рамачараки по отношению к "астральному телу" ближе к терминологии "западного оккультизма", чем к терминологии современной теософической школы. "Астральное тело" Рамачараки не вполне совпадает с "астральным телом" теософической школы, в то же время он совсем не говорит, что "астральное тело" сравнительно С физическим означает изменение условий пространства и времени, т. е. иное положение души во времени и пространстве. Астральное тело тут во многом соответствует эфирному телу поздних теософических авторов, а в некотором и их "астральному", кама-рупе; и как признаётся многими, термин "астральный" — двусмысленный и не самый удачный. — Прим. ред.

Оно состоит из материи несравнимо более тонкой, чем та, из которой состоит наше физическое тело, но тем не менее все-таки — материи. Разницу в состояниях материи нетрудно понять. Возьмем для сравнения воду. Вода при температуре ниже 0° имеет вид льда, тела твердого, жесткого. При температуре выше нуля она — жидкость, "вода", при дальнейшем повышении температуры она уже улетучивается в форме "пара", хотя настоящий пар не виден человеческому глазу и становится видимым, лишь когда он смешан с воздухом, понижаясь в своей температуре. Астральное тело есть оригинал, по которому строится физическое тело и при известных обстоятельствах может быть от него отдельно. Намеренное разделение их представляет обыкновенно значительную трудность, но у людей, владеющих своей психикой, астральное тело может как бы отделяться от физического тела и сознания, может действовать и получать впечатления без посредства физического тела и его органов. Затем астральное тело может непосредственно влиять на духовное зрение "ясновидящих", и тогда им кажется, точно они видят или слышат физическое тело.

После смерти человека его астральное тело продолжает существовать и при известных обстоятельствах бывает "видимо" живущим указанным образом. В этих случаях "душа", т. е. группа высших начал человека, живет в астральном теле. Но потом душа уходит и из астрального тела. Астральная оболочка, оставленная ушедшей душой, в таких случаях есть не что иное, как бездушный труп, только из вещества более тонкого, чем тело физическое. В нем нет ни жизни, ни разума. Это оболочка, и больше ничего. Такое астральное тело иногда может быть вызвано силой горячего желания близких, и тогда оно проявляется перед родными и знакомыми, связанными с умирающим тесной симпатией. О таких случаях слышал едва ли не всякий.

В чтении первом мы описали вкратце три низших начала, составляющих человека: физическое тело, "астральное тело" и жизненную силу, или "прану".

Высшие четыре начала мы назвали при этом так:

4) Инстинктивный ум (ум животных).

5) Интеллект (человеческий рассудок и разум).

6) Духовный ум (интуитивное понимание или способность прозрения).

Инстинктивный ум — люди разделяют с животным царством. Это первая форма психической. жизни, достигаемая на пути эволюции сознания. В низших фазах этого ума сознательность едва заметна, и отсюда, от этих низших сфер, она поднимается путем постепенного развития, достигая в высших животных очень высокой степени сознательности в сравнении с первыми своими проявлениями. Когда же инстинктивный ум начинает переходить в высшее, пятое начало, "интеллект", его уже трудно отличить от низших форм последнего. Первый проблеск инстинктивного ума можно наблюдать уже в царстве минералов, особенно в кристаллических и т. п

Затем в растительном царстве он уже делается совсем заметным, а в некоторых из высших типов растений показывает как бы зачаточные формы сознательности

Далее, в мире животных, наблюдаются более сильные проявления инстинктивного ума, начиная от форм, близких к муру растительному по всей слабой сознательности, и кончая степенями разумности, почти равными низшим формам проявления человеческой души. Затем у людей мы видим, как инстинкты постепенно слабеют по мере развития пятого разумного начала интеллекта. И, наконец, в современном человеке мы наблюдаем это пятое начало, интеллект, уже контролирующим и подчиняющим себе целесообразно или нецелесообразно четвертое основное начало, т. е. инстинкт. Но необходимо заметить, что даже человек высшего развития обладает еще очень сильно развитой деятельностью инстинктов и в различной степени подчиняет ее себе или подчиняется ей сам. Инстинктивный ум еще очень полезен человеку в настоящей стадии его развития. Как физическое существо, человек не мог бы существовать без инстинктов. И человек может сделать из инстинктивного ума в высшей степени полезного слугу. Но горе ему, если он позволит инстинктам управлять собой, т. е. завладеть правом, принадлежащим их старшему брату — интеллекту. Здесь именно нам следует обратить внимание на тот факт, что человек представляет собой существо, продолжающее развиваться. Его ни в каком случае нельзя считать незаконченным.

Человек достиг своего настоящего развития, совершив утомительное путешествие, но он видит только восход солнца, полдень еще очень далек от него.

Пятое начало, интеллект, уже значительно развит у наиболее передовых из наших современников, но у большинства людей развитие его еще только началось. Многие люди только немного выше животных, и ум их работает почти исключительно на инстинктивной плоскости. Все люди нашего времени, может быть, только за исключением очень немногих, высоко развитых, должны быть настороже, чтобы инстинкты случайно не завладели ими.

Мы теперь дошли до разумного начала, отличающего человека от животного. Первыми четырьмя началами кроме человека обладают низшие царства природы. Но пятое начало принадлежит уже только человеку. Резкого изменения или заметного перехода от сознательности четвертого начала к сознательности пятого не существует. Эти начала незаметно переходят одно в другое и сливаются, как цвета в спектре. По мере того, как развивается интеллект, он слабо озаряет четвертое начало и сообщает инстинктивной жизни начало действительной разумности. "Простое сознание" переходит в "самосознание". Пока не проявится ясно пятое, основное, начало, существо, обладающее хорошо развитыми четырьмя началами, может проявлять страсти, но не разум, эмоции, но не интеллект, желания, но не разумную волю. Человек на этой стадии развития подобен народу, ожидающему монарха, ожидающему магического прикосновения того, кто был послан пробудить его от заколдованного сна; это животное, ожидающее появления в нем творческого начала, которое преобразует его в человека.

У некоторых из животных в инстинктивной деятельности уже начинает проявляться почти рассудочность, т. е. в четвертом начале уже начинают выступать низшие стороны пятого. С другой стороны, у некоторых из низших человеческих типов, как, например, у бушменов, пятое начало, т. е. интеллект, проявляется слабо, так что "человек" представляет больше животных черт, чем многие из домашних животных, которые, живя в продолжение многих поколений в тесном общении с человеком, приняли отчасти окраску его душевных эманаций. Первым признаком истинного развития пятого, основного начала, интеллекта, является пробуждение самосознания. Для того, чтобы лучше понять это, рассмотрим, что представляет собой сознание.

У низших животных очень мало того, что мы можем назвать сознанием. Сознание низших животных немногим выше простого ощущения. Жизнь на ее низких ступенях почти автоматична. Душевные процессы, если их можно так назвать, идут исключительно в области подсознания и относятся исключительно к физической жизни и к удовлетворению примитивных потребностей организма. Дальше примитивное сознание развивается в то, что психологи определяют термином "простое сознание". Простое сознание есть известная осведомленность о внешних явлениях и способность смутно отличать их от явлений внутреннего мира. При этом все сознательное внимание направлено на внешний мир. Животное не может думать о своих мыслях и чувствах, о своих надеждах и страхах, своих стремлениях и планах, не может сравнивать их с подобными же мыслями подобных ему существ. Оно не может направить свой взор внутрь себя и размышлять об отвлеченных вещах. Оно просто принимает вещи так, как они приходят к нему, и не задает вопросов. Оно не пытается найти разрешение для своих внутренних вопросов, потому что для него такие вопросы еще не существуют.

При помощи самосознания у человека начинает создаваться понятие о его "Я". Он начинает сравнивать себя с другими, размышлять об этом. Он пересматривает свой наличный умственный запас и начинает выводить заключения из того, что находит в своем уме. Он начинает думать, анализировать, классифицировать, разделять, делать выводы и т. д. По мере развития он начинает мыслить все более и более самостоятельно и дает все новые и новые внушения своему инстинктивному уму. Он начинает полагаться на свой собственный ум и не хочет больше принимать слепо того, что идет из умов других. Он начинает самостоятельно творить и не является уже более простым автоматом в умственной работе.

Из этого-то проблеска сознательной разумности развивается высшая сознательность. Один из новейших писателей* ярко выражает эту мысль в следующих словах.