Чтобы определить, является ли Дзогчен религией, необходимо уточнить, что мы подразумеваем под религией, и прежде всего выделить 2 главных ее типа: религии, которые известны только как религии, и те, которую имеют собственные философские системы.

Первый тип включает то, что в наше время мы подразумеваем обычно под термином «религия». Как правило, мы называем религией веру в существо, способное защитить и называемое в разных традициях Бог, Брахма, Небесное божество и т. д. Последователь религии абсолютно убежден в существовании Высшего Существа, которое со всех точек зрения является высшим для обычных существ и обладает способностью защищать и давать прибежище. Те, кто находит прибежище в этом существе, получают блага временные и окончательные. Те же, кто удаляется от него, испытывают разнообразные несчастья в этой жизни и страдания в жизни будущей.

Последователь религии, для которой характерен такой тип веры, преклоняется перед Высшим Существом, в которое он твердо верит, совершая при этом различные действия, чтобы ему понравиться. Например, ритуальные церемонии, которые должны проводиться соответствующими людьми, отличающимися от обычных как одеждой, так и поведением. Их местопребывание должно также отличаться от обычного жилья: чистый и приятный храм, насыщенный благовониями и ароматами, или, напротив, внушающий ужас. Чтобы создать для адепта безупречную видимость религии, эти аспекты хотя и второстепенны, но очень важны, поэтому они всегда присутствуют.

Существует много религий этого типа, хотя они отличаются одна от другой как внешне, так и принципиально. Некоторые из них имеют развитое и глубокое учение, другие только развитое, третьи — краткое, но глубокое, четвертые — и не развиты, и не глубоки. Мы можем их разделить на три главных типа: благие, приносящие вред и нейтральные религии.

Адепт религии, принцип которой — делать добро другим, твердо верит в то, что если его Бог доволен, то он даст помощь и защиту в этой и в будущей жизни, а в противоположном случае покарает. Следовательно, он будет делать все возможное, чтобы ему понравиться, и убеждать других поступать так же. В конечном счете он стремится к благополучию и счастью всех, как своему, так и других, и к исполнению сиюминутных и высших желаний. С этой целью он обязуется соблюдать принципы, установленные религией, совершать необходимые ритуальные церемонии и т. д. Мы можем сказать, что это общие черты всех тех, кто в наши дни объявляет себя последователями какой–либо религии, обладающей собственной философской системой либо не обладающей.

Йога — термин, ныне известный повсеместно, и относится он в основном к методам, используемым для того, чтобы Воззрение позволило нам понять истинное состояние. В Индии развиты различные типы йоги, но я не буду касаться тех, которые философски связаны с этернализмом, поскольку они отдалены от принципов Дзогчена.

Что касается буддийской йоги, то новая традиция 19 подразделяет тантры на 4 класса:

Три «низших» тантры:

1. Крияйога

2. Чарьяйога

Дзогчен, «Великое Совершенство», означает состояние полного совершенства Основы, Пути и Плода в измерении единой изначальной природы ума, «сущности Бодхичитты»

35

. Человек, практикующий Дзогчен, должен иметь истинное знание Сущности, Природы и Энергии этого изначального состояния, которое является состоянием Основы. В Хеваджра тантре 36 написано:

«Все живые существа просветлены,

но их загрязнения временно создают препятствия.

Если загрязнения устранены, проявляет себя Пробуждение». VII

Это означает, что даже если состояние Основы изначально чисто, оно не лишено временных загрязнений. В тантре «Раскрывающая запредельное состояние Самантабхадры»

37

мы читаем:

Знание состояния спонтанного присутствия Дзогчен, как нам это открывают некоторые тантры, было передано Самантабхадрой, Дхармакайей всех Пробужденных Существ, в недвойственную сферу четвертого времени 72, в проявлениях Самбхогакайи, неотделимых от своего состояния. При различных обстоятельствах они передали знание эманациям Нирманакайи, и когда «12 изначальных учителей Дзогчена»

73

появились в измерении «саха»

74

этого мира, содержание 6400000 тантр Дзогчена было постепенно передано через 5 совершенных условий: места, времени, учителя, слушателей и учения 75.

Учение Дзогчен в той форме, которую мы сейчас знаем, включая сюда тантры и лунги, составляющие его суть, имеет два различных источника.

В 1857 году до н. э. в местности Олмо Лунг Ринг Шанг — Шунга 76, напротив горы Кайлас и озера Манасаровар родился учитель Шенраб Миво 77. Он передал своим ученикам, одаренным высшими способностями, таким, как Йонгсу Дагпа (Yongs su dag pa), сын Лхараб Ода (Lha rab `Od), знание Дзогчен, изложив его сущность в кратком учении, названном на языке Шанг — Шунга «I thi ku yig khri rtse u pa tan tra thad do ci et en», а по–тибетски «rDzogs pa chen po byang chub sems kyi gnad byang thig ie nyag gcig e ma ho», то есть «Чудесная и единственная сфера: метод познания изначальной природы полного совершенства». Это учение последовательно передавалось двадцатью пятью поколениями учителей до появления в Тибете Нагшер Ледпо 78, великого учителя Бон, которому оно обязано своим широким распространением, В наше время оно известно под названием «Устная передача Дзогчен Шанг — Шунга» (rDzogs pa chen po zhang zhung snyan brgyud). Существуют также другие разделы учений Дзогчена, связанные с этой изначальной традицией, такие как «Три распространения Дзогчена» (rDzog chen bsgrags pa skor gsum) и другие, передача которых одновременно с изучением и практикой осталась неизменной до наших дней.

28 лет спустя после смерти или паринирваны Будды (516 г. до н. э.)

79

, в Уддияне на острове Дханакоша родился нирманакайя Гараб Дордже, который передал своим достойным последователям Манджушримитре и другим знание состояния спонтанного присутствия Дзогчен. Эти учения затем были постепенно введены в Тибет Падмасамбхавой, великим учителем, также родом из Уддияны, Держателем Знания Вималамитрой и великим тибетским переводчиком Вайрочаной. В настоящее время они включены в 3 раздела Дзогчена:

1) Раздел Природы Ума (с. Cittavarga; т. Sems–sde), включающий 21 тантру, главная из которых — «Царь, который создает всё»

Я отдаю дань уважения Держателю Знания Чанчубу Дордже, единственному в целом мире по своей любезности. Я отвечу вкратце на вопросы Сонам Бум, говоря то, что я думаю, искренне и спонтанно.

Определим сначала то, что мы подразумеваем под «учением, исходящим от Будды»

104

.

Будде приписывают четыре типа учений: устное учение; учение, переданное в пророчествах; учение, переданное через «потенциализацию»

105

; и учение, записанное учениками.

В «Лалитавистарасутре»

106

мы читаем:

«Область Нирманакайи включает тысячу миллионов миров, каждый из которых содержит тысячу континентов. В мире, названном Саха, имя учителя — Шакьямуни. Это тот, который в физическом проявлении, передает учение, основанное на логике».

В традиции Ньингма все учения подразделяются на 9 «колесниц»: три первых, Шравакаяна, Пратьекабуддаяна и Бодхисаттваяна, были переданы, как полагают, нирманакайей Шакьямуни и известны как «внешние колесницы причины, основанные на логике».

Я так не думаю. Напротив, именно потому, что он обладал неограниченными способностями, Будде удалось передать столько различных учений, приспособленных к различным условиям и качествам своих учеников.

Вообще, пробужденное существо обладает неограниченной энергией мудрости, выходящей за пределы расстояний и ограничений привязанности и гнева. Но достигнет ли эта энергия сознания индивидуумов, зависит только от их участия и их способностей. Пробужденное существо не может перевести в одно мгновение все живые существа в сферу освобождения. Его мудрость подобна солнцу, которое не освещает своими лучами пещеру, выходящую на север, хотя оно и не имеет никакого понятия о расстоянии и направлении. Майтрейя 113 сказал:

«Даже если царь богов заставит идти дождь, но зерно повреждено, оно не пустит ростки. Даже присутствие пробужденных существ не даст никакой пользы тому, кто не имеет заслуг».

Действительно, для достижения освобождения нужно, чтобы родилось изнутри понимание истинного состояния существования, самой сути учения Будды. Совершенно ошибочно полагать, что одной только силой пробужденного существа индивидуум может пройти путь освобождения и выйти за пределы страдания.

Будда сказал:

Будда Шакьямуни, благодаря своему всеведению, распознавал различия в способностях и знаниях людей. Передача учения действительно требует от учителя знания способностей и условий своих учеников. Таким же образом врач, чтобы вылечить болезнь, сначала должен найти причину, и только тогда он сможет ее устранить с помощью соответствующего лекарства.

Раньше, когда великий учитель Падмасамбхава пришел в Тибет, большая часть тибетцев находилась под влиянием воззрений Бона и была знакома с различными ритуалами того времени. Например, по всему Тибету были распространены такие ритуалы Бон, как «завоевание духа, беспокоящего мертвых», «присвоение энергии удачи», «подношение благовонного дыма», обряды выкупа «mdos», «glud» и «yas»

114

и даже кровавые жертвоприношения. Падмасамбхава, сведущий в методах и одаренный безграничными способностями, умел распознавать различные способности и знания, которыми обладали тибетцы. Он считался с их интересами, поэтому он оставил многие из практик Бон в прежнем виде и ограничился привитием правильного Воззрения. Кроме этого, он ввел новый ритуал вместо кровавых жертвоприношений, просто заменив живых животных их лепными изображениями. Этот обычай еще и сегодня широко распространен во всех тибетских школах, как в древних, так и в новых.

Когда Будда Шакьямуни появился в Индии, все индийцы находились под влиянием своей древней культуры и господствовавших тогда теорий, особенно теории разделения на «дхату»

115

; он использовал их для передачи своего учения. Но, используя эти понятия, он всегда старался разъяснить реальное состояние существования. Поэтому мы не должны думать, что Будда своим всеведением установил оригинальные понятия о природе мира и передавал свое учение, основываясь на этих понятиях.

Я совершенно не думаю, что эти деления могут рассматриваться как истинное воззрение на всеведение Будды. Возьмем для примера кого–нибудь, кто видит и кто должен объяснять людям, которые не видят, форму горы. Он возьмет в качестве примера предметы, знакомые этим людям, так, чтобы изображение горы сформировалось в их сознании. Таким же образом, чтобы зародить в сознании существ глубокий смысл истинного состояния, Будда Шакьямуни учил, основываясь на различных уровнях их знаний. Следовательно, важно понять, что деление мира, рассматриваемое в «Абхидхармапитаке», не представляет собственного воззрения Будды и не имеет отношения к истинному состоянию.

Если бы Будда родился в Китае и учил там, то вместо того, чтобы давать пространные объяснения по разделению на дхату, он учил бы, основываясь на понятиях «космическая черепаха» и «триграммы»

116

. Если бы он родился в Тибете, то говорил бы о космическом человеке и о том, как в нем родились божества, наги (naga), ньен (gnyan) и т. д.1

17

, и он дал бы подробные объяснения терминов «bla», «tshe» и «srog»

118

. И если бы Будда появился сегодня, он говорил бы, что Земля — круглая, что Луна вращается вокруг нее, а Земля — вокруг Солнца. Он говорил бы о планетах, созвездиях, космических кораблях и т. д. Он постарался бы передать глубокий смысл истинного состояния существования, основываясь на точных понятиях, известных современному человеку.

Как то, что мы воспринимаем с помощью наших органов чувств и нашего ума, является не истинным состоянием существования, а обычным кармическим видением, таким же образом божества, духи, существа ада и пр. воспринимают свои собственные кармические видения.

Эти видения кажутся реальными и неизбежными, пока продолжается жизнь определенного вида существа, которое их воспринимает. Рассмотрим кармическую сферу человеческого существа: эта сфера единственная, которую он воспринимает как реальную, и он не может никаким образом локализовать или конкретно определить бытие других типов существ, которые он не воспринимает (жителей ада, например).

Шантидева сказал:

В Иисусе Христе признают исключительное существо, которое оказало такое влияние на род человеческий. Поэтому его действия и его учения известны во всем мире, и в настоящее время христианская религия — одна из наиболее распространенных.

Некоторые говорят, что Иисус появился, чтобы учить на Западе, а Будда, чтобы учить на Востоке, но что не существует никакой разницы между двумя учениями. Они хотят таким образом доказать и подлинность этих двух учителей. Не будем забывать, однако, что такая точка зрения происходит из нашей старой тенденции к дуализму, из нашей привычки думать в выражениях «я» и «другие», «моя страна» и «другая страна», «Восток» и «Запад». Следовательно, эти ограничения побуждают давать определения великим учителям на основе нашего сектантства, даже если ни одно из наших суждений никогда не сможет доказать подлинность учителя. Когда на Земле появляется настоящий учитель, его дела направлены на пользу и счастье всех существ, не только восточных и западных, но также и тех, которые живут в других мирах. Поэтому способности и действия великих учителей совершенно не могут быть адекватно определены словами.

Другие говорят, что Будда превосходит Иисуса в мудрости, но что в сострадании Иисус превосходит Будду. Подобными выражениями также невозможно доказать подлинность учителя. Многочисленные сутры рассказывают, как Будда, будучи Бодхисаттвой на пути Пробуждения, много раз проявлял самоотверженность и самопожертвование, например, отдавал свое собственное тело в пищу голодным животным. Не является ли это достаточным доказательством высшего сострадания?

С другой стороны, учение Иисуса, основанное на принципе действий на благо других и не причинения никому вреда, распространилось по всей Земле. Без всякого сомнения, это результат естественного действия его мудрости.

В самом деле, мудрость есть нечто, полностью выходящее за пределы нашего двойственного сознания. Таким образом, мы не можем сказать, что «мудрость Будды выше», а «Иисуса ниже». Будда сказал, что человек не в состоянии судить о другом человеке. Если мы не способны судить об обычных людях, то как можем мы определять способности таких великих учителей, как Иисус Христос, основываясь при этом на нашем сознании, полностью подчиненном двойственности? В действительности сам факт желания найти подтверждение подлинности учителя есть проявление нашей двойственности.