Для того чтобы разобраться в истоках появления таких священных предметов, как Ковчег Завета и Грааль, необходимо детально исследовать не только сам Кемет-Мери (Египет), где многое было стилизовано и утратило первоначальный смысл, но и его ближайших соседей.

Такими ближайшими соседями оказались амазонки Ливии.

Этимология слова «амазонки» считается невыясненной. Хотя достаточно очевиден сохранившийся в латыни корень «amo» – «любовь», amasso, соответственно, «любить», amasius – «возлюбленный», т. е. amason – это «возлюбленные», что подтверждается мифологией, ведь амазонки, хотя и были свободными женщинами, но были возлюбленными. Второй возможный перевод от того же корня «amo» + «zona» будет переводиться как «зона любви», в более позднем варианте – «зона, пояс амазонок». Первоначально же, видимо, «amo» связано с «ма» в значении «материнское».

Во Фригии известна богиня Амма, или Ма, связанная, как считается, с культом уже малоазийских амазонок. В то же время Амма – бог-творец африканского племени догонов. Египетский Амон, культ которого появился в середине III тыс. до н. э., был, по всей вероятности, искаженным вариантом культа солнечной Богине Матери Амма. В более позднем, иранском, варианте

«хамазан»

уже переводится как воин и также имеет непосредственное отношение к определению амазонок.

Данные об этом народе дошли до нас сначала благодаря древним историкам, затем подтвердились археологическими находками, хотя многие современники до сих пор считают амазонок вымыслом греков, но легенда о вымысле очень удобна некоторым, кто ее создал и усердно поддерживает.

Не так давно в СМИ прозвучало заявление иранских археологов о находке на территории Ирана (одного из оплотов современной мусульманской культуры) в районе города Тебриз захоронения женщины-меченосца. Первоначально скелет был определен как мужской, однако проведенное ДНК-исследование подтвердило, что он принадлежал женщине. Отметим, что вообще ДНК-исследование скелетов проводится далеко не всегда, в данном случае ученый, видимо, оказался достаточно внимательным или искал что-то еще. Однако в связи с подобными ситуациями возникает закономерный вопрос: каково количество ошибок при определении половой принадлежности скелетов?

ДНК-анализ был изобретен только в 1984 г., соответственно, до этой даты определение пола производилось «на глазок», т. е. в зависимости от одежды, телосложения и наличия различных украшений и других «чисто женских» атрибутов, потому что по строению скелета только люди с медицинским образованием могут определить половую принадлежность скелета, а археологи такого образования не имеют и далеко не всегда приглашают в эксперты медиков.

В отчетах можно прочитать, что принадлежность останков женщинам зачастую определялась по наличию бус и зеркальца! Но это нельзя считать надежным доказательством – с таким же успехом с зеркалом мог быть захоронен и мужчина, если зеркало было, например, символом связи с потусторонним миром, а бусы или четки и до сей поры являются вполне мужским, иногда ритуальным, украшением у многих воинов, шаманов, священников. По тому же принципу, без сомнений, скелеты с оружием считали принадлежащими мужчинам – ведь наш современник не может представить себе женщину с мечом в руках на войне.

Но почему мы думаем, что так было всегда, с учетом сведений о роли женщин в истории, об амазонках? Вполне вероятно, что половая принадлежность множества останков определена неправильно. Перепроверка этих данных может полностью изменить представляемую сегодня историческую картину мира.

Указанное захоронение датируется началом нашей эры,

так же как и поселения амазонок в районе Аральского моря. Поселения же в Малой Азии на 1000–1500 лет старше. Когда же реально могло произойти поселение амазонок в районе Ирана и было ли оно?

У греков были широко распространены гомосексуализм и педофилия, что подтверждается и мифами, и древнегреческими историками, и традициями в древнегреческом искусстве, воспевающими мужскую красоту. Но у массового гомосексуализма должны быть причины. Одной из таких причин «мужской взаимной любви» могло стать отсутствие женщин или очень серьезные ограничения в доступе к сексу с женщиной. Этому могли служить частые и затяжные войны на чужой территории – римляне, кстати, в полной мере это продемонстрировали.

Следы таких отношений есть и в культуре евреев – описанные в Библии взаимоотношения Давида и сына Сеула, Ионафана: «Тогда сильно разгневался Саул на Ионафана и сказал ему: сын негодный и непокорный! разве я не знаю, что ты подружился с сыном Иессеевым на срам себе и на срам матери твоей?»,

[11]

и далее: «Отрок пошел, а Давид поднялся с южной стороны и пал лицем своим на землю и трижды поклонился; и целовали они друг друга, и плакали оба вместе, но Давид плакал более. И сказал Ионафан Давиду: иди с миром; а в чем клялись мы оба именем Господа, говоря: «Господь да будет между мною и между тобою и между семенем моим и семенем твоим», то да будет на веки. И встал Давид и пошел, а Ионафан возвратился в город».

О том, что это явление существовало, но не было очень распространенным, говорит и поведение мужчин колена Вениаминова: «Тогда как они развеселили сердца свои, вот, жители города, люди развратные, окружили дом, стучались в двери и говорили старику, хозяину дома: выведи человека, вошедшего в дом твой, мы познаем его».

[12]

Но у евреев, судя по всему, такой тип отношений в отличие от греков был довольно поздним.

Описание же греческого общества древними историками вызывает вопросы о количестве женщин вообще. Понятно, что они были, и какая-то деторождаемость существовала, но есть вопрос о распространенности нормальных бисексуальных браков и количестве детей от таких браков.

В древнегреческих мифах не единичным является сюжет «сыновей амазонок» – когда к отцу приходит юноша, воспитанный матерью. Кроме того, стоит вспомнить и подвиги Геракла, и сюжеты с кражей амазонок или победой над ними с пленением, и многочисленные мифы, связанные вообще с амазонками и пребыванием героев в Ливии. Это наводит на мысль о том, что в Греции имелся перекос в брачных отношениях и нормальные семьи не формировались.

Матриархат (от латинского mater, родительный падеж matris – «мать» и греческого arche – «начало, власть»; буквально – «женовластие») – одна из форм общественного устройства периода разложения родового строя и перехода к классовому обществу.

[14]

Сама эта формулировка предполагает примитивный уровень общества, для которого характерна власть женщин. Однако такое понимание роли женщины – всего лишь дефект материалистического (патерналистского) подхода к оценкам возникновения и формирования общества, который на первое место ставит материальную, имущественную, составляющую.

Хотя по факту мир тысячелетиями жил при матривлиянии, в современном мире гипотеза о существовании матриархата появилась только в XIX в., благодаря, в частности И.Я. Бахофенау, Л.Г. Моргану и Ф. Энгельсу. С тех пор между сторонниками и противниками историчности матриархата идут ожесточенные и в большей степени эмоциональные споры.

Мы базируемся на идее существования на земле в древности высокоразвитой цивилизации, правда, развитой на ином способе познания и способе взаимодействия с окружающим миром. Может ли матриархат сам по себе служить доказательством такой цивилизации? Да, может, если мы поймем его суть. Ведь только высокоразвитая цивилизация могла прийти к естественному взаимодействию и балансу полов в обществе, где каждому была отведена присущая ему от природы роль. Женщина – мать, мужчина – сын, помощник. Почему не отец? Потому что в силу ряда причин функции (именно функции, а не акт зачатия) отца по отношению к семье весьма непостоянны, семья может существовать без отца, что часто и происходит: дети остаются с матерью намного чаще, чем с отцом. Кроме того, функция отца, если можно так сказать, разовая – он точно участвует в зачатии, но уже после этого нередко исчезает, и его отцовская роль как защитника и добытчика остается матери. Количество мужчин, превратившихся в полноценных отцов, т. е. вырастивших своих детей, по сравнению с количеством матерей, вырастивших детей, к сожалению, довольно мало.

Но чего у мужчины не отнять – так это сыновства, и эта роль – роль сына-помощника – неотъемлема и намного более стабильна, и не только в отношениях с матерью, но и в отношениях с женой, когда мужчина ищет даже в жене вполне материнскую заботу о себе.

В обществе, где понимание роли мужчин и женщин правильно определено, управление обществом или какими-то отдельно взятыми сферами является целесообразным, учитывая как раз наличие у женщин явно выраженной заботы о потомстве – своем личном и всего народа и учитывая, кроме того, отличительные особенности психологии женщин, вытекающие из ее материнского инстинкта, – меньший, по сравнению с мужчинами, уровень агрессии и более развитую, нежели у мужчин, интуицию.

Сколько раз нам с вами, дорогие читатели, приходилось слышать, что подавляющая часть достижений современной цивилизации возникла благодаря войне. Именно война дает технологии, лекарства, рабочие места и… чуть ли не жизнь. Это жуткая идеология – идеология людей, просто не знающих, как жить в мире, и не умеющих или не желающих этого делать. Нет сомнения, конечно, в том, что это – идеология мужчин.

Сомнений нет и в том, что становлению патриархата способствуют войны. Нам скажут, что были же амазонки и другие женщины-воины? Были. Только если внимательно посмотреть историю, то обнаружится, что в подавляющем числе случаев, когда женщины возглавляли войны или участвовали в них, речь идет об оборонительных или освободительных войнах. Влияют ли такие войны – оборонительные, освободительные, за спорные территории – на усиление роли мужчин? Да, однако степень этого влияния определить сложно, а вот завоевательные войны являются несомненным линейным фактором в становлении патриархата в силу следующих обстоятельств:

– женщины, даже если у данного народа-завоевателя присутствует культура женщин-воинов, не отправятся в дальний военный поход, поскольку на них лежит забота о детях;

– соответственно, в завоевательные походы отправлялись в подавляющем большинстве мужчины. Это прекрасно продемонстрировали римские легионы;

– завоевательные войны отличаются от войн «бытовых» повышенной жестокостью и сопровождались уничтожением в первую очередь воинов покоряемых народов и зачастую детей мужского пола;

В разных местах земного шара находятся сооружения, само возведение которых до сих пор является загадкой для историков. Это пирамиды Кемета (Египта)

[39]

и Америки, Стоунхендж в Англии, статуи моаи на острове Пасхи, сооружения в Перу и Боливии.

Во всех случаях наших современников волнует один и тот же вопрос: каким образом многотонные плиты для построек доставлялись и впоследствии укладывались без применения техники, поскольку это бросает вызов современным технологиям и науке.

Две основные версии, которых придерживаются ученые: 1) примитивные строители перевозили и укладывали камни с помощью несложных приспособлений; 2) строители использовали технику, которая превосходила даже современную. При рассмотрении второй версии, естественно, речь идет о том, что строились эти сооружения высокоразвитой цивилизацией инопланетян или землян под их руководством. Вопрос сроков строительства рассматривается по-разному: от 12 000 лет до н. э. вплоть до начала нашей эры.

Первая, «классическая», версия, естественно, не объясняет ни технологий перевозки, ни установки камней, сколько бы экспериментов ни проводилось. Однако и вторая версия, мягко говоря, неидеальна. Дело в том, что блоки, из которых сложены эти сооружения, отличаются по размерам, края и грани неровные. Сторонники второй версии для объяснения этого явления высказывают предположение о том, что первоначально пирамиды были идеальны, а все неточности возникли при более поздних реконструкциях. Но это невозможно, потому что неодинаковы блоки именно основной кладки, а не облицовки, которая реконструировалась. И, кроме кеметских пирамид, остальные сооружения не реконструировались.

Да и другие древние памятники идеальностью блоков и плит не отличаются: камни Стоунхенджа, который, по мнению ряда историков, представляет собой древнюю обсерваторию, даже не имеют плоских граней, они не идентичны между собой, равно как и статуи острова Пасхи. А знаменитый 12-угольный камень в Куско?

Моаи

– каменные статуи из спрессованного вулканического пепла на острове Пасхи. Все моаи монолитны, т. е. вырезаны из единого куска и не склеены и не скреплены. Вес иногда достигает более 20 тонн, а высота – более 6 метров. Была найдена неоконченная скульптура ростом около 20 метров и весом 270 тонн. Всего на острове Пасхи имеется 997 моаи. Каким образом они доставлялись к побережью, неизвестно.

А легенды говорят, что они двигались сами, под воздействием волшебной силы маны, которой древние волшебники управляли

с помощью звука произносимых заклинаний.

Мана

в верованиях народов Меланезии и Полинезии – существующая в природе сверхъестественная сила, носителями которой могут быть отдельные люди, животные, различные предметы, а также духи. Манипулирование маной применялось для достижения ближайших целей: хорошей погоды, обильного урожая, излечения от болезни, успеха в любви или победы в сражении.

«В легендах говорится о том, что гигантские блоки спускались из горных каменоломен «сами по себе или

по звуку рога

» и занимали нужное положение на месте. Дальше на севере, в майянском Ушмале в Центральной Америке почти такие же истории рассказывали о т. н. пирамиде Мага. Она якобы была воздвигнута за одну ночь карликом, обладавшим магической силой, который только «свистел, и тяжелые камни ложились на место». К этому можно добавить устные предания о мегалитическом городе Нан Мадол на острове Понпей в Микронезии, построенном с помощью волшебства Олосопой и Олосипой

«…..благодаря их волшебным заклинаниям

огромные массы камня летали по воздуху как птицы и укладывались в назначенные места».

[40]

Вряд ли можно считать совпадением многочисленные упоминания об управлении некоей энергией с помощью звука: как с помощью заклинаний, так и с помощью музыкальных инструментов – лютни, рога и др. Стоит вспомнить и о трубах Иерихона, хотя в этом случае магия была использована для разрушения, а не созидания, как в вышеперечисленных примерах строительства.

Стоит вспомнить мифы и об исчезнувшей Атлантиде – легендарном острове, утонувшем во время катаклизма. Именно неправильное применение магии, в частности управление материей с помощью звука, согласно мифам, погубило атлантов.

Мы, дети технической цивилизации, не привыкли доверять мифам. Нам проще читать, что они в иносказательной форме содержат информацию о все тех же технических достижениях предыдущих цивилизаций. А если нет? Если нет никакого иносказания, а все и есть так, как написано? Вдруг материалистическая эволюция похоронила духовные достижения человека до такой степени, что они кажутся выдумкой?

Попробуем понять хотя бы способ мышления и восприятия действительности нашими пращурами. Кому из наших современников может прийти в голову идея перенести многотонный камень на несколько десятков километров, не обработав его, чтобы срезать уже на месте строительства лишний вес, и «прилепить» к другому со всеми природными углами и неровностями, не позаботившись об обработке?

Тамга по В.С. Ольховскому

[42]

– знак принадлежности (этнической, коллективной); авторства; владения; территориального присутствия; удостоверения (персонификации); покровительства и подчинения; хронологический показатель и оберег.

Тамги были очень широко распространены – их использовали и тюрки, и персы, и сарматы, а впоследствии и северокавказские народы, и славянские народы в различные периоды. Ориентировочно «возникновение» тамговой системы относят к середине I тыс. до нашей эры. Однако их обычно не считают письменностью, предпочитая выделить в отдельную группу эдаких опознавательно-родовых символов.

Ольховский исходит из посыла, что «сарматские (в широком понимании этнонима) племена собственной письменности не имели, однако находились в контакте с высокоразвитыми оседлыми цивилизациями, располагавшими письменностью». А потому создали свою систему опознавательных знаков: «Таким образом, важнейшей производной функцией знака (в том числе тамгообразного) является функция сигнально-опознавательная». Ольховский позиционирует отсталость сарматов относительно других цивилизаций, а изобретение ими тамг как результат примитивного народного творчества, основанного на образном ряде и заимствовании знаков у более высокоразвитых народов.

Но, если внимательно посмотреть на тамги, то нельзя не заметить ряд особенностей, совершенно не характерных для примитивного мышления: в качестве основы для изображения знаков использовались треугольники, квадраты и более сложные геометрические фигуры. Человеку же свойственно использование в изобразительном искусстве – тем более если мы говорим о низком уровне культуры и науки, образов, имеющих прототипы в природе, то есть пиктограмм, – солнца, деревьев, животных и т. п. Применение же геометрических фигур указывает на знания в соответствующих областях.

Конечно, выводы В.С. Ольховского базируются в первую очередь на том, что тамги действительно применялись в качестве родовых знаков у многих народов, в том числе известны тамги Рюриковичей. Но, как следствие, возможность рассмотрения тамг в качестве письменности Ольховским категорически исключается.

Культура Винча

В 1961 г. румынскими археологами неподалеку от города Алба-Юл были обнаружены три необожженные глиняные таблички с пиктограммами,

[62]

названные позднее Тэртэрийскими табличками. Наряду с ними был обнаружен скелет мужчины, который с помощью радиоуглеродного анализа был датирован 5500 годом до нашей эры. Позже были обнаружены и другие пиктограммы, которые объединили единым термином

Дунайское протописьмо,

относятся же все они к археологической культуре Винча – северобалканской археологической культуре V–III тыс. до нашей эры.

Создание фонетического письма считается большим эволюционным шагом в развитии письменности. Но вопрос этот не такой простой и однозначный. С одной стороны – да, фонетическое письмо дает возможность абсолютно точно передать мысль, а стало быть, оно необходимо для юридических документов, описания быта, событий – для точного воспроизведения религиозных текстов или поэтических гимнов.

Дело в том, что с другой стороны,

появление обособленного фонетического письма указывает на деградацию письменности.

Почему? Потому что пишется фонетическое письмо слева направо или справа налево, а древние языки и, стало быть, протоязык были несколько, мягко говоря, сложнее в написании. В их написании (у тех же хеттов) использовался т. н. способ письма бустрофедон, при котором направление письма чередуется в зависимости от четности строки, т. е. если первая строка пишется справа налево, то вторая – слева направо, третья – снова справа налево и т. д. При перемене направления письма буквы писались зеркально. В некоторых случаях написание должно было быть таким, чтобы читалось сверху вниз и снизу вверх, как письменность острова Пасхи.

Попробуйте так писать и читать, и вы поймете, почему мы говорим о деградации письменности. Сам способ письма служил развитию каких-то сверхспособностей в современном понимании. Какими интеллектом и навыками должны были обладать люди, использующие такой способ записи? Мало того, что необходимо было продумать знаки, которые бы согласовывались при чтении в разных направлениях – любой знак, строго говоря, должен был находиться одновременно не только в центре оси ординат, но и на одной из прямых; но потом нужно было их написать и прочитать. Невероятно! И при этом древнюю цивилизацию считают примитивной?! Сторонникам этой точки зрения хочется посоветовать взяться за перо и попробовать писать тексты бустрофедоном.

В современной психологии есть термин амбидекстрия – отсутствие явно выраженной мануальной асимметрии; проявляется тем, что человек или животное в равной степени владеет правой и левой руками, соответственно, может писать и читать в обе стороны. К таким людям с гармонично развитыми обоими полушариями головного мозга сегодня причисляют гениев, как, например, Леонардо да Винчи и Никола Тесла.

Но

Там, где находятся река Амазонка и одноименная область, названные в честь амазонок испанцами на основании рассказов местных индейцев, на экваторе расположен Эквадор – в этой стране сохранилась уникальная коллекция артефактов, собранная священником Креспи. Коллекция в первую очередь интересна пластинами с изображением письменных знаков, сходные знаки обнаружены и в пещере Берроуз в Северной Америке. При детальном изучении этих знаков обнаруживается безусловное сходство с древней европейской письменностью и знаками тамга.

[65]

Вот небольшой пример – посмотрите на знаки из пещеры Берроуз.

Легко опознаваемые знаки, известные практически по всем древним европейским письменным системам и тамгам: «круг», «ромб», «крест», «елочка», «Х», «L», «T», «C», «I», «Ь», «Г».

Учитывая многочисленные совпадения иероглифических знаков, относимых к культуре Винча, кеметской, критской, протоиндийской, хеттской письменностям, можно сделать вывод о существовании международного письменного языка уже в V–IV тыс. до н. э. на территории Евразии. В силу перекрестных множественных совпадений между различными древними письменными системами

формирование большинства систем письма Евразии следует признать возникшим на основе древнего европейского протоязыка.

Письменный язык древней цивилизации следует отнести к высокоразвитым и потому, что в нем существовала система специализированных подгрупп знаков, и потому, что система записи этих знаков была сложноорганизованной. В свою очередь это указывает на соответствующий уровень цивилизации.

Письменный язык культуры Винча, датируемый VI тыс. до н. э., являлся либо одним из источников наряду с петроглифами итальянской Валь-Камоники для его формирования, либо также являлся его производной. Для окончательных выводов по этому вопросу на данный момент недостаточно реальных подтверждений.

Совпадение религиозной символики, относящейся к богу Хору (Гору) у египтян, критян и хеттов, указывает на то, что и его можно отнести к тому же периоду ранее IV тыс. до н. э., который характеризовался наличием единой проторелигии.

Применение арийских знаков прослеживается хронологически при создании алфавитов и в распространении т. н. знаков тамга вплоть до создания славянских алфавитов.

Астрономия

(греч.

αστρονομία, от αστρον – «звезда» и νόμος – «закон») – наука о движении, строении и развитии небесных тел и их систем вплоть до Вселенной в целом. Астрология же в дошедшем до нас виде – наука о воздействии небесных тел и систем друг на друга, на землю и происходящие на ней процессы, в частности и, соответственно, на человека, и его психику в первую очередь. Разумеется, что астрология в большой степени для выполнения своих функций базируется на астрономии, но современной наукой астрология при всей ее сложности не воспринимается, хотя вплоть до позднего Средневековья они были синонимичны.

Наиболее ранними считаются сведения о зодиаке, датируемые VII в. до н. э., и относятся к Вавилону: в клинописных табличках «Мул Апин» перечисляются 18 созвездий на «пути Луны» и указывается, что Солнце и пять планет перемещаются по этому же пути. Деление зодиака на 12 частей в Вавилоне упоминается с конца V в. до н. э.

Хотя, надо сказать, что деление зодиакального круга именно на 12 сегментов обосновано самой природой и напрямую связано с формированием календаря. Древние люди просто умели наблюдать за природой. Несмотря на то что в данном вопросе все предельно ясно, мы коротко обоснуем эту позицию, учитывая спекуляции некоторых авторов по поводу «странной символичности» числа 12 в зодиаке. Сначала люди разделили год на два сезона – лето и зиму, затем уже на 4, параллельно с этим год в 365 дней послужил основой деления круга на 360 градусов – округление произошло по причине необходимости целого деления на числа 4 и 12. Почему на 12? Потому что год был поделен на 12 месяцев по лунному календарю – количество дней в лунном месяце составляет 29–30 дней. Соответственно, и зодиакальных созвездий было выбрано 12 – никаких загадок.

Судить об астрономических знаниях древних народов, в частности ариев, в отсутствие пока что надежных археологических данных, мы можем только по более поздним находкам и мифологии.

Христианство, как преемник европейских культов, долгое время сохранял астрологические знания. Это хорошо видно, например, на иконографической традиции изображения Иоанна-крестителя и сцены крещения Иисуса.

Как мы помним, основным занятием Иоанна было «омовение водой» людей, т. е. он поливал их водой. С точки зрения астрологических знаков это, конечно же, Водолей, что мы и видим на многочисленных иконах крещения Иисуса.

Продолжая исследование древней культуры, мы не могли обойти вниманием такие величественные, архетипичные мифы, как миф о Мировой горе. Нам было важно и другое, может ли быть связана Мировая гора с похожими на горы пирамидами.

О предназначении пирамид, особенно кеметских, написано множество книг. Из вороха идей на эту тему наиболее интересной и обоснованной является версия о том, что пирамиды Кемета (Египта) и Америки строились как копии мифической Мировой горы Меру индуизма и авестийской Хары-Березайти. Даже названия пирамид указывают на это: зиккурат

[80]

– от вавилонского слова sigguratu – «вершина», в том числе «вершина горы»; пирамида Солнца считалась жителями Теотиуакана священной горой. Да и имя кеметского бога Гора (Хора), переводимое как «высота, небо», созвучное для нас со словом «гора», неслучайно – символы Гора изображены на пирамидионах, ранее стоявших на вершинах пирамид.

Мифы о горах Меру и Хара Березайти очень схожи:

– Мировая гора является центром Земли и Вселенной;

– находится в месте, где есть длинные день и ночь, в индуизме это представление нашло свое отражение в таких понятиях, как продолжительные сменяющие друг друга периоды мирового покоя и мировой деятельности – дни и ночи Брахмы;

Очередной странностью стала наша находка, связанная с тем, что в Африке есть названия, присутствующие в индийской мифологии, но отсутствующие в Индии. Например,

на территории Африки существует гора Меру,

и даже не одна!

Первая – вулкан Меру в Танзании (координаты: широта 3,14, долгота 36,45). На расстоянии 375 км (любопытно, что если измерять точно по меридиану, не меняя направление, то 365 км – количество дней в году) от этого вулкана, выше, в Кении, непосредственно на линии экватора находится одноименный населенный пункт Меру (координаты: широта 0,02, долгота 37,38). Ниже, снова в Танзании, на расстоянии 47 км от вулкана Меру расположен населенный пункт с названием

Шамбалайя

(Shambalaya, координаты: широта 3,39, долгота 36,54).

Стоит ли говорить о совпадениях в такой ситуации? Похоже, мы имеем дело с известной по мифологии горой Меру, городом Меру и населенным пунктом с названием, фактически идентичным Шамбале, – легендарным местом хранения древних знаний. Слово «алайя» в переводе с санскрита означает «хранилище», а это значит, что в данном случае более правильным звучанием слова «Шамбала» может являться именно африканский вариант «Шамбалайя».

Любые попытки переводов указанных слов с местного языка бессмысленны, поскольку мы имеем дело с остатками древней, как мы полагаем, европейской культуры.

Невдалеке обнаруживается еще одна, известная по индийским мифам, гора. Килиманджаро пытаются перевести с «местного» языка суахили, однако, это слово можно прочитать как «килимандара», а Мандара – священная в индуистской мифологии гора. Подтверждается такое значение нахождением вблизи Килиманджаро населенного пункта

Мандара

(координаты: широта 3,02, долгота 37,35).

[83]

Тайн вокруг священных гор множество. Причем мифы прямо указывают не только на наличие тайны, но и на существование охраны. Так, в Кемете Фиванские гробницы охраняла богиня-змея, которую мы уже упоминали, Мерит-Сегер. Это имя переводят как «любящая безмолвие», определяя «мери» как «любовь». Корень «мери», в свою очередь, отсылает нас к королеве амазонок Мирине и к Атланту, проживавшему в Ливии, у которого была дочь Меру, так же как и славянский «атлант» Святогор имел дочь Мерю.

В Индии гору Меру опоясывает змей Васуки, царь нагов. Наги символизировали мудрость и бесконечное время, а также традиционно были хранителями тайн, так же как кеметская Мерит-Сегер и греческая Медуза горгона, которая тоже была «стражем, хранителем», и именно такой перевод предлагают ей греки. Змей Васуки, согласно индийской мифологии, был сыном Кадру, имя которой созвучно греческой многоголовой водной змее Гидре, а сам он более соответствует сыну Медузы горгоны Василиску. В энциклопедиях указывается на происхождение этого слова от «василевса» в Микенскую эпоху так называли вождей народов, – но на Среднем Востоке в этот период словом «базилевс» называли существо, символизирующее мудрость и просвещение. Считалось, что это существо с львиным туловищем и головой орла –

страж

золота. Учитывая созвучие с индийским Васукой, существует довольно большая вероятность, что все было наоборот – слово «василевс» стало применяться для обозначения «царя» позже, в соответствии с прототипом «царь змей», «царь мудрости».

У греков змей-дракон Пифон опоясывал священную гору Парнас, а дракон Ладон охранял яблоню со священными яблоками Гесперид. Здесь же нужно вспомнить библейского змея, охраняющего также яблоню – Древо познания добра и зла, что не сложно также понять как охрану мудрости. Пробуждающийся змей Кундалини в йоге открывает в человеке новые горизонты сознания и сверхспособности, он также является символом мудрости.

Таким образом, мы приходим к выводу о едином индоевропейском прототипе этих мифов. Наиболее древним из них является змея, как один из обликов богини:

– охраняющей знания, в частности о бессмертии, что в мифах дошло до нас в аллегории «запретного плода» – яблока, дарующего омоложение и бессмертие, кеметская Мерит «опоясывала» пирамиды – аналог священной горы, выступая в роли хранительницы тайн;

В легендах о горах присутствует мотив драгоценного обрамления и сияния священной горы.

Гора Меру – золотая гора, по некоторым преданиям, на различных склонах она обрамлена драгоценными камнями и металлами. На Хара Березайти было семь магических дворцов из золота, серебра, горного хрусталя.

Древние славяне считали, что «золотая яблоня с золотыми яблоками бессмертия» выросла в Ирийском (райском) саду, посаженном на Ирийской горе.

В большом количестве легенд со священной горой связаны птица и мотив всевидящего ока.

* По мнению некоторых авторов, Симург (Анк) восседал не на Эльбурсе, а на Эльбрусе.

Священные камни наравне с горами являются неотъемлемой частью древней мифологии.

Поскольку, по ряду преданий, гора Меру имела вид усеченной пирамиды – стало быть, место для камня-вершины было не очень маленьким. Судя по копиям пирамидионов, размер площадки должен быть не менее 1 кв. метра. Это сразу отсекает в качестве возможных кандидатов такие благородные камни как алмаз, изумруд, рубин и многие другие, хотя свойства указанных минералов уникальны. Очень редко, но все же встречаются крупные

топазы

: топаз массой 5 тонн найден в Бразилии. В Мексике найдены также очень крупные кристаллы (до 13 м) селенита (лунный камень), но свойства селенита (гипса) вряд ли интересны для исследования.

Главным претендентом на роль священного камня, несомненно, является кварц – встречаются крупные (до нескольких тонн) друзы

горного хрусталя.

Его свойства и внешний вид уникальны.

Само упоминание священного камня как вершины горы в большом количестве мифов указывает на то, что различные народы как минимум имели культурные взаимосвязи, либо речь идет о некоем едином протонароде, от которого и произошло распространение знаний, трансформировавшихся в мифологию. Вполне вероятно, что переселение ариев, о котором спорят множество историков, способствовало распространению мифов не только о горе Меру, но и о священном камне.

Так, в качестве доказательства того, что шумеры пришли с гор, приводится их способ постройки храмов, которые возводились на искусственных насыпях или на сложенных из кирпича или глиняных блоков холмах-террасах, и, конечно, строительство зиккуратов при отсутствии в окрестностях гор. Кроме того, в шумерском языке слова «страна» и «гора» пишутся одинаково.

Возможным доказательством прихода шумеров из иной, горной, местности является и упоминаемая ими мифическая гора из ляпис-лазури (лазурита) в подземном мире мертвых. При том, что лазурит считается «камнем неба» и в своем составе имеет корень «ур», родственный «ар» – «свет», у египтян этот камень использовался при ритуале чтения «Книги мертвых» над умирающим человеком. Лазурит – мягкий красивый поделочный камень, не обладающий, однако, какими-то уникальными свойствами, по крайней мере, по современным данным, и, вполне возможно, употребляемый в ритуалах в силу своего внешнего вида, напоминающего звездное небо. Основные известные месторождения этого камня на сегодняшний день находятся в Афганистане, Таджикистане, России и Чили… Но в Междуречье их нет, а ведь речь идет о целой горе. То есть в данном случае имеет место распространение мифов, пришедших из других, горных, мест.

Частью ответа на вопрос,

почему использовались обычные горы,

является и то, что при перемещении народы

искали залежи минерала для изготовления священного камня.

Кстати, возможно, именно это объясняет тот факт, что древние европейцы, приплыв в Мексику, не захотели там остаться: Кетцалькоатль после общения с индейцами уплыл обратно, хотя и обещал вернуться. Дело в том, что в Мексике нет залежей горного хрусталя или их просто не нашли!

Почему при этом мы не находим священных камней из горного хрусталя? Ну, во-первых, это не совсем так – артефакты, мы рассмотрим это ниже, остались; во-вторых, применение священного камня было связано с горами, а там, собственно, никто священные камни не искал. Что касается пирамид, так ведь есть легенды не только о пропаже священного камня Бен-Бен, но и о подземном хранилище поблизости от Сфинкса. Главное же, мы не находим их, видимо, потому, что они немногочисленны и по-прежнему могут находиться в руках жрецов как тайных, так и современных культов.

Вполне вероятно, что вы, читая нашу книгу, сидите перед экраном монитора…

жидкокристаллического.

То есть вы читаете наши мысли благодаря кристаллам, так же смотрите телевизор, говорите по телефону, записываете и считываете информацию. Представьте на секунду, что древние люди делали то же самое, но иначе используя свойства хрусталя.

Что же это за свойства и мог ли хрусталь претендовать на роль священного камня.

Тем не менее

артефактов

не так уж и мало. Самыми известными являются, несомненно,

хрустальные черепа.

Создатели черепов использовали оптические свойства горного хрусталя: в черепе Митчеллов-Хеджесов, датируемом примерно 3 600 лет до н. э., была обнаружена система линз, призм и каналов, создающих необычные оптические эффекты.

Посмотрим, как тема священных камней отражена в религиозных системах.

Архангел Михаил – самая таинственная фигура не только Нового, но и Ветхого Заветов, за исключением Иисуса. Он является главным архангелом и очень почитается в христианстве. Любопытно, что празднование Собора Архистратига Михаила и прочих Небесных сил бесплотных 21 ноября (8 ноября по старому стилю) по православию и 29 сентября по католицизму установлено в начале IV в. на поместном Лаодикийском Соборе, бывшем за несколько лет до Первого Вселенского Собора,

осудившего еретическое поклонение ангелам как творцам и правителям мира.

То есть культ архангела Михаила не только является еретическим с более поздних позиций церкви, но и выжил он исключительно благодаря более раннему официальному его установлению.

Понятие семи архангелов христианством заимствовано из более древних культов, где было семь священных планет, включая Луну и Солнце.

Главный архангел в христианстве, конечно, соответствовал Солнцу.

Правда, таким образом, в христианстве получилось, что Солнце является атрибутом как Михаила, так и Иисуса. В руках на иконах Христос порой держит огненный меч, аналог факела, который изображается в руках Митры как символ священного огня.

Прообразом Михаила послужил, судя по всему, Митра.

1. 

Имя.

Само имя Михаил указывает на взаимосвязь с Митрой – в различных языках Митра звучал как «мифра, михр, миха», впоследствии же имя видоизменилось в «Миха, Михаил, Микаэль», приобретя окончания «иль, эль» – «бог», кстати, это не только шумеро-аккадское значение, как мы уже рассматривали, во французском il – «он», elle – «она», в этрусском «Елиос» –

греч.

Гелиос, бог Солнца. На некоторых православных иконах, изображающих архангела Михаила, мы, собственно, и находим имя «Миха» или «Михай».

Рассматривая ретроспективно историю Рима, можно сделать вывод, что священный камень даже если находился у римлян в начале их истории, то впоследствии он был утерян. Об этом говорит тот факт, что Гелиогабал привез камень из Сирии. О том, насколько важным он считал это, говорит и то, что камень к этому моменту в Риме отсутствовал, и то, что его возвращению придавалось большое значение, и то, что это событие Гелиогабал даже запечатлел на золотой монете. Но очень сомнительно, что камень Гелиогабала был настоящим, уже потому, что он описывается как черный. И, похоже, что священного камня в Римской империи все же долгое время не было, даже несмотря на создание церкви Петра.

Следующий и вполне отчетливый след священного камня в качестве «Животворящего Креста» мы обнаруживаем, по преданиям, во времена Константина Великого, а затем уже в Византии во времена правления Ираклия I.

[121]

Начать эту тему стоит, пожалуй, с легенды о воздвижении креста Господня. По преданию, Елена, мать императора Константина, в 326 г. в результате раскопок обнаружила крест, на котором был распят Иисус. Крест при обретении предстоятелем воздвигали (т. е. поднимали), обращая его ко всем сторонам света. Иконография воздвижения имеет свои традиции: симметрично фигуре поднимающего крест предстоятеля в белых одеждах стоят два человека. Но есть и особенности: на некоторых иконах крест слишком мал, чтобы на нем кого-то можно было распять.

Хотя более правильно говорить не столько об этапах посвящения, сколько о событиях, которые можно квалифицировать как ритуальные действия. Из них можно выделить следующие:

1. 

Рождение Иисуса.

Напомним, что и легенды, и изображения указывают на рождение Иисуса из камня – в пещере.

2. 

Сретение.

Изображение пирамидального камня на иконах, посвященных сретению, можно рассматривать как указание на ритуал, проведенный на 40-й день после рождения младенца.

3. 

Крещение.

Мы видим на ранних иконах: крещение Иисуса происходит в пещере внутри горы или реке, стекающей с гор.

4. 

Преображение

происходит на горе Фавор в Галилее, напомним, что Отто Ран упоминает гору Табор как пиренейскую вершину очищения на пути катаров. Преображение описывается в трех канонических Евангелиях (Матфея, Марка и Луки) практически идентично:

Вспомним вновь миф о рождении Митры: он родился непосредственно из камня. Тем не менее, в мифах упоминается и присутствие непорочной девы при его рождении – она олицетворяет камень. В «Персивале» Грааль (камень) настолько тяжел, что его может поднять только чистая непорочная дева, она является хранительницей, Королевой Грааля.

То есть хранительницей священного камня, согласно европейской мифологии, должна быть женщина.

Возможно, что именно эта роль жрицы-хранительницы и была прописана в Евангелиях по аналогии с древними Богинями Матерями, неизменным атрибутом которых был священный камень.

Первоначально в христианской истории Грааля хранительницей (Королевой) Грааля должна была быть Мария, мать Иисуса. И Мария после вознесения была коронована не кем-нибудь, а Царицей Небесной. То есть не только богиней Богоматерью, но и равной спутницей Царя Небесного – отца Иисуса.

Коронация матери Иисуса Царицей Небесной неизбежно приводит к вопросу о ее божественности, ведь фактически тем самым был признан ее статус как богини. Для теологов это был изначально сложный вопрос, что раньше – курица или яйцо, могла ли родить Бога земная женщина, и решен он был в пользу божественной сущности Марии. Ее образ, как мы указывали выше, сформирован под влиянием культов Богинь Матерей. И, так же как эти богини, Мария связана с культом священных камней.

Согласно мусульманским преданиям, Мария, еще в утробе матери посвященная Богу, была отдана в храм под опеку Захарии. В апокрифическом Евангелии также: «Находилась же Мария в храме Господнем как голубка и пищу принимала из руки ангела».

[132]

И где же она находилась в храме? Мусульмане считают, что

она жила в михрабе,

где каждое утро чудесным образом появлялась свежая пища, которую посылал ей Аллах. Михраб – это небольшая ниша в стене, и мусульманский михраб не только этимологически (хотя в арабском варианте слово «михраб» переводится как «святилище» и восходит к имени восточного Митры, Михра), но и архитектурно повторяет и митраистский, и христианский алтарь.

Исследователи, в том числе и христианские, в большинстве своем считают Воскрешение ключевым моментом христианства. Если они так считают, значит, для них оно так и есть. Вот только смысл этого главного события от этого не становится ясным. Понятно, что в язычестве было множество умирающих и воскресающих божеств, но это лишь объясняет преемственность мифологии, но мало что дает в понимании сути ритуала.

Посмотрим с другой стороны. Что продемонстрировало Воскрешение Иисуса, и как оно подкрепляет веру миллионов верующих? То, что умерший человек может воскреснуть? Хорошо, но для чего?

Каждый человек боится смерти, естественно, и любой намек на возможность победы над смертью вселяет надежду. На что? На возможность телесного бессмертия или же бессмертия души? Воскрешение Иисуса не дает веры ни в то, ни в другое, разве что в возможность оживления тела на время.

Если уж умерший воскрес, то должен жить дальше, и это дало бы шансы верить в физическое бессмертие. Но воскресший Иисус не жил на земле – после воскрешения вместе с телом Он вознесся на небо. И для веры в бессмертие души воскрешение тела аргумент слабый.

Понятно, что корни предания о Воскрешении и последующем Вознесении находятся в «языческих» верованиях. На иконах, посвященных воскрешению, мы не обнаружим Христа в гроте, где он был захоронен. Отнюдь, все такие иконы изображают сошествие в ад, точнее, даже выход из него.