Каждый человек, пришедший в этот мир, рано или поздно, постоянно или от случая к случаю начинает задумываться над смыслом своей единственной, неповторимой, но, увы! — конечной, жизни.

Факт конечности нашего человеческого существования, обусловленный либо генетической программой постепенного физиологического угасания организма, либо стихийной неумолимостью разрушительных природных и социальных факторов находиться в вопиющем противоречии с сознанием личности, которое, находясь в жёсткой зависимости от тела, тем не менее, имеет тенденцию к бесконечному совершенствованию и развитию. В этом мыслителями всех времён и народов усматривается величайшее противоречие всей предвечной системы бытия. Но та же система всеобщего бытия не знает противоречий, которым бы была присуща принципиальная неразрешимость.

В научном аспекте разрешить главную проблему человеческого существования некоторым образом представляется возможным через создание в будущем технических и биологических средств сколь угодно долгого продления физиологической жизни, придание однозначно гуманистической направленности всем общественным (особенно экономическим) идеалам и оздоровление глобальной экологии. Повторимся, но научными средствами проблема решается лишь некоторым образом, но не принципиально. Даже, если предположить полную регуляцию глобальных планетарных факторов средствами науки и техники, всегда будет сохраняться угрожающая, как существованию отдельного человека, так и цивилизации в целом, система космогонических и космологических стихийных факторов. Из данного обстоятельства следует признать, что пути решения вышеназванной проблемы следует искать, не в научно — практической плоскости, а в системе исходных общемировоззренческих посылок.

Такой посылкой, по мнению автора, является концепция духовной личности человека как части многомерного пространства-времени. Анализ феномена духовности личности в контексте его связи со всей системой Мироздания в целом даёт в руки ищущему и непредубеждённому исследователю ключ к решению главного парадокса разумного существования и составляет смысловое содержание скромного сборника авторских очерков, который читатель держит в руках.

Автор старался сделать свои изложения и выкладки предельно чёткими и понятными читателю независимо от его специально-образовательной подготовки. При этом была предпринята попытка не упустить, как в содержании, так и в последовательности отдельных очерков главную смысловую канву размышления, а также дать читателю возможность самому немного поразмышлять. Ведь каждый из нас в своей духовной основе — философ. На сколько удался авторский замысел — судите сами.

Несмотря на принципиальное различие своих основополагающих мировоззренческих положений, многие религиозные, философские, эзотерические доктрины и научные теории весьма сходным образом описывают процесс творения Вселенной. В наиболее известных учениях и концепциях, обращающихся к истокам существующего мира, пытливый исследователь в наше время найдёт достаточно «точек перехода» и «соприкосновений». Для этого необходимо понятийный аппарат религии и древней философии адаптировать к стилю мышления образованного человека начала третьего тысячелетия.

В восточной философской традиции своим возникновением Вселенная обязана Великому Космическому Принципу, беспричинной Причине бытия — Парабраману. «Выдох Непознаваемого Начала рождает мир, а вдох заставляет его исчезать. Этот процесс продолжается извечно, и наша Вселенная есть лишь одна из бесконечных серий, не имеющих ни начала, ни конца», — говорится в священной древнеиндийской книге «Вишну Пураны». Самое интересное то, что в первоначальном варианте всех восточных легенд Парабраман, или Абсолют, является чисто философским понятием — синонимом многомерного пульсирующего пространства, родственного по своей природе духовному сознанию человека. Об этом мы можем прочитать во введении к первому тому «Тайной Доктрины» Елены Блаватской. Значительно позже служители религий персонифицировали это священное для древних индийцев понятие, переделав его в идею «Единого Бога» и «Творца Вселенной». Известно, что Будда, не отрицал древней доктрины сверхфизического мира. В своём учении он ясно указал на существование верховного Брахмана в аспекте Небытия и Непроявления. Богов, как известно, Будда не признавал, потому его Брахмана правильнее будет мыслить не как божество, а как нечто более тонкое, чем физический мир и предшествующее ему. Развивая восточные религиозно-философские системы, создатели теософии (Е.П.Блаватская, А.Безант) и «Живой Этики» (Е.И. и Н.К. Рерихи), объединили концепцию Парабрамана с гностическими (от греч. слова «гносис» — знание)философскими теориями древнегреческих философов-стоиков, в частности, Зенона из Китиона (III в. до н. э.) и учением великого иудейского мыслителя I в. Филона Александрийского. Так появилось законченное учение о Логосе — разумной матрице творения Мира, которое несёт из сверхфизической духовной многомерности ментальный чертёж физического мира.»Прежде, чем начать работу над своей Вселенной, Логос создаёт на плане Божественной Мысли проект всей системы Вселенной, какой она должна быть с начала и до своего конца. Он создаёт на этом плане все «прообразы» сил и форм, эмоций, мыслей и интуиций, и определяет, как и через какие стадии, каждый из них должен осуществиться в эволюционной схеме Его системы. Таким образом, до возникновения Вселенной вся её целостность заключается во Вселенском Разуме Логоса, существует в Нём как идея — всё, что в течение последующего строительства выливается в объективную жизнь. Все эти первообразы, будучи плодами предшествовавших миров, служат посевом для будущего мира» (С.В.Стульгинскис «Космические Легенды Востока», М., «Сфера», 1998).

Что касается религиозной христианской традиции, то вряд ли правильным будет утверждать, что правом творить мир здесь наделяется исключительно всемогущий Бог-Творец. Достаточно обратиться, например, к Евангелию от Иоанна, где мы, несмотря на кажущуюся многим изученность Библии, читаем весьма и весьма загадочные слова:

«Вначале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог.

Если говорить об историческом ядре евангельских повествований, то с абсолютной достоверностью можно лишь утверждать, что в первой половине I века н. э. на территории современной Палестины появился странствующий проповедник из галилейского города Назарета, который был достаточно хорошо известен благодаря своему безупречному моральному облику, имел учеников и призывал население к внутреннему духовному очищению накануне приближающегося «конца света». Сведения об этом реальном событии содержатся в XX книге произведения иудейского историка Иосифа Флавия (37-100 г.н. э.) «Иудейские древности», где говорится буквально следующее: «…в это время был мудрый человек по имени Иисус. Его образ жизни был похвальным, и он славился своей добродетелью; и многие люди из иудеев и других народов стали его учениками. Пилат осудил его на распятие и смерть; однако те, кто стали его учениками, не отреклись от своего ученичества. Они рассказали, будто он явился им на третий день после своего распятия и был живым. В соответствии с этим он-де и был мессия, о котором возвестили пророки…».

Из цитируемого отрывка, который признан современными историками вполне научным и достоверным, видно, что большая часть евангельских повествований — плод творчества учеников проповедника Иисуса, а также последующих раннехристианских писателей. Произведения, входящие в Новый завет, в I–II веке были не «священными» книгами христиан, а всего лишь скромной частью обширной литературы: евангелий, откровений, посланий, поучений, сказаний о деяниях первых апостолов. Несомненная заслуга в канонизации четырёх известных евангелий: от Матфея, Марка, Луки и Иоанна, — принадлежит известному апологету христианства (в традиционном его понимании) Иринею (конец II в.) — епископу города Лугудуна (современный Лион), который с нескрываемыми гневом и яростью обличал людей, которые не почитают вышеуказанных евангелий, но взамен «приводят несказанное множество тайных и подложных писаний». Под последними Ириней подразумевал прежде всего мало понятные большинству его современников, ввиду философской сложности, писания христиан-гностиков (от греч. Слова «гносис»-знание). Неистового епископа, внося свой вклад в канонизацию четырёх новозаветных евангелий, поддержали и другие гиганты христианской теологии: Тертуллиан (II–III в.в.), Евсевий (IVв), Григорий Богослов (IVв). Отцы церкви прекрасно чувствовали мировоззренческую атмосферу Римской империи начала первого тысячелетия, которая требовала христианства-чуда, но не христианства-философии. Христианство-чудо, в его пожизненных ожиданиях посмертного воздаяния и скорого прихода мессии, сковывало творческий потенциал личности, делало из неё послушного винтика церковного и существующего государственного механизмов. Не случайно, что целая плеяда римских императоров заигрывала с христианской церковью, пока последняя не получила в 313 г.н. э. официального признания Миланским эдиктом императоров Константина и Лициния. Волею исторической необходимости и творчества раннехристианских писателей, а не божественного происхождения, как уверяют нас теологи, мы знаем Новый завет таким, каким он стал после окончательной редакции и официальной церковной канонизации на Карфагенском соборе в 419 г. Большая часть произведений раннехристианских авторов, не вошедших в официальный список книг Нового завета, благодаря стараниям ревнителей «истинного христианства» в течение V–VI в. н. э. были уничтожены, остальные оказались надёжно упрятанными в запасники Ватикана. Церковники были уверены, что навсегда. О том, что мог существовать Новый завет, в корне отличающийся от канонического, начиная с этого времени, немногочисленные знатоки «лжеименного знания» предпочитали говорить осторожно: первоисточники их взглядов были представлены в мизерном количестве, а те, что имелись, зачастую представляли вольное изложение отцами церкви отдельных фрагментов некогда солидных фолиантов ересиархов. Религиозные ортодоксы торжествовали почти до середины XX века

В 1946 году в Южном Египте крестьяне, выполнявшие земляные работы у подножия горы Гебель — эль Тариф на левом берегу Нила, недалеко от поселения Ног-Хаммади, обнаружили тайник с целой библиотекой текстов религиозного содержания на коптском (развившемся со временем из древнеегипетского) языке. Библиотека, как установили историки и археологи, принадлежала в III–Vв.в. обособленной и специфической группе христиан — гностиков. Среди найденных рукописей (всего их более сорока) особый интерес представляют три полных текста неизвестных ранее Евангелий: от Фомы, от Филиппа и Евангелие Истины. Время их написания историки отнесли ране III в.н. э.

Но кто такие христиане-гностики? Прежде всего, это наследники тайных знаний древнеегипетских жрецов. Это положение можно считать вполне научным. Известный современный историк христианства И.С.Свенцицкая отмечает: «…в египетских гностических учениях — и христианских и нехристианских — многое было взято из учений древнеегипетских жрецов. Поклонники Гермеса Триждывеличайшего, в чьём учении очень сильны герметические черты, отождествляли его с египетским богом Тотом». Но можно задать и ещё один вопрос: из каких источников происходят тайные знания древнеегипетских жрецов? Современная академическая наука на него ответа не даёт. Зато известные философы — эзотерики однозначно утверждают: все тайные знания древних народов восходят к мудрецам легендарной Атлантиды. Вот, например, как пишет об этом в своей замечательной книге «Эзотерическое христианство» (М.,1991 г.) Анни Безант:»Знания эти были распространены в древние времена на затонувшем континенте Атлантиды, где они давались без строгого соотношения с нравственной высотой, чистотой и бескорыстием получивших эти знания. Они давались приблизительно так же, как в наше время преподаётся обыкновенная наука. Доступность для всех, которая так повелительно требуется в наше время, привела в Атлантиде к тому, что некоторые люди становились гигантами в знании, но точно так же гигантами и в зле; и это длилось до тех пор, пока земля не застонала под игом угнетателей, пока крик о помощи попранного человечества не пронёсся по всем мирам. Тогда последовало уничтожение Атлантиды, погружение этого обширного материка на дно океана; намёки этого события даются Библией в повествовании о Ноевом Ковчеге, а в Индусских Священных писаниях далёкого Востока- в Истории Вайвасваты Ману».

Так об основах, каких тайных знаний легендарных жрецов Атлантиды и Древнего Египта говорится в рукописях, найденных в Ног-Хаммади?

Принимая мученическую смерть на кресте, Иисус не терял веры в то, что вознесётся в Царство Небесного Отца. В Евангелиях подробно описаны все события, предшествующие распятию Христа и само распятие. О том, как происходило Вознесение, в канонических церковных текстах ничего не сообщается.

Отсутствие официально признанных церковью свидетельств Вознесения Христа вовсе не означает, что их не существовало. Из сообщений летописцев I–II веков нашей эры стало известно, что к месту погребения снятого с креста Иисуса ночью из Иерусалима пришло более 200 человек. В толпе зевак, ожидавших чуда воскресения, были люди, специально посланные римским прокуратором Иудеи Понтием Пилатом — его личный биограф грек Гормизий и лечащий врач сириец Ейшу. Зная о скоплении людей близ сада Иосифа Аримафйского, куда было перенесено тела Христа после распятия, правитель потребовал от своих посланников находиться в саду и лично убедиться в том, что казнённый Иисус воскреснуть не сможет, а тело будет надёжно погребено. Но глубоко преданным Пилату людям пришлось засвидетельствовать совсем неожиданное, более того — из ряда вон выходящее событие. Вот, что написал позже в зачисленном церковью в разряд апокрифов труде «История Иудеи» Гормизий.

«Приблизившись ко гробу, находясь в шагах в полутораста от него, мы видели в слабом свете ранней зари стражу у гроба: два человека сидели, остальные лежали на земле у костра. Было очень тихо. Мы шли медленно, нас обогнала стража, шедшая сменить ту, которая находилась там вчера.

Вдруг стало очень светло. Мы не могли сразу понять, откуда этот свет, но вскоре увидели, что он исходит от движущегося сияющего облака (выделено автором): оно опустилось над гробом и там, над землёю показался человек, как бы весь состоящий из света. Затем раздался удар грома, но не с небес, а на земле. От этого страшного грома находящаяся на месте стража в ужасе вскочила, а затем упала…В этот момент справа от нас по тропинке спускалась женщина. Она вдруг закричала:»Открылась! Открылась! Открылась! В тот же миг нам стало ясно, что очень большой камень, лежавший на крышке гроба, как бы сам собой поднялся, открыв гроб. Мы очень испугались. Через некоторое время свет исчез, и всё стало таким, как было. Когда мы приблизились к гробу, оказалось, что там уже нет тела погребённого в нём человека».

На протяжении нескольких веков легендарные библейские пророки возвещали еврейскому народу о неизбежном приходе Мессии, который избавит «детей Израилевых» от иноземного гнёта и духовной нищеты. Исайю(700 г.г. н. э.) и Захария Серповидца (500 г.г. н. э.) знатоки Библии называют «ветхозаветными евангелистами». С поражающей точностью они предсказали все события, сопровождавшие искупительную миссию Христа: торжественный въезд в Иерусалим, исцеление страждущих, предательство за 30 сребреников, смерть на Голгофе, похороны в гробу(склепе) богатого человека. Что это: проявление сверхъестественного в историческом процессе, коллективная гениальность пророков, искусственная «подгонка» предсказаний под реальные исторические события или же нечто другое — непосредственно связанное с Личностью Иисуса Христа?

В наше время существует достаточно убедительных доказательств в пользу того, что Иисус Христос — реальное историческое лицо. Прежде всего, здесь следует сказать о XX-й книге произведения иудейского историка Иосифа Флавия (37-100 г. г. н. э.) «Иудейские древности», где говорится следующее: «…в это время был мудрый человек по имени Иисус. Его образ жизни был похвальным, и он славился своей добродетелью; и многие люди из иудеев и других народов стали его учениками. Пилат осудил его на распятие и смерть; однако те, кто стали его учениками, не отреклись от своего ученичества. Они рассказали, будто он явился им на третий день после своего распятия и был живым (здесь и далее выделено автором — В.С.). В соответствии с этим он-де и был мессия, о котором возвестили пророки…». Процитированный отрывок признан большинством современных историков научным и достоверным.

Во-вторых, следует упомянуть о Туринской плащанице. Сегодня уже ни у кого не существует сомнений в подлинности этой реликвии. На ткани, как известно, непостижимым образом запечатлелось трёхмерное изображение искалеченного тела Спасителя. Химический анализ, кроме того, показал, что сохранившиеся следы органических жидкостей и пыльцы достаточно точно указывают на первый век нашей эры и Палестину.

К числу свидетельств о Христе следует отнести и информацию, полученную «спящим пророком» Эдгаром Кейси (1887–1945) в состоянии транса. Тот факт, что контакты Кейси с информационным полем осуществлялись достаточно корректно, подтверждают сотни исцелённых им безнадёжно больных и солидная коллекция полученных из непостижимой реальности лечебных рецептов, которые, опровергая все каноны фармакологии, способны творить невероятные эффекты. Так вот, Кейси, подключившись к космическому хранилищу информации, до мельчайших подробностей описал обстановку Тайной Вечери. При этом он уточнил, что Христос на ней был в белом хитоне.