Задача этой книги – помочь вам обрести то, что вы, как вам казалось, уже имеете – свободу воли, разум и самоосознание.

Я подозреваю, что эта идея может показаться вам нелепой. Но я предоставлю вам информацию, которая наглядно покажет вам, что ваша воля в сущности является не более чем просто механической реакцией, основанной на вашем обусловливании; что ваш разум достаточно сильно ограничен по сравнению с тем, чем он мог бы быть, и что у вас нет подлинной самости, которая контролировала бы вашу жизнь на основании действительного самосознания. Затем мы сможем разобраться, что же делать с этой ситуацией. Ведь вы действительно можете достичь гораздо большего, чем то, чем вы сейчас являетесь!

Для того чтобы с самого начала вкратце продемонстрировать вам эту проблему, я предлагаю вам проделать следующее упражнение. Посмотрите на движение секундной стрелки часов или на цифры, показывающие секунды на электронных часах. Отметьте время. А потом используйте всю свою волю и решите, что следующие пять минут вы будете уделять полное внимание движению секундной стрелки либо каждому изменению цифр на электронных часах, одновременно с этим осознавая процесс вашего дыхания и не думая ни о чем другом.

Если вы не можете использовать свою волю и осознание для того, чтобы выполнить это простое, эмоционально нейтральное упражнение, то что же вы сможете сделать в случае действительного стресса в реальной жизни? Если вы сможете наблюдать за движением секундной стрелки и осознавать процесс своего дыхания, не думая ни о чем другом пять минут, то у вас чрезвычайно высокая способность к сосредоточению. Хотя, как будет показано в этой книге, одного лишь сосредоточения недостаточно.

Попробуйте сделать это упражнение прямо сейчас, прежде чем читать дальше.

Уильям Вордсворт [

1

] в своей «Оде о предчувствии бессмертия» превосходно описал слишком хорошо всем нам знакомое человеческое состояние. Распознание этого состояния в себе может быть чрезвычайно подавляющим или стать началом путешествия самооткрытия.

Да, было такое время, было такое состояние в нашем детстве, когда были эта живость, эта свежесть, этот интерес ко всему, стремление и любовь к красоте, которая могла превращать землю в небеса. Свет – хорошая метафора для этого, метафора, которая в некотором смысле может обретать буквальное значение. Но, к сожалению, тот свет, который мы когда-то ощущали, затем скрывается и кажется утраченным. И, возвращаясь ко взрослому состоянию, Вордсворт жалуется:

Никому не нравится это ощущение утраты чего-то драгоценного. В действительности любой человек, как и вы, пережил личную утрату этого света. Вам хотелось бы с этим что-то сделать. Признание такой утраты может угнетать, но оно же может стать началом путешествия духовного роста. Став взрослыми, мы иногда видим проблески этого, казалось бы, давно забытого света, которые побуждают нас снова искать его.

Один из тех путей, которые мне приходилось изучать, называемый обычно «Четвертый Путь» и представленный Западу Георгием Ивановичем Гурджиевым, был для меня наиболее полезным. Мое понимание этого пути и мои дополнения к нему составляют основу этой книги.

Гурджиев был искателем света. Он родился в Александрополе на Кавказе, примерно между 1872 и 1877 годами, потом путешествовал по Востоку на рубеже столетий, когда подобное путешествие было поистине героическим делом. Он обучался в христианских, мусульманских, индийских, тибетских и других тайных группах в поисках того центрального ядра духовной истины, которое, как он полагал, было скрыто выродившимися внешними формами организованных религий.

Гурджиев обнаружил необычайно большое количество очень ценных теоретических и практических знаний, которые в основном были совершенно неизвестны западному миру. У него было желание поделиться своими находками, и он был достаточно умным человеком для того, чтобы понимать, что он не сможет передать другим людям свое, понимание целиком и в неизменном виде. То, что имеет смысл для людей различных культур Востока, может быть совершенно неэффективным в современном западном обществе, и по этой причине Гурджиев стремился создать систему, адаптированную для людей Запада, живших в первой половине нашего столетия. Гурджиев умер в 1946 году, но его работа продолжается многочисленными последователями.

Гурджиев намекал на то, что сущность его работы связана с намеренными усилиями тайной школы мудрецов, той школы, которую некоторые называли мифическим Братством Сармуни. Я нашел для себя эту идею вполне привлекательной, так как мне хотелось бы верить, что есть продвинутые и мудрые люди, которые пытаются помочь остальным. Всем нам обычно так нужна эта вера! Я не знаю, существует ли на самом деле такая школа мудрецов, да это и не имеет значения для целей нашей книги. Как психолог, обладающий теоретическими и практическими знаниями о человеческом уме, и как человек, который до этого знал в сущности довольно мало о поисках света, я понимал, что данное Гурджиевым определение условий, в которых находится человек, и многие из его техник работы с собой являются точными, изобретательными и эффективными. Это то, что явно заслуживает обсуждения.

После смерти Гурджиева появились различные группы для продолжения его идей и его работы. Как это, к сожалению, обычно бывает, большинство из этих групп были склонны полагать, что только они обладают «действительным» учением и что все остальные являются в лучшем случае подражателями, имеющими благие намерения, но попусту отнимающими время у людей, а в худшем случае – шарлатанами, которые, делая вид, что они предлагают путь освобождения, на самом деле причиняют людям вред. Гурджиевская работа действительно создает возможности для злоупотреблений, и мы подробно обсудим это в Главе 22. Однако я стараюсь не вовлекаться в такого рода дискуссии о чистоте учения, и сам вовсе не претендую на то, что представляю идеи Гурджиева более точно, чем это делали другие.