Черноморское побережье Кавказа от Таманского полуострова до реки Ингур с незапамятных времен населяли близкородственные друг другу племена: предки современных абхазов и адыгов. Богатая и сказочно красивая земля Абхазии издавна была объектом повышенного интереса для византийских правителей, для которых вернейшим способом подчинить ее своей политической власти было утверждение здесь православия. Монархи, обладая миссионерскими амбициями, поставили целью распространить в Абхазии христианство, о чём свидетельствую многочисленные исторические хроники и древние культовые постройки. Наибольшего успеха в этом достиг византийский император Юстиниан I, в первой половине VI в. (в ответ на экспансию зороастрийской Персии в Причерноморье) утвердивший в Абазгии православие в статусе официальной религии и построивший храм Успения в Питиунте (Пицунде). Впрочем, уже в 550 г. жители Абазгии, не выдержав непомерных налогов и притеснений со стороны Византии на какое-то время изгнали новую власть. В течение последующих веков благодаря поддержке греческих, а с X в. грузинских правителей на территории приморской Абхазии христианство с переменным успехом сохраняет свои позиции, появляются новые храмы, ведутся церковные службы. После вторжения в XIII в. войск Тамерлана Грузия окончательно теряет свою власть в Абхазии. Однако грузинская православная церковь сохраняет здесь влияние через своего ставленника-католикоса, фактически претендуя на руководство духовной жизнью абхазского народа. Лишь только в первой половине XVII в. очередной патриарх бежит из Пицунды в Грузию. К сказанному следует добавить, что, несомненно, повлияв на духовную жизнь горцев, православное христианство в догматической форме среди большинства абхазов, как и убыхов и адыгов, глубокого укоренения (как иногда утверждают христианские историки) не получило. Лишь часть высшего абхазского сословия, династически связанного с греческой и грузинской верхушкой, в полной мере исповедовала эту религию в соответствии с ее доктринами. О том. что в сознание и быт народных масс православие не пустило глубоких корней говорит хотя бы то, что к приходу турок-османов большинство абхазов, убыхов и адыгских племен Западного Кавказа продолжало исповедовать традиционную религию с верой в единого Бога и некоторыми чисто внешними элементами христианства (отмечание некоторых праздников совпадающих по времени с календарными христианскими, уважение к храмам, построенным на местах древних святилищ и т. п.) без представления об их догматическом значении. С мусульманами абхазы впервые сталкиваются еще с конца VII в. во времена распространения влияния халифата на Кавказ, когда Византия вероломно нарушила, заключенный с арабами. Уже в начале следующего века арабы размещаются в крепостях Кодорского ущелья и столице Эгреси Цихе-Годжи для войны со своим основным противником на Кавказе — Хазарским каганатом. В 736–738 гг. в Абхазию из восставшей против власти законного халифа Грузии приходит армия под руководством полководца Марвана ибн Мухаммада, который взял Сухум и осадил Анакопийскую крепость, где укрывались правитель Леон, бежавший с войском из Тифлиса грузинский царь Арчил и его брат Мириан. Однако суровое испытание, посланное Всевышним — эпидемия чумы среди солдат, вынудила, арабское войско отступить. В IX в. арабы вновь приходят в Абхазию, наибольшим успехом при этом отмечались походы при халифе Мутаваккиле (846–861 гг.). Это приводит к тому, что в течение некоторого времени Абхазия выплачивает налог-харадж, о чем свидетельствует в X в, арабский географ Масуди. Известно, что византийский император Юстиниан II в начале VIII в. прислал будущего императора, в то время протоспафария Льва Исавра к аланам для подкупа с целью организации вторжения в земли «отступников»-абазгов, подчиненных в то время арабам. В своем письме правителю Абхазии он предлагает доставить в Византию Льва Исавра, ставшего жертвой интриг и вероломства своего правителя, в награду за что, как писал император, «…я прощу вам все ошибки». Под «ошибками», как справедливо рассуждает профессор 3. В. Анчабадзе, следует понимать отпадение абхазов от православной Византии и переход на сторону арабов, а следовательно и в какой-то мере распространение ислама.

Существуют интересные предания о происхождении абхазов, рассказанные в «Книге путешествий» известным турецким географом и путешественником (абхазом по матери) Эвлия Челеби, который побывал в Абхазии в 1635 г. Он повествует о том, что абхазы — потомки выходцев из арабского племени Курайш, откуда, как известно, происходил пророк Мухмаммад (ﷺ). Три брата одного из предводителей племени навлекли на себя гнев халифа Омара и бежали в Византию, а оттуда в Абхазию, вместе с семьями и подданными. Конечно, абхазы жили на своей на земле задолго до этого, но подобные предания обычно основаны на реальных событиях. По всей вероятности среди абхазов действительно ассимилировались арабские переселенцы, в том числе и некоторая часть солдат пришедших с упомянутыми походами. Даже в XVII в. Эвлия Челеби указывает на некое горное племя Алакурейш (Аль-курайш? —

Несмотря на то, что на территории Абхазии в раннем средневековье ислам уже распространялся (призыв к исламу был обязательным для арабов-мусульман), нельзя сказать, что он в то время надолго утвердился среди абхазов, как религия. Однако в народной памяти, в адатах остались предания и легенды связанные с исламом, а по мнению некоторых исследователей (Г. В. Смыр, 1972) — пусть и видоизмененные, элементы из Сунны пророка Мухаммада (ﷺ). Возможно, что это действительно явилось почвой для распространения ислама среди абхазов в будущем.

С X–XI в. в Малой Азии основными проводниками власти халифа становятся принявшие ислам тюрко-огузские племена, которыми правили вожди из рода Сельджука; в благодарность за службу халиф награждает внука Сельджука Тогрула титулом султана, формируется Румский султанат. Однако в XIII в. на Кавказ и в Малую Азию, а затем и на Ближний Восток вторгаются орды уже разоривших Центральную Азию свирепых монголов. Захваченное монголами Грузинское царство, которым правила дочь царицы Тамары Русудан, после непродолжительного сопротивления оказалось в числе сторонников жестоких варваров, которые во множестве оказались единоверцами-христианами (правда, несторианского толка), и выставило свои войска в составе монгольской армии. B тот период абхазы, делающие попытку освободиться от власти грузин, встречают союзников в лице мусульман турок-сельджуков. Абхазское ополчение переходит на службу к румско-сельджукскому султану Гияс-ад-дину Кейхосрову II, а владетельный князь Дардын (Дар-ад-дин) Чачба (Шервашидзе) назначается главнокомандующим сельджукской армии. Однако битва при Кесе-даге в 1243 г. с монголо-грузинской армией Байчжу-нойона была проиграна: князь Чачба был убит в начале битвы, что вызвало замешательство среди превосходивших по численности турок, никогда не сталкивавшихся со столь жестоким и хладнокровным противником и совершенно незнакомым ведением боя.

Впервые мусульмане (возможно, приезжие торговцы), как выделяющаяся диаспора Сухума (в то время Себастополиса), упоминаются в документах начала XIV в. В частности, о них сообщается в жалобе католического миссионера Пиэтро Геральли (1330) на противодействие распространению западной ветви христианства со стороны местных жителей, в т. ч. и «сарацин» (

т. е.

мусульман).

В тот период времени в Египте у власти находится мамлюкская династия Бурджу, которую представляли «черкесы»,

т. е.

абхазы, адыги, убыхи и частично грузины. Побывавший в 1779–1783 гг. в Тифлисе Я.Рейнегс писал об абхазах и черкесах: «В прежнее время многие из них отваживались отправляться в Египет, чтобы предаться там в солдаты или в рабство. В отряде мамлюков в самом Каире среди жителей было очень много таких, которые родились в горных долинах Абхазии». Многие мамлюки, заслужив высокие военные чины и положение в обществе, возвращаются на историческую родину, где строят первые мечети и становятся распространителями ислама. Эвлия Челеби повествует об одном из абхазских обществ: «Среди них есть абаза, приехавшие из Топхане. из Стамбула и из Египта. У них много мечетей и много мусульман с семьями и домочадцами». О следах того времени свидетельствуют и географические названия — находящийся возле г. Пицунда поселок носит название Мюссера (

Основной период знакомства абхазов с исламом, османский, начинается после середины XV в., во времена правления султана Мехмеда II Фатиха, когда в 1462–1464 гг. султанат закрепляется в прибрежной части Абхазии. Тогда же в отстроенной заново турками крепости Сухум-Кале появляется официальный представитель султана. Уже в это время константинопольский патриарх Михаил констатирует: «Абхазия совсем отложилась от христианства». В XVI в. абхазские владетельные князья Абхазии официально признают власть первого халифа из рода Османов Селима I и становятся его вассалами, в 1578 г. флаг Абхазского княжества приобретает мусульманскую символику. О распространении ислама уже в тот период говорит найденная в Абхазии могильная плита ахуаджа ду Мехмеда, сына Насуха, которая датируется 1598 г.

Турецкий историк Кятиб Челеби (не ранее 1645 г.) так пишет о Сухуме: «…жители этого города мусульмане». Католический миссионер Кристофоро де Кастелли, побывавший в Грузии и Абхазии в то время, отметил: «…в 1650 году абхазский владетель со всей семьей являются больше мусульманами, чем иного вероисповедания». В том же веке в Сухуме строятся две большие деревянные мечети, что подтверждает в своей монографии «Новейшие географические и исторические известия о Кавказе» начала XIX в. С.М.Броневский, посвященной Кавказу: «В городе (Сухуме) и предместье заключается более тысячи домов…. две мечети и один фонтан». Это приводит и к тому, что в 1659 г. окончательно потерявший паству православный католикос Абхазии Захарий бежит из резиденции в Пицунде к себе на историческую родину в Грузию, в Гелати (как известно, все католикосы по национальности были грузинами). В 70-х гг. XVIII в. власть абхазских владетелей, носившая до того исключительно локальный характер, приобретает официальный статус в османском государстве. Владетель Леван (Мухаммадбей) Чачба становится первым пашой Абхазии, получив при этом во владение крепость Сухум-кале. Турецкий гарнизон при этом покидает Абхазию, а войска владетеля уже считаются османскими.

Первыми мусульманами во времена Османской Турции стали абхазы-представители высших сословий,

т. е.

князья и дворяне. Значительная часть из них, особенно члены владетельного дома, экономически и политически тесно были связаны с Турцией. Многие знаменитые османские полководцы на всем протяжении истории султаната были по происхождению абхазами или адыгами, например Фуад-паша, Ахмет Абук-паша, Хуршит-паша, Назым-паша Басарь, Юсуф Иззет-паша, Надыр-паша, Сулейман-паша Чачба. В Стамбул и другие города для обучения основам мусульманского вероучения и права, турецкого и арабского языков отправлялись наследники владетельных князей (ах) Чачба-Шервашидзе, дети многих абхазских князей (атауад), дворян (аамста) и сословия ашнакума. Постепенно после ашнакума ислам проникает в среду крестьянских сословий: анхаю, амацуразку, ахоую, ахашвала.

Известны также тесные связи мусульман Абхазии и с другими регионами — многие абхазские муллы-имамы получали образование в медресе Крыма и Аджарии, большую роль играют родственные связи и традиции аталычества (особенно для горных районов, на которые турки-османы почти не влияли) с соседскими народами, приобщающимися к умме пророка Мухаммада (ﷺ) или давно принявшими Ислам — адыгами, убыхами, карачаевцами, ногайцами, абазинами и т. д. Несомненно, абхазы-мусульмане знали о сопротивлении адыгов имперским войскам на Черноморском побережье, руководимым чеченским шейхом Мансуром Ушурмой, которого называли имамом Чечни и Абхазии (под «страной Абаза» иногда понималась вся территория от Анапы до Ингура). Шейх Мансур в 1787 перешел Кубань и первым среди кавказских шейхов на Черноморском побережье призвал местное население к священной войне-газавату против интервентов, встретив активную поддержку как адыгов, так и османской власти. Мансур и его сподвижники-черкесы при поддержке турецких формирований вели ожесточенное сопротивление царским войскам, но силы были не равны. После жестокой битвы шейх Мансур вместе с начальником гарнизона Мустафа-пашой был взяты в плен в крепости Анапа в 1791 г. Возможно, в память о нем связано широкое распространение имени Мансур среди адыгов и абхазов (в абхазском варианте Мамсыр).

О том, что абхазы и адыги стали в большинстве своем мусульманами говорит и отношение к ним, как к единоверцам со стороны османской власти на законодательном, шариатском уровне. А.Пейсонель, описавший состояние торговли на черкесо- абхазском берегу Черного моря в середине XVIII в., отмечает что «…христианам и евреям, какой бы национальности они не были, запрещено покупать рабов черкесов и абхазов, потому что они считаются магометанами». Многочисленные, в т. ч. церковные, документы также свидетельствуют о распространении ислама: «христианство сменилось мусульманством», «все коренное население впало в магометанство», «жители Абхазии и абазинцы исповедуют мусульманский закон», «они (абхазы —

Важно показать пути распространения ислама в Абхазии в то время, т. к. не знающие основ мусульманского вероучения и принципов исламской государственности христианские и атеистические авторы склонны в своих работах калькировать пути христианизации в Европе и Российской империи на исламскую цивилизацию. Следствие — путаница в оценках, когда присоединение к Османскому султанату, в 1517 г. ставшему халифатом, походы и военные экспедиции в Абхазию для усмирения беспорядков, воспринимаются как насаждение религии, а не как распространения власти мусульманского правителя, а позже и законного представителя Аллаха и пророка Мухаммада (ﷺ) — халифа. Османские власти, несомненно, поощряя принятие ислама, при этом следовали законам шариата и аяту Священного Кур'ана «Нет принуждения в религии» (Аль-Бакара, 256 аяг) и не навязывали религию местному населению силой (вопреки безосновательным утверждениям). Османское руководство не вмешивалось во внутреннюю жизнь абхазского народа, не изменяя даже административного устройства княжества, что фактически единогласно подтверждается большинством историков. При том княжество считалось территорией халифата, Абхазия снабжалась товарами первой необходимости (соль, железо, ткани и др.) в обмен на лес и сельскохозяйственные продукты, располагая абхазов к исламу, как государственной религии. Несомненно, существовала практика материального поощрения, когда князьям и дворянам, принявшим ислам делались хорошие подарки. В одном из описаний абхазо-адыгских сообществ сотрудник МИД Российской империи де Скасси в начале XIX в. пишет, что османское руководство «подарками, отличиями и ласками убедило князей и вообще верхушку общества принять ислам; в разное время… на скачки собираются князья и молодежь в Анапе и других местах; там присуждаются награды самым отважным и ловким. Обычай этот, который очень нравится этим народам, соответствует их нравам, служит в высокой степени политике Порты». Все это говорит о том, что несмотря на положительное отношение османской власти к принятию подданными ислама, собственно обращение (тем более насильное) признавших власть халифа немусульман не носило характер государственной программы (как, например, в Российской империи). Основную роль в этом на себя взяли шейхи и их мюриды — ходжи, муллы, дервиши, бескорыстно распространявшие религию Аллаха. Эти преданные Аллаху и Пророку (ﷺ) верные проповедники Истины жили среди простых абхазов, объясняли им принципы религии, читали Священный Кур'ан и своей искренним верой и праведностью призывали людей к исламу. Бытует расхожее мнение, что ходжами (ахуаджа) были только гурки, однако в реальности в большинстве своем это были абхазы, в детстве или юности увезенные в османскую армию, прошедшие военное и религиозное воспитание и нередко дослужившиеся до высоких военных чинов. Привитая им любовь к религии и тоска по родной земле заставляли их возвратиться в Абхазию, чтобы вести праведное дело призыва к исламу. Часть мулл-ахуаджа действительно была этническими турками, которые, впрочем, также селились среди абхазов, женились на абхазках, усваивали местный язык и обычаи. Число мулл было значительным, по некоторым данным, приводимым русскими документами «…в каждом селении более 8 человек». В монографии С.М.Броневского начала XIX в., посвященной Кавказу, автор утверждает: «…магометанский закон, недавно утвердившийся между черкесами, распространяется также в Абхазии», «Прибрежные жители Большой Абхазии и абазинцы шестиродные (алтыкезек) исповедуют магометанский закон». В одном из русских описаний Абхазии периода до присоединения к Российской империи говорится: «гурок лжемулл (

Примером того, что абхазы становились мусульманами без насилия являлись мягкость и постепенность, используемые проповедниками Истины при призыве-да'ва. Это показано в одном из российских документов: «…(муллы) не обременяют своими правилами по отношению к посту, к женитьбе, и в других отношениях, и народ по удобоприемлимости такого закона предается учению Магомета». Об этом говорит и то, что некоторые абхазы беспрепятственно продолжали разводить в хозяйствах свиней почти до середины XIX в. Эвлия Челеби в XVII в. сообщает об абхазах: «Если им скажут, что они кафиры, убьют. Если их назвать мусульманами, обрадуются. Они не знают ни Книги (Кур'ана), ни веры (акыды). А вместе с тем кафиров не любят, ради мусульман жизнь отдадут. Если они примут ислам, из них получатся крепко верующие приверженцы единого Бога». Эти слова хоть и свидетельствуют о низкой религиозной грамотности абхазов, неумении читать Кур'ан и незнании акыды, однако искреннее отношение к исламу и то, что они уже тогда называют себя мусульманами, дает им надежд}' на милость Аллаха.

Конец XVIII в. ознаменовался приходом к власти в Абхазии на смену владетелям из рода Чачба (Шервашидзе) Манучару (Сулейманбей, 1757–1770), Зурабу (Сураббей, 1770–1779) и Левану (Мухаммадбей, 1779–1789) нового князя Келешбея (Келеш- Ахмадбея). Родившийся и воспитанный в Турции сын владетеля Манучара Чачба и княгини Есмы Арыдба мусульманин Келешбей Чачба с 80-х гг. XVIII в. умело подчинил себе феодальную знать Абхазии и в течение трех десятилетий оставался на этом месте. Военная гвардия Келешбея Чачба представляла собой хорошо вооруженное 25-тысячное войско, которое сам он называл частью османской армии, с артиллерией, конницей и флотом, его имя было известно и за пределами Кавказа. Отличавший умом, находчивостью и решительностью политик Келешбей пользовался поддержкой султана. Однако со временем взгляды его претерпели изменения и последующее развитие событий крайне трагично сказалось на судьбе Абхазии и абхазского народа, неминуемо отразившись и на положении религии.

В 1801 г. соседняя Абхазии Грузия входит в состав Российской империи, позже к ней присоединяются остальные картвельские княжества. Предполагая, что военное присутствие царской России в Закавказье — временное явление, в 1803 г. Келешбей Чачба первым в династии абхазских владетелей Чачба (Шервашидзе) сделал явный шаг к сближению с Россией, намереваясь с ее помощью еще больше укрепить позиции внутри своей небольшой страны, и обратился к российскому самодержцу с предложениями о присоединении. И хотя прошение удовлетворено не было, Абхазия с того момента стала предметом повышенного внимания Российской империи.

Недооценив новую расстановку политических сил в Закавказье Келешбей Чачба ошибочно полагал, что присутствие царской России на Кавказе временно и не угрожает независимости Абхазии. Вскоре Келешбей резко охладевает к России, целая цепь событий, произошедших в тот период, и высказывания русских военных чиновников свидетельствуют о недовольстве царской администрации политикой, проводимой владетелем (вплоть до открытого подозрения его в измене). Так, царские власти в резкой форме требовали у Келешбея вернуть Левана — престолонаследника уже вошедшей в состав Российской империи Мингрелии, находившегося в Абхазии в качестве аманата-заложника, на что владетель отвечал отказом. В 1805 г. царский генерал Рыкгоф напал на абхазскую крепость Анаклия и в результате Келешбей вынужден был вернуть заложника. В 1807 г. во время очередной русско-турецкой войны русские власти потребовали у Келешбея отбить турецкую крепость Поти (османским комендантом которой был его племянник Кучукбей Чачба), на что владетель ответил полным молчанием. Этот поступок взбесил царских генералов, о чем говорят их слова: «Келеш-бек только наружно оказывает русским его дружбу» (генерал Рыкгоф), «Не помогали нашим войскам против турок, а еще падает на вас сомнение, что вы под рукой воспособляете гуркам…» (граф Гудович в обращении к Келешбею). Вскоре происходит событие, сказавшееся на дальнейшем ходе событий — 2 мая 1808 г. в своей резиденции, крепости Сухум-Кале, владетель Келешбей Чачба погибает от рук убийц.

Основным законным престолонаследником в момент убийства Келешбея был его старший сын, убежденный мусульманин Асланбей, чья мать происходила из эшерского княжеского рода Дзяпш-ипа. Смерть Келешбея стала поводом для обвинения со стороны российских властей в убийстве именно Асланбея. Позже такое положение утверждается и в официальной историографии, однако объективный анализ произошедших событий, который привел в своей публикации «Асланбей» историк С.Лакоба, говорит о реальных причинах смерти владетеля-отца. К моменту смерти Келешбея царские власти вместе с представителями мингрельского владетельного дома, выдавшими княжну Тамару Дадиани замуж за одного из сыновей — Сафарбея (Сафар-Алибея), безуспешно старались склонить, владетеля Абхазии на свою сторону. Известно, что в день убийства владетель собрал вокруг себя всех доверенных людей, в т. ч. большинство сыновей (среди которых был и законный престолонаследник Асланбей), для обсуждения важных вопросов. Даже граф Гудович в обращении царю отмечает, что Асланбей «…успел приобрести его (отца) доверенность». Впоследствии официально признанной стала версия заинтересованной в распространении своего влияния на недоступную Абхазию Нины Дадиани о возведении покойным владетелем Сафарбея в «законные престолонаследники» вместо Асланбея. Однако она предстает невероятной хотя бы потому, что сын крестьянки Сафарбей среди доверенных лиц в Сухум-Кале в тот день отсутствовал. Странным при этом предстает и тот факт, что русское военное командование получило известие об убийстве владетеля-отца Асланбеем именно от Сафарбея, который никак не мог быть очевидцем события, и заклятого врага Келешбея генерала Рыкгофа. Неясно, как могли впоследствии поддержать мнимого отцеубийцу Асланбея все остальные сыновья Келешбея — Хасанбей, Таирбей, даже раненный якобы сыном-«отцеубийцей» Баталбей, супруга владетеля Рабиа-ханум Маршан, а также простой абхазский народ (чего не могло быть соверши тот действительно страшное преступление). Не принимаются во внимание историками послания Асланбея царской администрации, в которых он отрицает свою вину. Так генерал Рыкгоф в рапорте графу Гудовичу (явно представляя истинный смысл произошедшего) сообщал об Асланбее: «В каковом злодеянии он и виновным себя ни под каким предлогом не сознает, отзываясь заговором противу Келеш-бея посторонних. Я на письма сии ничем и по сие время ему не ответствую». Интересна и резкая смена тона русских властей по отношению к уже покойному Келешбею. Тот же граф Гудович, совсем недавно обвинявший владетеля в измене, сообщает министру иностранных дел о «…смерти преданного России абхазского владельца Келеш-бея». Из сказанного следует, что скорее всего мингрельский владетельский дом и царская администрация в лице генерала Рыкгофа организуют заговор, в результате которого неугодный Келешбей (объявленный постфактум «верным Российской империи») погибает, законный наследник дискредитируется, а на его место насильственно водворяется царский ставленник и зять мингрельских владетелей Сафарбей. Однако, как известно, попытка вторжения в Абхазию русско-мингрельских формирований в начале августа 1808 г. потерпела крах, абхазский народ и пришедшие на помощь черкесские и турецкие (из османской крепости Поти на 3-кораблях прибыл ее комендант, двоюродный брат Асланбея Кучукбей Чачба) отряды дали захватчикам достойный отпор. Сафарбей бежит в Мингрелию, Асланбей по праву занимает свое место владетеля под покровительством Османского султана в течение следующих двух лет, вплоть до 1810 г.

После неудавшегося вторжения появляются и известные «просительные пункты» Сафарбея к императору Александру I о принятии Абхазии в подданство России. Примечательно, что они были составлены от имени человека, не имеющего права на престолонаследие и на грузинском языке. Очевидно, что реальные авторы «пунктов» — Нина Дадиани и ее духовник священник Иоанн Иоселиани, что признает и сам Сафарбей в посланиях императору. Александр I в своей грамоте от 17 февраля 1810 г. признает Сафарбея «…наследственным князем абхазского владения под верховным покровительством, державою и защитою Российской империи». Однако когда Сафарбею было объявлено о присылке грамоты и других высочайших знаков отличия с тем, чтобы «…он немедленно отправился в Абхазию для принятия оных с должною церемонией», тот наотрез отказался из-за своего страха перед владетелем-старшим братом, поддерживаемым народом. Сафарбей просил отложить церемонию «…до того времени, когда пойдут под Сухум российские войска и тогда при покорении под власть его народа может принять он знаки Всемилостивейшего к нему благоволения…». Царская администрация никак не ожидала такого бессилия и совершенной непопулярности новоявленного «владетеля» на родине., который продолжал настаивать на военном вторжении.

8 июля 1810 г. подошедшая русская военная эскадра начинает усиленную бомбардировку Сухума, и утром 10 июля, когда город был практически разрушен, на берег высаживается батальон под командованием капитан-лейтенанта Додта. В то же время со стороны Ингура при активной поддержке мингрельского владетеля Левана Дадиани в город вступила рота Белявского полка, что окончательно завершило картину вторжения, Абхазское княжество было насильственно присоединено к Российской империи. На место владетеля водворяется новообращенный христианин Сафарбей-Георгий Шервашидзе, мусульманин Асланбей со своими сторонниками вынужден был скрыться в Малой Абхазии, хотя народ по-прежнему продолжал считать его настоящим владетелем.

Власть нового владетеля носила формальный характер, он мало влиял на политическую обстановку внутри княжества. О слабости и непризнании Сафарбея-Георгия со стороны народа свидетельствуют многие факты. Спокойно он мог себя чувствовать только в Сухумской крепости, из уже русской крепости Поти под охраной 100 солдат была доставлена царская грамота и другие знаки отличия. Реально еще в декабре 1810 г. поддерживающие Асланбея люди контролировали окрестности Сухума, в это время вся Абхазия была охвачена народными волнениями. Начальник Сухумской крепости капитан Агарков писал, что абхазы «…до такой степени смелы, что подъезжают к крепости вооруженные, садятся по кустам и стреляют в солдат, так что опасно отойти от оной шагов на сто».

Особый интерес представляет вопрос о так называемом «тайном крещении» Сафарбея. Эта утверждение широко распространилось благодаря все той же мингрельской владетельнице Нине Дадиани. Впервые оно было изложено в упомянутом письме графу Гудовичу от 8 июня 1808 г. (

т. е.

уже после гибели Келешбея). Здесь известная своим коварством интриганка приводит легенду о том, как Келешбей «просил в супруги» Сафарбею сестру мингрельского владетеля Тамару Дадиани. Однако она не была выдана, пока жениха не «просветил святым крещением» священник Симеон Асатиани и тот не «исповедал» православие. Далее Дадиани продолжает: «А ныне, если самодержавнейший Государь наш удостоит его чрез вас своим воззрением и примет в рабство, тогда объявит нашу веру не только он, но и вся Абхазия», после чего следует прямой призыв к вторжению. Такая версия о том, что сам Келешбей в 1802–1803 гг. умолял мингрельского владетеля Григория Дадиани отдать сестру замуж за сына и даже согласился на его вероотступничество, выглядит нелепо. Именно в тот период Келешбей Чачба оказывал покровительство Дадиани, которые фактически были в его власти, спасаясь от гнева царя Имеретии Соломона II. В руках Келешбея находился аманат — малолетний сын владетеля Мингрелии Леван. Так что в то время ставил условия именно Келешбей Чачба, а Дадиани считали за счастье выдать родственницу за его сына. Есть и другие доказательства несостоятельности версии «крещения» Сафарбея еще при живом отце. Так, в одном описании (Литвинов, 1804) сказано: «… соседство, вражда и сила Имеретин противу Дадиани заставили его искать помощи абхазского владельца Келеш-бека; противность вер не воспрепятствовала им соединить себя родством». Генерал Рыкгоф в июне 1808 г. в рапорте графу Гудовичу пишет, что тот «…охотно приемлет религию греческого исповедания со всеми ж его подданными, как он и прежде нетерпеливо желал исполнить, но не смел оскорбить тем престарелого его отца». Да и сам Сафарбей (вернее от имени Сафарбея) в обращении (от 21 июня 1808 г.) генералу Рыкгофу сообщает: «Я и до сих пор хотел христианином быть, а теперь так как такое дело случилось, то я хочу свое владение отдать, как Грузия и Одиши государю принадлежать… И я желаю христианином быть и потому расположен усердно к государю… Пособите мне войском, если хотите быть мне вашим». Об отношении в Абхазии к новоявленному владетелю, поменявшему религию, говорят слова. французского путешественника Поля Гибаля, побывавшего здесь в 1818–1819 гг. и особо отметившего, что Сафарбея-Георгия «не любили из-за его перехода в христианство».

Следует выделить и тот факт, что Келешбей Чачба в свои условия о присоединении к России не включал пункта о религии (в отличие от вероотступника Сафарбея). Данный поступок свидетельствует о том, что при своей политической лабильности он не был сторонником христианизации Абхазии и сам оставался мусульманином. В свою очередь это было причиной того, что император не подписывал его обращение о вступлении в Российскую империю, протянув до обращения самообъявленного престолонаследника Сафарбея в православие. По этому поводу в Священном Кур'ане Всевышний Аллах сказал: «Христиане и иудеи не будут довольны вами до тех пор, пока вы не последуете их учению» (

В 1810 году, спасаясь от царских войск и желая сохранить свою свободу и религию, до 5 тыс. абхазов выселилось в Турцию. Это была первая в XIX в. волна мухаджиров, названных так по аналогии со сподвижниками-мухаджирами, переселившимися вместе с пророком Мухаммадом (ﷺ) из Мекки в Медину. Произошедший переворот, грубое вмешательство в порядок престолонаследия и вторжение на родную землю вызывают закономерное негодование как среди абхазской аристократии, так и в простонародье. В 1813 г. Асланбей поднимает «чрезвычайное волнение» против Сафарбея, которое было жестоко подавляется русскими отрядами и мингрельским ополчением. Состояние Сафарбея на то время характеризуют его обращения к русской военной администрации: «Прошу дать мне из владения Дадиани войско и также до 300 конных имеретинцев, коих я присоединяя к своим верноподданным, под предводительством мои, заставлю оный дикий народ (! —

сост.

) раскаиваться в своем поступке…» (1818). Генерал Курнатовский, к которому владетель обращался, так сообщает о нем: «Абхазский владелец на самом деле еще слабее в управлении своим народом, нежели как сам о себе пишет, так что не смеет почти показаться народу, не хотящему ему повиноваться. Главнейшая причина такового неповиновения есть та, что настоящий владелец утвержден с сем звании без дальнейшего исследования о преданности к нему абхазцев, — народа горского, вольного и воинственного…».