Высказывания и афоризмы, приведенные в этой книге, Инайят Хан (1882–1927) предназначал своим ученикам в качестве объектов для медитации на каждый день года. Начиная с 1913 года, эта практика сохранилась и по сей день.

Термин "Чаша Саки" или "Чаша Виночерпия" несет в себе идею получения опьяняющего напитка духовного вдохновения, которое, в свою очередь, является источником Божественного Водительства в нашей повседневной жизни.

Слово "суфий", согласно греческой этимологии, означает "мудрость", в соответствии же с арабской — "чистоту". Очевидно, что оба понятия выражают одну и ту же Истину. Мудрость присутствует там, где ум очищен от предвзятых идей, тяжести догм и угрызений совести. Что касается основ суфизма, то они такие же древние, как понятия мудрости и чистоты, которые служили вдохновением для всех религиозных культов на протяжении веков. В действительности, суфизм является сущностью всех религиозных идеалов, и, хотя в течение различных исторических периодов большие культурные и религиозные течения притязали на его обладание, суфизм все же не потерял собственной универсальной индивидуальности. Для суфия разнообразие имен и форм мировых религиозных течений подобно покрывалам, скрывающим феномен Путеводного Духа, проявленного на всех уровнях эволюции. Это Внутреннее Водительство постоянно присутствует в чудесной книге природных мистерий, в которой раскрывается нескончаемое Послание Любви; открывается же эта книга только тогда, когда человеческое понимание взаимоотношения материи и духа находится в гармонии с его чувствующим сердцем. Этим объясняется, почему одним из величайших идеалов суфия является пробуждение сердца и его качеств, благодаря которому расширяется кругозор человека. Тогда взгляд простирается далее понятий веры и верования и позволяет проявлять терпимость к трагическому непониманию, разделяющему ревностных последователей различных религий и философских традиций. Пытаясь сохранить гармонию, суфий предлагает принять на себя тяжесть непонимания других людей; поэтому он избегает изъявлений спекулятивных теорий, используя только язык сердца для передачи сочувствия в поддержку общности различных интерпретаций единого религиозного идеала. Цель суфия — высвобождение порабощенной души человека из ограничивающих концепций "я" и "моё", через слияние в экстазе с духовным Идеалом. Душевная свобода может быть таакой же удовлетворенной, как и сам Идеал. Суфий ясно понимает, что до тех пор, пока существуют ограничения дуализма, выраженного в понятиях "я" и "моё", душа не сможет стать действительно свободной. Этот парадокс преодолевается благодаря осознанию того, что концепция "я" и "моё" на самом деле иллюзорна. То, что мы представляем под нашим "я", является лишь восприятием нашей индивидуальной сущности, функционирующей как часть всеобщей сети. Точно так же капля воды будет до тех пор самостоятельной сущностью, пока сохраняется её форма. Но если каплю вернуть в океан, она станет водой океана. Поэтому для суфия идеалом, высвобождающим душу из ее собственных рамок, служит, в действительности, образ своей души, сама душа, не знающая ни "я", ни "моё". Среди бесчисленного множества жизненных устремлений, которых нельзя достичь за всю жизнь, основными идеалами, сохраняющими уравновешенное состояние тела, ума, сердца и души, являются несомненно те, которые связаны с самой жизнью и представлениями о ней, такими, например, как желание жить полной жизнью, жажда знания, стремление к власти, тоска по счастью и потребность покоя. На вопрос, может ли материальный идеал привести к духовной цели, можно ответить, что с точки зрения Божественного предназначения даже материальный идеал может исходить из духовного. Поэтому каждое усилие, направленное на достижение жизненной цели, неважно, носит ли она материальный или духовный характер, делается ли сознательно или бессознательно, приводит человека с каждым шагом все ближе к абсолютной цели. Более того, этот процесс можно себе предствить как внесение скромного вклада в осуществление Божественного предназначения, поскольку всё в мироздании постоянно созидается и согласуется с главным ведущим мотивом. Цель жизни заключается не только в восхождении на величайшие высоты, но и в погружении в глубочайшие пучины; вследствие этого утрачивается самость, которая в то же самое время обретает себя вновь благодаря расширению сферы сознания. Этот процесс напоминает развитие семени, которое выполняет свое предназначение, когда после глубокого погружения в землю поднимается во взрослое растение и обильно разрастается пышным цветом под лучами солнца. Рассмотренное на уровне мистического понимания, эзотерическое учение суфиев объясняет это состояние как процесс настройки эго на более высокий тон. В обыденной жизни мы придаем наибольшую ценность тем вещам, которые были приобретены тяжелым трудом; парадоксально, однако, что самые значительные достижения иногда приобретаются с приложением минимальных усилий. К сожалению, если человек на своем горьком опыте не научился ценить все дарованное ему Божьей Милостью, не всегда будет способен осознать действительное значение таких достижений. Нет жизненного опыта, который не имел бы значения. Ни один прожитый миг не пропадает зря. Если человек достаточно мудр, чтобы собрать обрывки воспоминаний и сделать вывод из прожитого, то ни один миг жизни не пройдет даром. Наша личность или "Совесть" неизменно радуется положительным мыслям и страдает от беспокойства отрицательных дум; когда же мы ослабляем поводья нашей самости, личность становится лучезарной и способной сосредоточить всю свою творческую энергию на истинности явления Божественного Присутствия. Личность, однако, выполняет только роль канала, в конце и посредством которого душа созерцает все происходящее, отражаемое в форме впечатлений. И подобно зеркалу, воспринятые отражения не оставляют никаких следов на её чистой поверхности. В учении суфиев проходит еще одна тема — алхимия счастья, которая, как известно из народных сказок, состоит в том, чтобы посредством магнетической формулы превращать неблагородные металлы в золото. Эта мистическая легенда является прекрасным символом основного положения Внутренней Школы Суфиев, в которой огромное внимание уделяется значимости преображения грубого эго человека в выражение смирения и уважения, тем самым побуждая сердце стать достойным привилегии называться "Храмом Божьим" и проливать на каждого встречного на пути Божественную любовь. Этого внутреннего осознания можно достигнуть лишь пройдя тернистый путь, называемый "Искусством быть человеком". Человеку потребуется много непрестанных усилий, чтобы выковать характер, который мог бы стать живым примером любви, гармонии и красоты и приносить счастье людям. Счастье — это право, дарованное каждому человеку с рождения, однако, человек не всегда понимает законы счастья. Они же учат нас тому, что счастье может придти только тогда, когда человек сам станет источником счастья и вдохновения для других людей. Но каким образом можно достичь счастья? Стараясь поощрять доброе и положительное в человеке и не замечать те черты, которые могут вызвать в нас раздражение, когда мы не согласны с мнениями других; пытаясь понять точку зрения других и терпеливо относиться к их убеждениям, даже если они противоречат нашим собственным; стараясь избегать осуждения чувств других людей, в особенности, при встрече с теми, кого мы когда-то любили; пытаясь не обращать внимания как на свои неудачи, так и на ошибки других, потому что даже в падении найдется скрытый камень, вступив на который и преисполнившись Божественного Присутствия, человек может подняться над чувствами превосходства или неполноценности; стараясь настроиться на ритм каждого встречного, поскольку в его обществе может оказаться скрытое водительство, заключенное во всех аттрибутах бытия. Это же возможно, если человек потеряет себя в экстазе Божественного присутствия.

Пир-о-муршид Хидайят Хан. Париж 1999.

ЯНВАРЬ

ФЕВРАЛЬ

МАРТ

АПРЕЛЬ