Шаманская практика, всесторонне описанная в предлагаемой читателю книге, не может считаться явлением, противоречащим медицинским представлениям и методам. Она находится в русле решений тех же задач, которые ставит себе ортодоксальная медицина. Ее следует рассматривать как дополняющую традиционные медицинские и психологические способы лечения, если она не входит в конфликт с существующими врачебными рекомендациями и нормами.

Применение этих методов представляется уместным и по той причине, что, несмотря на высокий уровень развития современной терапии, она часто оказывается бессильной перед известным недугом.

Распространенным явлением стала ситуация, когда врач, забыв о своем профессиональном честолюбии, а движимый единственно желанием помочь больному, направляет его к знакомой бабке - костоправке, на заговор, к целителю биополем и т.д.

Это ни в коей мере не умаливает заслуги и компетентность современных эскулапов, но в то же время показывает скрытую от глаз широкой публики тенденцию расширения спектра терапевтических методов за счет нетрадиционных и таких, которые основываются на мистическом описании реальности.

Кроме очевидной медицинской прагматики, шаманская практика представляет собой путь духовного роста. Эта ее сторона, как представляется, является определяющей для преобладающего большинства людей, занятых поиском путей гармонизации себя и окружающего мира.

Моя первая продолжительная полевая работа антрополога имела место более чем двадцать лет назад на лесистых восточных склонах Эквадорских Анд среди индейцев Хиваро. Хиваро в то время славились своим, теперь в основном исчезнувшем, искусством "сжатия головы" и своей интенсивной практикой шаманизма, которая еще продолжается. Я успешно собрал большое количество информации об их культуре в течение 1956 и 1957 годов, но остался посторонним наблюдателем мира шаманов.

Года через два Американский Музей Естественной Истории предложил мне сделать экспедицию продолжительностью в один год на перуанскую Амазонку, чтобы изучить культуру индейцев Конибо в районе реки Укаяли. Я согласился, очень довольный возможностью сделать больше исследований по загадочным лесным культурам верхней Амазонки. Эти полевые работы имели место в 1960 и 1961 годах.

Опыт двух пребываний среди Конибо и Хиваро стал основой моих открытий, касающихся методов шаманов в этих двух культурах. И я хотел бы поделиться им с вами. Может он передаст вам что-нибудь из этого невероятного скрытого мира, который доступен для шаманского исследователя.

Значительную часть года я прожил в деревне индейцев Конибо возле уединенного озера и притока реки Укаяли. Мои антропологические изыскания касательно культуры Конибо шли хорошо, но мои попытки извлечь информацюо об их религии имели мало успеха. Люди были настроены дружественно ко мне, но не желали говорить о своих тайнах. В конце концов они сказали мне, что если я действительно хочу узнать, я должен выпить священный напиток шаманов, сделанный из аяхнаска, "души вина". Я согласился с любопытством и смятением потому, что они предупредили меня о том, что переживание будет очень страшным.

На следующее утро мой друг Томас, любезный старшина деревни, пошел в лес срезать лозу. Перед уходом он велел мне поститься: легкий завтрак и никакого ленча. Он вернулся в полдень с необходимым количеством лозы ayahnasca и листьев растения cawa, чтобы наполнить горшок в пятнадцать галлонов. Он варил все это, пока не осталось около кварты темной жидкости. Ее он налил в старую бутылку и оставил ее стоять до заката, когда, как он сказал, мы будем ее пить.