Сегодня мне хотелось бы продолжить ту тему, о которой я говорил две недели назад. В ближайшее время, вероятно, у нас будет возможность обратиться к амстердамским впечатлениям. Но сегодня хотелось бы обсудить некоторые конкретные вещи, имеющие отношение к нашему физическому плану.

Я уже часто обращал внимание на то, что происходящие в нашем физическом мире события являются ни чем иным, как своего рода теневым отражением событий более высоких планов. Оккультисту ясно, что события физического мира он сможет понять только тогда, когда знает, что происходит на сверхчувственных планах. Оккультисту, которому открыт более высокий план, это является так, как если бы люди приводились в движение идущими с более высоких планов нитями. Это могло бы казаться ограничением человеческой свободы. И сегодня мне хотелось бы показать, что это не так. Некоторые примеры покажут нам, как действует на нас более высокий план.

После вводных эзотерических разъяснений, которые я дал в предыдущую пятницу, вам будет знакомо то, что я скажу сегодня. А точнее, мне хотелось бы рассмотреть из Акаша–Хроники некоторые исторические события последних столетий. Вы знаете, что все прошедшие событие определённым образом записываются в некой вечной хронике, в Акаша–материи, которая является гораздо более тонкой, чем известная нам материя. Вы знаете, что все события истории и предыстории записаны в этой материи. То, что теософы обычно называют Акаша–хроникой, не есть первоначальная запись, но отражения подлинной записи на астральном плане. Для её чтения необходима определённая подготовка, о которой я вам немного расскажу.

Для чтения в Акаша–хронике необходимо предоставить свои мысли в распоряжение силам и существам, которых мы в теософии называем «мастерами». Мастер должен дать нам необходимые указания для чтения в Акаша–хронике, которая написана не словами какого‑нибудь существующего или существовавшего прежде языка, но в символах и знаках. Пока применяются силы, которые человек использует при обычном мышлении, — а каждый человек, специально не научившийся сознательно отстранять своё Я, применяет эти силы — до тех пор чтение в Акаша–хронике невозможно. Если вы просите: кто мыслит? — то вам придётся ответить: мыслю я. — Вы связываете вместе субъект и предикат, когда образуете суждение. Пока вы сами связываете отдельные понятия друг с другом, вы не в состоянии читать в Акаша–хронике, поскольку свои мысли вы связываете с собственным Я. Вам следует отстранить своё Я, отказаться от всякого чувства собственности. Вы должны ограничиться исключительно представлениями, а связывать отдельные представления предоставить находящимся вне вас самих силам, предоставить духу. То есть, необходимо отказаться не от мыслей, но от связывания отдельных мыслей. Затем мастер может научить вас связывать с помощью духа мысли с теми имевшими место в истории фактами и событиями, которые может показать универсальный мировой дух. Если вы больше не выносите суждения о фактах, тогда вам говорит сам мировой дух и соединяет ваш мыслительный материал.

Представляет ли теософское учение вообще какое‑либо значение и важность для широких кругов, или теософия предназначена лишь для некоторых, проявляющих к ней особый интерес? Этот вопрос подводит к теме, о которой говорится очень редко, но, тем не менее, когда‑то нужно к ней обратиться. Это так называемый сакраментализм и особая задача современной коренной расы. Вопрос таков: что такое сакраментализм и как связаны с ним наши чисто человеческие задачи? — Можно было бы спросить и так: имеет ли какое‑либо значение для работающего весь день в столярной мастерской ремесленника знание о том, что Лоэнгрин когда‑то был послан Святым Граалем, чтобы инспирировать важнейшее культурное движение средневековья? Имеют ли вообще — какое‑то значение для широкой массы все эти разговоры о великих духовных, идеальных целях? — На этот вопрос можно ответить, лишь поняв сущность сакраментализма.

Вы знаете, что, обращаясь к развитию наших предков, мы приходим к атлантической коренной расе. А обратившись ещё дальше, придём к лемурийской коренной расе; организацию этой расы следует представлять себе совершенно иначе, чем нашей, и даже иначе, чем атлантической. Эта раса заселяла континент, который простирался к югу от Индии, а сегодня стал дном океана. Некоторые потомки этих людей остались ещё в Австралии. Где следует искать нам вторую расу? Как было сказано выше, даже третья раса, лемурийская, выглядела совсем иначе, чем наша, и даже иначе, чем четвёртая раса, атлантическая. Лемурийцы не обладали тем, что мы называем памятью, представлением, разумом; у них развивались только их зародыши. Но зато они были наделены более высокой спиритуальностью, которая не ограничивалась головой человека, но как постоянное откровение давалась извне. Эту вторую расу называют гиперборейской. Она заселяла северный полюс, Сибирь, Северную Европу, включая покрытые теперь водой области. Люди, жившие на этой территории, как отдельные индивидуальности пребывали в некоем роде сна. Пожелай они быть предоставленными самим себе, им бы это не удалось. Атмосфера, воздух были насыщены мудростью.

Только в лемурийскую эпоху произошло сочетание мудрости с душевным, так что нам следует представить, что мы были сначала совершенно духовными, но подобные туману существами. Сначала были зародыши туманного духа и зародыши светлого духа. Ту духовность, которая как зародыш всходила в сынах огненного тумана и которая ещё нам знакома, следует искать в южных районах, в Лемурии. В расположенных к северу от нас районах жили люди, наделённые хотя и сновидческим, но более ясным сознанием, чем сознание Питри. Не следует думать, что люди, заселявшие северные области, так и оставались там. Они совершали путешествия на юг. И эти странствия продолжались вплоть

до

того времени, пока на юге не возникла лемурийская раса. Были две лемурийские расы: южная и северная. Были двенадцать великих странствий. Эти двенадцать великих странствий постепенно привели обитателей различных областей в соприкосновение. Они привели этих людей в области, расположенные не далеко от наших, — в области, которые называются сейчас центральной Германией, Францией, Центральной Россией и так далее.

Сегодня мне хотелось бы рассказать вам о том, что находится в отдалённой связи с тем, о чём я уже говорил. Хотя теософское движение и существует уже 29 лет, тем не менее его основные положения часто понимаются неверно. Например, теми, кто, возможно, ничего не слышал о реинкарнации, кроме пары фраз или понятий, это учение часто понимается как странствие душ через различные человеческие тела и даже тела животных. В известной степени нам ставится это в упрёк.

Мифы — повествования, созданные великими посвящёнными, — содержат в своих подосновах великие истины. К примеру, троянская война представляет собой борьбу между третьей и четвёртой подрасами пятой коренной расы. Первые могут быть представлены Лаокооном, жрецом древнего жреческого государства, который одновременно был и царём, а вторые — Одиссеем, воплощением хитроумия, обусловленного проявлением развивающейся в эту эпоху силы мысли. Мы обнаруживаем, что и на севере Европы развитие человечества проходило под руководством подобных посвящённых. В Уэльсе с языческих времён возникло сообщество посвящённых, представлявшее собой не что иное, как власть жречества, расцвет которой являл Король Артур и его Круглый стол. Ему противостоял союз священного Грааля и его рыцарство, трудившееся над провозвестием христианства.

Искусство, политическое развитие — все было связано с великими посвящёнными этих двух сообществ, объединявших в себе сторонников двух противоборствующих культур — языческой и христианской. Влияние союза Грааля все возрастало по мере приближения к XIII столетию. Те времена стали переломными для европейской культуры, что было связано с образованием городов. Старинная крестьянская культура, базировавшаяся на общественной собственности, вытеснялась бюргерской городской культурой. Это вело к решительному изменению всего образа жизни и мышления. Поэтому неудивительно, что именно тогда — во времена «баталии певцов»

[1]

- возникла сага о Лоэнгрине. Что означала эта сага в эпоху Средневековья?

В этих лекциях мы увидим, как Вагнер возводит персонажей своих музыкальных драм к богам, а затем низводит до человеческого уровня, дабы показать возможность грядущего искупления человека.

Уже в самом начале «Кольца нибелунга» звучит всеобъемлющий лейтмотив пятой коренной расы, то есть расы постатлантической эпохи: это рождение «Я», рождение самосознания из астрального элемента. Как вам известно, вода является оккультным представителем астрального. Если мы хотим проникнуть в то настроение, которое господствовало в душе Рихарда Вагнера, мы должны обратиться к нордической мифологии. Не будучи знакомым с тайной символикой древних мистерий, он все же сумел выразить энергию и символизм, живущий в мифе.

В предыдущей лекции мы видели, как великий художник Рихард Вагнер, обратившись к мифу, отобразил всеобъемлющие мировые взаимосвязи. В мифе о Зигфриде живёт вся полнота нордического мировоззрения вплоть до эпохи христианства. Это нордическое мировоззрение отмечено одной трагической чертой — оно завершается закатом богов. Что же означает эта трагическая черта?

Я уже говорил, что и на Севере существовали мистерии; в них ученику объяснялось значение того, что нордический миф завершается закатом богов. В этих мистериях частично открывалось то, что в настоящем было ещё недоступно взору и только в грядущем должно было произойти. Жрецы нордических племён возвещали, что мир древних богов должен прейти и, благодаря любви, очищенной Христом, на его пепелище должен возникнуть новый мир. Древнее должно умереть — таков закон развития. Всякая эпоха с момента своего рождения трагически устремлена к концу. И Вагнер поразительным образом уловил это настроение ожидания в нордических сказаниях — ожидание грядущей смены времён, которое достигает кульминации в эпоху заката богов.

Чем дальше проникаешь в творения Рихарда Вагнера, тем глубже погружаешься в теософско–мистические вопросы и жизненные загадки. Но самое главное, что Рихард Вагнер, представивший в «Кольце нибелунга» всю предысторию европейских народов, прошедших четыре стадии развития, создал затем сугубо христианскую драму, произведение, которое, собственно, венчает все его творчество, — оперу «Парсифаль».

[16]

Необходимо постигнуть душевный склад Вагнера, чтобы понять, какой смысл заключён в «Парсифале».