После опубликования нашей четвертой книги "Тайны китайской медитации" и ее немецкого и итальянского переводов мам было приятно узнать от наших западных читателей, практикующих индийскую Йогу, что они с интересом изучают ее китайскую разновидность. Но лишь в трех главах этой книги рассматривается даосская медитация для улучшения здоровья; из-за ограниченного объема мы не смогли достаточно полно рассмотреть в ней даосскую Йогу, включающую духовную алхимию и имеющую целью полностью победить смерть. Предлагаемая книга — перевод трактата "Тайны культивирования основных элементов природы и Вечной Жизни", (I860 г.) даосского Учителя Чжио Би Цяня. Книга содержит доступное изложение даосской Йоги, с предписаниями старинных мастеров. В ее 16-ти главах рассказывается, как от начала и до конца освоить духовную алхимию и перейти в состояние Бессмертия и Божественности. Описания даоской Йоги полны технических терминов, весьма туманных и непонятных даже для китайских учеников, потому что древние авторы не хотели, чтобы эти тексты были доступны людям низшей духовности или сомнительного характера, атеистам или богохульникам. Вместо дословного перевода мы передали их на обычном английском языке, чтобы избежать путаницы. Например, Свинец и Ртуть мы переводили как Жизненность и Духовность — это соответствует придаваемому им в тексте смыслу, а текст становится более понятным для обычного читателя. Однако, если нет английского эквивалента, мы сохраняли исходные термины, сопровождая их соответствующими объяснениями или примечаниями, так что западные читатели могут увидеть, с какими трудностями мы столкнулись, когда приступили к изучению даосских текстов.

Даосская алхимия, сопротивляясь воспроизводящей силе (создающей половую жидкость), не позволяет ей проявиться обычным образом, удовлетворяющим сексуальное чувство и приводящим к созданию потомства. Как только эта сила начинает приходить в движение, следуя обычному пути, ее поворачивают обратно и внутренним Огнем, создаваемым управляемым дыханием, направляют для сублимации на Микрокосмическую Орбиту. Эта Орбита начинается в основании спины, называемом Первым Затвором (Вый Лу), или Первыми Воротами, потом поднимается по спинному хребту ко Второму Затвору, или Вторым Воротам, между почками (Нзя Цзи) и затем к задней части головы, называемой. Третьим Затвором, или Третьими Воротами, (Ю Чень), прежде чем достичь мозга (Ли Вэня). Затем она опускается вниз по лицу, груди и животу, на обратном пути к исходной точке, и, таким образом, замыкается полный конгур (или орбита).

Под управляемым дыханием подразумевается глубокое дыхание, достигающее самого низа живота, чтобы возбудить внутренний Огонь и затем создать давление на воспроизводящую силу, уже содержащуюся там, и вынудить как Огонь, так и воспроизводящую силу подниматься по каналу управления в спинном хребте к голове. Это сопровождается вдохами и выдохами, релаксирующими нижнюю часть живота, так что Огонь и воспроизводящая сила, поднявшиеся до головы, опускаются по каналу в передней части тела, образуя полный цикл Микрокосмической Орбиты. Эти непрерывные подъемы и опускания очищают воспроизводящую силу, удерживающуюся затем в нижнем Дань Тяне под пупком, где она преобразуется в Жизненность.

Микрокосмическая Орбита имеет четыре кардинальных точки: А — в основании пениса, где собирается воспроизводящая сила, G — на верхушке головы, D — в спинном хребте и I — в передней части тела, где воспроизводящая сила очищается в процессе движения по Микрокосмической Орбите. При помещении воспроизводящей силы на Орбиту первостепенное значение имеет определение местоположения духовной полости в мозгу, которая совершенно точно располагается там, где появляется Свет, если практикующий концентрирует свой взгляд на средней точке между и позади глаз. Если этого не сделать, то светящийся жар, поднимающийся к голове при движении по Микрокосмической Орбите, можно принять за этот Свет и ошибочно направить в более низкие психические центры в голове, откуда его трудно переместить.

Многие неопытные и не имеющие руководителей ученики совершают эту ошибку, уменьшающую эффективность процесса алхимии.

Мои мастера Ляо Мэнь и Ляо Кун когда-то сказали: "приступая к развитию Основной Сущности и Вечной Жизни, надо сначала развить Сущность". (См. подробнее практику: Вильгельм Ричард. Тайна Золотого цветка. Комм. Карла Густава Юнга.) Прежде чем сесть в медитацию, очень важно прекратить всякое возникновение мыслей, сделать свободной одежду и ослабить пояс, расслабить тело и избегать любой помехи свободной циркуляции крови. После сидения тело должно быть бесчувственным, как колода, а сердце (ум) недвижим, как потухший пепел. Глаза не должны быть полностью закрытыми, чтоб избежать монотонности и путаницы в мыслях, но не должны быть и широко раскрытыми, чтобы помешать Духовности блуждать по внешнему окружению. Их нужно направить вниз, на кончик носа, а внимание сконцентрировать на Трикуте: со временем там появится Свет Жизненности.

Это лучший способ освобождения от всех мыслей перед тем, как приступить к приготовлению Эликсира Бессмертия. Когда сердце (ум) установлено, вы должны сдерживать способность видеть, контролировать способность слышать, касаться неба кончиком языка и регулировать дыхание через ноздри. Если дыхание хорошо отрегулировано, вы забываете все о теле и сердце (уме); иначе будете страдать из-за затрудненного или принужденного дыхания. Освобожденный таким образом от чувств и страстей человек будет казаться тупым, как бревно.

Левая нога должна быть выдвинута наружу и тесно примыкать ступней к правой. Это означает, что положительное охватывает отрицательное. (Эта поза подойдет западным ученикам, которые не могут сидеть со скрещенными ногами.) Большой палец левой руки должен касаться ее среднего пальца, а правую руку нужно поместить под ней (ладонью вверх); ее большой палец согните над левой ладонью: это означает, что отрицательное охватывает положительное. Именно таким образом древние составляли цепь из восьми психических каналов. Древние говорят: "Соединение четырех конечностей замыкает четыре Затвора, что позволяет удерживать центр".

ВОПРОС:

Я читал даосские книги, и они предостерегают от создания в начале практики Света в Исходной полости, или центре нематериальной Духовности (Цзы Цяо), в центре мозга, или Трикуте, но не понял почему. Все даоские школы рассматривают это как цель развития Основной Сущности, не приводя никаких подробностей. Объясните, где практически проявляется Истинная Сущность?

ОТВЕТ: