Книга представляет собой критику априоризма в этике. По мнению автора, долженствование не предшествует хотению ни в случае отдельного человека, опосредованного и итерсубъективной сферой языка (Апель), ни вне человека (Хёсле) Сегодня этический дефицит компенсируется преимущественно эстетически: если
истины
уже не очаровывают, истиной становится о
чарование
.Но тогда возникает вопрос, не основываются ли сам этос и этическое в эстетическом. Ведь
этос
и
смысл
могли контитуироваться лишь там, где людям с их мега-физической потребностью казалось разумным расходовать себя ради
Другого
.Существование
Другого
,
этоса
как "обещания счастья" (la promesse du bonheur) было возможно лишь благодаря "счастью обещания" (le bonheur de la promesse), т.е., благодаря эстетическому феномену.
ISBN985-6329-40-X
ОТ ПЕРЕВОДЧИКА
Если для Фрейда ключевым феноменом, проясняющим существо человека и культуры в целом, являлась сексуальность, для Маркса — труд, а для Хёйзинги - игра, то для автора этой книги —
скука
(Langweiligkeit). И такая провокация имеет свои основания. Скука, по мнению Хюбнера, является врожденной и неустранимой чертой человеческого существования. Это некий экзистенциал, присущий homo sapiens и характеризующий его не в меньшей степени, чем голод, сексуальный голод, обладание речью или орудиями труда. Ведь подлинно человеческая беда начинается не тогда, когда нам чего-то не хватает (пищи, комфорта, здоровья, справедливости, любви, зарплаты, «мирного неба над головой»), но когда утрачены цели — ради чего все это? Проблема движения в никуда, без цели, поднятая когда-то Паскалем, Киркегором и Ницше, становится необычайно актульной не только для нас, граждан развалившейся империи, но и для «них», членов того общества, на построение которого мы уповаем. Благодаря мегамашине современной западной культуры потребления можно обрести желанное «свободное время» гораздо в «больших объемах», чем когда-либо прежде. Но парадокс заключается в том, что распорядиться свободным временем гораздо сложнее, чем «рабочим». Свободное время требует свободного выбора и свободной ответственности. Кажущаяся простота этих приевшихся клише ставит в тупик. Более того, наличие свободного времени есть исток проблемы и предмет напряженных размышлений.
По мнению автора, есть два способа бегства от скуки — эстетический и этический. Очевидно, здесь он исходит из
[6]
указанных еще Киркегором двух способов человеческого существования и развивает классическую тему. Разница между эстетическим и этическим существованием в самом первом приближении может быть представлена следующим образом: человек эстетический живет ради собственных переживаний, ради собственного Я, а человек этический нуждается в чем-то внеположенном Я, устремляясь к Другому. Причем само это Другое превращается для него в трансцендентное и властное ДРУГОЕ. Автор использует два способа написания (Другой и ДРУГОЙ) для проведения различия между двумя этими видами. Человек эстетический имеет дело с тем, от чего ожидает впечатлений, аффектации и расценивает действенность и значимость Другого по степени оправдания своих ожиданий. Человек этический имеет дело с ДРУГИМ, с тем, что само предъявляет свои ожидания к человеку и уже не Другое избирается, моделируется человеком, но человек властно «приватизируется» ДРУГИМ. Соответственно, изжить скуку можно двумя путями: эстетическим (наслаждаясь Другим) и этическим (служа ДРУГОМУ). Какой способ существования выбрать — дело вкуса, прихоти (Beliebigkeit). Важно, что, сделав выбор однажды, избирают этос жизни. Именно поэтому Хюбнер рассматривает эстетический и этический способы существования не абстрактно, но в их связи с изменением исторических и социокультурных форм жизни. Примечательно, что как раз в эпоху «больших возможностей» члены суперсекуляризированного западного общества отдают предпочтение эстетическому этосу, когда «служение» искусству, спорту и другим массовым зрелищам замещает религиозность, долженствование во всех формах его проявления. При этом автор вовсе не призывает «назад, к этике», но лишь констатирует упрямый факт: человек нуждается в этосе, но каков «должен» быть этос будущего, вернее,
[7]