Монография «Чаша Грааля» является замечательным достижением в области генеалогических исследований. Редко можно встретить историка, знакомого с теми интереснейшими фактами, которые приведены в данном труде. Совершенно восхитительные откровения автора, несомненно, будут по достоинству оценены большинством как весомый вклад в сокровищницу просвещения. А посему это произведение имеет существенное значение для истории тех основополагающих вопросов, которые способствовали формированию христианской церкви в Европе и государствах крестоносцев.

Возможно, освещение в книге ряда фундаментальных проблем кому-то покажется еретическим по своей природе. Поскольку открытия, свойственные данному труду, совершенно не вяжутся с ортодоксальными традициями, то за каждым индивидуумом сохраняется право принимать или не принимать данную точку зрения. Тем не менее, не подлежит сомнению тот факт, что Лоренс Гарднер, проникнув в самую суть всех доступных манускриптов и архивных документов, касающихся данной темы, вышел далеко за пределы общепринятых концепций. Полученная в результате информация представлена в ее истинном свете и преподносится автором в ясной, живой и увлекательной манере.

Выносимый на суд читателя труд представляет удивительную возможность постижения многовековых, продиктованных политическими мотивами соглашений между правителями, а также связанных с ними обманов и интриг. Ведь на протяжении почти двух тысячелетий судьбами миллионов людей вершили единственные в своем роде, хотя зачастую и эксцентричные, личности, извратившие духовные устремления человеческого общества. Непринужденно, объективно и очень подробно автор излагает содержание многочисленных изъятых из обращения документов, касающихся наследия человечества. Таким образом, он воскрешает из политического небытия намеренно замалчивающуюся историю непоколебимой королевской династии, которую церковь на протяжении длительного времени пытались устранить ради достижения своекорыстных целей. Остается лишь надеяться, что в нынешний век обновленного разума восторжествует истина и вновь из пепла возродится Феникс.

Его Королевское Высочество принц Майкл Олбани,

Глава королевского рода Стюартов

Принято считать, что после подавления восстания еврейского народа и взятия Иерусалима в 70 году от Р.Х. римские владыки уничтожили все письменные упоминания, касавшиеся права наследования потомками Спасителя Иисуса царства Давидова. Тем не менее уничтожено было далеко не все, и наследники Помазанника Божия сохранили имеющие отношение к данному делу документы, перенеся наследие Мессии с Ближнего Востока на Запад. Как утверждает в своей «Церковной истории» Евсевий — епископ Кесарии, живший в IV столетии, — наследники эти именовались

деспозинами

(что в переводе с древнегреческого означает «от Господа») — благоговейным титулом, которым величали исключительно тех, кто принадлежал к тому же самому колену, что и сам Иисус. К числу владетелей священного наследства относились и потомки царственного семейства Иуды — династической ветви, здравствующей и поныне.

В процессе повествования, изучая детальные генеалогические отчеты о царственном происхождении потомков Мессии по прямой линии от Иисуса и его брата Иакова, мы познакомимся с захватывающей историей этого величественного рода. Однако для того, чтобы продвинуться в этом направлении, необходимо в первую очередь рассмотреть библейские и евангельские сказания с совершенно отличной от общепринятой точки зрения. Это не переписывание истории заново, а облечение в новую форму общеизвестных событий — скорее возвращение истории к своей изначальной первооснове, а не перелицовка из стратегических соображений мифов на современный лад теми, чьи интересы простираются в совершенно противоположном направлении.

Несомненно, кое-кто будет оспаривать нижеизложенное в отношении последнего утверждения. Найдутся и такие, кто, энергично пытаясь отстоять привычные идеалы, подвергнет эти страницы уничтожающей критике. В этом случае остается надеяться на то, что доводы критиков будут тщательно взвешены, ибо, как установил в 1922 году преподобный Льюис из Гластонбери, уничтожающая критика зачастую губит саму себя, в то время как предполагаемая жертва остается далеко за пределами ее досягаемости.

К тому же эта книга всецело предназначена для непредубежденных и пытливых умом читателей. Ее авторитет покоится на богооткровенном толковании древних документов Святой земли, таких как «Свитки Мертвого моря», а также на множестве евангельских и раннехристианских текстов, изъятых из свободного пользования. Приведенные в ней документальные факты были также извлечены из кельтских летописей и исторических хроник средневековья, а также государственных, церковных и рыцарских архивов Европы.

Одновременно с военными успехами евреев-израильтян в Ветхом завете описывается также и продолжавшаяся со времен Авраама эволюция иудейского вероучения. Эта не рассказ о народе, объединенном преданностью богу Иегове, а история фанатичной секты, стремившейся во что бы то ни стало сделать поклонение этому богу господствующей религией еврейского государства. По их убеждению, Иегова принадлежал к мужскому полу, и эта еретическая концепция создала множество серьезных проблем.

В ту далекую эпоху, как правило, понимали, что рождение жизни должно происходить при слиянии мужского и женского начал. В соответствии с этим во многих религиях, будь то в Египте, Месопотамии или другом месте, существовали божества обоих полов. Верховный бог по большей части ассоциировался с солнцем или небом, а верховная богиня отождествлялась с землей, морем или плодородием. Солнце отдавало свое тепло земле и воде, где и зарождалась жизнь, — вполне естественное и логичное объяснение.

В связи с такого рода теистическими идеями необходимо отметить, что один из самых уступчивых персонажей, упоминаемых в Библии, — Соломон, сын царя Давида, превозносится не только за величие и благородство своего правления, но также и за свою человеческую мудрость. Гораздо позднее наследие Соломона сыграло решающую роль в формировании нарождавшегося учения о Граале, ибо он был истинным сторонником веротерпимости. Соломон царствовал за несколько столетий до вавилонского пленения евреев и был неотъемлемой частью исторической обстановки прошлого. В его эпоху Иегова имел огромное значение, но наравне с ним почитались и другие боги. Это было временем духовной неопределенности, и люди не так уж редко старались на всякий случай перестраховаться и почитали различных божеств. В конце концов, с таким множеством почитаемых богов и богинь было бы просто недальновидно хулить чуть ли не всех, кроме одного. Кто мог поручиться, что благочестивые иудеи остановят свой выбор на «правильном» боге?!

В этом отношении легендарная мудрость Соломона зиждилась на взвешенных суждениях. Даже если сам он поклонялся Иегове — богу малочисленной секты, — у него не было оснований отказывать своим подданным в праве исповедовать свою собственную религию (Первая книга Царств 11:4—10). Он даже сохранил веру в божественные силы природы, не придавая значения тому, кто или что управляло ими.

Четыре новозаветных Евангелия написаны в манере, которая не характерна для других литературных произведений. Способ изложения материала в них, тем не менее, не был случаен, поскольку все книги имели одну и ту же четко сформулированную цель и не предназначались для повествования об исторических событиях. Главная их задача состояла в передаче

евангельской

(по-гречески «благовестной») идеи. В значительной степени Евангелия можно рассматривать как восторженную проповедь и по этой причине, не принимая за чистую монету, следует воспринимать их содержание весьма осторожно.

Первое неотредактированное Евангелие от Марка (вдохновленное святым Петром) было написано в Риме приблизительно в 66 году от Р.Х. Священнослужитель Климент, живший во II столетии в Александрии, подтвердил, что книга была выпущена в то время, когда иудеи подняли восстание против римских поработителей и их тысячами распинали на крестах. Автор Евангелия, разумеется, по соображениям собственной безопасности, едва ли мог опубликовать документ явно антиримского содержания. Его миссия заключалась в распространении благой вести, не давая при этом повода для ее осуждения. Евангелие от Марка было проповедью братской помощи и обещанием всеобщего спасения для бедствующих людей, покорившихся безграничной власти Рима. Такое предсказание об избавлении от мук смягчало души людей и помогало легче переносить гнет правителей, чей деспотизм ощущался во всех уголках растущей империи. Впоследствии Евангелие от Марка превратилось в первоисточник, на который ссылались как Матфей, так и Лука, по очереди расширявшие и развивавшие данную тему.

Евангелие от Луки появилось на свет, по всей видимости, в Антиохии около 80 года от Р.Х. и могло на самом деле принадлежать перу «врача возлюбленного» (Послание к Колоссянам 4:14). Труд, приписываемый Матфею (вынесенный на суд читателей священником Матфеем Аннасом), впервые был издан в Коринфе пятью годами позже. Оба евангелиста в качестве первоисточника частично использовали вариант текста Марка. По этой причине все три получили название «синоптических евангелии» (от греч. «синоптикос» — способный все обозреть), даже несмотря на то, что во многих отношениях они не совпадают.

Евангелие от Иоанна отличается от всех вышеозначенных благовествований своим содержанием, стилем и общей концепцией, а также значительно большей трудностью датировки событий. Увидевшее свет в Самарии Евангелие было написано Иоанном-Марком (Деяния святых апостолов 12:12) в соавторстве с евангелистом Филиппом. Его содержание в значительной степени навеяно традициями специфического религиозного течения, и это далеко не простодушное изложение истории Иисуса. Разумеется, Евангелие имеет своих приверженцев среди верующих, которые тщательно следят за соблюдением этих характерных черт, отличающих его от других благовествований. Оно содержит бесчисленное множество мелких подробностей, которые не встречаются ни в одной из книг о жизни Иисуса Христа. Данный факт привел многих схоластов к выводу, что оно является более точным в отношении данных, касающихся исторических событий и хронологии. И хотя Евангелие от Иоанна увидело свет позже всех остальных, его необнародованный текст был закончен не позднее 37 года от Р.Х.

При всем своем очевидном смирении, в образе Иисуса нет ничего такого, что бы указывало на его трусость или миролюбие. Он отлично понимал, что стоящая перед ним задача сделает его весьма непопулярным в высших кругах власти. Его будут преследовать по пятам не только римские власти, но и местный совет иудейских старейшин — могущественный синедрион. Тем не менее, Иисус вошел в этот мир подобающим образом, заявив прямо с порога: «Не думайте, что Я пришел принести мир на землю; не мир пришел Я принести, но меч» (Матфей 10:34).

Может показаться довольно странным, что при таких обстоятельствах группа людей, изо дня в день зарабатывавших на хлеб насущный, вдруг оставила средства к существованию и устремилась за вожаком, который возгласил, что «будете ненавидимы всеми за имя Мое» (Матфей 10:22). В те давние времена христианского вероучения номинально не существовало, а Иисус не сулил своим последователям ни заработка, ни высокого общественного положения. Но, несмотря на это, в Евангелиях ясно указывается, что избранные, бросая свои занятия, слепо следовали в неизвестность, чтобы стать «ловцами человеков».

Кем же были эти таинственные апостолы? Может ли что-нибудь из документов Кумранских пещер внести ясность в евангельский текст, сделав сами их личности и намерения более понятными?

Лука (6:13 и 10:1) рассказывает, что Иисус избрал себе всего 82 ученика, из которых 70 отправил проповедовать по стране, а оставшиеся 12 апостолов составили его ближайшее окружение. Для тех, кто читал Библию, вовсе не секрет, что апостолы были вооружены, хотя в воскресных школах говорится совершенно обратное. Иисус удостоверился в их боеспособности в самом начале своей кампании, сказав при этом, что «у кого нет меча, продай свою одежду и купи его» (Лука 22:36).