Учения Будды описывают разные пути и колесницы. С другой стороны, все они ведут к свободе от страданий самсары и приводят в завершении к просветлению. Это учения Махаяны, или Большой Колесницы, которая является наиболее глубокой из всех. И что касается этих учений Махаяны, многочисленных и обширных, сущностный смысл может быть найден в сердечных наставлениях великих духовных учителей, в сжатой форме, которая проста в применении на практике. Особые сущностные наставления, объясняемые здесь, имеют дело с бодхичиттой – мотивацией обрести просветление на благо всех других...
Материал из
.
Комментарий на «37 практик Бодхисаттв»
Введение
Учения Будды описывают разные пути и колесницы. С другой стороны, все они ведут к свободе от страданий самсары и приводят в завершении к просветлению. Это учения Махаяны, или Большой Колесницы, которая является наиболее глубокой из всех. И что касается этих учений Махаяны, многочисленных и обширных, сущностный смысл может быть найден в сердечных наставлениях великих духовных учителей, в сжатой форме, которая проста в применении на практике. Особые сущностные наставления, объясняемые здесь, имеют дело с бодхичиттой – мотивацией обрести просветление на благо всех других.
Как и во всех других случаях, когда даются учения, мы вместе – учитель и его аудитория, должны начать с произнесения молитвы ко всем Буддам прошлого, настоящего и будущего, для получения их благословения. Затем мы должны произнести молитву для благословения всеми великими учителями Восьми Великих Колесниц, главными Буддийскими традициями, принесенными из Индии в Тибет. Вы, как слушатели, должны быть уверены, что вы обладаете правильной мотивацией, т.е. получать учение, чтобы быть способными обрести просветление на благо всех других. Зарождать такое отношение во всем, что вы делаете – это основа бодхичитты.
Количество существ также неограниченно как само пространство. Но жизни, которые мы все прожили также безграничны, поэтому во всех этих бесчисленных жизнях, мы определенно должны были установить все виды связей со всеми другими существами. Несомненно, каждое существо должно было быть вашей матерью хотя бы один раз. Вплоть до крошечного насекомого, то, что каждое существо желает и пытается сделать, это насладиться настоящим счастьем и свободой, и избежать страданий. Но подавляющее большинство из них абсолютно не осознают, что счастье – это результат позитивных действий, а страдание негативных. В своих попытках обрести счастье, они тратят все свое время на негативные действия, которые, в дальнейшем, принесут только большие страдания, прямо противоположное тому, что они намеривались получить. Когда вы думаете о таком положении дел, в вас естественно рождается чувство сильного сострадания.
Однако, на практическом уровне, лишь тот факт, что вы чувствуете сострадание по отношению к ним, бесполезен для существ. Итак, что в действительности, вы можете сделать, чтобы помочь им? Сейчас у вас есть человеческое существование со всеми его свободами и преимуществами и особенно безмерная удача то, что вы встретили и начали практиковать превосходную Дхарму. Вы встретили подлинного духовного учителя, и теперь вы получаете учения, которые дадут вам возможность достигнуть состояния будды за одну жизнь. Чтобы полностью использовать эту драгоценную возможность, вы не должны только слушать учения, но также должны практиковать их. Таким образом, ваше чувство сострадания может быть использовано и, в конце концов вы сможете привести всех существ к просветлению. В настоящем, как бы сильно вы ни желали помочь другим, вы новичок и вам не хватает способностей сделать что-нибудь большее для других. Поэтому первый шаг, который вы должны сделать по направлению, чтобы быть действительно полезным для других – это совершенствовать себя, тренируя и трансформируя свой ум.
На вашем теперешнем пути, ваш ум сильно подвержен цеплянию за привязанность к друзьям, родственникам, и всем кто приносит вам удовлетворение, и за враждебные чувства по отношению к тем, кто, как вам кажется, поступает против ваших желаний, по отношению к тем, кто мешает вам в приобретении богатства, удобств и удовольствия и которых вы, поэтому, рассматриваете с антипатией, как врагов. В ваших заблуждениях, вы делаете все, что может принести вам выгоду и то, что вам нравится, и пытаетесь преодолеть и устранить всех своих врагов с такой антипатией, что вам даже тяжело слышать их имена. В бесчисленных жизнях вы были ввергнуты в самсару, порочный круг существования, и были носимы этими сильнейшими потоками привязанности и антипатии. Привязанность и антипатия – это истинная основа самсары, подлинная причина вашего бесконечного скитания в циклическом существовании.
Вводные строки
Текст начинается с кратких слов почитания на Санскрите:
Намо означает «я преклоняюсь»; лока обозначает мир или вселенную; ишвара – «всемогущий мастер», здесь в дательном падеже («-ая»). Итак первая строчка означает: «Я преклоняюсь перед Повелителем Вселенной». Согласно вышесказанному Авалокитешвара является Повелителем Вселенной. Авалокитешвара – это само сострадание, проявляющееся в форме божества. Он осознает страдание всех существ, в Тибете он известен как Ченрези, что означает «тот, кто видит все». Он беспрерывно вращает колесо учений Махаяны во всех буддаполях десяти направлений, и проявляется в любых формах, подходящих для помощи другим: как будда, как бодихсаттва десятого уровня, как божество, как духовный учитель, или как обыкновенная личность или животное. Великие бодхисаттвы, такие как Авалокитешвара, проявляются в нашем мире для блага всех существ. В отличие от обыкновенных существ, они не рождаются под действием силы своих предыдущих действий. Скорее, они просто проявляются для существ, которые имеют чистую веру и готовы следовать путем освобождения, подобно тому, как солнце и луна естественно отражаются везде, где есть спокойная, чистая вода. Бодхисаттвы могут принимать форму духовных друзей, или другие внешние облики, которые могут принести помощь, для тех, кому они проявляются. Далее следует более обширное почитание:
Духовный учитель, обладающий совершенной мудростью, видит природу всех явлений, лежащей за пределами таких понятий как, приходящие и уходящие, этернализм и нигилизм, существование и не существование, единичность и множественность. Он видит истинное состояние всех вещей и, из великого сострадания, трудится исключительно на благо всех существ, показывая им путь Махаяны.
Часть первая. Подготовка
Первое, необходимость придания смысла вашему человеческому существованию, столь редкому и тяжелому в обретении
Этот раздел объясняет, как вступить на путь, в то время как Часть вторая содержит наставления как в действительности следовать пути согласно имеющимся способностям, низшие ли они, средние или высшие. Подготовка покрывает семь разделов.
Первое, необходимость придания смысла вашему человеческому существованию, столь редкому и тяжелому в обретении
Сейчас вы обладаете достаточной удачей в том, что не родились ни в одном из восьми состояний, в которых нет свободы для Дхармы, и наделены десятью преимуществами, способствующими практике Дхармы.
Восемь состояний, в которых нет свободы для практики Дхармы: (1) родиться в мире ада; (2) родиться голодным духом или претой; (3) родиться животным; (4) родиться среди варваров; (5) родиться долгоживущим богом; (6) обладать неверным воззрением; (7) родиться в темную кальпу, в которой будда не появляется; и (8) родиться с неполноценными чувственными способностями.
Второе, побуждение покинуть родную землю, источник трех ядов
Смысл покидания своей родной земли, в том, чтобы оставить позади эмоции привязанности, ненависти и омрачающего неведения, которое пронизывает их обоих. Эти три яда, в общем говоря, наиболее активны в ваших взаимоотношениях, которые вы установили в вашей родной земле. Там, они легко возникают, когда вы защищаете тех, к кому вы привязаны, когда увеличиваете их богатство и счастье, они становятся вашим главным занятием. Если вы чувствуете какое-либо сомнение во всех этих постоянных погонях за обыденными целями, надо просто поразмышлять, как удачно достигнуть их – должны ли продолжать то, что вы обычно делаете, или направить свои усилия в новом и более полезном направлении? Вы влипните, занимаясь бессмысленными, бесконечными активностями, растрачивая то, что осталось от вашей драгоценной жизни. Таким же образом, в подобных ситуациях очень легко возникают конфликты. Ненависть часто порождается аргументами, частая вражда и искаженная вера, которая может быть увековечена в семье или местности поколениями. По правде, даже если проживете до семидесяти или более, вы можете не надеяться, что когда-нибудь победите ваших оппонентов и полностью удовлетворите ваших ближних.
Становиться лучше ваших соперников и приглядывать за вашими интересами и друзьями – это то, на что многие люди считают полезно и разумно потратить свою жизнь. Но действовать с таким окончанием в уме, может иметь смысл, только если вы абсолютно неосознаете последствий, которые обязательно последуют. Не видеть, как бессмысленно это было бы, тратить свою жизнь на такие цели – это просто неведение. Итак, лучше, чем оставаться возле людей и вещей, которые обязаны за возникновение ваших привязанностей и негодований, отправляйтесь в абсолютно незнакомое место, где нет ничего, что, вызывало бы негативных эмоций. Ваш ум не будет потревожен, и вы будете способны посвятить ваше время и энергию на практику Дхармы. Как сказано:
И как сказал Лонгчен Рабжам:
Третье, рекомендация жить в уединенных местах, источнике всех благих качеств
Когда вы живете в уединенных местах, ваши негативные эмоции постепенно убывают, и ваш самоконтроль и выдержка увеличиваются. Как говорит Гьялсе Тогме:
Непотревоженный друзьями и родственниками, неотвлекаемый необходимостью зарабатывать, жить посредством бизнеса или культивирования земли, у вас будет возможность однонаправлено сконцентрироваться на глубокой духовной практике и таким образом продвигаться духовно своим телом, речью и умом. Ваш ум станет послушным, спокойным, ясным, наполненным уверенностью в истинности учений. Поэтому все мудрецы прошлого жили в диких, уединенных, горных местах, благоприятных для духовной практики. Как сказал Шантидева:
Четвертое, размышление о непостоянстве, в целях придания смыла этой жизни
Обычные, мирские заботы приносят только страдания и разочарования, как в этой жизни, так и в следующей. Проявления самсары крайне нестабильны, переменчивы, непостоянны, словно молния, сверкающая в ночных небесах. Размышление о непостоянстве всех явлений помогает повернуть ваш ум по направлению к Дхарме. Как сказано:
В наших заблуждениях, мы видим вещи как постоянные и обладающие истинным собственным существованием. Но, в действительности явления непостоянны, и лишены какого-либо истинного материального существования. Мы хотим верить, что наши друзья, супруги, богатство и влияние будут все продолжаться, но по природе они вынуждены меняться. Потому бессмысленно быть настолько поглощенными ими.
Непостоянство составных явлений очевидно во всей вселенной. Взгляните, например, как меняются на земле времена года. Летом, богатая зелень везде в изобилии и пейзаж смотрится, похожим на рай. Но осенью трава высыхает и желтеет, цветы превращаются во фрукты, деревья начинают терять свои листья. Зимой, земля может быть белой от снега, который позже начнет таять, когда придет весеннее тепло. Утром небо может быть покрыто облоками, а в обед может стать чистым, реки могут быть сухими или переполненными, очевидно твердая земля может сотрясаться и дрожать, земля может скользить и ползти. Нигде, во внешнем мире не возможно найти постоянное явление.
Пятое, необходимость избегания неподходящих друзей, пребывая с которыми, создаются враждебные обстоятельства
Если кристалл положить на кусок ткани, он примет цвет этой ткани, белая ли она, желтая, красная или черная. Точно также, друзья, с которыми вы чаще всего проводите время, подходящие они или нет, будут сильно влиять на направление вашей жизни и на вашу практику.
Плохая компания, в этом контексте, относится к двум различным видам отношений: ложные духовные учителя, и неподходящие друзья.
Если учитель, которому вы доверились, поддерживает ошибочные воззрение и поведение, вы уничтожите эту жизнь и будущие, полностью потеряв путь к освобождению. Когда полный веры ученик заводит взаимоотношения с таким мошенником, не распознав в нем такового, вся заслуга, которую он накопил, за все жизни, будет потеряна. Как сказал великий гуру Падмасамбхава: «Не проверять учителя, перед тем как вверить себя ему, подобно принятию яда».
Что касается неподходящих друзей, здесь подразумеваются, те при общении с которыми, возрастают ваши три негативные эмоции, ненависть, вожделение и тупость, и те, кто способствует вам совершать негативные действия. Когда вы в окружении таких людей, вы можете обнаружить, что ваши недостатки и эмоции только увеличиваются, и это показывает, что такие люди могут не быть истинными друзьями. Есть высказывание, говорящее: «Когда вы с беспокойным человеком, вас увлекут отвлечения; когда вы с жадным человеком, вы потеряете все, что у вас есть; когда вы с человеком, цепляющимся за комфорт, вы будете поглощены маловажными вещами; когда вы со сверхактивным человеком, ваша сосредоточенность рассеется».
Часть вторая. Главное учение, освещающее путь
После семи подготовительных тем, идет вторая часть, главные учения, которые объясняют пути для низших, средних и высших способностей.
Первое, путь для существ с низшими способностями
Первое состоит от отказа от негативных действий из страха страданий, которые пронизывают три низших мира существования.
Однажды приняв прибежище в Трех Драгоценностях, очень важно вести себя в соответствии с их учениями. Что бы ни происходило, пытайтесь поступать все более и более позитивно, совершайте благожелательные действия, и всегда избегайте от совершения чего-либо негативного. Активно занимайтесь десятью добродетелями и воздерживайтесь от десяти недобродетелей. Это значит не только, например, воздерживаться от убийства, но также защищать жизнь, выкупать жизни животных, приготовленных на убой, освобождать пойманную рыбу и т.д.
Существует четыре черных дхармы, которые следует избегать и четыре белые дхармы, которые следует поддерживать. Четыре черные дхармы: (1) обманывать того, кто достоин почтения; (2) быть причиной уныния, привнося сомнения в чей-либо ум относительно ценности его благих действий; (3) критиковать и чернить святых существ; (4) быть бесчестным относительно своих ошибок и качеств, и жульничать по отношению к другим.
Четыре белые дхармы: (1) не говорить ложь, даже ценой вашей жизни; (2) уважать и прославлять бодхисаттв; (3) быть свободным от хитрости и благожелательным ко всем существам; (4) вести всех существ по пути просветления.
Второе, путь для существ средних способностей
Это включает отделение себя от самсарных удовольствий, и перенаправление ваших усилий по направлению к освобождению.
Однажды поняв союз пустоты и зависимого происхождения явлений, вы ясно увидите, что те пути, которыми мир существует, обманчивы и вводят в заблуждение, и подобно старику, принужденному играть в детские игры, вы найдете их чрезвычайно утомительными.
Когда вы осознаете совершенную глупость растрачивания вашей жизни на привязанность к друзьям и выстраиванию умыслов по подчинению ваших врагов и соперников, вы найдете это нудным занятием. Когда вы переполнитесь бессмысленными влияниями и обуславливанием привычными тенденциями, вы почувствуете тошноту от этого. Однажды поняв абсолютную обманчивость занятости мыслями о будущем, и потери вашей внимательности и бдительности настоящего момента, вы почувствуете изнуренность от этого.
Все эти иллюзорные цели и амбиции, даже если вы могли бы следовать им и привести их какому-либо результату, принесет ли это постоянный результат? Вы осознаете, что нет ничего постоянного ни в одном из них. Вы можете быть наследником престола, но это очевидно, что нет короля, который мог бы поддерживать свою власть бесконечно – если ничто другое, то смерть унесет ее. Вы можете быть самым грозным генералом, но вы никогда не подчините всех врагов вашей страны, сколько бы войн вы ни выиграли. Вы можете обладать огромной властью, влиянием, славой и богатством, но все это бессмысленно и пусто.
Третье, путь для существ высших способностей
Этот раздел состоит из медитации на пустоту и сострадание в целях обретения освобождения за пределы обоих как самсары, так и нирваны. Этот раздел имеет три части:
1. Бодхичитта намерения, которая есть взывание к высшей бодхичитте;
2. Бодхичитта применения, которая является медитацией и практикой двух аспектов бодхичитты.
3. Наставления по тренировке в таких практиках.
1. Бодхичитта намерения
Абсолютная природа всего – это изначальная чистота, свободная от всех условий, и находящаяся за пределами любых концепций существования и не-существования. Но в пределах относительной истины я и другие, страдание и счастье, проявляется бесконечными путями. Эти проявления лишены какого-либо истинного существования, хотя существа верят в них как истинные, и поэтому блуждают, обманутые, в самсаре.
Бодхичитта намерения, устремления, имеет два аспекта: сострадание, которое направлено на существа, и мудрость, которая направлена на просветление. Никакой аспект сам по себе, ни одно желание блага для существ, ни просто желание обрести просветление, не выражает бодхичитту. С одной стороны, если вы не нацелены на обретение окончательного просветления, тогда как сильного вы ни желали бы принести благо существам, возможно, вы никогда не выйдете за пределы обыкновенной доброты и сострадания. С другой стороны, если вы желаете обрести просветление только для себя, вы никогда не выйдете за пределы ограниченной нирваны практиков Хинаяны. Оба аспекта обязательны. Это выражено в Украшении Истинной Реализации:
Бесчисленное количество существ, которые в ваших последовательных жизнях, с безначальных времен, были вашими родителями, любили вас и заботились о вас, до такой степени, что были готовы отдать свои собственные жизни ради вас. Это было бы бессердечно для вас забыть их неописуемую доброту и игнорировать их страдания; и это было бы также бессердечно практиковать Дхарму только для собственного освобождения, не обращая внимания на неволю других.
2. Бодхичитта применения
Бодхичитта имеет два аспекта, относительный и абсолютный. Абсолютная бодхичитта – это реализация пустоты, обретаемая Бодхисаттвами на первом из высших уровней, бхуми. До тех пор, пока реализация не зародилась, акцент должен быть сделан на относительной бодхичитте, которая в сущности, является альтруистическим умом, глубоким желанием принести благо другим и быть свободным от всех эгоистичных целей. Если относительная бодхичитта практикуется правильно, абсолютная бодхичитта будет естественно присутствовать, смешанной с ней, и со временем будет полностью реализована.
I. Относительная бодхичитта
Относительная бодхичитта сама имеет ступени, стремление принести благо другим, и применение этого устремления на практике. Различие между ними подобно разнице между желанием отправиться куда-либо и действительным путешествием. Практика относительной бодхичитты состоит из:
А. Медитативная практика замены себя на других, и
В. Постмедитативная практика использования неблагоприятных обстоятельств на пути
A. Медитативная практика замены себя на других
Сейчас, когда вы чувствуете себя счастливыми, вы возможно полностью удовлетворенны. Другие люди могут не чувствовать себя счастливыми, но, по настоящему, вы не считаете это своей проблемой. И когда вы сами чувствуете несчастье, вы слишком заняты освобождением себя от всего, что расстраивает вас, чтобы заботиться, или хотя бы помнить о том, что другие могут также чувствовать несчастье. Все это абсолютное заблуждение.
Есть способ тренировать себя видеть вещи с более широкой перспективы. Это практика называется «замена себя на других», и состоит из тренировки в том, чтобы ставить других на свое место и себя на их место. С одной стороны, идея состоит в том, чтобы представить себе, что вы отдаете всем существам, все хорошее, что может произойти с вами, насколько малым бы оно ни было, даже малое количество хорошей еды; и с другой стороны помнить о невыносимых страданиях других, которые те претерпевают и настроить свой ум взять все эти страдания на себя, с такой же готовностью, которую чувствует мать, когда она принимает на себя страдания своего ребенка. Действительно, когда вы размышляете о том, что все существа в то или иное время, на самом деле, были вашими любящими родителями, и что определенно вы обязаны сделать для них столько, сколько вы только можете, вы будете способны счастливо переносить все трудности, которые выпадают вам, чтобы помочь другим. Когда вы действительно можете принимать страдания других людей на себя, почувствуйте радость, что вы выполнили свои цели; никогда не думайте, что они не заслужили так много помощи, или что, теперь, вы сделали достаточно для них.
Искренне тренируясь в медитативной практике замены страдания счастьем, вы, со временем, обретете способность принимать болезни других и лечить их, а также реально отдавать им свое счастье. Более того, те, кто обладает вредоносными намерениями, даже злые духи, которые пытаются украсть жизненную силу людей, будут бессильны причинить вред вам или кому-нибудь еще, если вы обмениваете их страдания на свое счастье и покой.
Существуют исключительные сущностные наставления, которые объясняют более детально, как сделать эту практику более эффективной. Первое, очень важно начинать с зарождения глубокого чувства теплоты, восприимчивости и сострадания ко всем существам. Чтобы сделать это, начните с размышлений о ком-либо, кто очень добр к вам и любит вас; в большинстве случаев, это может быть ваша собственная мать. Вспомните ее доброту и размышляйте над ней – как она дала вам жизнь, как она страдала от трудностей, связанных с беременностью и болью во время родов, как она присматривала за вами, когда вы росли, не экономя своих сил. Она была готова принести любую жертву ради вас, и она ставила ваше благополучие впереди своего.
B. Постмедитативная практика использования неблагоприятных обстоятельств на пути
i. Использование на пути четырех вещей, которых вы не хотите, чтобы они случались
a. Как использовать потерю на пути
Иметь богатство и имущество, как желаемое – это нормальная мысль, но привязанность к ним, в действительности, является препятствием на вашем духовном пути. Поэтому, тот, кто лишает вас ваших денег и владений, фактически, освобождает вас от связанности этими вещами, созданной в вашем уме, и предохраняет вас от падения в нижние миры. И вы не должны к ним испытывать ничего, кроме благодарности. Если вам вообще ничего не принадлежит, вы абсолютно свободны. Ни враги, ни воры не побеспокоят вас. Как говорится:
Важно помнить, что если вы теряете все, чем вы владеете, это может быть только кармическим результатом, того, что вы лишали других их собственности в прошлом. Поэтому нет причины чувствовать гнев по отношению к кому-нибудь, кроме вас самих. Наблюдая с этой точки зрения, не вы ли это тот, кто притягивает врагов своим богатством, славой и положением? Если бы не было мишени, то не было бы куда выпускать стрелу. Как результат негативных действий в ваших прошлых жизнях, вы устанавливаете себя как мишень, в которую теперь выпущены стрелы страдания.
Великий Бодхисаттва никогда не имеет гневных мыслей по отношению к кому-либо, кто приносит ему вред. Вместо этого, его отношение – это забота о благосостоянии такого существа. В каждой предыдущей своей жизни Будда, будучи бодхисаттвой, встречал инкарнацию, той же самой личности, которая постоянно пыталась принести ему трудности. В своей жизни как Шакьямуни, когда он стал полностью просветленным Буддой, эта личность переродилась как его двоюродный брат Девадатта. И хотя Девадатта пытался навредить Будде, и даже пытался убить его несколько раз, Будда постоянно говорил, что он не рассматривает Девадатту как врага, но скорее как разновидность учителя, который учит его, как поступать подобно бодхисаттве.
b. Как использовать страдание на пути
Кто-либо может причинить вам боль или страдание – даже обезглавить вас или причинить какое-либо другое ужасное страдание, важно помнить при этом, что все это является результатом ваших собственных действий в прошлом. Вы должны были делать тоже самое в отношении других, в вашей предыдущей жизни. Не гневайтесь. Позвольте вашему врагу делать все, что он хочет, чтобы он получил удовлетворение. Будьте полны сострадания по отношению к нему. Дрон Тонпа сказал:
В ответ на причинение вреда, бодхисаттва старается принести помощь и благо. Если вы видите кого-нибудь совершающего что-нибудь негативное, подумайте обо всех страданиях, которые он накапливает для себя, и молитесь, чтобы раньше, чем его существо переродится в нижней реальности, результаты его негативных действий перешли к вам, и посвятите ему всю заслугу от ваших собственных позитивных действий.
Практика такого образа также поможет вам вырвать с корнем вашу веру в истинное существование своего Я. В действительности, ваши истинные враги – это не какие-то жестокие, могущественные люди, свирепые налетчики или безжалостные соперники, которые постоянно изводят вас, забирая все, что у вас есть или угрожают вам судебными процедурами. Ваш истинный враг – это ваша вера в Я. Эта идея постоянного Я заставляла вас беспомощно блуждать в нижних мирах сансары бесчисленные жизни в прошлом. Это та самая вещь, которая в данный момент препятствует вам освободить вам себя и других от обусловленного существования. Если бы могли просто отпустить одну мысль «Я», вы обнаружили бы, что просто быть свободным, и также освободить других. Если вы сегодня преодолеете веру в истинное существование Я, вы сегодня просветлеете. Если вы преодолеете ее завтра, завтра вы станете просветленным. Однако если вы никогда не одолеете ее, вы никогда не обретете просветления.
c. Как использовать немилость (позор) на пути
Если кто-нибудь клевещет и унижает вас, это является результатом того, что вы в прошлом критиковали и позорили других, особенно бодхисаттв. Вместо того, чтобы чувствовать гнев по отношению к таким людям, вы должны чувствовать благодарность к ним, вследствие того, что они дают вам возможность очистить ваши прошлые злодеяния. Во всех обстоятельствах важно поступать в соответствии с учениями, и особенно в таких случаях. Какой смысл получать учения, если вы не применяете их? Неблагоприятные условия лучшая возможность, в которой вы должны применять на практике учения.
Однажды чистый монах из монастыря Ретренг был обвинен в краже потерянного блюда. Он пошел встретиться с настоятелем и спросил его: «Я не совершал этого проступка, что я должен делать»? Настоятель посоветовал ему: «Прими осуждение, поднеси чай всем монахам и, в конце концов, твоя невиновность будет доказана». Монах поступил таким образом. И в последующую ночь у него было много хороших снов, показывающих огромное очищение его существа. Вскоре после этого, блюдо было найдено, и монах очистился от обвинения. Осведомленный об этом, настоятель заключил: «Это верный способ вести себя»!
Поэтому помните, что, имеете ли вы хорошую репутацию или плохую, все равно она не имеет объективной реальности. Не стоит слишком заботиться об этом. Великие учителя прошлого никогда не беспокоились по поводу таких вещей. На злословие и оскорбления они всегда отвечали добротой и терпением. Лангри Тхангпа был одним из таких мастеров. Однажды, в том районе, что и его пещера, в которой он медитировал, была пара, чьи дети всегда умирали в младенческом возрасте. Когда у них снова родился ребенок, они проконсультировались у оракула, который сказал, что их ребенок может выжить только, если они будут утверждать, что он сын духовного мастера. Итак, женщина взяла своего маленького мальчика наверх в пещеру Лангри Тхангпа, и усадила его прямо напротив мудреца. Она сказала: «Это твой сын» и ушла. Отшельник ничего не сказал об этом, за исключением того, что просто попросил преданную знакомую женщину кормить и заботиться о ребенке. Конечно, т.к. Лангри Тхангпа был монахом, пошли сплетни, что он стал отцом ребенка. Спустя несколько лет родители мальчика пришли с большими подношениями, и уважительно обратились к нему: «Пожалуйста, простите нас. Хотя на вас даже нет и малейшей вины, мы позволили дурной молве распространиться о вас. Ребенок выжил только благодаря вашей доброте». Безмятежный, как всегда, Лангри Тхангпа отдал мальчика назад родителям не промолвив и слова.
Некоторые люди тратят всю свою энергию, и даже рискуют своей жизнью, чтобы обрести славу. Известность и дурная слава, и то и другое не больше, чем пустое эхо. Ваша репутация – это соблазнительный мираж, который может легко привести вас к тому, что вы собьетесь с пути. Отбросьте ее без задней мысли, как сопли, которые вы высмаркиваете из носа.
d. Как использовать хулу (пренебрежение) на пути
Если вы хотите быть истинным последователем Будды, никогда не отвечайте, когда вам вредят. Всегда помните четыре принципа позитивной тренировки, которыми являются: если кто-либо оскорбляет вас, не оскорбляйте его в ответ; если кто-то гневается на вас, не гневайтесь на него в ответ; если кто-то выставляет ваши скрытые недостатки, не выставляйте его в ответ; и если кто-либо бьет вас, не отвечайте ему тем же.
Если некто критикует вас, указывая на ваши наиболее чувствительные места, или гневно оскорбляет вас обидными словами, не отвечайте подобным образом, не имеет значения, как бы невыносимо это не было бы. Практикуйте терпение и никогда не давайте волю гневу. Принимайте это позитивно, и используйте это как шанс освободиться от вашей гордости. Практикуйте великодушие и сострадание, отдавая победу другим, и будьте счастливы проиграть. Позволять другим побеждать – это характерная черта буддийского пути. В действительности есть что-либо, что выигрывать или проигрывать? С абсолютной точки зрения, нет и малейшей разницы между победой и поражением.
Многих буддийских учителей оскорбляли, обращались с ними как с преступниками и избивали, когда китайские коммунисты пришли в Тибет. Вместо того, чтобы чувствовать ненависть, они молились, чтобы негативные действия всех существ были очищены, через мстительные атаки, которые они испытывали на себе. Подобно им, когда вас оскорбляют и унижают, молитесь, чтобы с помощью той связи, которая образовалась у вас с теми, кто вас оскорбляет, вы обрели бы способность привести их всех к освобождению.
Для вас не должно существовать такого оскорбления или унижения, которого вы не могли бы вынести. Даже если вы чувствуете, что было бы вполне законно мстительно ответить, обмен злобными словами и встречными обвинениями, точно приведут к разжиганию и обострению гнева с обеих сторон. Это то, как люди начинают сражаться и убивать друг друга. Все убийства и войны начинаются только лишь с одной гневной мысли. Как говорит Шантидева:
ii. Использование на пути двух вещей, которые тяжело вынести
a. Как использовать на пути причинение вреда, в ответ на вашу доброту
Если делаете что-нибудь хорошее для других людей, то было бы ошибкой ожидать чего-либо в ответ, или надеяться, что люди будут вами восторгаться как бодхисаттвой. Все подобные мотивации далеки от мотивации бодхичитты. Вы не только не должны ожидать чего-либо в ответ, у вас не должно быть и малейшего возмущения, когда люди отвечают вам неблагодарностью. Некоторые, ради кого вы рисковали даже своей жизнью, могут ответить на вашу доброту негодованием, ненавистью или вредом. Но тем больше у вас оснований любить их. Мать, у которой есть единственный ребенок, полна любви к нему, и не имеет значения, что он делает. Пока она вскармливает его, он может кусать ее соски, и причинять сильную боль, но она никогда не гневается на него, или любит его чуть меньше. Чтобы ни происходило, она продолжает заботиться о нем самым наилучшим образом.
Многие люди не обладают такой удачей, как вы – радости встречи с духовным учителем, и поэтому не могут найти свой путь за пределы иллюзий. Они нуждаются в вашей помощи и вашем сострадании больше, чем кто-либо еще, при этом не важно как они могут поступать. Всегда помните, что люди, которые причиняют вам вред, являются жертвами своих собственных эмоций. Подумайте, как было бы прекрасно, если бы они могли быть свободными от таких эмоций. Когда неразумное дитя вредит думающему взрослому, взрослый не чувствует негодования, но будет с большой любовью пытаться помочь ребенку исправиться.
Встретить кого-нибудь, кто вам действительно причиняет вам боль – это встретить редкое и драгоценное сокровище. Держите этого человека в высоком почтении, и полностью используйте возможность истребить ваши недостатки и продвинуться по пути. Если вы пока, что не способны чувствовать любовь и сострадание к тем, кто плохо к вам относится, это знак того, что ваш ум не полностью трансформировался и что вам необходимо продолжать работать над этим с повышенным усилием. Истинный бодхисаттва никогда не надеется на награду. Он отвечает на нужды других спонтанно, исходя из его естественного сострадания. Закон причины и следствия безошибочен, поэтому его действия на благо других, несомненно, принесут плоды, но он никогда не считает их. Определенно, он никогда не думает, что люди не показывают достаточной благодарности, или, что они, должны были бы, лучше относится к нему. Но если кто-то, кто причинял ему вред, в последствии меняет свое поведение, и становится на путь освобождения, это то, что делает бодхисаттву истинно радостным и абсолютно удовлетворенным.
b. Как использовать унижение на пути
Следующий раздел рассматривает, как мы можем поступать с полученным унижением в ответ на доброту.
Кто-нибудь с такими же способностями или статусом как у вас, или нижестоящий, без каких-либо хороших качеств, может пренебрегать быть с вами вежливым и тактичным – постоянно критиковать вас с заносчивостью и надменностью, и пытаться унизить вас различными способами. Когда случаются такие вещи, не гневайтесь и не расстраивайтесь и не чувствуйте, что с вами плохо обращаются.
Вместо этого, рассматривайте и уважайте таких людей как добрых учителей, показывающих вам путь к освобождению. Молитесь, чтобы вы были способны сделать для них столько добра, сколько возможно. Чтобы ни происходило, не желайте, даже ни на один момент, взять реванш. Способность терпеливо сносить пренебрежение и вред от тех, кому не хватает вашего образования, силы и искусности чрезвычайно превосходна. Оставаться смиренным, терпеливо перенося оскорбления – это чрезвычайно эффективный способ противостоять вашим укоренившимся тенденциям – быть заинтересованным только в собственном счастье и удовольствии.
Никогда не гордитесь, но вместо этого, займите наиболее скромную позицию, и рассматривайте всех находящимися над вами, словно вы несете их над своей головой. Как сказано:
iii. Использование лишения и процветания на пути
a. Как использовать лишение на пути
Бесчисленное количество людей в этом мире лишены всего – еды, одежды, крова, чувства близости. Они с трудом могут поддерживать свою жизнь. Многие люди являются жертвами дурного обращения, или поражены серьезными болезнями. Когда вы сами испытываете такие страдания, желайте с состраданием и отвагой взять трудности и мучения всех существ на себя и отдать им все счастье, которое у вас есть. Постарайтесь предоставить другим все, что им нужно, в реальности. Размышляйте над позитивными качествами страдания. Страдания, в действительности, могут принести пользу многими путями. Это стимулирует вашу мотивацию, и как указывают многие учения, без страдания не было бы решимости освободиться от самсары. Печаль – это эффективное противоядие от высокомерия. Патрул Ринпоче говорит:
И как говорил Кхарак Гомгунг:
b. Как использовать процветание на пути
Бодхисаттва видит, что богатство, красота, влиятельность, процветание, семейная линия – в действительности, все обыденные заботы этой жизни, мимолетны как вспышка молнии, недолговечны как капля росы, пусты как пузырь, исчезающие как змеиная кожа. Он никогда не тщеславен или горд, не имеет значения, какие бы мирские достижения или привилегии могли бы прийти к нему. Как много бы богатства вы ни собрали, в конце концов, оно будет отобрано прочь грабителями, могущественными людьми, или смертью. Если вы передаете его своим наследникам, нет никакой уверенности, что оно принесет им какую-либо действительную пользу; возможно они используют его, чтобы преодолеть своих врагов, влиять на своих родственников, и так далее, накапливая негативные действия, которые приведут их в нижние миры существования.
Джецун Миларепа всегда учил своих учеников-мирян, что лучший путь для практики Дхармы – это быть щедрым для тех, кто в нужде. Даже небольшой акт щедрости, сделанный с альтруистическим умом накапливает огромную заслугу. Если вы обладаете властью и богатством, наполните их смыслом; используйте их на благо Дхармы и благо существ, как делали это три великих духовных Короля Тибета (Сонгтен Гампо (609-698), Трисонг Децен (790-844), Три Ралпачен (правивший в 815-838)). Быть скупым, с другой стороны, богаты вы или бедны в настоящем, – засевать семена перерождения среди страдающих духов, которые лишены всего.
Молитесь, что бы быть способными следовать примеру великих бодхисаттв, которые в силу своей, проявленной в прошлом щедрости и накопленной заслуги, были рождены как могущественные монархи со сказочным богатством, которое они использовали, чтобы помогать бедным, и смягчать голод и болезни. Вдобавок к заботе о физическом благосостоянии своих людей, они учили их избегать десяти негативных действий, и совершать десять позитивных. В результате их сострадательной активности, ни единое существо в их королевстве не перерождалось в нижних мирах. Хороший урожай, процветание и повсеместное счастье было в изобилии.
Думайте так: «Пусть нужды всех существ, даже малейшего насекомого будут исполнены». Используйте ваше богатство и владения наилучшим способом, чтобы помогать другим. Всегда, когда есть возможность, старайтесь снабдить других их ежедневными нуждами в еде, одежде, крове и т.п. В тоже время, делайте благопожелание быть способными исполнить их окончательную нужду, даруя им совершенный дар Дхармы.
iv. Использование неприязни и желания на пути
a. Как использовать объекты неприязни на пути
Однажды победив ненависть (неприязнь) в своем уме, вы обнаружите, что во внешнем мире не существует больше такой вещи, как даже единственный враг. Но, если оставляете свободу вашему чувству ненависти править вами, и пытаетесь одолеть ваших внешних противников, вы обнаружите, что какое количество ваших врагов вы ни преодолели бы, их всегда будет становиться все больше и больше. Даже если бы вы смогли подчинить всех существ во вселенной, ваш гнев будет становиться только сильнее. Вы никогда не будете способны должным образом взаимодействовать с ним, потворствуя ему. Сама ненависть является настоящим врагом ей нельзя позволить существовать. Лучший способ победить ненависть – это однонаправленно медитировать на терпение и любовь. Однажды любовь и сострадание пустит корни в вашем существе, и тогда не станет больше внешних противников. Как говорится в Ста Строфах:
В одном из своих прошлых рождений, Будда родился огромной океанской черепахой. Однажды, когда он был в дали от какой-либо земли, он увидел, что судно, перевозящее купцов, потерпело крушение и тонет. Купцы почти утонули, но черепаха спасла их и перевезла их на своей спине через большое расстояние к ближайшему берегу. После того, как она их перевезла к безопасности, она была настолько истощена, что заснула прямо на берегу. Пока она спала, восемьдесят тысяч мух стали разъедать ее тело. Черепаха проснулась от ужасной боли, и поняла, что случилось. Она увидела, что нет способа освободиться от всех этих мух, если она погрузится в воду, все они погибнут. Поэтому, будучи бодхисаттвой, она осталась там, где была и позволила мухам съесть все свое тело. Исполненная любовью, она сделала благопожелание: «Когда я обрету просветление, пусть я, в свою очередь, поглощу все негативные эмоции и действия этих существ, и их веру в истинное существование, и таким образом приведу их состоянию Будды». В результате этой молитвы, когда Будда повернул колесо Дхармы в первый раз, в Варанаси, бывшие мухи переродились как собрание, присутствовавших там, удачливых божественных существ. Если бы черепаха, в гневе, убила бы насекомых, погрузившись в море, тогда, однако, не было бы конца ее страданию. Результатом убийства из гнева единственного существа является перерождение в мире ада в течение пятисот человеческих жизней, или в течение великой кальпы.
Никогда не гневайтесь, даже на того, кто умышленно и злобно причиняет вам вред. Как мы уже поняли, вы должны быть благодарны такому человеку за помощь вам в очищении предыдущих негативных действий, укреплении вашей решимости освободиться из самсары, и развивать любовь и сострадание. В наши дни голод, конфликты, войны и другие беспорядки увеличиваются по всему миру. Это потому, что люди дают волю своим эмоциям и действуют у них на поводу. Ненависть, гордость, зависть, страсть и тупость уменьшаются, и не только конфликты, но также эпидемии и естественные катастрофы по всему миру уменьшились бы так же, как дым исчезает, когда потушен костер. Люди должны естественно повернуть свои умы по направлению к Дхарме. Ключевой момент учений в том, чтобы осознать, что привязанность, неприязнь и неведение являются вашими старейшими врагами, и, что однажды поборов их, в дальнейшем у вас не будет врагов во внешнем мире. Придет время, когда вы совершенно ясно и точно увидите, что это так и есть. Если вы не понимаете этого момента, и поступаете невнимательно, ваши эмоции могут совершенно выйти из-под контроля. В гневе, вы можете быть готовым принести в жертву вашу жизнь на войне, и можете зайти так далеко, что можете стереть с лица земли без сожаления всех за одно слепое мгновение. Такие вещи могут произойти, если гневу позволено взять верх над разумом и дать ему полную силу.
b. Как использовать объекты желания на пути
Каким бы комфортом, богатством, красотой и силой вы бы не наслаждались сегодня – это результат положительных действий, совершенных в прошлой жизни. Какого бы количества всего этого у вас ни было, свойство обычных людей – никогда не чувствовать удовлетворения. У вас может быть богатства больше, чем вам действительно необходимо, вы можете одержать верх над многими вашими соперниками, у вас могут быть близкие отношения с друзьями и родственниками, но этого никогда не достаточно; даже если дождь из золотых монет прольется на вас с небес, наверно и этого будет недостаточно. Когда жажда всех видов желаемых объектов, таким образом пропитывает ваш ум, пытаться удовлетворить ваши желания, подобно питью соленой воды – чем больше вы пьете, тем больше вы испытываете жажду.
Разрушительная сила неудовлетворенности, проиллюстрирована историей Короля Мандхатри, который накопил множество добродетели, в прошлой жизни и был перерожден как вселенский монарх. Он постепенно прошел через различные уровни, и в конце концов достиг божественных Небес Тридцати Трех. Там он мог разделить трон с Индрой, богом из богов, длина жизни которого была равна многим кальпам, мог наслаждаться плодами с древа исполняющего желания, пить нектар божественных озер, и освещать целую вселенную светом, исходящим из его тела. Король Мандхатри мог продолжать наслаждаться таким изысканным счастьем. Но он задумал убить Индру, и сделаться еще более могущественным и стать величайшим существом во вселенной. Эта идея пришла к нему сразу же, как его заслуга была исчерпана, и он умер несчастным, упав обратно в обыденный мир.
Посмотрев на жизнь в великих городах прошлого и настоящего времени, вы можете увидеть, как люди лихорадочно копят все увеличивающееся количество богатства, но умирают так и не удовлетворив свои желания. Как сказал Повелитель Атиша:
II. Абсолютная бодхичитта
A. Медитационная практика пребывания в состоянии свободном от концептуальных построений, без какого-либо цепляния
В вашем уме возникает множество различных восприятий всего, что вас окружает в вашей жизни. Взгляните, к примеру, на ваши взаимоотношения с другими. Вы воспринимаете некоторых людей позитивно – друзей, родственников, покровителей, защитников; в тоже время есть другие, которых вы воспринимаете как врагов – тех, кто критикует и наговаривает на вас, бьет, дурачит или обманывает вас. Процесс начинается с чувств (сознаний), с помощью которых ум воспринимает различные формы, звуки, запахи, вкусы и чувства. Когда он становится сознающим внешние объекты, он классифицирует их. К тем, которых он находит приятными, он притягивается, тогда как тех, которые он находит неприятными, он пытается избежать. Затем ум страдает от того, что не получает приятных вещей, которые он желает, и от переживания неприятных вещей, которых он хочет избежать. Он всегда занят погоней за какими-либо приятными ситуациями или другими, которыми он действительно хочет насладиться, или пытается избавиться от того, что он не желает, того, что он находит трудным и неприятным. Но эти переживания вещей как приятных и неприятных не являются характеристиками, истинно принадлежащими объектам, которые вы воспринимаете. Они проявляются только в уме. Возьмите, к примеру, процесс восприятия визуальной формы. Объект – это частная форма во внешнем мире, орган, который воспринимает его – это глаз, и то, что воспринимает образ и классифицирует его – это сознание. Если вы видите прекрасного человека, дорогого вам родственника, или священную статую, вы довольны. Если вы видите, что-то уродливое, или злонамеренного человека, пришедшего осмеять или напасть на вас, вы чувствуете огорчение, тревогу или гнев. Все эти восприятия (ощущения) появляются в самом уме. Они запущены воспринимаемыми объектами, но они сами не существуют в этих объектах, они также не возникают где-нибудь еще вне вашего ума.
В общем смысле, ум является жертвой своих собственных пристрастных восприятий. Разделяя все на приятное и неприятное, он постоянно пытается испытать то, что приятно и избавиться от того, что не является таковым – не видя того факта, что это не является путем для обретения счастья и ухода от страданий. Слепое неведение побуждает ум постоянно генерировать чувства приязни и неприязни. Вы вовлечены в бесконечные мирские активности, длящиеся не дольше, чем рисунки на воде. Всецело занятые этими отвлечениями, вы исчерпываете вашу жизнь и растрачиваете драгоценное человеческое существование, со всеми свободами и преимуществами, которыми вы сейчас наслаждаетесь. Таким образом, ум все измышляет, и поэтому только одну вещь необходимо делать – это приручить свой ум. Как учил Тилопа Наропу:
Если вы укротите свой ум, он останется естественно сконцентрированным, спокойным и осознанным. Вы сможете прогуливаться в толпе, не будучи отвлеченными и унесенными желаниями или антипатиями. Но если вы не овладеете своим умом и будете обусловлены вашими привычными тенденциями, тогда даже в тишине уединенного ретрита ваши мысли будут следовать одна за другой, подобно ряби на воде. Воспоминания прошедших событий будут живо всплывать в вашем уме, также как планы и решения и размышления о вашем будущем. Вы потратите все время в погоне за мыслями и концепциями, огромное количество ментальной активности, абсолютно бесполезной для вашей практики. Ум, взятый под контроль, является, несомненно, единственным истинным источником счастья. Но для того, чтобы укротить свой ум вам необходимо знать больше о том, как он работает. Так, что это такое этот ум?
B. Постмедитативная практика оставления какой-либо веры в объекты желания и враждебности, как истинно существующих
i. Оставление какой-либо веры в объекты желания, как истинно существующих
Легко думать, что если бы вы только могли получить достаточно, того, чего вы хотите – родственников, друзей, владений, или еще чего-либо, то вы были бы совершенно счастливы. Проблема в том, на практике, если вы позволите уму следовать его естественным склонностям, того чего он хочет, может оказаться слишком много. Человек, у которого есть один друг хочет сто, генерал, у которого в подчинении сто солдат, хотел бы тысячу.
Более того, чем больше у вас есть друзей, тем с большим количеством друзей вы будете разлучены, когда внезапно наступит смерть и отнимет у вас все, даже ваше тело, которое вы так лелеете. В чем тогда смысл такого количества друзей? Лучшие друзья, которые у вас могут быть – это умиротворенный ум и самоконтроль, возможно строгие учителя, но друзья едва ли смогут показать вам путь к освобождению.
Те вещи, которые вы так хотите заполучить, не имеют решающего значения. Посмотрите, как грабят богачей, как убивают генералов, и как расстаются родственники. Люди желают обильной пищи и алкоголя, и убивают своих собратьев – живых существ, чтобы осуществить свою страсть к мясу, хотя, в конце концов, все это превращается в экскременты. Вы можете легко потратить все свое время в погоне за богатством, чтобы исполнить свое желание одеваться со вкусом в дорогую одежду и наслаждаться владением все большим количеством материальных ценностей. Страсть (желание), по своей природе, приносит только одни неприятности и неудовлетворенность.
Внешний мир и его обитатели – все это непостоянно. Ваши ум и тело вместе только пока вы живы – ум подобен гостю, и тело подобно гостинице, в которой этот гость остановился всего лишь на короткое время. Когда вы действительно поймете это, кажущаяся реальность вашего мирского честолюбия рухнет, и вы осознаете, что единственная вещь, которая имеет значение – это практика Дхармы.
ii. Оставление какой-либо веры в объекты враждебности как истинно существующих
Сталкиваясь в перспективе с какой-нибудь неприятной ситуацией, обычная ваша реакция – это сделать все возможное, чтобы предотвратить ее. Что бы вам ни угрожало – болезнь ли это, бедность, или какая-нибудь непереносимая эмоциональная ситуация, вы думаете, что быть подавленным такой вещью абсолютно незаслуженно такому человеку, как вы, и собираете всю вашу энергию и ресурсы, ища помощи у влиятельных людей, и делаете все возможное, чтобы победить это. Делая так, вы отдаете вожжи правления в руки привязанности и ненависти, и это совершенно законно.
В действительности, однако, вы просто становитесь рабом своих негативных эмоций. Если пытаться из всех сил избежать или преодолеть неблагоприятные обстоятельства, то их будет становиться только больше. Они никогда не могут быть полностью уничтожены.
Лучший способ обращаться с чем-либо не желаемым, происходящим с вами – это размышлять о том, что это результат ваших собственных негативных действий в прошлом. Какими бы зловещими ни казались трудности, с которыми вы сейчас сталкиваетесь, напоминайте себе, что по сравнению с непреодолимыми страданиями, которые вы можете встретить в будущем, в сферах голодных духов или Адах, ваши нынешние проблемы почти незначительны. Молитесь из самой глубины вашего сердца, чтобы через переживание этих нынешних трудностей, все ваши прошлые негативные действия и их результаты могли бы быть очищены, не оставляя кармических семян, для таких перерождений в будущем. Рассматриваемые в таком свете, болезни и страдания далеки от того, чтобы быть не желаемыми.
Также вспомните, как много в этом мире больных людей, и молитесь о том, чтобы вы были способны взять на себя все их страдания и болезни, и чтобы все их страдания и заболевания могли бы исчерпаться через ваше нынешнее переживание страданий и болезней. Или, сталкиваясь с материальными трудностями, даже если вы крайне бедны, помните как много в этом мире малоимущих и бедных людей, и молитесь о том, чтобы их бедность была исчерпана через вашу собственную. Чувство того, что вы не сможете вынести нависающие над вами страдания, заставляет вас совершать внешние действия для того, чтобы уничтожить, что бы это ни было. Такие попытки никогда не бывают полностью успешными и, несомненно, они будут вести вас от одной бессмысленной проблемы к другой. Но страдания не должны быть не переносимыми. Несомненно, было бы намного полезнее породить внутреннее спокойствие (прозрачность, ясность), которая позволила бы вам невозмутимо встретить такие обстоятельства.
3. Наставления по тренировке в этих практиках
I. Тренировка Шести Совершенных Парамит
Следующие шесть разделов объясняют практику шести запредельных совершенств или парамит: щедрость, нравственность, терпение, усердие, медитацию и мудрость. Каждая из этих добродетелей или качеств рассматривается действительно трансцендентной (парамитой), если она обладает четырьмя характеристиками: (1), Они уничтожает свою негативную противоположную сторону; например щедрость уничтожает жадность. (2), Она усилена мудростью, т.е. она свободна от концепций субъекта, объекта и действия. (3), Она может привести к выполнению устремлений всех существ. (4), Она может привести других к полному созреванию их потенциальности.
A. Совершенная Щедрость
B. Совершенная Нравственность
C. Совершенное Терпение
D. Совершенное Усердие
A. Совершенная Щедрость
Щедрость – это естественное выражение альтруистического ума бодхисаттвы, свободного от привязанности. Бодхисаттва ясно осознает те страдания, которые могут быть вызваны накоплением богатства, и попытками защитить и увеличить его. Если он даже обладает каким-либо богатством или владениями, то его первая мысль, отдать все это, используя как подношения Трем Драгоценностям, и поддержку тех, кто голоден, кому не хватает пищи и крова. Как сказано:
И как говорит Виная:
B. Совершенная Нравственность
Нравственность – это основа всей практики Дхармы. Она предоставляет почву, на которой могут быть культивированы все позитивные качества. Точно так же, как все океаны и горы поддерживаются, лежащей в основе землей, все практики Хинаяны, Махаяны и Ваджраяны держаться на основе нравственности. В каждой из этих трех колесниц нравственность определена тремя соответствующими уровнями обетов: обеты Практимокши, правила поведения бодхисаттвы, самаи Мантраяны. Эти три набора обетов должны содержаться в гармонии относительно друг друга.
Когда ваша практика продвигается ступень за ступенью через три колесницы, обеты предшествующих колесниц не отбрасываются, но скорее преобразуются, словно железо в золото. Нравственность Практимокши начинается, когда вы принимаете обеты прибежища и вступаете на путь Дхармы. Человек, обладающий сильной мотивацией освободиться от самсары, отрекается от мирских забот и соблюдает обеты мирянина, монашеские обеты новичка или обеты полностью посвященного монаха или монахини. К этой основе, нравственность Махаяны добавляет бодхичитту, обет привести всех существ к совершенному просветлению. Практики Махаяны, таким образом, сами соблюдают или обеты мирянина или монашеские, добавляя желание, чтобы все существа были способны соблюдать совершенную нравственность, для того, чтобы освободиться от уз самсары, и применяют для этого различные правила поведения бодхисаттвы. Так воодушевленный мотивацией бодхисаттвы, ученик чрезвычайно вырастает в своей силе. Он достигает высшей точки в нравственности Ваджраяны, суть которой в поддержании самай, священной связи между духовным мастером и учеником – подлинной жизненной силы Ваджраяны.
При отсутствии нравственности нет возможности обрести даже временное счастье освобождения от страданий или окончательное блаженство просветления. Какие бы обеты вы не взяли, двести пятьдесят обетов Практимокши, восемнадцать коренных и второстепенных обетов бодхисаттв, или сто тысяч самай Ваджраяны – все они должны соблюдаться с огромной заботой, подобно тому, как фермер делает все возможное, чтобы защитить свой урожай от диких животных, воров, града и всех вредящих возможностей. Охраняйте свою собственную нравственность также бережно, как вы защищаете свои глаза. Нравственность, если вы можете поддерживать ее, является источником блаженства; но если вы нарушаете ее, она становится источником страдания.
Существует три типа нравственности, которую необходимо практиковать. Первое, оставить все действия, которые вредят как вам, так и другим. Второе, предпринимать позитивные действия, практикуя шесть парамит. Третье, делать все возможное, чтобы принести благо другим, в их нынешней и будущей жизни. Без нравственности, вы никогда не будете способны довести до конца ваши личные цели, не говоря уже о том, чтобы быть способным помогать другим. Сохранение в чистоте нравственности, помогает проводить ваше время в компании добродетельных друзей. Освободитесь от привязанности и страсти, помните безошибочность кармического закона причины и следствия, размышляйте над страданиями самсары и следуйте наставлениям трех типов обетов. Говорят, что те, кто в совершенстве поддерживает монашескую нравственность, будет, не только, широко уважаем людьми, но даже божественные существа возьмут их одеяния, когда они умрут, и поместят их в ступы, в своих божественных сферах. Как сказал Будда:
C. Совершенное Терпение
Существует три вида терпения. Первый – это переносить без гнева любой вред, который могут вам причинить существа. Второй вид – это сносить без печали любые трудности, которые вы можете испытывать ради Дхармы. Третий – встречать без страха глубинное смысл Дхармы и безграничные качества Трех Драгоценностей.
Что касается первого, когда вы чувствуете, что вам кто-то наносит вред, припомните, что вред, который человек может причинять вам (или кому-нибудь, кто вам дорог) – это прямой результат того, что вы сами вредили другим в прошлом. Поразмышляйте над тем, что этот человек побежден иллюзией, что он или она как будто одержимы, и не способны противостоять, нанося вам вред. В результате этого зла, он или она будут вынуждены страдать в нижних мирах самсары в будущей жизни. Когда вы подумаете, как это будет ужасно, вы скорее почувствуете только печаль и сожаление, чем гнев. Помните также, что если вы терпеливо принимаете этот вред, множество ваших прошлых негативных действий будет очищено, и вы накопите как заслугу, так и мудрость. Более того, из этого следует, что человек, который появляется, чтобы навредить вам, делает для вас великое одолжение, и является вашим духовным другом. Как выражение вашей признательности, посвящайте ему или ей любую накопленную заслугу.
Рассматривая все подобные ситуации, таким образом, тренируйтесь не расстраиваться, когда вам вредят, не искать отмщения, и никогда не испытывайте неприязнь.
Более того, когда вы вдумаетесь даже еще более глубже в то, что происходит, вы увидите, что тот, кому причиняют вред, тот, кто вредит, и сам по себе вред абсолютно лишены подлинного существования. Кто собирается гневаться на галлюцинацию? Во всем этом пустом явлении, что можно приобрести или потерять, желать или отвергать? Осознавайте это как простор, пустые небеса.
D. Совершенное Усердие
Чтобы пробудить и развить все парамиты, усердие является жизненно необходимым. Усердие – это радостное усилие и активная решимость осуществлять позитивные действия, без каких – либо ожиданий или самоудовлетворения.
Усердие бывает трех видов. Первый вид, называемый усердие подобное броне, является развитием радостной отваги и стойкости, которую вы носите словно броню, противостоящую упадку духа. Второй вид – это усердие в действии, которое начинается с практики накопления заслуги и проходит через все шесть парамит, без задержки или промедления. Третий вид – это усердие, которое не может быть остановлено, ненасытная и неослабевающая энергия деятельности на благо других. Усердие должно пронизывать практику других парамит, и укреплять их.
Первый вид, усердие подобное броне, одевается как панцирь сильной и бесстрашной решимости, для того чтобы вы никогда не пали добычей препятствий, созданных четырьмя демонами (негативные эмоции, привязанность к удобствам, физические заболевания, и смерть), но продолжали, во чтобы то ни стало, свои усилия по совершенствованию исключительных активностей бодхисаттвы до тех пор, пока вы не утвердите всех существ в просветлении.
Второй вид, усердие в действии, непоколебимое упорство в действительном применении этого желания. Чувство великой радости быть способным практиковать, проходить пять путей и обретать десять уровней. Вы с энтузиазмом совершаете бесконечные добродетельные активности, особенно в изучении, размышлении и медитации. Вовлеченные во все это, вы поддерживаете неукротимое бесстрашие и никогда не падаете жертвой разочарованности, лени или промедления.
II. Тренировка Четырех Наставлений, преподанных в Сутре
A. Проверка на наличие собственных ошибок и отказ от них
Обычно, чтобы вы ни делали, говорили или думали, является выражением вашей веры и истинное существование себя как индивидуальности, так и явлений в целом. До тех пор, пока ваши действия основаны на ложной предпосылке, они могут быть только заблуждением, и их будут пронизывать негативные эмоции. Однако, когда вы следуете учителю, вы можете обучиться тому, как поддерживать все, что вы делаете тело, речью и умом в соответствии с Дхармой.
Интеллектуально вы, возможно, можете различать правильное от неправильного, а также истину от иллюзии. Но если вы все время не применяете это знание на практике, освобождение не возможно. Вы должны сами взять под контроль ваш необузданный ум, никто другой не может это сделать за вас. Никто другой, но только вы сами знаете, когда вы впали в иллюзию, и когда вы свободны от нее. Единственный способ сделать это – всматриваться в ваш собственный ум, словно вы использовали бы зеркало. Так же как с помощью зеркала вы способны проверить есть ли на вашем лице грязь, и увидеть где она находится, точно также, будучи постоянно присутствующим, в каждой ситуации и всматриваясь в свой собственный ум, позволяет вам увидеть, находятся ли ваши мысли, слова и дела в соответствии с Дхармой или нет.
Распознавайте свои собственные недостатки, но никогда не делайте этого в отношении других людей. Как говорил сам Гьялсе Тогме:
B. Отказ от разговоров об ошибках Бодхисаттв
Вы можете рассматривать как ваших близких родственников не только всех практиков Дхармы, но во многих случаях также всех существ. Все из них определенно были вашими родителями в одной из прошлых жизней. Более того, все из них обладают одинаковой изначальной природой, татхагатагарбхой или природой будды. Как сказано:
Как объясняет Гампопа в начале Драгоценного Украшения Освобождения, тот факт, что существа обладают природой будды, это основа, которая дает им возможность, когда она полностью реализована, стать Буддами. Поэтому неуместно унижать достоинство одного из них; все мы скорее должны уважать друг друга. Как сказал Будда: «Обыкновенный человек не способен оценить другого обыкновенного человека, только будда может».
Еще более важно не критиковать всех тех, кто подобно сыновьям и дочерям одних родителей, в том, что приняли прибежище в Трех Драгоценностях и вступили на путь учений Будды, с помощью веры в основные истины, которым он учил – на пример, что «Все составное непостоянно; все загрязненное является страданием; все явления лишены истинного существования; то, что находится за пределами страдания, есть покой».
C. Отказ от привязанности к собственности спонсора
Прилагая все свои усилия к делам этой жизни, вы, несомненно, сделаете себя очень богатыми, скопите золото в огромном количестве, и достигнете самой вершины славы и могущества. И даже тогда вы, возможно, будете горько обижены на того, кто богаче или более влиятелен, чем вы сами. Вы будете смотреть с призрением на людей, которых вы оставили позади, которые теперь ниже вас в социальном статусе. Тогда как по отношению к вашей ровне, вы будете чувствовать соперничество и ревность, ожидая любую возможность стать лучше, чем они. Даже нищие вспыхивают ревностью, когда другие нищие получают милостыню.
Люди сами вовлекают себя в ситуации, в которых у них даже нет времени на еду и сон. Вы можете быть так поглощены старанием достижения ваших банальных целей, что вы становитесь занятыми как муравей, который постоянно снаружи до поздней ночи и с раннего утра, как изложил это святой врачеватель из Дагпо, Гампопа: «имея звезды как шапку и иней как ботинки».
Однако, в конце концов, чистый результат всей этой бесконечной активности то, что вы превращаетесь в того, кто готов соскользнуть в раболепное лицемерие, не больше чем жалкий нищий, приготовившийся столкнуться с укусами свирепых сторожевых псов, и все ради остатков пищи. Как сказал Шантидева:
D. Отказ от грубой речи
Сейчас вы породили идею достижения просветления на благо других. Поэтому, с этого момента, вы никогда не должны говорить вещи, которые причиняют боль другим – слов, которые расстраивают их чувства и заставляют их гневаться. Вместо этого, вы должны говорить только добрые и мягкие слова, которые будут поддерживать их.
Большинство войн, которые опустошили мир, были начаты грубыми словами. Ссоры, враждебное негодование, и бесконечная увековеченная вражда, все это возникает из-за отсутствия терпимости и терпения.
Как сказал Нагарджуна в своем Письме к Другу: «Слова, которые говорят люди, бывают трех типов, которые Будда описал как те, которые подобны меду, цветам и экскрементам». Слова, которые помогают и радуют, подобны меду. Честные и правдивые слова подобны цветам. Но резкие, вредные слова и ложь, подобны экскрементам, и должны избегаться.
Карак Гомчунг сказал:
III. Тренировка в том, как быть свободным от негативных эмоций
Любая практика, которую вы делаете, должна работать как эффективное противоядие от ваших отрицательных эмоций и вашей веры в реальное существование.
В настоящий момент, любая эмоция может появляться только как тонкая мысль или чувство, которая затем становится все сильнее и сильнее. Если вы сможете распознать эту мысль в самый момент ее возникновения, тогда будет легче позволить ей снова стихнуть. Эмоция, распознанная на этой стадии, подобна маленькому клочку облака в чистом и пустом небе, который не прольет дождя.
С другой стороны, если вы остаетесь, неосознанны относительно таких мыслей, и позволяете им расширяться и преумножаться, вскоре появится такая стремительная последовательность мыслей и чувств, каждая последующая присоединяющаяся к предыдущей, что вы обнаружите возрастающую трудность не только при попытке остановить разгорание этой эмоции, но также трудность при воздержании от негативных действий, которые вызывает эта эмоция. Как предупреждает Украшение Сутр Махаяны: Эмоции разрушают их обладателя, разрушают других, и разрушают нравственность.
В конце главы о самоконтроле в Пути Бодхисаттвы, Шантидева уподобляет негативные эмоции врагам, которые должны быть повергнуты и обращены в бегство. Однако, как он указывает, в отличии от человеческих врагов, у эмоций нет места куда они могут отступить. Вы избавляетесь от них просто узнаванием их как таковых:
IV. Тренировка в выполнении блага другим со вниманием и бдительностью
Каждый день проверяйте, в какой степени вы применяете учения, как часто вам удается контролировать ваш ум, и сколько раз вы попали под влияние негативных эмоций. Проверка своего ума таким способом поможет вам уменьшить ваше цепляние к обычным занятостям этой жизни, и увеличит вашу уверенность в учении.
Теперь вы в точности знаете, где проходит истинный путь. Он непременно приведет вас к просветлению, поскольку вы делаете правильные выборы и не путаете бесценные драгоценности с обыкновенными камнями. Прямо сейчас пришло время практиковать Дхарму, пока вы свободны от физических заболеваний и ментальных мучений.
Что мы подразумеваем под Дхармой? Тибетское слово Дхарма, chos, имеет два значения: исправлять все недостатки, и наделять существ всеми позитивными качествами. Санскритское слово Дхарма обозначает «держать, удерживать», подразумевающее, что если вы однажды связались с Дхармой, она однозначно вытащит вас из глубин самсары к просветлению, так же как рыба, пойманная на крючок, точно больше не останется в воде. Это не обычная связь, но чрезвычайно глубокая.
Здесь мы подходим к заключению текста Тридцать Семь Практик Бодхисаттв. Его сущность, таким образом, состоит в том, что все действия или практики Дхармы, которые вы выполняете своими телом, речью и умом, должны делаться с намерением принести благо бесчисленным существам. Если ваше намерение исключительно альтруистическое, без цепляния за «Я», совершенство появится естественно. Способ, которым совершенствуется это чистое, альтруистическое намерение, бодхичитта, аналогичен выращиванию урожая – это вспахивание почвы и облагораживание ее. Первое, что вам необходимо, это намерение обрести просветление на благо всех существ, которое, затем, вы можете привести к созреванию, практикуя эти тридцать семь наставлений. Способность принести реальную помощь другим, может быть сейчас за пределами ваших возможностей, но вы должны постоянно держать в уме цель – помочь им. Как сказал Лангри Тангпа:
V. Посвящение блага совершенному просветлению
Существует три раздела учений: добродетельное начало, которым является зарождение относительной и абсолютной бодхичитты; добродетельная середина, которая имеет дело с иллюзорным накоплением заслуги и мудрости; и добродетельное окончание, которым является посвящение заслуги просветлению. Посвящение опечатывает практику, и увеличивая ее пользу и результаты. Как говорит Ратнакута Сутра:
Правильное посвящение – это посвящать ваши добродетельные действия тела, речи и ума просветлению всех существ, начиная с тех, кто причинял вам вред и создавал препятствия для вас. Если вы разделяете со всеми существами заслугу от практики или позитивного действия, то эта заслуга будет длиться до вашего обретения просветления, точно также, капля воды, которую вы помещаете в океан, никогда не высохнет, до тех пока будет существовать океан. Но, если пренебрегаете разделением заслуги, это подобно капле воды, упавшей на горячий камень – она сразу же испаряется. Или это подобно семени, которое один раз приносит плод, и затем сразу же умирает. Если вы не опечатываете вашу заслугу истинным посвящением, тогда какие бы обширные подношения или позитивные действия вы не выполняли бы, их результаты могут быть только мимолетными и незащищенными от воздействия ваших негативных эмоций, таких как гнев, гордость и зависти. Также важно посвящать вашу заслугу правильной цели, не просто второстепенным успехам этой жизни, таким как богатство, хорошее здоровье, успехи влиятельность. Вашей истинной целью должно быть абсолютное, непревзойденное просветление ради блага всех существ. Лучший способ посвящать заслугу – быть абсолютно свободным от трех концепций субъекта, объекта и действия. Это возможно только для того, кто полностью реализовал пустоту. Однако, тогда, как мы, обыкновенные существа, должны посвящать заслугу, неспособные выполнять такое совершенное посвящение? Мы можем делать это, следуя по стопам тех, кто обладает этой реализацией. Бодхисаттва Самантабхадра овладел безграничными, океаноподобными устремлениями бодхисаттв, тогда как Манжушри и Авалокитешвара овладели безграничной, океаноподобной, нацеленной на благо всех существ активностью бодхисаттв. Когда вы посвящаете заслугу, делайте это, подражая тому, как делали посвящение заслуг эти бодхисаттвы. Используйте совершенные стихи, произнесенные Буддой или его последователями, которые реализовали, окончательную пустотную природу всего. Это сделает ваши молитвы более мощными и эффективными. Используйте Король Устремления Благородного Превосходного Поведения, или выдержки из него, такие как:
Заключительные строки
Как и для кого, этот текст был составлен
Чтобы написать истинную шастру или трактат, традиционно требуется, чтобы автор обладал полной реализацией абсолютной природы. Если это не так, он должен быть благословлен видением божества идама. По крайней мере, он должен быть совершенно обучен во всех пяти ветвях учения.
Нагарджуна и Асанга, два великих пандита Индии, являются примерами первого типа авторов, обладающих совершенным пониманием абсолютной истинны. Великий бодхисаттва Шантидева имел видение Манжушри, в котором он встретился с ним лицом к лицу, и через благословение, которое он, таким образом, получил, Шантидева обрел прямое понимание сущностных моментов учений. Он является примером второго типа авторов. Большинство великих пандитов Индии и Тибета были полностью сведущи в пяти ветвях учения и обладали совершенным знанием, как слов, так и смысла учений Будды. Поэтому, они принадлежат к третьей категории авторов.
Текст, составленный автором, без этих трех предварительных условий, только лишь по его собственной склонности, не может быть истинной шастрой. Подлинная шастра должна действовать, как лекарство от негативных эмоций, и защищать существ от падения в нижние сферы существования. Текст вне истинной традиции не обладает этими качествами. Литературное значение «шастра» – это «то, что объясняет смысл слов Будды и излечивает неведение». Шастра должна давать возможность тому, кто изучает ее и медитирует на ней, освободить себя от смятения и крепко встать на путь освобождения и просветления. Поэтому шастра является проявлением сострадания.
Гьялсе Нгульчу Тогме, автор Тридцати Семи Практик Бодхисаттв, обладал всеми этими качествами. Он обладал необъятными знаниями, и был благословлен многочисленными видениями божеств мудрости. Само его существо было пропитано состраданием, несомненно, он был эманацией Авалокитешвары. Великий мастер Сакья, Джецун Тракпа Гьялцен, который был современником Гьялсе Тогме, любил говорить своим ученикам: «Вы, возможно, думаете, что Авалокитешвара, как божество, пребывает далеко в буддаполе Горы Потала. Однако, все, кто получает учения по бодхичитте от Нгульчу Тогме, встречает Авалокитешвару собственной персоной».
Безошибочная природа этих практик
Лучшее учение для вас, то которое работает для вас и которое соответствует уровню вашей реализации. Учения Мадхъямики, Махамудры и Ати Йоги, действительно очень глубокие, и медитация на пустоту, согласно инструкциям, которые они объясняют, может привести к состоянию будды в течение одной жизни. Но они находятся за пределами досягаемости обыкновенных людей, таких как мы. Бессмысленно кормить новорожденного ребенка рисом и мясом вместо материнского молока. Для начала, он не способен пережевывать такую пищу, и затем, если он даже сможет проглотить немного, у него абсолютно отсутствует способность переваривать ее.
Больше всего вам нужны учения, которые действительно принесут пользу и вдохновение в вашу практику. Вы можете получать учения, которые также высоки, как небеса, однако небеса тяжело достичь и поймать простыми руками. С другой стороны, начиная с практик, которые вы действительно сможете усвоить, развивая все больше и больше любовь и сострадание, и отпуская обыденные, мирские заботы, вы постепенно обретете стабильность и в конце, вы будете способны также практиковать более высокие учения.
Никогда не думайте, что тренировка ума, это практика низкого уровня. Тренировка ума, это учение, приспособленное специально для наших умов самим Буддой. Начиная с обладания добрым сердцем, и затем укрепляя ее бодхичиттой. Развивайте относительную бодхичитту, решимость обрести просветление, чтобы быть способным принести благо всем существам, бесконечным по своему количеству. Это приведет вас к абсолютной бодхичитте, узнаванию и реализации окончательной изначальной осознанности.
Бодхичитта открывает двери любой практике, которую вы выполняете. Она является искусным средством, которое позволяет вам делать прогресс на пути освобождения, и она необходимый катализатор, который дает вам возможность пожинать плоды. Бодхичитта должна быть самым сердцем, ядром и жизненной силой вашей практики.
Когда вы практикуете, используйте также комментарий Джамгона Конгтрула Ринпоче на Тридцать Семь Практик Бодхисаттв. Эти комментарии объясняют практику, подходящую для всех, какими бы способностями они не обладали бы. В отличие от практик стадии зарождения и завершения Мантраяны, в которой существует множество путей, на которых вы можете совершить ошибку, практика тренировки ума, в этом тексте, не содержит такого риска. Поэтому Гьялсе Тогме добавляет:
Смиренная молитва о прощении
Великие бодхисаттвы всегда стараются скрывать свои безграничные качества, и прославляют качества других, даже незначительные. Они никогда не думают с гордостью о том, что владеют огромной ученостью или реализацией, вместо этого прячут свое совершенство, подобно сокровищу, сокрытому под землей. Словно согнутые низко ветви дерева, нагруженные плодами, также мудрец, наделенный благими качествами и знаниями придерживается самого скромного положения. Пример такого отношения можно найти в начале Пути Бодхисаттвы Шантидевы:
Поэтому, Гьялсе Тогме, также выражает свое смирение и признает любые ошибки, которые он мог сделать:
Бхагаван, Будда Шакьямуни повернул Колесо Дхармы тремя этапами. Первый был в Варанаси, тогда он учил Четырем Благородным Истинам. Второй был в Раджгрихе, и тогда он преподал Дхарму свободную от характеристик. Третий был в нескольких разных местах и временах, и он учил окончательной истине. Таким образом, он проложил путь к просветлению невероятно обширным и глубоким образом.
Посвящение заслуг, накопленных от составления этого текста
Для того, чтобы относительный и абсолютный аспекты бодхичитты могли расцвести в умах и действиях всех существ, Гьялсе Нгульчу Тогме, теперь, посвящает, с чистым умом, пронизанным состраданием, любую заслугу, которая накопилась при составлении этого текста.
Он желает, чтобы все существа могли обрести просветление, для собственного блага и для блага других. Аспект просветления, который он желает для собственного блага существ, чтобы с помощью мудрости, освободить их от падения в крайность самсары, в то время, как, аспект просветления, который он желает ради блага других, чтобы с помощью сострадания, освободить их от падения в крайность нирваны. Он желает, чтобы существа были способны неустанно трудиться ради блага всех других, проявляясь в любой форме – как обыкновенные существа, архаты, бодхисаттвы, будды, и чтобы они были благотворными, для каждого из них.
Посвящение – это искренняя молитва, чтобы все существа могли обрести уровень Авалокитешвары и приносить благо другим, как делает это он. Авалокитешвара является источником, или «отцом» всех будд этой благоприятной кальпы. Из его тысячи и двух глаз проявились тысяча и два будды нашего эона. Из его тысячи и двух рук проявились тысяча и два вселенских монарха. В каждой поре его тела существуют бесчисленные буддаполя, в каждом буддаполе эманации Авалокитешвары учат Махаяне бесчисленных бодхисаттв и устанавливают существ на путь просветления. На абсолютном уровне, Авалокитешвара – это природа ваджрной речи всех Татхагат, владеющий пятью телами и мудростями полностью просветленного будды. На относительном уровне, проявляется как бодхисаттва десятого бхуми, для существ в сфере его сострадательной активности.
Колофон
Текст был написан великим святым Гьялсе Нгульчу Тогме в его месте уединения, Ринчен Пуг, «Драгоценная Пещера», которая находится в Нгульчу, Центральный Тибет. Имя Тогме означает «бепрепятственный», и действительно его ученость и прозрение, относительно наиболее глубоких аспектов теории и практики, не знало никаких границ или препятствий.
