ВВЕДЕНИЕ
Данный эпиграф, взятый из творчества великого народного поэта, мог бы стать названием книги. Эта книга — о нас с вами, нашей стране — о России, о ее прошлом, настоящем, возможном будущем. Здесь предпринята попытка ответить на вечную загадку «великой и сказочной страны», загадку ее народа — народа особого, избранного, от которого зависит судьба русского государства и судьба всего мира, как это ни пафосно звучит.
Автор не претендует на открытие абсолютной истины, эта книга не более чем очередной шаг к ее раскрытию, и конструктивная полемика не будет лишней. В данной книге автор не занимается анализом уже известных положений современной науки, философских идей, божественного откровения, задача автора их синтез. В работе возможно несоответствие в стилистике текста, некоторая разрозненность отдельных частей, но они скреплены общей идеей, через них проходит красной нитью общий смысл. Данный синтез можно сравнить с мозаикой, где каждый осколок представляет собой независимое законченное целое, но при сложении отдельных осколков образуется единый образ, одно произведение.
Автор приносит свои извинения за чрезмерные упрощения первоисточников, особенно в первой части, так как данная книга предназначена для широкого круга читателей, а не для узкоспециализированной профессуры. Многие понятия, используемые в философских трактатах заменены более простыми обыденными словами, поскольку, по точному замечанию одного из уважаемых мною авторов: «овладение профессиональным жаргоном „философов“ еще никого не сделало Экклезиастом».
Так же автор предполагает некоторую осведомленность в вопросах, которые он поднимает, и поэтому не вдается в подробные объяснения. Фактически каждый довод, каждая выкладка в данной книге может быть оспорена, если ее выдернуть из общего текста изложения. Но не стоит уподобляться трем слепцам пытающимся определить что такое слон, по отдельным частям его тела.
И хочется сказать в заключении, что целью книги является не полемика, даже конструктивная, цель совершенно другая — призвать к действию, ведь только от нас зависит, как мы будем жить в дальнейшем. Выбор всегда есть, и этот выбор зависит от нас.
ЧАСТЬ I. ФИЛОСОФИЯ ДУХА
Глава I. ВСТУПЛЕНИЕ
Опять философия, скажет замученный жизнью человек. Зачем? А никуда без философии, никак без философских идей. Та же «замученность» является косвенным результатом принятия определенной жизненной позиции, основанной на ряде философских идей, материалистических или идеалистических, религиозных или атеистических. Чтобы разобраться в себе, в социальной обыденности необходимо обратиться к философии, и различным философским идеям, основанным на божественном откровении и научных достижениях.
Итак, что есть философия? Грубо — это предмет естествознания о человеке, о смысле его жизни, это есть опыт жизни. Свобода и своеобразие философского познания всегда подвергались опасности, и притом с разных, противоположных сторон. Если сейчас философия находится в зависимости от науки, то раньше она находилась в зависимости от религии. Философии вечно угрожает рабство то со стороны религии, то со стороны науки, и трудно ей удержаться в своем собственном месте, отстоять свой собственный путь. Некоторые философские течения отстаивают форму независимости, основанную на притязании философии быть независимой от жизни и быть противоположением жизни, что должно быть признано ложным. И фактически такой независимости философия никогда не могла получить. Религиозная вера и религиозная жизнь познающего не могли не отражаться на его философии, он не мог их забыть в своем познании. Также философ не может забыть о своих научных познаниях. Но рабство философа связано совсем не с тем, что у него есть религиозная вера и научное знание. Рабство это связано с тем, что религиозная вера и научное знание становятся внешними повелевающими силами для философского познания. И религия и наука могут внутренне оплодотворять философское познание, но не делаться внешним авторитетом для него.
Философия есть особая сфера духовной культуры, отличная от науки и религии, но находящаяся в сложном взаимодействии с наукой и религией. Вера в религиозное откровение является главенствующей подпиткой в познании. Но откровение не есть философского познания внешний авторитет, оно есть для него внутренний факт, философский опыт. Откровение имманентно философскому познанию, как внутренний свет. Философия человечна, философское познание — человеческое познание; в ней всегда есть элемент человеческой свободы, она есть не откровение, а свободная познавательная реакция человека на откровение. Если философ-христианин и верит в Христа, то он совсем не должен согласовать свою философию с теологией православной, католической или протестантской, но он может приобрести ум Христов, и это сделает его философию иной, чем философия человека, ума Христова не имеющего. Откровение не может навязать философии никаких теорий и идеологических построений, но может дать факты, опыт, обогащающий познание. Философия может быть только свободной, она не должна терпеть принуждения. Философия приходит к результатам познания из самого познавательного процесса, она не терпит навязывания извне результатов познания, которое терпит теология. Философское познание должно приобщиться к первоисточнику жизни и из него черпать познавательный опыт. Познание есть посвящение в тайну бытия, в мистерии жизни. Трагедия философского познания в том, что, освободившись от сферы бытия более высокой, от религии, от откровения, оно попадает в еще более тяжкую зависимость от сферы низшей, от положительной науки, от научного опыта. Сама наука была некогда порождена философией и выделилась из нее. Но дитя восстало против своей родительницы. Никто не отрицает, что философия должна считаться с развитием наук, должна учитывать результаты наук. Но из этого не следует, что она должна подчиняться наукам в своих высших созерцаниях и уподобляться им, соблазняться их шумными внешними успехами: философия есть знание, но невозможно допустить, что она есть знание, во всем подобное науке. Философия есть особая сфера духовной культуры, отличная от науки и религии, но находящаяся в сложном взаимодействии с наукой и религией. Философии мир раскрывается иначе, чем науке, и путь ее познания иной. Науки имеют дело с частичной отвлеченной действительностью, им не открывается мир как целое, ими не постигается смысл мира. Философия не есть религиозная вера, не есть теология, но не есть и наука, она есть она сама.
Первичное отличие философии от науки — философия познает бытие из человека и через человека, в человеке видит разгадку смысла, наука же познает бытие как бы вне человека, отрешенно от человека. Поэтому для философии бытие есть дух, для науки же бытие есть природа. Философия, в конце концов, неизбежно становится философией духа, и только в таком качестве своем она не зависит от науки. Философская антропология есть центральная часть философии духа. Она принципиально отличается от научного — биологического, социологического, психологического изучения человека. И отличие это в том, что философия исследует человека из человека и в человеке, исследует его как принадлежащего к царству духа, наука же исследует человека как принадлежащего к царству природы, т. е. вне человека, как объект. Основной признак философии духа тот, что в ней нет объекта познания. И тогда лишь открывается смысл. Смысл открывается лишь тогда, когда я в себе, т. е. в духе, и когда нет для меня объектности, предметности. Смысл есть лишь в том, что во мне и со мной, т. е. в духовном мире. Наука и научное предвидение обеспечивают человека и дают ему силу, но они же могут опустошить сознание человека, оторвать его от бытия и бытие от него.
Глава II. НАУЧНАЯ СОСТАВЛЯЮЩАЯ
В данной главе приводится краткое содержание биологической философии М.И. Веллера, который строит свою теорию, опираясь на научную основу.
Итак, реальность постигается через ощущения. Зрение, слух, осязание, обоняние, вкус — органы чувств шлют сигнал в мозг. Горе, радость, боль, наслаждение — ощущения. И организм в своих реакциях руководствуется не объективной реальностью, а субъективными ощущениями. Можно сказать: субъективно для человека жизнь есть то, что он чувствует. Комплекс ощущений. Хочется отметить — для животных жизнь также комплекс ощущений — «дают — бери, бьют — беги». Но человек отличается от животного с точки зрения науки — наличием серого вещества, человек осмысливает свои желания и свои ощущения, или считает что осмысливает.
Свои ощущения человек делит на положительные и отрицательные. И хотя считается что стремится к положительным, в той же мере может желать получать и отрицательные. В общем эти стремления называются стремлением к счастью. У каждого оно свое. И люди всегда думали о счастье столько, как ни о чем другом. Создавали целые теории и на практике подтверждали их собственной жизнью. Но никого это ничему не научило. Люди остаются теми же самыми. Вроде и стремятся к своему счастью, а выходит часто противоположное. Дело в том что хотят люди одним местом, а думают другим. Думанье на хотение мало влияет. А думаньем свое хотенье обосновывают, оправдывают, обеспечивают. Желание главнее, таков человек.
Возвращаемся к началу предыдущего абзаца, к желанию получать не только положительные, но и отрицательные ощущения, эмоции. Жизнь из горя и счастья пополам — гораздо полнее, чем сплошное благоденствие. «Для настоящего счастья нужно столько же счастья, сколько и несчастья» — философская истина. Тут и подходим к вопросу сущности человека — явить и реализовать заложенную в нем программу. Исходная ее позиция — ощутить все возможное, что в нем заложено. В программу человека заложена разумная деятельность. Но не вместо инстинктов и ощущений, а дополнительно к ним. Попытаемся понять зачем.
А выходит следующее: реализуя самую глубинную, первичную данность, инстинкт жизни; удовлетворяя потребность испытывать ощущения; человек в результате совершает поступки; причем не обязательно необходимые для поддержания собственной своей жизни, но часто вроде глупые, бесцельные, необязательные; но дающие необходимые сильные ощущения; и связь этих поступков с необходимыми ощущениями — желаемыми, требуемыми мозгом, такова, что в результате человек делает в жизни самое большое, на что он способен.Как говорится — кто бы спорил.
Глава III. БОЖЕСТВЕННОЕ ОТКРОВЕНИЕ
ХРИСТИАНСТВО
Проблема человека совершенно неразрешима, если рассматривать человека только как часть природы и лишь в соотношении с природой. Психологические, биологические, социологические исследования никакой загадки о человеке не разрешили. К человеку подходили с разных точек зрения и изучали его частично. Понять человека можно лишь в его отношении к Богу. Нельзя понять человека из того, что ниже его, понять его можно лишь из того, что выше его. Поэтому проблема человека во всей глубине ставилась лишь в религиозном сознании, которое являлось через Откровение. Таким образом, нас интересует Божественное откровение, данное в Евангелии.
Почему именно христианство, а не какая-либо другая мировая религия? По той причине, что нас интересует в первую очередь наше государство и народ, который в нем живет. Основополагающая религия в России, которая оказала основное влияние на миросознание народа, является христианство. Нельзя отрицать определенную степень влияния мусульманства на наше мировосприятие, но оно в большей степени вторично. Буддизм практически не оказал никакого влияния на отношение к жизни в нашей державе, и число исповедующих данное учение у нас минимально. Поэтому и рассматривать мы будем христианское откровение.
Прежде всего, христианство — учение о том, что нужно искать Царство Божьего и стремиться к совершенству, подобно совершенству Отца Небесного. Сущность христианства — искание Царства Божьего. Но идея Царства Божьего чрезвычайно трудна для истолкования и порождает существенные противоречия. Искание Царства Божьего возможно только для личности, путем переосмысления Божественного откровения. Христианское откровение во многом иносказательно и труднопереводимо на общепонятный язык, что приводит к различным разногласиям и диаметрально противоположным выводам. Первичны для христианства понятия добра и зла, греха и святости, ада и рая, личности и Бога, божественного искупления. Учит христианство о том, что человек есть существо, сотворенное Богом и носящее в себе образ и подобие Божье, что человек есть существо свободное и в своей свободе отпавшее от Бога и что, как существо падшее и греховное, он получает от Бога благодать, возрождающую и спасающую.
Ниже будет изложено осмысление христианства выдающимся русским философом Н.А. Бердяевым, мировосприятие христианства которого очень близко к позиции автора. Его мысли о Человеке будут использованы и далее в разных главах.
ОГНЕННОЕ ХРИСТИАНСТВО
В предыдущей главе было показано, что Евангелие не знает норм и законов. И его нельзя истолковать как норму и закон. Евангелие есть благая весть о наступлении Царства Божьего. И все, к чему призывает Христос, есть призыв к Царству Божьему и только так может быть истолковано. В основе Евангелия не закон, хотя бы новый, а сам Христос, Его личность. В Евангелии все связано с личностью Христа и все непонятно без связи с Христом. Евангельские заветы совершенно неосуществимы и непосильны как правила. Лишь во Христе и через Христа осуществляется совершенство, подобное совершенству Отца Небесного. Такова новая этика искупления и благодати. Но мы живем в двух измерениях, под законом и благодатью, в порядке природном и в порядке духовном, и в этом безмерная трудность и сложность жизни христианина в мире. Под властью закона живет человеческое общество, строит свои государства и цивилизации. И совершенно очевидно, что на Евангелии невозможно обосновать государства, хозяйства, семьи, культуры, им нельзя оправдать насилие, которым движется история. Евангелие обращено к вечному началу человеческой души, не зависящему от исторических эпох и социальных положений, и в известном смысле оно не социально. Цель Евангелия, как было показано выше, поиски Царства Божьего, в первую очередь для личности, а не построение данного Царства на земле. Фактически, христианство можно рассматривать как учение, которое было призвано поменять душевный уклад и внутренний мир человека, вырвать его из материального мира природы и природных сил, призвать к единению с другой личностью и космосом, для дальнейшей эволюции человека и его внутреннего мира. И с этой задачей христианство (собственно как и другие мировые религии) достаточно успешно справилось.
Христианского государства, христианского хозяйства, христианской семьи, христианской науки, христианского быта никогда не было и быть не может. Ибо в Царстве Божьем и в совершенной божественной жизни нет ни государства, ни хозяйства, ни семьи, ни науки, нет никакого быта, стоящего под знаком закона. Сама церковь в исторических своих воплощениях заражалась государством и принимала его насилия, попадала во власть порядка закона. Но евангельское откровение о Царстве Божьем неприметно, сокровенно, внутренне внесло перемену во все сферы жизни, изменило структуру человеческой души, вызвало новые эмоции. Царство Божье приходит неприметно. А когда оно приходило слишком приметно, это всегда было ложью и подменой. Благодатная сила, исходящая от евангельского откровения, освобождает людей от терзающего их страха, самолюбия, властолюбия, от не знающей утоления похоти жизни. Но многие основные вопросы жизни решаются в Евангелии не прямо, а прикровенно. И самому человеку, его свободе предоставлено творческое разрешение все вновь и вновь предстоящих ему задач. Евангелие не столько учит о разрешении задач жизни, сколько об излечении и перерождении ткани души.
Влияние христианства на нравственное сознание человечества было парадоксально и двойственно. С одной стороны, христианству обязан человек своим высочайшим нравственным сознанием и своими высочайшими нравственными эмоциями. Но, с другой стороны, можно сказать, что христианство нравственно ухудшило человека, создав невыносимый конфликт сознания и бессознательного. Античный человек был более целен, более гармоничен, более спокоен. Поэтому требуется дальнейшее эволюционное развитие идей христианства, примирение сознательного и бессознательного. Христианство не является высшей точкой духовного учения, и не является застывшей формой религиозного учения. Если признать что законченное божественное откровение было дано в христианстве, то необходимо смирится и со следующими положениями. Во-первых, христианство является конечным в эволюции религиозных и нравственных учений, и тогда необходимо признать единственную цель человечества — поиски Царства Божьего для личности и бессмысленность любого устройства материальной жизни (в частности государства), бессмысленность научных открытий, бессмысленность новейшей истории и нашей цивилизации. Первые христиане были куда ближе к Царству Божьему. Во-вторых, если считать христианство высшей формой нравственного учения, то необходимо признать заблуждения, или, во всяком случае, частичную ошибочность остальных мировых религий. Другие религии тогда должно относится к ереси. А из данного положения следует страшный вывод об избранности людей исповедующих христианство, что противоречит основам христианства. Таким образом мы можем прийти к понятию «неверный», которого нужно огнем и мечом обратить в свою веру или уничтожить. Если внимательно изучать положения христианства можно, как было сказано выше, прийти к парадоксальным выводам. Например, если мы отрицаем ад, как объективированное понятие, которое противоречит христианским основам, мы невольно должны прийти к выводу, что по окончании земной жизни душа злого человека растворяется в Небытии и таким образом перестает существовать, но христианство стоит за бессмертную душу. Либо душа должна пройти еще несколько этапов развития для достижения благости, что опять противоречит христианскому мировоззрению, т.к. христианство понятие сансары отрицает и относит к ереси. Также, например, христианство не объясняет смерти детей. Точнее объясняет, достаточно несуразно — Бог, мол, не хотел, чтобы данный человек грешил. Но как было видно из первой главы, личность возникает только по прохождению земного опыта, от познания добра и зла, и никак не иначе. Опять-таки, в этом объяснении кроется подленькая идея избранности, раз для кого-то была уготована судьба безгрешная, без земного опыта, зачем нам он, чем мы хуже или лучше. Практически в христианстве нет объяснения человеческим болезням. Объяснение, что болезни от меонической свободы, от царства Небытия достаточно неконкретны и не принимают в расчет индивидуальную личность. Собственно каждый человек может задать те или иные вопросы, на которые не дает ответа христианство. Вот мы и попытаемся на них ответить, найти ту золотую середину между религией и наукой путем более широкого взгляда на христианство через призму новых идей.
Итак, Евангелие это благая весть о наступлении Царства Божьего. Евангелие не столько учит о разрешении задач жизни, сколько об излечении и перерождении ткани души. Евангелие дает определенную нравственную установку, нравственная жизнь вкоренена в духовном мире, и она лишь проецируется в жизни общества. И из нравственной жизни нужно понять общественное, а не из общественного нравственное. Но мир меняется, и мы не можем жить общественными понятиями, выпестованными из нравственного закона две тысячи лет назад. Это отнюдь не значит, что необходимо отбросить все духовные наработки человечества за два тысячелетия, необходимо их модернизировать под современное мироощущение, современные научные и философские открытия. Нравственный закон остается тот же, но необходимо его творчески перенести на современную социальность, отряхнуть старую ветошь, и сделать это исходя не из логических построений, а из Учения данного через русского поэта и художника Н.К. Рериха. Оно позволяет шире взглянуть на христианство. Учение «Агни Йога».
Философию духа, являющую собой синтез Божественного откровения и Учения «Агни йога» автор назвал «огненное христианство», по той причине, что основы все же лежат в христианстве, христианство является базисом, на котором строятся все дальнейшие построения, а учение «Агни йога» является детальным наставлением для дальнейшего совершенствования и возрастания личности. К тому же огонь во все времена являлся очищающей стихией, стирающей и уничтожающей ненужные перегородки и построения. Огонь есть просветление материи, признак совершенствования. Данное философское осмысление христианства, пропущенного через призму Учения будет строится, в большей степени, как общественное учение, а не лично-персоналистическое. Это значит, что все положения христианства направленные на совершенствования личности остаются незыблемыми, и в них необходимо искать первооснову. Переосмысливаются многие ветхозаветные понятия, проводятся связи с Космосом, расширяются границы земного мира. Некоторые положение, возможно, будут не бесспорны, какие-то вопросы будут не затронуты по различным причинам, поэтому автор призывает к данному труду относится с долей личного творчества и не воспринимать все выкладки как что-то застывшее и неизменное.
ОКРОШКА ДУХА
В данной главе будет показано, во что может выливаться неверное интерпретирование тех или иных нравственных учений, и к чему приводит попытка полностью рационализировать любое Божественное откровение. Нижеизложенное выглядит обвинительным актом, в первую очередь западной рационализации Божественного откровения, но многое относится и к нам перенявшим западный образ мысли и действия, хотя надо признать, что русский атеизм связан не с отрицанием Бога, а с обидой на него. Автор, не отрицает достижения западной цивилизации и видит много положительных моментов в эволюции развития западной мысли, но достижения эти дались слишком дорогой ценой и лишь для небольшого меньшинства. В чем-то данная глава выпадает из общего изложения, но в дальнейшем будет ясно, для каких целей она будет использована, и с чем, выкладки из нее, необходимо сравнивать.
Глубочайший кризис, переживаемый сегодня человеком, называют «кризисом самоидентификации». Современный человек перестал жить как личность, перестал понимать свое место в жизни, смысл и цель своего бытия. Чувства высшей ответственности, призванности к высшему, высочайшего достоинства своей богоподобной личности вытеснены жаждой сиюминутных наслаждений и стремлением к собственной выгоде. В стремительно меняющемся калейдоскопе бессмысленных слов, действий, событий современный человек совершенно теряет себя. Современный человек совершенно утратил истинное понимание отношений между людьми как личностями. Мы видим, как в людях все более возрастает эгоцентризм и самолюбие. Равнодушие, душевная глухота приобрели огромные масштабы. Люди все более безразлично и даже враждебно относятся к родителям, к семье, к собственным детям, ко всем людям, а также к стране, в которой живут. Непреодолимое стремление к разрушению и обесцениванию человеческой личности, явственно присутствующее в самых разнообразных направлениях современной жизни: экономике, технологии, политике, науке, образовании, психологии, искусстве — представляется столь всеобъемлющим, что стоит признать в нем настоящую мутацию, видоизменение всей человеческой природы. Происходит отчужденность людей. Отчужденность — это внутреннее непризнание личности в другом, внутреннее непринятие, отталкивание, отрицание. Ведь весь уклад жизни сегодня, в «эпоху глобализации» располагает человека к отчужденности, к духовному озверению. Можно сказать, что отчужденность царит в современном «цивилизованном» обществе. Бездушная машина «цивилизации», манипулирующая человеком («потребителем»), как вещью, обезличила его, превратила богоподобную человеческую личность всего лишь в функциональную деталь глобального мертвого «рыночного механизма». Под видом всемирности (глобализации) человечеству предлагается сегодня такой образ существования, который весь, можно сказать, замешен на отчужденности. Глобализация подталкивает все народы к движению только в одном, отрицающем их самобытность либерально-капиталистическом (американизированном) русле. Такая химерическая всемирность ведет к уничтожению суверенных государств, нивелировке национальных культур, смешению религий, разрушению семьи. Война эта началась не сегодня и даже не вчера. Точную дату ее начала определить невозможно. Но небольшой экскурс в историю провести следует, чтобы не быть голословным. И сразу стоит оговорится, что тенденция к объединению человечества в любом случае будет наблюдаться, и никто не выступает против глобальности мирового общества. Неверна сама идея, суть — двигающая это объединение, которая зародилась в Западной Европе и как черная мгла покрыла практически весь земной шар.
Итак, наука, промышленность, сельское хозяйство, армия и образование разрушаются. Рождаемость, нравственность, образование падают. Смертность, проституция, наркомания растут. Где начало этих процессов? Начиналось все достаточно безобидно. Декарт искал абсолютной достоверности в рамках разума, без присутствия Бога. И породил
Начало негативных процессов можно усмотреть в том, что Запад отмежевался от Вселенского православия. Это началось еще в IX веке. Окончательный разрыв состоялся в XI-XII веках. Раскол положил начало современному обществу потребления. Его генеалогическое древо выглядит так: Великий раскол порождает католицизм. Католицизм порождает протестантизм. Протестантизм порождает капитализм. Капитализм порождает атомизм, высшую фазу развития капитала и максимальную степень раздробленности общества. Некогда гармоничные структуры превращаются в хаос-массу, члены которой не имеют никаких целей и задач, кроме увеличения темпов личного потребления и погони за удовольствием. Человек традиционного общества понимал себя как «Я — это мои принципы». Человек светского общества понимает себя как «Я — это мои вещи». При переходе из одного состояния в другое теряется душа. Раньше вещи были приложением к человеку. Теперь человек становится приложением к вещам. Скорость начавшегося процесса такова, что общество не могло его зафиксировать, и тем более, дать оценку. Возникает иллюзия, что это очень положительный процесс. История с эпохой Возрождения один в один повторяет историю появления морфия. Когда в XIX веке выделили чистый морфий, все почитали его за чудо-лекарство. И только спустя несколько лет общество понимает, что скрывается за «лекарством». То же самое происходит и с прогрессом. Его тоже воспринимают как путь к счастью. Бога нет, никто не мешает, делай что хочешь, и прочее. Религия воспринимается в худшем случае как мракобесие и отсталость, в лучшем случае как традиция, сводимая к выполнению обрядов. Западное человечество живет своей жизнью, религия своей. Начало упадка веры незамедлительно отражается на широких массах. Больше никто ни во что не верит. Честь, совесть, понятие долга и высшие принципы стремительно исчезают. Плотская жизнь стала пониматься как единственное сокровище, радостями которого надо успеть насладиться. Решающее значение обретают деньги. Прорисовываются контуры потребительского общества, общества без Бога, или как его еще называют, светского общества. Главным делом граждан стало накопление богатства, соответственно надо «сворачивать» или менять религию, которая учит это самое богатство презирать. Так возникает вопрос о «вреде религии». Первыми этот «вред» осознали власть имущие. И первыми в этом процессе выступили немецкие князья. Они то и поддержали Мартина Лютера, протестовавшего против имевшихся в церкви злоупотреблений. Своим протестом он не избавил от пороков отколовшуюся от вселенского православия западную церковь, а лишь еще раз ее расколол.
ЗАКЛЮЧЕНИЕ к I части
В первой части была предпринята попытка расширить христианство, привнесением понятий, ранее отнесенным к ереси. Христианство это откровение о перерождении ткани души и рождении личности. Учение «Агни йога» являет собой тщательно разработанное наставление о совершенствовании личности. Автор попытался проложить мост между этими учениями, и постарался расширить поиск Царства Божьего учением о совершенствовании личности, этот путь представляется наиболее коротким в процессе возрастания личности. Но, необходимо отметить, что путей для совершенствования и возрастания личности в Духе множество, и не может быть прописан один универсальный рецепт. Каждый человек должен определять свой путь, так как имеет свободу и всегда имеет право выбора, и выбор этот абсолютно индивидуальный. Руководствоваться, при выборе пути, необходимо принципом «качества жизни», основанном на Свободе.
Помимо духовного мира человек существует в другой плоскости — в материальном мире, который также трансформируется благодаря возрастанию личности и ее психической энергии. Следование указанным принципам необходимо для личности, необходимо для ее совершенствования. Но основное качество личности является не возрастание в себе самой, обязателен выход личности на межличностный уровень общения, который можно назвать соборностью. Соборность подразумевает не только признание личности в другом человеке и отвлеченное понятие любви к нему, соборность подразумевает — активное действие по устройству материального благополучия других личностей. Очень сложно прирастать духовно, если умираешь с голоду. А в настоящий момент около 1 млрд. людей находятся за чертой бедности, т.е. попросту голодает, и нет этому никакого оправдания. Нет здесь никакого предопределения, и причинно-следственный закон тут ни при чем. Государства строятся отнюдь не по божьим законам, в них слабо реализуются идеи равенства, братства, взаимопомощи и соборности. И хотя государства строятся на принципе конкуренции, необходимо вносить идей равенства, братства и в построение государства. Для этого любая личность, помимо индивидуального духовного роста, должна осуществлять помощь другим, создавая необходимые условий для возрастания других личностей. Совокупность личностей, иначе общество, обязано стремиться к устройству материальных условий других личностей, которое необходимо для поддержания жизни в достойных условиях.
Следующая часть книги будет посвящена созданию государства на основах равноправия и взаимопомощи. Государство рассматривается не абстрактное, берется Российское государство. Именно русские ближе всего к пониманию Божьего царства и нам легче будет построить государство, основанное на принципах братства и равноправия, и в дальнейшем трансформировать это понимание на планетарный уровень, привнеся, таким образом, в нынешний хаос и анархию Божий замысел и социальную правду.
